21世纪跨世纪的福音使命
1996年新加坡第六届神学讲座
编序
去年，一九九六年，年底，新加坡神学院举办第六届神学讲座，由唐崇荣布道团协办。唐牧师主讲大会主题信息，题目就是本书的书名：《跨世纪的福音使命》。
福音使命是每一位主耶稣基督的门徒，应当毕生从事的[正经事业]。在本世纪行将结束之前，由神学院和布道团很严肃慎重地协力举办讲座，思考福音使命的课题，可说再切时合宜不过了。谈到福音使命，尤其是跨世纪的福音使命，除了单独地向个人传福音，带领他们信主之外，还应当包括剖析整个思想潮流的趋势，抓住时代的精神与文化的动向，而后本着神超越的生命之道，持定基督徒在世上是上帝的见证人的身份，不但抗衡、批判世上的理学和虚空的妄言，更进一步力挽狂澜，扭转人心，引导众人归正于我们的上帝。从文化、思想这一层面推动福音事工，正是归正神学格外强调的文化使命。换言之，研讨福音使命，不能不兼顾基督徒的文化使命。忽视文化使命，则神音工作极易流于自说自唱的场面，闭门造车，把大片江山拱手让给人间的小学，只有徒然夸口福音是神的大能，而实际上在攻破坚固的营垒，与除去拦阻人认识神的那些自高自大的事上，却是一筹莫展；反过来说，如果轻忽福音真道，那根本也就谈不上什么文化使命，因为放松了神的道，连圣灵的宝剑都失去了，再什么谈文化使命，都不会有任何作为，两者并重，方能满足神的心意，无亏于我们在神面前领受的托付。
唐牧量的词锋犀利，讲道时绝不徇人情面，句句逆耳，却句句砧砭时弊；句句不中听，却句句打入心坎，为什么他要大声疾呼，届切陈语？这位神忠心的仆人，内心的焦急痛之情，许多人或许难以体会，所谓爱之深，责之切，那烧着的火，闭塞在他的骨中，那里能够含忍不言？
基督徒、基督的教会拥有神的启示，有神的圣灵，有神儿女的名份，应该一方面知道神并恩赐给我们的事，参透万事；别一方面，因为其属灵的本质，也该用圣灵所指教的言语，解释属灵的事，在世人当中，本该作师傅、作先知、匡正世风、领导群伦，像明光照耀，在社会上把生命的道表明出来；孰知道前的教会根本成了社会的弃儿，失去了在世人中长子的位份，讲的话没有几个人要听，作的见证没有人理会，许多圣工甚至做不出教堂的四壁！每念及此，不能不叫人赧颜，也不能不叫人慨叹！
我们是不是翼望在上帝面前有能力？是不是盼望能将人所有的心意夺回，使他们都顺服基督？那绝不是靠学学方法，抄抄模式就能达到的。在这世纪交替之际，只有把自己献上，置个人死生于度外，寻求上帝的面和他的能力，从上帝的道，神的同在，圣灵的膏抹之中，得著上帝的大能；除此之外，别无他途。再不努力的话，就算是跨越过了二十一世纪的门槛，也终将被历史葬埋。
这一个题目实在太大了！四个晚上的聚会，所能涵盖的内容仍然有限。但唐牧师的总意不外乎刺激大家去思想，改变基督徒在面向下个世纪时所存的心态，不是只坐等时代的挑战。而是倚靠神的灵向时代挑战；不是承继历史，乃要继往开来，导引这世代的人预备好迎见主的再来；不单单是带领他们进入下个世纪，也要把众人带到神的面前，进入永世。
目录：
第一章：
历史神学绪论—上帝与历史
历史神学与神学历史
道、理、情
上帝与历史
时空的容具与产业
[时间]总汇
时间
奥古斯丁论时间
一往直行、不再回头
神—创造时间、超越时间
时间—具有进度性的实体
时刻—不能淘汰掉的时间
意义的意义
与神相遇的时刻
人—惟一能与意义与生关联的活物
事件与历史
人与历史的关系之三分法
第二章：
历史神学与时代精神
永恒者进入暂存界
暂存界里的永恒观
谁能起来代表基督教发言？
学效基督讲道的心志与动力
透过神永恒的眼光看历史—把握历史的途径
时代精神
钟摆式的历史动力
时代精神的实例
传福音与时代动向
一幅画带来的反思
承继历史、剖析历史、创造历史
道成肉身与历史的动向
再论领袖
谁能跨越世纪做福音工作？
第三章：
愚蠢的世纪
生命重于生活
供应生命的生命
时代精神与社会灵魂
在上帝面前有能力
退化中的教会：孰令致之？孰为为之？认识自己的世纪
爆炸的时代？
一、封闭的系统与其错谬之处
二、进化的误解
三、自我绝对化的错谬
二十世纪—十九世纪的实验室
没有内涵的容具
人性退化的矛盾
当前西方所面临的本大危机
环境污染
道德败坏
原子能的威力
怪病丛生
耶稣基督－世界真正的盼望
第四章：
文化使命与今世思潮
真正的复兴
文化使命
背光的世代
灵异与灵恩的兴起
任重道远
世纪的回顾
神学教育的路向
异象与应许
现今的文化动向
谦卑的神学
后现代主义
新世纪运动
结论
难题解答
第一章 上帝与历史
[跨世纪的福音使命]是一个很大、很大的题目。这个时代就要跨过一个世纪，可想而知，这是一个很大、很大，也是很重要、很重要的题目。要讲这个题目，得有一个先决的步聚，就是对时代要有认识，对时间要能掌屋，对整个时代、时间与永恒的关系，以及它们的神学意义要先明白。所以我们要先从神不变角度来看历史是什么？这可说是一个历史神学的绪论。（An
Introdction to the Theology、of
History。）
历史神学与神学历史
历史神学（Theology of
History）与神学历史（History of
Theology）是完全不一样的两回事。我现在先稍为把这两个题目解释一下。求主让我们明白，好让我们在整个历史的洪流里，走在主流之中。历史神学不是神学历史。【人对神的认识，这种学问之进展的记录，就叫做『神学历史』】。Theology
is knowing
God.【神学就是对神的认识，认识神的这门学问怎么演进，怎么演化到一个地步，能够更丰富地从神的启示之中，挖掘出那隐藏着的奥秘，再把它们很有逻辑的、很有系统的写下来，这叫做『神学』】。神学当中还有人本的神学，启示的神学等。那不是今天的主题，所以我们不谈。而神学在历史中间的进展，就叫做神学历史。至于【『历史神学』，则是以神所启示的真理作原则，来了解时间的进展，以及整个历史过程的神学意义，这叫做历史神学的精义】。把神学历史与历史神学分得清楚，我们就把今晚的主题订好了。以下我们要详细讲解，好使我们明白什么叫历史神学。
是不是我们对平信徒讲道，就讲得浅一点，对传道人就讲深一点呢？我不是这样！为什么呢？因为我相信有一些平信徒，他们的理性知识并不输给传道人。这是我一贯的做法，而且我自己也观察到很多传道人，除了真正爱追求的之外，常常毕了业以后就不爱看书；但有一些很追求的平信徒，一生都在选买并阅读属为书籍。有一回我在美国讲道，住在一个平信徒的家里。看了他的藏书，我吓了一跳！他所有的属灵的书籍，包括解经书、神学书、护教的书，还有宣教学的书，总共两千多本。隔天，我飞到另外的一个地方去，住在一位牧师家里。他的书只有五十本。我心里想[有否搞错？]到底是谁搞错了？如果一个传道人不追求的话，他应当自动辞职，如果一位年轻人很追求，而不肯做传道，他应该跪下来求主鞭打，这是我的看法。所以我不会对传道人就讲得很深，对平信徒就讲很浅。历年来我的神学讲座，都已编辑成册，许多传道人读过之后，都认为应当把它们再好好思想一番，所以，今天照样不破我的例，要与你们谈一些神学的课题，就是历史神学的问题，也就是基督徒应当怎样看历史。
有一次，我与一位历史系的教授，还有一位神学院的院长，三个人同乖一辆车。那位历史系的教授在台大历史系任教，是一位很好的基督徒。我对他说，[某某人，你们这些教历史的，在教到某一个历史时刻时，因为没有办法解释历史为什么朝这个方向发展，结果根本没有办法处理历史的事件。【如果历史学家没有神的启示，他就没有办法解释历史的方向，也没有办法赋予历史一个真正有意义的意义】。]他听了我这句话，就说，[对了！唐牧师，我们教历史的人，特别注意到某一些特殊的历史时刻，我们没有办法来解释其历史意义，也无法说明为什么历史的方向会是这样走。所以我们盼望找个时候，你能把一些教历史的基督徒召集起来，给他们一些神学性的提示。]他正讲了一半，那位神学院的院长加入我们的谈话。他说，[就是啦，我们很多神学家不懂历史，应当请历史学家来教我们一些东西。]我说：[你讲的，跟我讲的，刚好倒过来了。我是说很多历史学家没有神学素养，以致他们没有办法搞明白历史的方向是什么。你们明白我的意思吗？如果基督徒身体有病去找医生，这是说得过去的，因为虽然我们神学比较好，可是医药不懂嘛。但是，如果基督徒心理有病，去找不信主的心理医生，那这个信主的人比不信主的心理医生更加心理有病。因为那是不对的！印尼有一些牧师去找心理医生，但有一些心理医生来找我给他们一些辅导，他们来找我这做牧师的。我要问那些去找不信主的心理医生的基督徒；到底谁应当来找谁？
道、理、情
我相信上帝的道，高过人一切的思想。我也相信上帝的真理，高过理性产生出来的一切学问。所以，我们应当用神的道来批判所有文化、哲学，以及思想界里所有的潮流。因为神的道高过人的理，神的真理也高过人的哲理，神启示的道更高过人的思想。这样，当上帝宣布：[我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路；天怎样高过地，照样我的道路，高过你们的道路，我的意念，高过你们的意念]，这个时候我们看到了神的道与人的理智之间的差别，不是量的差别，乃是质的差别。而且根本是天壤之别，因为天地之别，只有从本质方面来理解，才可能了解它的差别，而不是从份量上去了解它的差别。
有一次布道会结束后，我和另一位年轻布道家吃饭。我对他说：我分析你布道的方式，你是从人的情意，慢慢地谈，谈到共理，等共理谈完后，才把天上的道讲出来，对他们说神的道是比人的理更高的。你是用这个方法布道的吧？他说对，我就是用这个办法，那么，请问唐牧师你呢？我说我反过来，我用神的理、神的道来批判人的哲理，批判完了之后，再打到人的情里，好叫人的情也归顺神的道。
我现在看整个基督教里面，开始分成两种道理。一种就是从人情讲起，再进一步讲到比较共同的理，到最后才把耶稣基督带出来，可惜还没有交待清楚就结束了。另外一种是本着从天上来的道，看清楚世界的理不够、不足的地方在哪里，使听道的人因圣灵的感动而把他的情归向真理，再以他的理顺服神的道，以致于产生信心，因为信道是从听道来的。
上帝与历史
今天我们先把方向抓稳了，然后我们才能好好思想跨世纪的福音使命。这个题目其实很难讲，因为它关系到整个世纪的问题。一开始我们已经提到了，二十世纪快要结束！我们就要面对二十一世纪！这第二十一世纪，不但是一个新世纪的开始，更是一个新的千年的开始，因为二十个世纪结束了，表示两个千年已经结束，第三个千年即将来临。那是一件很大、很大的事情。我们今天晚上要谈的题目就是关乎上帝与历史（God
and
History）。这个题目大得不得了！上帝在历史之外呢？或者上帝在历史之内？上帝在时间里面呢？或者上帝在时间外面？上帝在空间里呢？或者上帝在空间之外？如果神在时间、空间之外的话，他就有超越时间、空间的本质；如果上帝在时间、空间之内的话，他是不是也受时间、空间的约束呢？如果上帝也在时间、空间里面，那么这一位上帝，我们与他之间的关系会是怎样的关系呢？如果上帝在时间、空间之上，那我们与他有交往、接触的可能吗？这些都是很重要的基本了解的关键。圣经告诉我们，上帝创造世人，把人放在地上，又为他们定了所住的疆界与年限。在使徒行传第十七章里记着：保罗对当时一批世界最高级的知识份子讲道的时候，就提到了这一类的哲学问题。附带一提的是物理学家Stephen
Hawking所写，关于时间的新的说这本书（《A Brief History of
Time》）当年一出版即成畅销书。但是严格的说，他对时间的了解只有哲学性同科学性的了解，还没有神学性的了解。所以基督徒要超越他们，回到神所启示的真理里面。
读经：使徒行第十七章26-27节：[他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准了他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求上帝，或者可以揣摩而得，其实他离我们个人不远。]
时空的容具与产业
在这一段圣经里我们看到神是创造者、神是安排者、神是定准者、也是他把人放在时间、空间的限制里面，定准我们的年限和我们所住的疆界。然后在我们的生命里赋予一个特别的意义，要我们寻求上帝，或者可以揣摩而得。其实神离我们个人不远。在这里我们也看见神与自然之间的关系，乃是创造与被造之间的关系。而神与人之间也是创造与被造、安排与被安排、定夺原则与被定夺在原则之内的关系。那么，人在被造与被定夺的里面，有哪一些限制呢？有时间和空间的限制。上帝把人放在时间里，也把人放在空间里。中国人在这一方面的了解，比西方任何一种语言更准确、更合乎圣灵的原则。在中文里，大自然可以用两个字来概括，就是[宇宙]。上、下、四方叫做[宇]，也就是空间的思想，也可称之为六合，就是前后左右上下。]宙]就是古往今来，就是过去、现在、将来。整个时间的程序，就叫做[宙]。中国人用[宇宙]这两个字来概括对整个大自然的了解。可以说中国人对宇宙的认知，超过了西方任何一种文学，任何一种文字，任何一门哲学所能讲的。
在希腊的哲学里，把所讲论的归纳起来，可以用两方面来说明每一个重要的思想家所要表达的最重要的主题。第一、是On
nature；第二、就是Principles。其实mature 与 Principle
彼此也有关系。他们论的是自然，论的是自然中间的一些法则。但是[自然]怎么来的？我们中文里的[自然]这两个字，就易引起误解，因为[自然]带有本来就是这样的含意，也就是自己变成这个样子。但怎么会自己变成这个样子呢？从这里看来，[自然]这两个字就含有无神论的倾向。如果说整个大宇宙自己会变成现在这个样子，那么整个宇宙就更带着有先神论的思想在内。中国人自古以来所讲的宇宙这两个字，就是说时间、空间的总结合。时间、空间的总结合，就变成大自然的一个架构，也可说是一个大容具，在这个容具里面，其它的被造之物就占有了]宇]同[宙]之间一些可定位的成份。我们每一个人的时间、空间就成为我们抽象的产业。很多人都只注重有形的、可数算的产业，也就是我们有多少钱？在银行里面有多少存款？存款数目后面有多少零零零……；这种产业算到最后也就剩一个零而已。我们只注意那些最次要的产业；却忽略了最重要的产业在于我一生有多少时间？我一生又有多少活动的空间？
我在空间里的话动是需要时间作为活动的真正基因，所以时间的存在，成为在空间里面活动的一个不可缺少的原素。这样，当我从这个地方移动到另外一个地方，时间就变成一个要素。时间与空间就不能分开。一个人有多少产业，很少在墓碑上写下来，但是墓碑上一定写上他生在那里、死在那里、几年生、几年死。从你几年生，到你几年死，那就是你时间性的产业。你从那里生下来，死在什么地方，无论你怎么跑，结果你的起点、终点之间的总和，就是你空间性的产业。空间性的产业，加上时间性的产业，就是你生存在的容具和你今生存在的范围。这时间性的产业，虽然看不见，却是我们很重要的产业。今天很多人，特别是中国人，对这种产业反倒不计较，只计算如何利用这时空的产业，去赚回多少钱来，把所赚来的钱财当做是产业，其实那些产业不是真正的产业，因为你没有办法带走那些产业。当你的空间产业结束，时间产业结束的时候，你没有办法把一块地带走，也没有办法把一块钱带走，因为你的产业到那些就结束了。圣经告诉我们，上帝造了人把他们放在地上，定准了他们的时间同他们空间。所以我们不能单单在时间中间论特理，也不能在物理中间解释时间；我们更要在物理之上，谈到神与时间的问题。所以，今天谈的离不了[上帝与历史]这个论题。我想你们很少在主日崇拜中，或者是解经聚会里，听到这样的真理，或者谈到这种题目。但，等你真正听明白了，你会发现这是圣经里面很重要的东西，是很重要的课题！
我们基督徒如果没有比非基督徒更了解时间是什么，时间与上帝的关系是什么，以及在时间里有怎样价值的可能的话，我们就没有办法比其他人更懂得如何利用时间，如何在时间里产生价值，这就是许多基督徒比非基督徒更随便浪费时间，一生没有什么成就的真正原因。为什么呢？因为我们没有用神学，用神启示的真理去看时间、去认识时间、去觉悟时间，然后去善用我们的时间。结果我们在短暂的几十年生命中间，极可能出卖我们永恒的可能性。我并不是说我们拥有永恒的存在，而是我们出卖了永恒的可能性（the
etermal
potential）；我们把它卖掉了，在那里卖掉的呢？就在我们那短暂的几十年当中，因为不知道包含在这段暂时时间内的可能性。如果某些不信主的人，他们盼望对以后的历史（不是指永恒，请你注意！）有所光照作用，有所启发价值、有所精神性的影响的话，可能那些非基督徒比我们更懂得怎样利用时间，所以我们这些自称为基督徒的人，在许多的事情上，要比非基督徒受更重的审判！因为神已经把这一引起重要的道理启示下来了，但我们从来都没有去注意，竟然还敢说我们已经做执事二十年？已经做基督徒五十年？已经做牧师几十年了？神不管你是牧师、长老、执事，传道，也不管你是主日学老师或者是妇女团契主席，神所看到的，乃是在神给你定准的时间同空间里，你怎样使用？你怎样认识？你怎样掌握？这些你都要在神面前交账！因为神所赐给我们的一切产业，有一天都要在神的面前交账。我们要负责任。我们领受了这么多的时间，成为我们生命的产业，我们该怎样向上帝交账？没有一个人能够逃掉在神面前的责任。传道人要交账，平信徒也要交账。
上帝从一本造出万人，使他们住在全地之上，并且预先定准他们的年限和住的疆界。这样，就没有任何一个人能够使时间与神脱离关系，也没有办法使我们与在时间中间的责任同隐藏著的可能性脱离关系，更没有办法使我们与在永恒的上帝面前要受审判，这件事实脱离关系。所以我们要思想[神与历史]这个问题。
[时间]总汇
请大家注意下面几个很重要的词汇，这些名词之间的含意也各不相同，我会一样、一样地交待清楚。第一、[时间]；第二、[时刻]；第三、[意义]；第四、[事件]；第五、[历史]；第六、[时代]；第七、[精神]；第八、[永恒]。这些之间到底有什么关系呢？现在，我们先从最前的一个词汇讲起。
时间
时间是什么？这句话很浅，因为大家都知道什么叫作时间。当你讲[我没有时间]的时候，你正在用两秒钟的时间说你没有时间；而且你以为知道什么是时间。假如你再追问下去，这两秒钟的时间到底是什么？你会发现有很多人没有办法再答下去。最诚实觉悟到这件事情的人是奥古斯丁。奥古斯丁在一千五百年以前，讲了一句话。他说，如果你不问我什么叫作时间，那我以为我知道什么叫作时间。但是被你这么一问，我才不得不承认我并不知道什么是时间。其实奥古斯丁是个很谦卑的人，因为他在一生的探讨中间，把整个基督徒的神学方法论、整个基督徒的时间论、和基督教的历史方法论完全创新了。这是因为他在圣经里找到神与时间、神与历史的答案。所以，奥古斯丁比许多伟大的神学家更伟大，因为他把历史神学搞清楚了。
奥古斯丁论时间
在奥古斯丁以前，东西方对时间的看法，都是周而复始，继续轮转不停，没有向前进步的可能，只有团团转而没有结局，没有终点的那种时间观念。在东方代表这个思想的，头一个就是从印度的轮回学说里所产生出来的观念。更东方的中国，就从自然界周而复始的春、夏、秋、冬四季，产生了天干（甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸）和地支（子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥），这种十与十二的两个关系结合起来，六十年一甲子的自然轮回说。这种两学说，一种就变成宗教同生命在阴间里的轮回学说的看法；另一种就变成时间的哲学的看法。这样，东方的思想是在时间里面打转的，而时间本身是怎样的？却没有办法解释，就只是在那里转。从自然现象看，一切都会再回头；从这里推想到人的灵魂界的时候，也以为灵魂在轮回，这是东方的中国人和印度文明所产生的时间观念。而西方的毕达哥拉斯是不是受过了印度的哲学影响，我们没有清楚的记录。他活着的时代，差不多等于孔子活着的时代；而比释迦牟尼早一些。毕达哥拉斯的轮回学说后来影响了苏格拉底，再影响了苏格拉底的学生柏拉图，演变成西方的一种阴阳界对流、交换，永不止息的那种时间观念。但是西方的观念，只像弹簧式的，虽然在进度中间有向上的可能，但是它继续旋转，旋转的时候有个不知道要往哪里去的趋势。
直到我们基督徒伟大的神学家奥古斯丁，在第四世纪的时候，因为承认自己不知道什么叫作时间，所以他特别钻研圣经，结果在圣经里，他找到了整个历史从来都没有看到的一件重要的事实，那就是【时间是直线进行的】。这种以直线进行的方式的观念，作为解释历史本质的方法论，是从基督徒开始的。这样的神学家，是大有头脑的。这样的思想家影响了整个世界文化，今天我们盼望神学院能够产生那些能够启发知识份子，带领思想哲学家走向正途，把整个人类带回到上帝的道里面，来顺服神真理的这种传道人。这样的传道人是很宝贝的，是很重要的。奥古斯丁对时间的解释，对历史意义的诠释，就奠定了整个基督徒强而有力的历史感。感谢上帝！
一往直行、不再回头
如果一个人做一件事，心里想不要紧，做错了明天可以再来；又做错了，后天可以再来；后来错了，下个月可以再来。这一个人一定没有真正的奋斗和珍惜机会的精神。你明白吗？但如果我们知道这一去永远不回头，不可能再叫历史重演，不可能再把时间转过来，也不可能再把历史转回头，这样我只能每时每刻依靠上帝，每时每刻尽我的责任，每时每刻抓住机会，每时每刻把最好的潜能发挥出来；因为我不发挥的话，我的生命就会生锈腐蚀。我这一生到底要怎样呢？我要每时每刻好好利用我的时间，抓好我的机会。所以我们对时间的了解，对历史神学的了解，是我们做一个真正有价值、能结果子的基督徒的开端。这个了解很重要，能够使我们站立得稳，好好抓住每个机会，一生不肯随便被魔鬼利用。
神——创造时间、超越时间
上帝在时间中间，他与时间的关系是什么呢？第一点：上帝是时间的创造者。这样，因为上帝是时间的创造者，所以上帝本身超越时间。这是第二点。如果我们把这重要的思想先肯定了，接下去就不难明白那些更深的东西。【上帝是时间的创造者。造时间的就不是时间，造时间的，本身就不受时间的控制】；造物质的，本身不是物质，造物质的，本身也不在物质的局限里受控制。这是同样的原理。你或许会说上帝造了灵，上帝就不是灵吗？这个不一样。请你注意，因为这是唯一的一个很特别的本质的差异。只有神是创造之灵，他也可以造出被造的灵。神不是物质，因为神是灵，这是从他的启示所得到的结论。圣经从来没有讲神是物质，所以我们说神造物质的时候，你不能把这个推演到神可能本身是物质的说法。神是灵，灵造物质的可能性是存在于神的大能与权柄里的。第三点：【上帝控制时间和整个时间的方向】。这是圣经告诉我们的！你说，圣经哪里讲过这样的道理呢？上帝对以赛亚说，你写下来，对以色列人发出这样的呼喊：你们把什么神与我相比，你用什么假神，什么一般外邦人的神，来与我相比？看哪，我从起初指明末后的事；我从最先就指出末后要发生的事情。这样我们看见了，【上帝不但创造历史、超越历史，上帝也控制了整个历史的方向】。这就是神可以差遣先知，对人类讲一些还没有发生的事情的资格与原因。上帝有这个本质，【上帝超越时间、创造时间、控制时间、并指定在时间中间要发生的一切事情之方向】，所以他才是上帝！请你注意，【神之所以为神，因为他是永恒者，超越时间；神之所以为神，因为他是灵，超越物质；神之所以为神，因为他是创造者，超越被造界】。
时间—个具有进度性的实体
我们已经提到神与时间之间的关系。时间乃是一个具有进度性的实体，是一个Reality of the
Procedure。所以时间带有进展式的程序；有所谓的过去，并且能够把一个事件推到变成现在，而这个[现在]仍然在时间过程中间，之后又推进到将来。所以【『时间』本身就成了一个有进展式的实体；这个实体不是物质性的实体，乃是超物质性的实体】。这样，上帝用时间的存在，来否定物质论、否定唯物论的那种绝对化自我的愚笨行为；唯物论者只看到一个范围，就是空间，并空间里的物质；但是神把时间放在空间内，一同揉在一起，这就告诉我们：唯物论没有办法成为主流的文化。因为唯物论所看见的，不过是那看得见的限制，但是有一个看不见的限制比看得见的限制更超越，那就是时间。如果我们只因为物质的存在，才肯定看得见的才是实体的话，我们已经损失了另外一半很大，很大的产业，那就是时间性的产业。所以上帝把时间和空间揉在一起，在创造大自然的时候，就把时间、空间两样一并作为人的容具，作为人生存的范围同疆界。所以我们有时间的存在，也有空间的存在。如果空间是那比较容易看得见、比较容易量得出、比较容易了解的现状的实体的话，好么时间就比空间深得很多了。这就是动物与人不同的地方，动物跑来跑去，它慢慢知道有一些空间的存在，但是动物很少知道时间的存在。是不是有呢？我不知道。如果有的话，我只能说有一些很少、很少的觉悟；但这些觉悟不构成它与永恒发生关系的知识，所以就没有多大的价值。有没有一只动物对它的孩子说，我从前像你一样很年轻，现在我老了。动物不能这么说，因为它没有时间的观念，只有空间的观念。不幸的是今天新世纪运动（New
Age
Movement）已经慢慢地试试看，用各样的办法把动物与人的分界线除掉，使你慢慢地以为自己跟动物一样。这是一个很愚笨的文化大倒退！如果基督徒不再高声疾呼，如果我们传的福音只不过是告诉人一些很肤浅的东西，那你就没有办法把文化里面最深的东西，用神的道去批判。如果你讲来讲去就只是悔改、信主、上天堂而已的话，你所能得到的，就是普通的一些人而已。我不是说普通的一些人不重要，我乃是说福音的能力大过单单征服普通人的头脑；福音的能力应该还要影响、批判文化才对。
衡量时间与觉察时间
因为【时间是进展式的】，所以时间的测量就比空间的测量更困难。在时间的进展过程中，我们怎样使人产生觉悟呢？只有藉着超越时间的永恒者给你的能力和智慧，你才能做到。我再讲一次。如果要给别人空间性的知识，同空间性的觉悟，这个很简单。事实上很多人失去一块地皮，他马上发现；但浪费很多光阴，他从来不觉悟。为什么呢？因为【时间性的衡量比空间性的衡量更高级，而时间性的损失，也比空间性的损失更不容易觉察】。所以许多大好青年，他们最重要的产业就是青春，却交给魔鬼。他说，反正等我快要死的那一天，请牧师来祷告，他也一定为了主与爱心的缘故来为我祷告，这样我不也上天堂吗？我等八十岁信耶稣才进天堂，不也是够了吗？福音不是上帝的大能，能拯救一切相信的吗？包括老人，对不对呢？我等老了才来想念吧！这样得救不得救？得救。上天堂不上天堂？也上天堂。但你时间的产业丢了，你懂吗？你的机会失去了，你的影响力，你可能在时间里争取到的那个影响力，和对别人所可能产生的果效，以及能够结更多果子的那个潜在力，已经全部交在魔鬼的手里了。所以时间的觉察很要紧，等你听明白这些重要的哲理之后，你就知道你不能等，也不能随便，你要问自己：现在要怎样用这种观念来跨世纪，来做传福音的工作呢？
在这时间的过程中间，是不是每一步或者每一个小段，都有同样的价值呢？答案是否定的。不是每一秒钟，每一分钟，或者每一刻钟，或者每一个钟头的价值都是一样的。能够把时间划分成一些段落，这是人的智慧；而这种智慧不是完全由人的创造性产生出来的，为什么呢？因为神曾经用了一些自然的安排，使我们不得不顺着自然，去定时间怎么划分。为什么一年有四季呢？那不是你想出来的，为什么呢？因为神已经用了一些自然的安排，使我们不得不顺着自然，去定时间怎么划分。为什么说一年有四季呢？那不是你想出来的，乃是因为本来地球绕太阳的时候，就产生了春夏秋冬这四季的现象。时间的四个段落已经在那里了，不是你想出的四段，而是本来就有这个事实，让你好好的去分段吧了。每一季里有多少个月，每个月又有几天，上帝早已把月亮安放在那里绕着地球转。所以科学的发现，不等于人智慧的发明。【科学的发现，是对神智慧的安排的认知同肯定】。这样的认同、认知和肯定，就叫做科学的发现，把神的智慧，以及把他计划中间，所创造的世界里所隐藏著的奥秘，显明出来。所以科学不过是discovery，并不是什么伟大的发明。在这些科学发现之中，也包括了对时间的了解和分划。康熙曾经要天主教的宣教士（那时候还没有基督教会，所有的都是天主教士）对整个宇宙天体的运行。以及日历的问题，加以计算，然后再把整个所计算的印证出来，结果是中国人算的不太准确，而是天主教士算得很准确。你以为宣教就仅仅是喊[信耶稣得永生]？其实宣教包括整个生命、整个智慧、整个文化，并高举其三，然后把人带到主的荣耀里面，这才是宣教。所以今天福音派的基督徒是很肤浅的，我们要承认福音派在很多文化使命中根本没有想、也没有做，甚至连文化使命是什么都不懂。所以我们没有办法在我们的福音运动之中，产生很大的影响力的作用。那些代表基督教的宣教士，算天历算得更准确，往往使许多外邦的君王产生莫名的佩服，我到北京去参观一间天主教礼拜堂的时候，还有康熙所写的对基督教赞扬的一些话刻在石碑上，表现了外邦的那些最高知识份子、最高的掌权者都伏在神的权柄之下。好像摩西在法老王面前，叫法老王承认上帝的权威是比法老更高；像但以理的言行使尼布撒王不得不说，你的上帝是万王之王，众王之上的上帝，是比诸神还更高的神，这是神的荣耀！[你将什么神与我相比呢？你岂不知道我耶和华是独一的上帝，是你们的救主？][我从起初言明末后的事情]。
时刻一不能淘汰掉的时间
时间是一个过程本质的实体。而在时间中间每一个时段的建立、分划，并不是人类智慧的发明，乃是人对神摆在造化中间的智慧的认同。如果在整个程序中间没有一些神的干涉的话，则时间永远是中性的，没有多大价值。但是当时间在过程中间，加上了超时间的上帝的干预的话，那些时间就比其它前后的时候有不同的本质，那就变成了重要的[时刻]，现在第二个名词出来了，[时间]变成了[时刻]。时间和时刻是不一样的。时间是中性的，是会流逝过去的程序进度，并没有加上意义，而时刻就是在某一些时间过程中，突然间有一些很重要的，不能让它过去，不能随便淘汰，有存留价值的东西，那个时间就变成时刻了，那是一个moment，不是time。现在我们用希腊文的两个字分别把它们描写出来。希腊文的时间有两个字：第一个是chronos,它的意思是mechanical
time，是neutral time,是procedure of
time，是有进度、机械式的。但是在希腊文里还有另外一个不同的字，可以描写时刻的，那个字是kairos。Kairos是什么意思？就是【在时间当中被赋予一个特别的意义，不能被所有其它的时间再淘汰掉，它就存在在记忆里，具有某种价值的成份，那叫作[时刻]（kairos）】。所以时间不是时刻，时刻不是时间。
如果我请你把昨天整个时间记录下来，你会怎么写？把每一秒钟所做的写下来？从早上七点起，一分，二分，三分，四分，五分……刷牙，洗脸，用肥皂，然后开关掉水龙头免得水漏掉……这些都很重要，也都不重要。你一定不会这样写。写那样书的人自己很笨，买的更笨！你写一本书的话，一定把时刻当作整个记载内容的重要关键。你会说某月某日发生了什么事，那一天听了什么话，看了那一本书，见了那一个朋友，使我印象深刻永远不能忘记。好，现在你已经把时刻比时间更重要的这个观念建立起来了。时刻是很重要的，在你一生中间，有多少进度的时间化成永恒的时刻，那就是你一生价值所在的地方，我再讲一次，在你的一生里面，有多少一定要流逝的时间被改成不能流去、不能被淘汰、有永恒价值存在的记忆的那个时刻，那就是有多少价值在你的生命中间。
意义的意义
但是决定时刻的是什么呢？要解答这个问题，我们就得提到三件事：[意义]。时间我们讲了。时间进度里的不同本质也讲了。还有特别价值的时刻也讲了，可是使时间变成时刻的真正因素是什么？就是当[意义]和时间发生结合的时候，这一刻变成了有意义的时间，就成为时刻了。那样[意义]是什么？谈意义这问题到底有什么意义？谈时间的意义到底有没有浪费时间？把一段时间拿来谈时间的意义，到底有什么意义？
你们平常可能没有好好思考过这些课题，也从来没有从纷乱的思路中理出头绪的经验，这就是为什么你们没有办法帮助那些思路混乱的人。我敢说我十七岁的时候，思想乱到一个地步，差不多要死了，进化论，唯物论、辨证法、无神论，许多当时最时髦的哲学思潮，搞得我整个神经都要错乱掉。那时我向上帝祈求说，上帝啊，你是真的吗？这信仰是真的吗？如果是的话，请你解答我的问题，然后我一生一世到各地方去解答别人的难题，正因为我自己经历了那些折磨、那些很乱、很痛苦的时刻，所以在你们遇到困难的时刻，我都可以把过去在时刻中间解决难题的钥匙带来，替你们解决你的困难，今天有很多基督徒要求的是平安，从来没有乱。每天安息：上帝说你要劳苦六日，才可以安息一日。你每天安息，简直是犯罪！许多人都盼望平安，最好没有人问难的问题，没有困难，每个月照拿薪水就可以。我们不应该这样的！我们要找那些比我们更聪明，能够挑动我们，向我们挑战，打倒我们的人；让我们依靠上帝，把他们打倒了，你就能够帮助更多的人。我们就是因为没有遇见过无神论的跟我们辨论，所以今天我们面对无神论的人，我们没有办法应付。我们没有经验过和共产主义的人辨论，我们就不会学习什么是共产主义，以致于遇到一个共产主义的人，我们传福音给他，他听不进去。我们没有同佛教徒辩论过，所以佛教徒一讲的时候，我们只好说[主啊！赦免他。]主叫你传福音给他，你却叫主赦免他？我们没有遇见回教徒跟我们争辨，结果我们不懂得什么是回教。我们只求平平安安的，在一大堆与我们有同样心态，也讲求平安的人中间传福音。心里还沾沾自喜：[主啊！我感谢你，你能带一些从来不问问题的，从来没有困难的人到我这里，我就好好地服务他们。]
我刚开始做传道的那几年，就决定每天解答问题，从来我发现自己变成怪人，为什么？因为多数传道牧师不要解答问题，而一般人常常以为多数是正常的，少数是奇怪的。所以多数人所做的一定对，少数就变成不正常的。我才发现很多人都是寻求平安无事，我就责备那些人。结果有人讲话了：你看，唐崇荣一天到晚都在骂人。其实我从来没有骂人，我只是责备人而已！对不对？我责备人，他们硬说我骂人，不是我有病，是他们有病。为什么呢？因为圣经说你们要责备人、教导人、劝勉人、安慰人。这是圣经的话啊！我不过是biblical，照圣经的话做而已。但是太多传道牧师不要责备人，所以不正常的变成正常，正常的变得不正常。所以我一定要[搅乱]你，好使你从所听的讲道中理出一个头绪。这样你才有能力帮助那些思路纷乱的人。今天就是因为我们不愿意靠着圣经的道，来解决自己纷乱的思绪，结果就没有办法处理那些思路纷乱的人。我们天天要安息，所以别人永远不能进到我们的安息。你明白我的意思吗？
今天我们从纷乱中出来了。原来时间是这样的，而时间里面又有时刻。时刻之所以是时刻，因为跟意义连在一起。当意义进到了时间里，这时间就不再是时间了，而是变成了时刻。你说，啊！这句话很有意义，快快写下来。你在这几秒里，发现了一些重要的东西，写下来后过了两年，你还拿笔记来看那一天所写的，哦！原来是这样。那表示这一两秒钟里听见的那一句话，可以影响你几十年。你明白吗？所以能够在时间里同意义发生关连，把时间化成时刻，那你的价值就倍增了，能够在越少的时间里面，达到越多时刻和意义的结连，那你一生就为永生预备了更多的产业。可是许多的青年人，他们的生命流失，他们的时间被淘汰掉，他们的时间没有化成时刻，所以他们没有办法站在别人的面前，讲出一些有份量，能造就人的话。为什么？因为他没有意义和时间结合，没有时刻产生的价值，没有办法把时刻印在别人的时间过程之中。
与神相遇的时刻
当保罗蒙上帝呼召的时候，那是很痛苦的时刻。芬兰的一个神学家讲了一句话，我非常、非常的认同，因为我一生的想法就是那样，但我没有在别的神学家的口里听过那句话。所以我第一次听到时，我心里大声的说[阿们！]当然在心里说，别人听不见。他说什么呢？这位神学家说，【一个人第一次真正遇见上帝的时候，绝对不是很欢乐的时光，而是很痛苦的时刻】。今天布道失败的原因何在？就在于我们盼望在布道会上产生皆大观喜的场面，大家都很快乐。保罗得救的那一天是快乐的日子吗？彼得真正认识基督的那一刻是真正快乐的日子吗？[主啊！离开我，我是个罪人。]他很痛苦，为什么？为什么这一位上帝的儿子竟然在我的船上？为什么他讲一句话，我就捕获到这么多的鱼。我这样的人怎么配？不配！以赛亚见到上帝的那一天，是快乐的日子吗？不是！他说：我有祸了，因为我是嘴唇不洁净的人，又住在嘴唇不洁净的人中间，我应该死了，我竟然今天见到了上帝。你看上帝怎么反应？你要死？我才不给你死，你的嘴唇不洁净，好！你承认了，我用火炭来烧你的嘴唇，洁净它，这样你以后才可以做我的仆人，可以传讲我的道，今天很多传道人，学了一套方法就开始做牧师，毕业文凭挂上去，就上讲台，可是所讲的没有能力，因为嘴唇没有被圣火烧过，逃避与神相遇的痛苦，不肯从时间产生时刻。结果就没有办法把别人的时间化为永恒的时刻，这是一个公义的定律。
我可以说我未信主之前的那个痛苦是大得不得了，那几个月我挣扎着要把马克思、恩格斯、列宁、毛泽东这些东西丢掉，要把进化论所有的思想，Thomas
Henry Huxley, Hebert
Spencer的东西丢掉。然后说，耶稣，你是我的主。对我而言那是一件很难的事。今天很多抓住[只要你口称耶稣是主，就必得救]这句话传道，[你口称耶稣为主吗？啊！感谢主你得救了。]我要问你，保罗讲那一句话的意思是什么？罗马人哪，你如果称耶稣是主，你就要死，人会杀你。为什么？因为在罗马帝国的法律下，罗马人的主就是凯撒。在这种情形下，你敢称耶稣是主吗？你称耶稣是主，你就死！好！现在我告诉你[你口称耶稣是主，你就得救。]保罗那时代的人听这句话，不像今天这样随便的解经。今天很多解罗马书的人，很少把这个历史背景解出来；很多大解经家，也没有看出那一节的意思是什么，保罗乃是告诉当时的人；你已经决意为耶稣而死吗？你已经决定了吗？你可能因为称耶稣为主，而结束了你的生命，你做得救的人，被杀也甘愿吗？[口称耶稣为主的人，就必得救！]不像今天许多福音派布道家那样肤浅的解经，你明白吗？那一个时刻，当他说：[主啊，我现在已经脱离了凯撒，他不是主，你是主，我现在已经预备好了！]他就得救了。圣经讲口称耶稣为主，就得救了吗？我们不能只从字面上来看。另外一节圣经说什么？耶稣说，不是凡称呼我主啊，主啊的人都进天国。很多人到那一天会发现主从来不认识他们。所以我们解经要从总原则来解经，不能随便解经，不能仅仅照字而解经。
与主相会的时刻是痛苦的，是要把你原有的，无花果树的叶子所做成的最漂亮的裙子除掉的时刻，暴露出你原是赤身露体。你没有办法欺骗上帝，那个时刻你的罪在神面前赤裸着受审判，然后他才把皮做的衣服给你穿上。我信主以前的痛苦，就是与神相会时必须要做的那个决定，把整个人原有的义抛弃，把耶稣基督接受到我的心里来。所以我现在知道应该怎样传福音，我知道怎样引导人信主。我不是用皆大欢喜的方法。我用很严肃的态度，把人带到一个[断定谷]，只能进不能退，只能决定要生要死，现在就得向上帝交账的那种方式的呼召，把人带到主的面前来。
人：惟一能与意义发生关连的活物
现在回到我们的主题，这个[意义]怎样去定义？我要告诉你，【凡是与神永恒的旨意发生关连的，才叫作真正的意义。人是唯一有意义关连的思想活物】。我用这个特别名称[意义关连]（meanmg
connection）请你注意！人是唯一能够与意义发生关连的，有思想的活物。所以我们做一件事情常常请求意义，但是对意义的定义，常常是用人的自我，被罪捆绑了以后的主观意识，和限制去做标准。所以我们所谓的意义多数是在神面前没有意义的。难怪耶稣讲过一句话，【人认为尊贵的，在神面前是可憎恶的，这就是对人本的意义的定义的否定】。【耶稣基督否定了人以自我为中心，以主观为意义所产生出来的东西】。人认为尊贵的，在神面前是可憎恶的，是上帝恨恶的东西。【你认为有意义、有价值，最尊贵的东西，是神最讨厌的东西】。所以今天我们应当效法保罗，把一切当作粪土，以基督为至宝；这表示意义的标准已经从人本转到神本。这也就是罗马书说的，我们的心意要更新而变化，常常察验什么是上帝那善良纯全，可喜悦的旨意。你如果在时间中间发现永恒，那永恒的旨意成为你意义的标准，那个意义和永恒关连起来的时候，那个时间就变成时刻，那个时刻就没有办法被淘汰掉。这样时刻与时间就不一样，因为【时刻是在时间中间有意义的记录】。这个【意义的关连的真正意义，用基督的眼光来看，乃是从神永远的旨意作为标准来衡量】。一旦与永恒的旨意关连起来，那时刻就将存到永久；圣经很清楚的提到一节很重要的经节；天地都要废去，这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意的人是永远长存！真是很美的金句。上帝造了时间，然而很多人在时间里头被淘汰，因为上帝为每一个人定了时间和空间的疆界，一过去了，我们就完了，但是这一句话[唯独遵行上帝旨意的，永远长存]表示什么呢？他们在地上的时间化成了与永恒关连的时刻，就没有办法被时间的进度淘汰掉，他们就变成永远长存的一群。你看到了吗？
等整个四个晚上的聚会结束后，我的祷告是：有很多人听了四堂的道，已经进到永恒的意义里面。这四天变成你们一生中重要的时刻。愿神怜悯，给我们越听越明白，不但明白，不但多了一些知识，也要真正进到神的旨意里。你看，这个题目越来越严肃了！时间，时刻，意义，永恒。神永恒的旨意成为意义的定义，那来自永恒的旨意进到了时间里化成时刻，与永恒发生关系。
事件与历史
现在我们谈到[事件]。事件是什么？事件就是那些该做，该讲，该尽的责任的历史的记录；它与普通的观念不同，事件往往发生在那带给我们困难的一些时刻里。在中文里，[事情]这两个字很好用，同一个词汇，同时带有正反两面的含意。[糟糕了，发生事情了！][好极了！我有事情做了][感谢主！他没有事情。]为什么有事情做很好，没有事情会感谢主？如果你还听不懂，那你有事情了。倘若有事情做，那是有工作做的意思，表示工作是一个事情；而发生事情了，有大事情发生了，表示难处来了。而一件一件处理的事情，就成了事件；事件也是在时间中间不能被淘汰的东西。在你生命内发生的重要事件，就是意义和你的生命，和你的工作，和你的责任，和你的生活发生关系的那一个历史的时刻。事件的整个意义是和时间里的某一个时刻结连产生出来的。所以事件的存留，也就是不被时间淘汰的那些责任，工作或者某些特殊的记录。事件同事件的总结合，就叫作历史的记录。所以历史不是记载时间的；历史是记载重要时刻的事件的记录。我再重复一次，[历史]是什么？【历史不是时间。历史也不是时刻。『历史』：是在时间中间有意义的时刻所产生的事件的记录总合】。【那些有意义的事件在时刻里面发生，不能被时间冲掉，那些记录的总合就叫作『历史』】。历史就是思想一些人，一些事，一些重要的时刻；那些有意义的东西的记录的总合。我们研究历史，就是研究在某一年有某一事件发生。譬如法国大革命在1789年发生了，我们把发生的前因后果，发生的经过，以及对以后的影响记录下来，并找出其中重要的事与原则，这些记录就叫做历史。
历史离不开上帝
有一个著名的英国历史学家（HG
Wells）说过一句话：【历史的每一刻都与上帝连在一起】。我第一次读他的书，看到这一句话的时候，大概是十八岁，我感到莫名其妙；这怎么可能？我那个时候刚信主一年，刚刚放弃进化论，无神论，共产主义，想念耶稣基督，相信圣经是神的启示。我想一位不是基督徒的历史学家，不信主的历史学家居然会讲[历史的每一刻，都与神连在一起。]这种观点是不是与德国哲学家Leibnitz的观念有所相连呢？Leibnitz的单子论（Monadology）表示每一点与每一点是不能彼此相连的，所以每一个人的心是不能相互了解的。这个很像希腊哲学家，叫做Gorgias的思想，他的哲学思想里面有三个论点。第一个论点是nothing
exists(无事物是存有的)；第二，If anything does exist, it cannot be
understood（如果存有的话，也没有办法被了解）；第三、If anything exists and can be
understood, it cannot be
communicated(如果能够被了解的话，也没有办法传递给他人，)这表示个体与个体之间没有办法相连，那怎么办呢？我不能连于你，你也不能连于我，虽然我们住在一起，我不能了解你，你不能了解我，那只有一个办法，就是个体与总体之间的联和，产生出反射到另外个体的交流。所以你与总体交流，我与总体交流的时候，那个交流可能产生了你与我之间的了解。是不是那位英国历史学家用这个方法去了解历史？后来我自己慢慢发展出一个思想：[历史学家没有上帝，就没有办法解释历史是什么。]
我们刚刚说到历史上的每一个时刻都与神发生关系。换一句话说，【如果你没有用神超历史的启示来看历史的记载的话，你所看到的只不过是片段的而已，而不是看到整体。如果你不用神超历史的眼光，来看整个历史过程，你所认知的就是各个片段的事件，没有关连，无法根据神永恒旨意产生整个连贯性的了解】。这种历史观也就是基督教的信仰与的有非基督教不同的地方。
这一本圣经，苏格拉底的哲学，或者佛教的经典，或者人为一切文化最高的典籍都无法超过。因为圣经里有一句话提到：[是首先的，我是末后的。]（I
am Alpha, I am
Omega）耶稣基督说：我是历史的起点，我是历史的终点。历史因耶稣而被造，时间因为他而开始存在，时间的结束也是因为神的旨意的时间到了，所以整个历史就消失了，所以明白整个历史的钥匙就是耶稣基督（The
master key to understanding history is Jesus
Christ）感谢上帝！在基督里你看到了整个历史；而在整个历史中间，你看见历史的中心，乃是上帝道成肉身的儿子在人间的显现，这样，我们清楚明白整个图画后，你就知道为什么我们要传福音，我们传福音，为的是把人带到永恒的旨意和神救赎的计划里去。
人与历史的关系这三分法
我就要结束这一堂的讲座，让我先把三句话讲完，下回才解释。用历史这个字，来描写，来分类，世上只有三种人。第一，就是承继历史的人；第二，分析历史的人；第三，改变历史的人。今天在座的，虽然穿着都差不多一样，都很时髦，剪裁得合适；但我们当中就有这三种人；有一些会被历史淘汰掉；有一些要好好研究历史，但仅止于此，满意他的研究也就算了；还有一些是要改变历史的人。我们所在的礼堂很堂皇。但一百年后，大礼堂可能早就被震毁了。可是我从神听领受来的信仰，绝不会与我一同毁灭。再过五百年新加坡会变成什么样？如果还在的话，也已经变成[旧加坡]了。但是我们在主里所领受的恩典，信仰与我对时代的了解，永义常新。我不知道你是那一种人？但世界上只有这三种人。第一种是被历史淘汰的人，另一种是要好好研究历史并利用历史的人，第三，要改变历史，要淘汰历史的人。神旨意中的儿女，应该是第三人；神旨意中的传道人也必须是第三种人。我做神学生的时候，读了四年，没有上过[怎样淘汰历史]这一课！所以今天无论你是传道人，你是牧师，你是平信徒，你既然有机会听到这一课，那么我尽了责任了，你怎样照你所听的，与神永恒的旨意连在一起，则是你的事情了。
时代
【[时代]的产生是因为有一种共同的精神性，产生继续不断地连锁反应的事件，在相同的一段时间里面，产生了一种有精神的，有时代意义的，能影响时代文化的每个阶层的那一段的时间，这就叫『时代』】。时间是中性的，时刻是片段的，时代则是时刻加时刻……加时刻……，有共同性的片段连在一起的一些连锁反应和一段时期。时代的意思是什么？就是有共同精神，有历史精神在第一段时间里面的总记录。
廿世纪是个怎样的时代？我们怎样不被二十世纪淘汰掉？我们怎样淘汰掉二十世纪，才进到二十一世纪？这些课题我们都要思想。今天我们还没有机会谈到福音的事情，但我们已经把重要的原则提出来了。福音是永恒的，而人的学说则是暂时的，神拯救人的计划是存到永永远远的；而人世间一切的理论都是暂时的。我们怎样把时间化成时刻？怎样把时刻化成永恒的意义？怎样把永恒的意义带到人的生命里面，藉着福音：上帝的能力做出来呢？求主帮助我们！使我们认识什么叫作时间，也认识上帝是历史的主宰。
第二章
历史神学
历史神学与时代精神
永恒者进入暂存界
暂存界里的永恒观
谁能起来代表基督教发言？
学效基督讲道的心志与动力
透过神永恒的眼光看历史—把握历史的途径
时代精神
钟摆式的历史动力
时代精神的实例
传福音与时代动向
一幅画带来的反思
承继历史、剖析历史、创造历史
道成肉身与历史的动向
再论领袖
谁能跨越世纪做福音工作？
上一堂所讲的主题是[上帝与历史]（God
and
History）。历史是盲目的吗？历史是那些偶然事件的总记录吗？历史只是人与人交往的过程中，那些紧张，冲突的关系，所产生出来的一些不能忘记的仇恨的总记录吗？不是的！【历史乃是指在时间里一些特别的时刻，因为与神永恒的旨意发生关系，以至于成为一个不能被淘汰的记录，那才是『真正的历史』】。所以，我们研究世界历史，应当发现那另外一个，在历史中间的历史主流，就是神圣的历史，就是神自己的旨意的记录。留心神自己在时间里的作为的踪迹，那是基督徒研究历史与非基督徒不同的地方。在前一讲里，我们也思想过一些很重要的词汇。我们提到[时间]、[时刻]、[时代]、[事件]、[意义]、[精神]和[永恒]，还有一些时代的特点等等。最后，我们也提到了用历史这个角度来衡量，可以把人分成三种，【第一种是承继历史的人；第二种是分析历史的人；第三种则是创造历史的人】。我们要问：基督徒应当是那一种人？基督徒在时代中间应当具有那一种精神？那一种动力？针对性这几个重要的问题，我们应当对自己加以很严格的考察，很严格的鞭策，很严格的自我追讨；那是我们应尽的责任。求主帮助我们！我讲这些道，与普通培灵聚会所传的信息不大一样，和一般以讲解一段圣经为主的方式也不大一样。我所采取的乃是根据总原则来分析，处理我们与世人之间不同的地方。
约翰福音十六章28节：[我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。]
永恒者进入暂存界
这句话是耶稣基督讲的：讲起来好像很简单，因为这句话里没有任何一个字需要查字典，谁都知道什么叫作[父]；什么叫作[出来]；什么叫作[世界]；什么叫作[离开]；什么叫作[归回父那里]。但是，这一段圣经里所提到的次序，所提到的出发点与最终的归属，是从来没有任何一个其他曾经活在世界上的人可以讲得出来的。这里面深奥的特点绝不是单从字面上就能挖掘出来的，而是要透过整体原则的精神来把握。从这里可以看出根据总原则的解经是何等的要紧。耶稣基督所讲的这句话，从来没有一个人可以在神面前或在世界中间讲。这一段圣经的精义已经超越了所有的文化和哲学，甚至超越所有历史中间最伟大的思想家，以及宗教范围里所有最大，最高的概念。耶稣基督讲的这一句话，已经很严肃地把他的本源，他的存在，他在历史中间的责任，以及他最后的归属，提升到最高的层次。充分地显明他与所有其他的人在本质上完全不同。没有人可以像他那么讲，在人类中间没有任何其他一个人可以讲这一句话！
[我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。]在这一句话里，我们看见了永恒者进入暂时的范围，把父上帝的旨意带到时代的过程中间；永恒者在暂时界中间，至终要归回到那永恒的本质里去。有了[父差遣子]到世界上来这个永恒的事实，才使历史产生了可以明白神旨意的可能性。这样，基督在世界上（道成肉身）的事实，就成为在世界上所有活着的人应当思索，应当考察，应当常常用内心去渴慕,了解的榜样。无怪乎希伯来书第三章要我们思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣一The
Great Messenger of
God神怎样差遣他来？他从哪里来？为什么到这里？离开这里的时候，他又回到哪里去？思考这些因果之间很重要的总原则，应当成为我们生命动力里最重要的源头和依归。
暂存界里的永恒观
上面所列举出来的几个问题，都是所有的宗教没有办法交待清楚的！所有的宗教只能说，我从世界出来，盼望进到有永恒价值的地位里去。这也就是所有宗教所能做到的最高、最高的冀望。而所谓的永恒，在宗教里的观念，同文化里的观念又不一样。宗教的永恒观念超越自然的永恒观念，是形而上的永恒（metaphysical,supernatural
eternity）。而文化里的永恒观念，则指的是超越个人生命的限制，能够继续在历史的过程中存留价值，光照万代的永恒观念。那是形而下的永恒，讲到的是在自然界里，在生生不息的生命当中，存留影响的永恒。而基督教所讲的永恒，同宗教的永恒又不一样，因为基督教的永恒必须从神的本性去了解；但是所有宗教的永恒，却得从被造的恒在性去了解，神的永恒是创造者自己的永恒；人的永恒是被造者，有神永恒形像，样式的永恒。因为神是永恒者，按照神形像，样式被造的人，就有永恒者的影子在他里面，神是真正永恒者的实体，而按照真正永恒者实体的形像，样式被造的人，就像上帝一样，有永恒者的形像，但是，永恒的形像，同永恒的实体是不一样的。所以，所有的宗教论到永恒性的时候，只是论到被造的那个永恒的形像。虽然含有超自然与形上的境界在内，但是仍然在被造界的影子里，摸索永恒。而基督教的永恒乃是从永恒者自己的本质，透过他的启示同圣灵的光照，以及基督赐永生的应许，从这些层次去了解的。这样，作一个基督徒，同作一个最伟大的历史学家，仍然是不一样的。作一个基督徒甚至超过所有宗教的领袖同宗教的创办人。基督徒应当达到这个地步，才能光照世界。
但是，今天许多基督徒，许多教会领袖，只满意于很肤浅的了解，他们学了一些神学理论，自以为已经明白圣经的涵义，就作了教会的领袖，随便把所学的东西再讲给一些很肤浅的人听。这是很不对的！所以我个人感到，基督教需要一个从头的改革。这个从头的改革做成功了，才能在廿一世纪继续光照人类。
谁能起来代表基督教发言？
照现在的情形来看，新派的信仰没有办法代表基督教的信息。新派的讲台以不信的恶心作为解释圣经的基础，再把人性的尊严当作主体，把神的启示当作客体，以自我主观的主体性的威严，去贬低上帝的真理。结果所讲的一切，都只不过是一种奢望，想贬低神使我们产生信仰的启示之间的原理；所以这些新派的信息，新派的讲台，绝对无法在廿一世纪代表基督教的信息，而灵恩派的讲台呢？他们根本不尊重圣经的启示，因为他们过于注重自己个别的经历，甚至宣布神对他们讲了一些话。就在这种错误的启示观念中，他们根本没有办法好好研究圣经，因为他们感觉到自己亲身的经历是何等宝贵，结果高举个人领受的所谓[启示]，而无形之中贬低了神已经启示的圣经。这样，他们没有办法把整个心志放在好好解经之上，好好地为真道争辩，因为他们骨子里，对已经启示下来的道不太看重。你看见了吗？如果基督教前面的道路要走好，宣教的工作要做好，不是讲讲奉献钱，差遣人，讲一些故事，领人信主就算了的。问题不是那样简单！基督教应当重新找到生命中，神启示的真理与最高的智慧，才能把人带到真理的下面！
理性世代从十七到十八世纪集大成以后，到了十九世纪，就变成了推动新的意识形态，继续发展成百花齐放的Ideological
Century的运动。现在到了二十世纪快要结束的时候，我们看见理性主义已经没有办法维持下去；而反理性，反权威的后现代精神正在代替现代主义。所以作为一个现代人是很落伍的，因为现代化的结果，证明了现在不是永恒，后现代就把现代主义淘汰掉。这样，在廿一世纪里，基督教到底应当由谁站起来传讲信息？一个站起来传讲信息的人，应当对时代认识到什么地步？我相信现在全世界百分之八十的神学院，没有办法应付这项任务，我们只能照抄理论，把过时了的东西拿来教，当我二十岁读宣道学的时候，我发现我的老师用的是三十年前，他念神学时的那些教科书来教我。而他三十年前教科书里所讲的，是他的老师几十年前的东西。如果我照那样来讲道的话，我一定没有办法把我这时代的人带到永恒里去。所以大概二、三十年前，我全然放弃了所有过去我所学的宣道学的方法。如果只学习怎样讲道，怎样的手势，怎样的口才来讲，那我根本不相信宣道学。我只相信宣道的能力，神的同在，圣灵的膏抹与印证，和真正永恒的信息，在人的心里所产生出来的改革，那才有真正的力量！就这样，我用一个很不同于传统的方法，带来一种新的气象。所以这几十年来，我的布道工作和西方大布道家的布道工作，在方式和内容上完全不一样。西方的方式好像Rudolf
Bultrnann所讲的，他盼望把第一世纪的信息，带到二十世纪知识份子的脑中。结果他走是[削足适履]路子，他妥协了，他自我淘汰掉真理的信息，把基督教最重要的东西当成神话来解除，结果，他两样都得不到，既得不到真正伟大圣徒同教父传下来的信仰本质，也得不到当代的知识分子。到这个时候，这些所谓最高深的神学教育，带来的结果是什么呢？就是西方教会空空的礼拜堂。而灵恩派所带来的肤浅的大众，对真理不了解，曲解，甚至随便套用圣灵的名称来欺骗，无形中已经变成一种如火如荼的运动，却没有办法严格的持守真理的原则，来迈向第廿一世纪。
学效基督讲道的心志与动力
讲到此，我内心的痛苦，以及萦绕在我心里的问题，相信在这个世代里没有几个人能够了解，包括很靠近我的同工在内。即将跨进廿一世纪的今天，能够代表基督教传讲信息的应该是怎样的人？我们的讲题很大，[跨越世纪的福音使命]。在廿一世纪站起来讲话，谁要听？我们必须确认，讲些什么内容比讲求方法与怎样做来得更要紧。可惜今天很肤浅的基督教思想，只会用一些方法，知识，经验，代替圣灵的工作和圣灵的引导。我们看耶稣基督到世界上来的时候，他所走的路线没有违背整个旧约圣经总原则的方向，但是他所使用的方法，却不是旧约传下来的那些礼仪，也不是犹太人的方式所能替代的。耶稣基督讲道的方式，以及他信息内容的背后是什么？这是我们要思想的。我们不是照着字句去抄，乃是要找到这些信息的背后的要点。耶稣基督说，我从父出来，到了世界。这句话就告诉我们，永恒者在这世界上的责任。我们传福音的责任从哪里来？我们传福音的身份，那属灵的身份（Identity
of our
Spirirualiry）是什么？是永恒者差派你，在这个时代做见证。[我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。]因为我要向永恒者交账，要尽责任，这样，在上帝面前受审判的时候，我可以无愧于他，主耶稣就是用这样的心志来做成天父的工，基督传道的心志是很不同，很独特的，这样的心志，动力，以及对自己的源头和归属的了解，使他成为每个时代的见证人在灵性上的一个楷模与榜样，这是非常，非常重要的事情。
透过神永恒的眼光看历史——把握历史的途径
现在我们要继续思想前一堂所引发出来，关于历史神学的一个新的、重要的观点。如果我们对历史的看法，只是从历史本身之中产生出来的话，我们就无法超越历史与时代所带来的捆绑和限制。反过来说，我们对历史的看法，如果是透过神永恒的眼光来看的话，我们就可以用神永恒的旨意来批判历史之中的每一个时代，也找得出它们的毛病在什么地方。这是两条很不同的途径。历史不是事件的记录而已，事件也不只是把发生过的各种磨擦写下来而已。何谓真正的事件？真正的意义又是什么？我们要好好地思想这一些重要的问题。
时代精神
我们要明白每一个时代都有它们特色，而这些特色必然在各种文化的层次留下影响之因。为这个缘故，每一个时代都产生出那个时代特有的方向，特有的一种思想架构，特有的一种心志，同行有的一种色彩，我称之为[时代精神]。这个时代精神推动了整个社会各阶层的进步，也成为社会每一个阶层兴衰的最重要的基困。当罗马帝国被建立起来的时候，有罗马帝国创新的时代精神；当罗马帝国衰亡下去的时候，有衰亡下去的文化动因在里面。这个动因没有找出来，我们怎么能做一个真正有能力的，传福音的使者呢？
提到时代精神，我要请大家注意一些重要的问题。时间加上有意义的事件的时候，就变成历史时刻。而意义如果没有神永恒的旨意在内的话，就变成只能影响当代及下代，却不能把人带进永恒的价值里去的那些形下的层次。但是意义加上上帝永远的旨意的时候，这个意义就把人带到超越历史的价值里去，而成为有永恒价值的历史时刻。有永恒价值的历史时刻和没有永恒价值的历史时刻，在本质上完全不一样。
在某一个固定期或是某一个继续不断累积下来的时期中，那些很特别的文化特色，就产生了一种时代精神，这时代精神用德国的哲学名词来讲，是很清楚的，叫作Zeit
Geist。Zeit就是德文里的Zeirung，含有season
的意思，指着一个朝代，或是一个时代说的。德文里的Geist同英文的Ghost有一点一样，但不完全一样；同英文里的Spirnt也好像一样，但仍然不是完全一样。这个精神是有意义的一种动态，是一种超越各种文化阶层的主使的动力。这个时代精神就成为了时代的特征，因为时代精神就是有特色的时代意识。时代本身怎么会有一个意识在里面呢？这是我们用词句把它表达出来的，所以德国的大哲学家黑格尔就提到了[绝对精神]在时代里的运行。在整个时代的演进过程中，有个绝对精神的自我对现，这个哲学家是很矛盾的，因为他在他的书里用了最多[绝对]这个词句，而真正把相对主义带来就是他，黑格尔提到了绝对，提到了绝对精神，其实他是用那个字来代表教会观念中所谓的历史中间的上帝。他不愿意常用上帝的名称，结果他用[绝对精神]这四个字来代表他观念中间所要表达，也就是基督徒所常讲的那个上帝。而他的正、反合的历史方法论thesis
,antithesis同synthesis，就是正论一定引起相对的反论，而反论与正论的冲突际遇，结果所产生出来的，就是一个不正不反的综合论。而这个综合论就变成时代里第二个周期的正论。第二个周期的正论一定再产生反论，反论同第二期的正论再冲突际遇揉合，就产生了综合论。历史的过程就用这个方法一直演变下去。
钟摆式的历史动向
当时代精神遇到反论的时候，就产生另一个新的时代精神的可能。所以正论，反论，产生综合论，而正反合的历史动向，在整个黑格尔的思想里占有很重要，很重要的地位。我用更简单的方法来描写，就是钟摆的一个历史动向。这个钟摆摆到最右边的时候，它不能再往右摆了，一定向左摆过来，向左摆到最左边的时候，不能再上了它就再向右。所以就从正论变成反论，从反论变成正论。教会也是如此，当你的教会主重某一个教义到极端的时候，就摆下来到另一个极端；到另外一个极端的顶点时，又摆了回来，有一些教会很注重理性，我不说[太]，因为即使理性被发挥到最高，最高的正确性，还是没有办法完全符合神的真理，所以没有[太]这回事。当它注重理性到一个地步，忽略了情感的因素，忽略了行动的因素，那时神就许可它摆过来。今天教会冷淡到这个地步，上帝就暂时许可灵恩派的存在。但灵恩派的存在，不等于真正可以代表纯正的基督教的信息。所以我告诉你，有一天还会摆回来，不要以为灵恩派就是圣灵的工作！那是神许可那些不注意感性经历的人，给他当头棒喝，然后再打回来。神学院的路线也是如此！
我们看见神在历史中，他是永恒者；而人在历史里，是有时代界限性的，受造的有限体。所以我们一定要继续不断经常谦卑受教，明眼查看神在时代中间的引导是什么。
时代精神的实例
这时代的精神所产生出来的累积，就变成文化的动向，所以每一个时代精神，就推动了文化的动向。这样，每一个时代所走的方向，每一个时代里重要的文物，所留下来影响，光照下一代的东西，都是文化动向的基因产生出来的记录。
你们发现吗？为什么瑞士人做手表最精细？今天最精细的手表有一千三百多个零件。要用三千个工作日，才能装好一只手表，这种瑞士做手表的精神从什么时候开始的？从真正改教者被法国赶走之后，定居在日内瓦才开始的。所以改教运动成为西方准确性的一个文化动向的基因。在德国改教以前，马丁路德找回正统福音，忠于圣经的信仰以前，德国的产品没有什么特别值得夸口的本质。而瑞士在那些改教家被法国赶走逃到日内瓦定居之后，我们才看见真正精确性的工业被产生出来。
今天的福音派除了热热闹闹以外，对文化的贡献差得不得了。福音派所做的东西，工厂所生产的产品，没有什么价值。我们没有好好研究改教运动所产生出来的一种人类文化动向，就是那种请求准确性，对神负责，绝对不放松的精神，这种精神很重要，它可历经几百年受试验，而不会随便被搬倒。1970年瑞士的手表工业受日本Quartz石英手表的冲击，许多厂家一间一间倒闭。但是到最后，经不起考验的石英手表，还是照样被人抛弃，机械表又再起来了。我讲这些不是在谈手表，而是谈背后的那个精神；准确性的精神。
今天我做一件事，随便做吗？讲一篇道，随便讲吗？盖一栋房子，随便盖吗？当你到德国科隆，爬到512级礼拜堂的最高峰，站在那里向上看，还有差不多100多英尺，用石头雕成的尖塔。你看每一个角度是九十度准准的，表示基督教会曾经在整个社会中，奠定了那准确性、忠心、负责任、不拘泥、不苟且、不妥协、不随便的那个精神。当我自己在德国科隆！注意那些东西的时候，我摇头叹息，其背后是什么动力？而为什么现在基督徒变成一群糊涂乱来的人呢？解经乱来、讲道乱来，我们该当受怎样的审判？我们只注重外表现像的成就，内心里却没有真正对神负责任。
当文化精神，时代精神影响到每一个阶层的时候，你发现每个阶层都弥漫着一个特色。我举另一个很简单的例子：浪漫派的时代侵袭欧洲文学的时候，也就是浪漫精神侵袭欧洲的哲学的时候，也在不久之后又影响欧洲的神学，并且浪漫精神进到欧洲的音乐圈里。你们研究音乐的知道，有几个很重要，很重要的时期。除了are
nova，以后就有四个大的时期产生，第一个叫做Baroque;第二个叫Vienna Classical
School;以后就叫Romantie;然后就叫作Impression Music or Modem
Music。这四个潮流怎么交替演变的？就是藉着时代精神的影响。当浪漫主义精神在文学里，刺激了法国的很多小说家的时候，浪漫精神也刺激了神学的动向，刺激了像哲学界的John
Locke，神学界的Schleiermacher,然后又刺激了音乐界里，从舒伯特，直到孟德尔逊，布拉姆斯，柴可夫斯基；一直到民族音乐（National
Music），起来之后，浪漫的思潮才开始没落下去。
传福音与时代动向
当文学走浪漫的路线，哲学走浪漫的路线，神学走浪漫的路线，绘画走浪漫路线，连建筑都走浪漫路线的时候，你看见了整个文化里，浪漫的精神正在主动的影响每一个阶层，请问在那样的时代中，福间怎么传？
以后，浪漫的时期过去了，国民的精神产生出来之后，德国产生了德国音乐，捷克产生了捷克的音乐，波兰产生了波兰的音乐，俄国产生了俄国的音乐，匈牙利也有匈牙利的音乐特色被表现出来。当每一个民族，正在夸自己的民族主义的时候，福音应该怎么传？接下去，等共产主义的精神弥漫全球时，请问那个时候福音怎么传？
今天全世界包括最高的神学院，所有的宣道学，差传学所讲的是太肤浅、太肤浅的东西。读了几年书，拿一个宣道学博士，就能变成一个大有能力的人吗？不可能！全世界教会发展最快的地方是中国大陆；在他们教会里，没有一个拿过教会增长博士的人。而很多在美国富乐神学院拿到教会增长博士学位的人，等回到他们的教会去之后，没有教会，没有增长。所以不是光用一套理论，一些方法，写一些论文，拿一个学位，就以为可以代替圣灵在你心中的工作，代替整个时代中超时代精神的圣灵的运行。
请你注意！时代精神是从人来的，而圣灵是神的精神在人间的运行，是从神而来。The
spirit of culrure and the spirt of God
是截然不一样的，圣灵的能力常常是超文化的有力，请你注意这一句话，因为今天灵恩派的能力是低于文化，比文化更低，没有办法影响文化的那种有力，圣灵在历世历代的运行，则能够抓到最高等知识份子、最高权势的人、最高地位的人，然后把超过文化的能力运行在文化界里，改造文化。圣灵的这种能力，是现在教会很多人没有留意的事。很多教会领袖没有注意，他们只照样画葫芦，西方教会怎么做，我们东方教会就跟著做。我告诉你，西方教会还以为自己是全世界的主人，是全世界的领导者。他们凭什么资格？西方教会正在没落，他们的教会一直在衰败之中，他们教会的领袖凭什么资格，用他们的方法论来带领全世界的教会？我们东方人太没有骨头了，很多人以为到美国拿一个博士回来，就是神的仆人了。求主怜悯我们！给我们看到神永恒的旨意，和在时代进展中间的关联是什么，让我们再一次回到圣经，在跨越到廿一世纪的当儿，我们传福音的真正动向、精神和背后的特色，绝不是依靠势力，也不是依靠才能，而是依靠上帝的灵，方能成事。
一幅画带来的反思
共产主义一向标榜盼望平等，盼望大家能够平均，没有贫富的悬殊。谁知道等共产主义失败以后，最先把百姓的民脂民膏夺去的，最先使用特权的，就是高干份子自己。他们最是贪婪。人有什么办法脱离罪恶？有什么办法绝对不掉到自己对别人的批评的那些错误中间呢？我在圣彼得堡讲道的时候，去参观一间很伟大的博物馆Hermitage
Museum，是世界三大博物馆之一，全世界只有三个博物馆的收藏品，将近三百万件，现在已经有一个超过三百万件了。就是纽约的Metropohtn
Museum，第二就是法国的罗浮宫，差不多有二百九十四万件收藏品。第三个就是St.Petersburg的Hermitage，有二百九十二万件。收藏品最多是纽约；建筑物最伟大，最坚固，最好的应当是巴黎；但是最奢华的，用不同架构建起来的，则是Hermitage。人类历史永远再没有办法，把这么美丽的皇宫改成一个博物馆，所以这是永远不可替代的一个特殊的博物馆。
我去观赏的时候，有一张画吸引了我，我就在那里站了差不多十分钟，我没有心去看其他的，因为那张画吸引力太大了。那张图画多大呢？就比一张桌子还要长一点。高大概有一公尺，长大概有两公尺半到三公尺。这幅图画里画的有三个景象。第一个景象有正中间，是一张很漂亮的桌子，一些主教和（东正）教会的领袖围坐在那里，一起喝酒作乐，到一个地步，醉得已经完全神智不清了。甚至有一个大主教，把他身上穿的袍子送到口里去咬。整个画面最右边是一群乞丐在那里要饭，他们饥饿难当，伸出手来，拿着空的钵子，求教会帮忙。但是这些主教们自己贪吃，自己享乐，完全不顾社会上穷人的命运。另外一边是什么呢？是一座斜斜的，快要倒下去的大理石雕像，刻的是十字架上被钉的耶稣。十字架是大理石的，耶稣的雕像也是大理石的，都是冷冰冰，硬梆梆的，是死的，是歪的，是快要倾倒的。
我要问这张图画代表什么？这张图画为什么有十字架？为什么有东正教的领袖？又为什么放在这前共产国家的博物馆里？我得到的答案是：在苏联共产革命的前后，当地的东正教会根本不顾社会上百姓的需要，只懂得自肥。教会的领袖贪得无厌，根本没有做社会的工作，所传的耶稣是死的。对百姓而言，耶稣既然已经死了那么久了，教会的领袖又是那么自私，而对整个社会那么败坏、贫穷，难怪需要共产主义来革命，除此之外似乎没有第二条路。这一张图画对基督教的讽刺太利害了，那是［时代精神］的一个记录。画那一张图的画家不是太出名，却把当时的时代精神用很生动的画面描绘也来。
看了这张图画后，我在继续问下去的是：现在的情况又如何？当我看到那一幅画的同一天，也就是我听说许多失势的前共党高官贵人，虽然再也没有政治地位，却利用他们有过的特权，把核子武器的机密扩散到欧洲，求取利益以自肥的时候。所以共产党在过去以［伟大的理想］来批判教会，革教会的命，把教会斗下去。结果他们自己却变成自私、自肥的人，比过去教会的领袖更不顾百姓的贫困。那一幅画在那一段日子里带给我很深的思想。
我们今天是不是照西方的办法，传传道，派派人，寄寄钱，就叫作世纪的福音工作呢？我们今天对整个时代的精神了解多少？传统带给我们的包袱，我们有什么力量摔掉它？我们对神在这个时代引导我们看见该做的事情，到底能够明白多少？对这个时代隐伏着的那些副作用，我们敏感的程度有多高？我们得胜的力量从哪里来？事情不会像你想像的那么简单，但是也不会像我讲得那么困难，你不须要以此为藉口而不去做。神有他的道理，有他的能力！我们要等候耶和华。我们要靠着主，背起自己的十字架，从他那里得着智慧，剖析时代，并向前面走。
承继历史、剖析历史、创造历史
在被造之物中，人是唯一有历史意识的活物。所以我们不应当做一个被历史淘汰的人。我上一堂提到三种人。一种是被历史淘汰的人，这些人只有承继历史的好处，在历史中昙花一现也就完了，就过去了。纪念他们的，可能只有他们养过的几个孩子，曾经在他们膝下过活的后辈，那是唯一为他们哀哭的人，过一阵也就被遗忘了。这种人如果不是墓碑人还刻着他们的名字，历史上简直就像不曾存在过。你是那种人吗？如果是的话，有一天历史要把你淘汰，要把你抹掉；有一天历史要说我们不认识这个人，你永远不再存在在这个世界上。这是第一种人。
第二种人对历史有所剖析，有所研究，要找出历史教训、历史方针和历史原则。他们是历史学者。历史学家大都是那些不甘愿被淘汰掉的人，他们要找出历史轨迹的原则。所以这些人研究历史，分析历史，我不知道你以前读书的时候对历史学有多大的兴趣。很多人一念到历史，就打瞌睡，心里说一科不及格，其它科目还可以补救。你既然在历史中站有一席之地，怎能完全不理会历史教导些什么？这样做人怎么可以过得去？良心怎能平安？当一个人研究历史轨迹的时候，他发现他不是前无古人，后无来者。他不过是潮流中的沧海一粟，他不过是整个时间源流中很小的微粒而己。你发现你今天所想出来所谓人生伟大的金科玉律、道德良言，两千年前就有人讲过了，你没有什么伟大。当你研究分析历史的时候，你才发现历史中间记录了一些很重要的教训。我个人除了神和他的道以外，我的第二个老师就是历史。神学院里的老师如果没有历史意识，没有资格做我的老师。而在历史中间所反映出伟大的心灵，伟大的思想，伟大的灵魂的人，则是我的老师。但是很可惜，人类很不愿意把历史当作老师。所以黑格尔讲过一话句，[历史给人类的最大教训，就是人类没有接受历史的教训]。一个人不接受历史的教训，就注定会重蹈历史的覆辙。一个人不接受历史的教训，就决定他一生一世要重复历史上许多失败的人的脚纵。今天很多失败的人，就是因为他们虽然曾经受过历史的鉴戒，却没有好好注意。他们耳朵从来没有打开，也没有接受真理，吸收所有重要原则的心态，所以他们一直不断地重复前人的失败。
今天的教会前面要不要有伟大的道路？在我们的讲台，事奉，讲道的原则，创办的神学教育和所教授的内容里，还可以进步的事情是什么？我们是不是达到神要我们达到的？我们是不是只求承继历史，学习西方所累积的，就满意了呢？神要我们再继续不断改进的事情是些什么？历史学家盼望从历史当中学习一些重要的历史教训，来引导前面的道路，使以后要来的人可以不必重复失败的轨迹，可以产生新的路向。这是历史学家的责任。但是历史学家就停在学术研究的地步。正好像今天神学院里少数神学教授，神学生那样，拿了学分、拿了学位就满意了一样。结果以后他们在整个神的国度里面没有什么贡献。盼望这几句话带给你很大的刺激和震撼。或者你以为我正骂你，那么求主先赦免你，因为我不是在骂人，我是在责备人而已；我在提醒一些很重要的原理。如果你还不要听的话，你有绝对的自由，走你继续失败的道路。
第三样的人是要创造历史的人。十九世纪里对创造历史的动向最具敏感性，最有意识，最有雄心大志的人，不是基督徒，而是马克思，共产主义的领袖。马克思讲了一句很重要的话。他说，哲学不应当只是在课堂里讨论的题目；哲学应当是改变整个社会的动力。这一句话到今天我还接受。(Philosophy
should not be only a topic to be discussed in the classroom.It
should be the dynamic power to change the society and the
history).我读到这里，其实心里很难过。为什么呢？因为在基督徒当中，很多人从来不注意教会外面的仇敌在讲些什么，只把注意力集中在教会里，只想到自己在礼拜堂里该想些什么，讲些什么而已。
今天我要问你，在读了很多神学，很多解经的书之后，你在改变教会的动力上产生了多少的果效？今天我们拿了很多的学位，但我们对神整个的国度有什么震撼的力量？求主可怜我们！施洗约翰出来传道，前后可能只有六个月的功夫，但是他在那个时代留下了一个没有办法被历史淘汰的时代精神，是和神旨意连在一起的动向。耶稣基督只有三年半的时间活在这世界上作工，他三十三年半中间，只有三年半作工的时间。这三年半做的工作，是孔子、摩西、亚伯拉罕、释迦牟尼、莫哈默德，同其他所有亚洲最重要的宗教领袖完全不能相比的。莫哈默德活了六十二岁，孔子活了七十二岁，释迦牟尼八十多岁。这些人有足够长的年日，宣扬他们的教义，发挥他们宗教领袖的行动。但是耶稣只有三年半的时间传讲天国的信息。然而历史上这三年半的时间是永远不能淘汰的，因为它已经变成了一个新时代的动力，已经变成一个历史的方向，成为神国度的开始，成为永远无法被淘汰的，神在历史中间，时间中间临在的历史印证。
今天我们说，我们要跨世纪传福音；我要问：你的武器是什么？你的眼光是什么？你的能力从那里来？你的使命感怎么建立？你的信息的本质从那里来？
道成肉身与历史的动向
耶稣说，[我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。]等耶稣死在十字架上之后，第一个被带到父那里去的人，竟然是一个两条腿被砍断，一生做恶，罪大恶极的强盗。那是耶稣流血后所产生的第一个果效。耶稣到世界上来做什么？来拯救罪人。而第一个被耶稣宝血所洗净的人，就是一个罪大恶极的罪人，表示他真正达到了神要他达到的，就是神从他永恒的能力中为历史所定的旨意。感谢上帝！
你可以想像，天使在那里大声呼喊打开门来，因为在战场上荣耀的王要进来了！当他们开门欢迎耶稣进去的时候，他们看见耶稣带着一个两条腿砍断的强盗进去。全本新约圣经中，信心最大的不是保罗，而是这个强盗。这位强盗凭着什么相信耶稣是主呢？他凭着什么相信耶稣可以拯救他呢？他又凭着什么相信耶稣是万王之王，必要得国降临？[耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！]他的整个神学思想就在一刹那间被扭转过来，他是真正伟大的神学家。为什么？因为他整个思想架构的认识论是建立在很纯粹的，基督经过死亡进到荣耀的那个正确的基督论上。从受苦的基督进到荣耀的基督，这是整个圣经的主题。基督是经过苦难才进到荣耀。但是真正了解基督论的第一个人，竟然是一个罪大恶极的强盗。保罗为什么信耶稣？如果没有大光照耀，没有神迹显现，如果没有耶稣基督在荣耀中间对他讲话，他怎么会信耶稣？所以他的信是建立在一个神很奇妙的工作和荣耀的显现之上。但是这一个强盗没有。他没有祷告蒙垂听的经历；也没有看见过耶稣行神迹。今天许多灵恩派的人如果看不到神迹，就认为看不到神的伟大。耶稣基督对多马说，你看见了才信。那些没有看见就信的人，比你更有福气。所以你们看过神迹，看过医病，看过神大能的人，你说你是first
class Christian!No! You are the third or even the fourth
class你是第三，第四级的！那些从来没有看见神迹就信的，比你更有福气。耶稣基督对这一个强盗讲什么话呢？当强盗对耶稣说：[耶稣啊！你得国降临的那一天，求你记念我。]耶稣回答说，[我实实在在告诉你，不是那一天。就在今天你与我在乐园里！]那不只是hope,而是confirmation;不是probably，而是certainly；不是after，而是now。那个肯定的信仰，就在对纯正基督论的认识中间，被赐下来成为立时的应许。
耶稣基督知道为什么他到世界上来，耶稣基督知道他道成肉身的目的，是为了把上帝永恒的旨意，以及救赎的计划在今生成全，奠定在历史之中。这道成了肉身的精神，道成肉身的意识，道成肉身的动力，道成肉身的动向，道成肉身的信息，道成肉身要达到的目的，都在这一句话里表现出来：[我从父出来，到了世界；我又离开世界，往父那里去。]
历史意识是非常重要的，历史的方向是须要很清楚的认知的。我盼望我们基督徒对历史的方向有更敏感，更殷勤的觉察，我们要觉察整个历史要往哪里去？现在是一九九六年，九七年香港回归大陆，邓小平说，我保证香港五十年不变。我在香港对一两万人讲道的时候，我说邓小平自己几年里会变成什么样，他都不知道。他还能保证你们不变吗？你们香港人不必怕不能挨过九七，可能挨不过九七的是邓小平自己。今天为什么那些没有永恒使命的人，竟然敢开口讲一些好像有永恒把握的应许给暂时的人呢？而今天我们这些永恒主宰的人，为什么沉迷在暂时的生活中间，失去我们应当为永恒负责任的信心？你看见了没有？我们许多基督徒是出卖长子名份的人。有很多传道人为钱而做传道，他心里面就是共产主义者。从外表来看，他是传道人；从内心来看，他向物质低头。他内心其实服膺了马克思的理论，因为马克思认为决定整个历史动向的是capital。决定你做不做传道，要不要做这份工作，接受这边或接受那边，是从给你的钱的多寡而定，这样你就是共产主义者，而不是基督徒。所以我们不要只用外表的形像来分辨，以为自己是念过神学的，是传道人，所以就是教会领袖。我们应当从生命的本质来看自己和神的关系，到底是不是忠于上帝？是不是做神工作的人？求主怜悯我们！
再论领袖
不但如此，我要请大家注意下面一两句话。谁是领袖？领袖的定义是什么？中国大陆的人，对[领袖]两个字已经很敏感，因为毛泽东就是领袖，整个国家被他一[领]一[袖]，就朽掉了，他们吓死了，他们一提到[领袖]，马上就把这两个字跟[独裁]，跟[绝对的权威]连在一起。这是腐烂性的东西，所以领袖这两个字他们很敏感，他们不爱提。不过我在这里提的领袖，是用传统的观念，普世的含意，来思想这个名词的意义。而不是在受中国影响的那个领袖观念之下来谈。
谁是领袖？请注意，领袖是不是组织上位分最大的那一位？那是西方的观念。【领袖是谁？我给的定义是：能够在现代就看到下一代，从永恒看见历史的动态，又能把当代人的心预备好，把他们带到下一代去的人，就是领袖。他们带领人顺服神的引导，再面向永恒而去。这种先知性的领袖，应当是从那些在神的灵引导之下，真正有能力剖析时代，有创造时代的动力和影响的人身上产生出来】。很可惜的是现在整个世界所看的书不是基督徒讲的话。Billy
Graham没有带领整个世界，告诉下一代他们要走的路。他根本没有能力做这样的事情。今天许多基督教会最重要的领袖也没有办法告诉世界上的人，世界要走到哪里去？
谁能跨越世纪做福音工作？
我们的讲论，我们的讲台是被人轻看的，基督徒讲的话世界上的人都嘲笑。他们到礼拜堂来听，不久就出去了。好不容易才把一个人带到礼拜堂来，结果他听了讲道之后，才发觉基督教这么懦弱，就走了。谁能够跨越世纪做领袖？谁能够跨越世纪做福音的工作？我们需要跑下来求主兴起人来，使我们传讲的每一句话都能定准，斩钉截铁地把别人带到一个地步，相信神的权威就在教会里，神的信息超过世界上的智慧，神的道超过所有宗教，哲学的内容，认定神同在的真确，实际和可靠。保罗说，基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的，是十分可佩服的。今天我们是否能够做到同样的地步，使人听了我们的信息，就知道这是可信的，是十分可佩服的？我们要求主预备一批人，是不顾本身的利害关系，不顾自己的生死，将生死置之度外，好好自己研究，装备自己，预备被主使用的工人。
我们真的盼望跨到廿一世纪吗？到廿一世纪，教会的声音还有人要听吗？在宗教界里，现在全世界所听的声音，大概只有听教皇一两句话，别的教会的领袖没有人要听。今天许多人买的书是托弗勒，约翰，奈思比他们所写的Megatrends、Furure
Shock，都是由那些不是真正从神领受圣灵光照和启示的人，所分析的前途。看起来现在教会里好像没有先知，所有的先知都在外面。世界最聪明的人不听教会的声音，反倒听那些不信主的人所分析的前途。而灵恩派的人自称有先知的恩赐，既讲方言又讲预备。但是讲些什么？请那些人家越听越看不起教会的东西。我们的处境，我们实在的光景，我们的位份都处在一个危险的地位。我不知道有多少人愿意被主所苏醒？我们应当觉醒，因为我们已经沉睡太久了。我们与整个时代精神共浮沉，跟整个时代精神一同漂亮留已经很久了！
今天谁能站起来讲一些话，能够代表神，有圣经里面最高的真理，高过世上的智慧，高过人间的文化，高过哲学，高过所有宗教的能力和智慧？有谁能以圣经的真理来剖析历史，把这一个时代带到下一个世代里去？谁是领袖？谁能够预备当代人的心志，把他们带进永恒价值里去？请问这样的领导人在那里？在神学院的学生里面吗？在礼拜堂的会友里面吗？还是在今天晚上听道的人里面？主啊！是我吗？你要用我吗？主啊！我要有份于你，埋葬二十世纪，进入廿一世纪以后，愿你永远生命的光，透过我发射出来，你永远生命的道，透过我传讲出来，你永远生命的智慧，透过我反照出来，使我引导这时代的人，进到永恒的价值里去。有哪一个人愿意在主面前呼求：主啊！我不愿意被历史淘汰，我要淘汰历史。共产主义，虚假的先知，以为他们可以改造历史，创造历史，结果把二十世纪带到这样穷，这样困难的地步，我不能再重踏那种失败的覆辙。我也不要让约翰，奈思比，托弗勒这些未来学的专家告诉我们前面要怎么走，虽然他们好像可以剖析历史，像先知先觉的人那样，告诉人未来会是个什么样子；但是那些责任不是他们的；那种责任是基督徒的，求主帮助我们，给我们有这种历史神学的解悟，认同真正历史神学的方向，然后我们才具备资格，好好地思想怎样把福音工作做好。
这两堂我讲的题目很大，是从归正福音的信仰立场，来讲解正确的历史神学观。我们把这一个课题讲完了，下一堂我们再讲认识二十世纪的毛病和福音事工的拦阻，最后我们才讲进入廿一世纪时，怎样把人带到主的面前。
第三章
愚蠢的世纪
愚蠢的世纪
生命重于生活
供应生命的生命
时代精神与社会灵魂
在上帝面前有能力
退化中的教会：孰令致之？孰为为之？认识自己的世纪
爆炸的时代？
一、封闭的系统与其错谬之处
二、进化的误解
三、自我绝对化的错谬
二十世纪—十九世纪的实验室
没有内涵的容具
人性退化的矛盾
当前西方所面临的本大危机
环境污染
道德败坏
原子能的威力
怪病丛生
耶稣基督－世界真正的盼望
读经：马太福音廿四章32节：“你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了”。
这一句话是主耶稣对普通的以色列百姓讲的，也是对他的门徒讲的，这个比喻乃是告诉我们，有什么征兆出现的时候，就知道什么样的时刻要来到了。表示一个人对大自然的规律，有一种很敏感的觉察，注意到时代的进展和时刻的到来。过去两天，我们思想了历史神学，谈到怎样做一个有历史意识的人。我们要做一个有时代觉悟的人，使我们成为一个能面对永恒，向永恒交账，在时代尽责任的基督徒。有许许多多的人没有历史观念，没有时间意识，没有时代责任感，他们的生命就为了生活而辛劳，结果浪费了自己。如果一个人的生活，是他整个生命的重心的话，那么他除了维持自己的生存以外，就不可能从他的生命中发出什么力量，对历史有所贡献。【一个人的生命远超过他的生活；一个人永恒的价值，也超过他暂时的存在；一个人明白神永恒中的旨意，更是超越他在时代中间所看到的一切现象，一切变化或者是自己在时代中间所需要的一切生活上的供应】。如果一个人对生活与生命之间，不能分开来，他整个的生命都是为了干活，整个的存在都是为了他现实的需要，他永恒的价值都是为了暂时的供应的话，那这个人就很可能过一个很自私，只顾自己，而没有办法供应别人的生活。
生命重于生活
我对关于人的生命，人的价值观，有很深，很深的思想，很有必要与大家分享交待。我常常思想，为什么一些人活着只为自己，而另有一些人活着却可以供应别人？为什么有一些人经过千古仍被人纪念，而另有一些人死了以后大家都不再顾他了呢？在德国有一个家族，叫做孟德尔颂（Mendelssohn）。我相信你们爱音乐的人都知道这个家族出了一个很重要的作曲家，叫做Felix
Mendelssohn Bartholdy.Felix
Mendelssohn是几十个最重要的作曲家里，唯一出生在非常富贵家庭的音乐家。有人说他的音乐不够深度，因为他缺乏了人生奋斗所需要的穷苦的经历。我不愿意附和这种观点；我在他的第三交响乐的最后一段，发现有无穷的奋斗力在内，虽然他的深度不能同贝多芬的相比，但是他的作品也曾经表达出相当尊贵，相当有价值的奋斗精神。Felix
Mendelssohn人人都纪念他。他的父亲是谁？他父亲是银行家。他父亲的父亲是谁？是哲学家。让我用这三代作一个比喻，第一代叫做Moses
Mendelssohn，第二代叫做Abraham Mendelssohn，第三代叫做Felix
Mendelssohn。你们只爱音乐的人只听过第三代，其他两代都不知道。爱哲学的人只知道第一代，其他两代都不知道。从事金融的人，连第二代也不知道，什么都不知道。通常有钱人除了钱多一点，其他都很贫穷。
Moses
Mendelssohn是一个哲学家，是康德（Immanuel
Kant）同时代的人，也是康德的一个好朋友，他是个相当有份量的哲学家，但影响力不太大。为什么他的份量很大，但是影响力不太大呢？因为在他的学说思想里，没有一种宇宙界的心灵（the
universal
mind），这是一项很重要的因素，一个人深度够，份量多，但是缺乏了宇宙性或者普世性的心态的话，他的影响力就只能被限制在一个民族和一个时代里。他的孩子不走他的路，选择了经济银行的事业，这个孩子叫做Abraham
Mendelssohn。人各有志，所以做父亲的就让他的孩子进到银行界里工作，Abraham
Mendelssohn在逼迫患难的时候，感觉到应当加入基督教，所以就把全家的孩子都带到基督教的教会里接受洗礼。这个银行家就是Felix
Mendelssohn的父亲。而Felix
Mendelssohn也有自己的志愿，他不当银行家，走的是音乐的路线。这个人的才华大的不得了。我敢说Felix
Mendelssohn的音乐直觉，和他在十七岁以前所写的东西，是超过莫札特十七岁以前所写的东西，比莫札特更有份量。他在十七岁时就写下了A
Midsummer Night
Dream这样不朽的序曲。从十七岁到三十八岁离开世界的那二十多年中间，他的音乐的结构，和音对位等等，并没有多大的进展，表示他原有很大，很大的才华在他的生命里。
就这三代我要问你们一件事情：当世界历史一代，一代慢慢被冲掉的时候，现代的人纪念谁？现代的人有一些纪念Moses
Mendelssohn，有些纪念Felix Mendelssohn很少人纪念Abraham
Mendelssohn，为什么呢？有钱人当代很出名，以后就慢慢没有纪念了。为什么多数的音乐家在世的时候很穷，死了之后仍能养活很多人？因为他生命里有一些东西，和那些只顾自己生活的人不一样。如果一个人的一生只为自己的生活，把生活当作整个生命的重心，只用暂时的供应来满足自己的奋斗；那么这种人死后就没有多大的影响力。这里我要请大家注意！特别是年轻的人。你们要奠定你人生的基础，弄清楚人生的目的是为什么，因为这对你一生奋斗的方向有很大的影响。
供应生命的生命
这世界，我看可以分成两种人，一种是从别人那里挖东西，挖到自己这里来，使自己越来越富有的人。他们是那些比较想发财的人，所以用各样的办法，懂得怎样赚钱，怎样把握盈利的机会，比别人更机警地把钱赚到他自己的手上。从别人那里挖挖挖，好的挖是做生意的人，乱挖一场就是流氓，更乱来的就是强盗。那么，有合法的强盗，有犯法的强盗，他们最终的目的就是自肥、自大、自私。结果整个生命充满了从别人那里挖来的东西，来填满自己。这是第一种的人。
第二种人就是从自己这里挖出东西来分给别人。他把自己生命里的潜能、恩赐、才干、金钱、机会，所有的尽量拿出来，尽量挖出来。一生一世用各样的可能性，把生命里的才华挖出来，把他的时间，他的智慧，他的思想挖出来，分给别人。这些人因为努力挖自己，就没有存多少钱。等他们死的时候，留给别人的，就是自己生命中的精华。这种人死的时候虽然可能很贫穷，但是还有能力养别人。怎么讲呢？今天有很多人还要靠卖苏格拉底的书来赚钱过活。对不对？所以苏格拉底死了还在养人家。像孟德尔颂、莫札特、贝多芬、韩德尔、巴哈、布拉姆斯，这些人虽然死了，还有很多人靠他们的音乐来吃饭。这些人用生命指挥生活，用恒久性的价值，来利用他们暂时的生活；和那些用暂时的生活供应来出卖永远的灵魂的人，是完全不一样的。我们不能用太势力的眼光来尊重那些只顾自己而有钱有势，却对人类没有多大贡献的人。
美国钢铁业的大财主，叫卡纳基Andrew
Carnegie,说过一句话：[当一个人死的时候，还是大财主的话，他就是很可怜的人。他应当在还没有死以前，把他所赚的钱全部安排清楚，如何使用。让自己什么都没有，才去死，这才是聪明的人。]如果一个人死的时候，留下很多财产这是很羞耻、很羞耻的事情。什么意思呢？你可以赚钱，赚了以后，在你还没有吐出最后一口气之前，应当决定好怎样把你一生得着的东西，去作那些有利公益的事。但是，许多中国人不懂这些原理，所以他一生用各样的办法，堆积了许多的钱，死的时候没有做任何的好事，留给孩子去彼此相杀、相残、相仇恨。
我要问，今天我们到底是用生活作生命的重心呢？或者，用生命作生活的重心？我们今天是用暂时作我们整个追求的目的？或者，利用暂时去追求永恒的价值？
时代精神与社会灵魂
我们上一堂提到了关于在历史中间有一些重要的时刻，而这些时刻构成了时代，而每个时代有它独特的特色，这时代的特色显明在一个时期里面，叫作[时代精神]，指的是在一段时间过程中构成整个那个时代的特色，影响文化各阶层的那种最重要的思想形态的精髓，这就叫作时代精神。我们今天活在二十世纪，应当了解二十世纪是一个怎样的世纪。我们今天活在这个时代，应当知道这个时代真正的方向；也要明白这个时代背后的动力到底从哪里来。一个人没有好好研究时代，不知道这个时代要到哪里去，他就变成了被动的生存者。而被动的生存者就被时间淘汰，被历史遗忘，以后就在永世之间没有多大的价值。基督徒不应当是如此。基督徒应当是在今生享受永生，然后用永生的能力分享给今生，与别人同得永生的好处。基督徒在暂存的生命里看见了永远的价值，在几十年的生活中间，看见了神的国度是高过人的国度，神的治理高过人的政治，神的权柄高过人的权柄，神的旨意高过所有世界上政权领袖的旨意，这样我们就应该委身于神永恒的旨意，并且本着神的旨意来剖析这时代要走到哪里去。我们看见无花果树发嫩长叶的时候，就知道夏天快要近了！今天我们用同样的原理，能不能知道这个时代要走哪一条路？对将要来临的时代，有没有属灵的觉醒？
时代精神慢慢累积起来，就构成一个社会的文化现象。我个人给文化下的定义是：【『文化』就是社会灵魂。文化构成社会的灵魂之后，就指挥整个社会，定夺整个社会的价值观，安排社会风潮的方向】。所以对时代精神的把握与认知，是一个很严肃的课题。社会文化的灵魂，正像一个人的灵魂指挥一个人的肉体行动一样，也指挥了整个社会的行动。
新加坡有新加坡的文化，新加坡整个社会是受新加坡文化的指挥。中国人有中国人的文化，中国人的文化就指挥整个中华民族各阶层的人士在每个层面的发展。美国人有美国人的文化。美国的文化可以用几个字来描写，第一个是可口可乐，第二个叫麦当劳，第三叫麦克杰逊。今天的世界已经到了一个地步，你好好讲一篇伟大的哲理，赚不到什么钱，但是你打人打到脸肿了，却可拿到五百万，就像是Mike
Tyson,Mohammed
Ali那一类的人的文化。而今天教会里的人，竟然也走上同样的文化而不自知。如果一个国家只把自己的东西当作是最高的成就，除此之外，不知道什么东西是有价值，什么是非价值；什么是深的，什么是浅的；什么是有意义的，什么是没有意义的；什么是暂时的，什么是永恒的；那么这个国家就根本不知道到底要往哪里去？
在上帝面前有能力
但是很可惜的，当世界上的人感到生命空虚的时候，他可能也听到基督徒们说：[你很空虚！]他也承认自己空虚，于是他到礼拜堂来，结果他的空虚得到了满足了没有？答案是否定的，因为连讲道的人自己也感到很空虚，我们指责社会混乱，失去了方向，等外面的人跑到教会一看，看到基督徒自己更混乱，教会里面也没有方向；如果我们基督徒只能够批判外面的社会，而社会看不出我们除了批判以外，还能做出什么贡献的话，我们就没有办法成为世界上的灯塔，成为世人的指路灯。
我们凭什么在这个时代做见证？我再说，不是学一些方法，学一些知识，然后照样画葫芦，就可以把人带到上帝面前。昨天早上我在神学院讲解哥林多后书第十章第4、5节：经文里说，我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以把仇敌坚固的营垒攻破，然后把各样拦阻人认识至高上帝的那些事情，一概攻破了，把人的心意全部夺回使他们顺服基督。无论我何等大声呼喊，都没有办法表达我对这些经文所存的战兢怯怕的心，那种要怎么遵守，怎样把它行出来的那个心里的压力。有闭塞的火在我里面，如同耶利米说的，我若不讲，就有闭塞的火在我里面。我们没有办法不讲这些话语！今天整个基督教所面对的世代太可怕了！今天基督教所面对的将来太可怕了！我们的责任太重了，如同逆水行舟，不进则退。照样如果教会不能影响世界，不久就会被世界影响掉。当教会到了这个地步的时候，教会凭着什么站出来说，[世人啊！你们要走这一条正路，神叫你们悔改！]我们没有办法讲！为什么？看起来我们应该很有恩赐才对，应当很有能力才对，但是总觉得在我们的生命中间，有一些能力已经漏掉了。我们没有办法讲一些重要的话，没有办法指责别人。因为我们在最重要的时刻来到时，不肯付代价。在重要的事情上应当牺牲的，不肯牺牲，所以神就不用我们了。是不是上帝不保守祂自己的工人？不是的！是我们这些人不肯保守自己在上帝的爱里。如果一个人不肯保守自己在上帝的爱里，不肯保守自己在上帝的道里，不肯保守自己在上帝的命令里，神就可以像亚当的一样中间，任凭他的自由继续不断地犯罪，然后把他丢掉。所以圣经说，你不尊敬上帝，耶和华也不尊重你，因为你不尊重神，神就丢弃你，不再用你作他的见证。求主怜悯我们！
我不从福音的果效、传福音的方式、传福音的经历或者知识来谈[跨世纪的福音使命]。我乃是从心志、从身份、从对时代的了解、对神旨意的委身，从这些方面同你谈这个大题目。
退化中的教会：孰令致之？孰为为之？
我们谈到时代精神，谈到时代精神构成的文化，也说到文化乃是社会的灵魂，它影响着整个时代的动向。从这个题目再分析下去的话，我不得不对索罗金所讲过的一句话表示我深切的同感。他说在十二、十三世纪的时候，西方世界最重要的天才，大概百分之六十五到八十是在教会里。当时最伟大的图画家在教会里，最伟大的音乐家在教会里，最伟大的思想家在教会里，最伟大的政治家在教会里。到了二十世纪呢？我告诉你，真正的天才在教会里的还不到百分之二点五！这个时代很多歌唱家开始时先在教会唱歌，但是在教会唱来唱去都只有那些人听，而且教会付给唱歌的人的酬谢费最少；等唱出名之后，都跑到夜总会去唱，跑到歌剧院去唱。歌唱家在教会里不可能吃饱，艺术家在教会里也没有人理睬；结果都跑教会外边去。有知识的跑到外面去，结果许多教会变成了一群笨的不得了的人在里边聚会。最笨的就是笨牧师。为什么呢？（我不是说牧师都是笨的，我是说有一些笨牧师，你不要听错了。）这些笨牧师做了驻堂牧师，最怕他下面有比他更聪明的助理牧师，所以专找更笨的来当他的副手，使人看见他也不错。你听得懂吗？你不要笑！可能以后等你做了驻堂牧师，就是这样的人。【在我的教会，我正召集我所能找到最聪明，最有才华，最有学问的人做我的助手。我盼望这些助理牧师一个一个都比我更有学问，更有才干。这样教会才有前途】。但我发现许多笨牧师，他们不找助理牧师，而是找牧师助理。我就亲眼看见在美国有一个华人教会，他的助理牧师不是叫“assistant
pastor”，而是“pastor’s assistant”.什么是pastor’s
assistant？就是我做pastor，而你是assistant，所以，我要做什么，你替我做。你做我的助理，不是助理我做牧养的工作。
当教会的领袖心肠窄到这个地步的时候，他乃是正在犯罪，却还以为他蒙主保守，他的位子没有给人家拿去。我们需要悔改！【我盼望比我更聪明的下一代，比我更有智慧、更有恩赐、更有才干、更有雄心大志的人起来，直到有一天，我的重要性变得微不足道，不足为后人纪念，甚至我在历史中间也被遗忘掉了；这样，一代才能比一代好，如果你们能够做比我更大的工作，教会就有前途了】。如果我比你利害，你比你的接班人利害，你的接班人比你的接班人的接班人更利害，你的接班人的接班人，比你的接班人的接班人的接班人更利害。在历史上就只看你最利害，这表示一代不如一代，以后整个基督教会就成为地上最愚蠢的一批人。求主怜悯我们！
我们要跨越世纪吗？我们要在神面前省察，到底我们立下了什么榜样，给这个世纪的人留下了什么圣洁、公义、真正倚靠圣灵、刻苦耐劳的精神，来影响我们的下一代，预备他们进到廿一世纪去做主工？在二十世纪快要结束的时候，我们总结整个教会所有的经验，所有的精神，是否产生了纯正信仰的教会的时代精神，来影响下一个时代呢？我们有没有产生出伟大的基督教传统，伟大的基督教文化，来影响整个基督教其它的事工呢？
领袖是谁？前一讲里我对你们说到领袖不是那些挂满徽章，在组织上坐高位的人叫做领袖。有一次我看到一张照片使我啼笑皆非，是卡特访问非洲的一个国家的时候，同当地的酋长拍照的记录。卡特不过穿普通的西装，又是浅色的，没有什么特别，人也很普通，没有什么特别英俊潇洒的面孔，只是一位美国的总统，一看就知道是卡特！站在他旁边是中非的领袖，从肩头差不多到膝盖都是徽章，帽子中间的徽章大得不得了，在旁边还有几个。我不知道后面还有没有？因为从照片上看不到背后。我心里想是否搞错了？到底谁才是领袖？一个是美国的总统，是世界上最强大的国家。（但是不一定最伟大）；他穿的衣服很简单，就是一套西装，没有什么特出。另外一个则行头十足、满身徽章。如果他穿着徽章睡觉，一定刺得满身疼痛！谁是领袖？【一个领袖不是一个只会抓住权柄，辖管下属的人。一个领袖乃是能够做榜样，启发人，使他人的思想看得更广、更远、更宽的人。领袖要能把自己的心挖出来，让别人与他一同享受生命的丰盛。一个领袖是比别人更能觉察将来的危险是什么？将来的可能性在哪里？将来会遇到的强敌又是怎样？一个领袖是站在前头，面对暴风雨，而能拿出自己的生命，来保护其他人的人。一个领袖是先看到未来的时代，而又能够把这伟大的眼光带来，并把这时代的人，预备好进入下个时代，走向光明的大道】。
认识自己的世纪：爆炸的时代
现在面向廿一世纪时，让我们停顿一下，先思想这个世纪是一个怎样的世纪？这是个非常具有爆炸性的世纪。在这个世纪爆发了两次这世界上最可怕的战争。这个世纪爆发了许多民族革命，及独立国的运动。这个世纪也爆炸了世界上最可怕的武器。这是一个爆炸的世纪。[爆炸]这两个字，在过去是很可怕的字眼，现在变成很平常的字。许多人谈到[人口爆炸]，[知识爆炸]，我就不明白知识怎么爆炸？按字面的含意来说，炸弹一定先炸掉自己才能损坏别人。对不对？一个炸弹还没有炸伤他人之前，一定得先把自己炸掉才行。那么，知识一爆炸，还有什么东西留得下来？这样看来，第一个用[知识爆炸]的人，一定是知识不够才用这个名词。现在人人都谈知识爆炸！人口爆炸！科技爆炸！资讯爆讯！甚至社会爆炸！这是一个爆炸的时代，但是我们不要随便跟着别人滥用词汇，我也不要从这些角度来谈。我要从底下的三个方面来分析，思想二十世纪的情形。
一、封闭的系统与其错谬之处
二十世纪开始的时候，有一个非常、非常幼稚的寄望。这个幼稚的寄望是从错误的人文主义的乐观精神产生出来的。为什么我这样讲呢？因为二十世纪刚刚开始的时候，人类以为自己已经到了最高峰成长的阶段，人类以为自己已经在历史的中间走过了从前幼稚园、小学的路，现在已经长大成人了。所以[长大成人，而自以为义]的那种人性观，就在二十世纪初期弥漫在文化的每一个阶层。
[人类已经成长了]，有人以为这是Dietrich Bonhoeffer
的神学思想，抱这种想法的人其实已经迟了两百年。[人类已经成熟了，人类已经成长了]，这一句话不是Bonhoeffer的，而是康德在十八世纪中叶就讲出来了的话。[我们已经成熟了，我们已经长大了]，康德讲这句话的背景，正好说明他的思想成为当时代的精神一个很重要的原因。他认为形上学是不需要的。神迹、奇事，超自然的东西不值得我们相信，我们只相信理性就够了。理性就是一把钥匙，可以解决一切。理性可以解释整个大自然里面所有的现象。这种自认可以凭藉理性去了解自然界里一切的一切，自己就能解释一切的现象，这就是人之所以认为自己已经成熟的最重要的原因。但是，大自然的现象真的能够自我成全、自圆其说，靠自己来解释吗？如果我们真以为是的话，我们就走了一条回头路，走回希腊二千五百年以前的那种宇宙观，就是对整个大自然，对宇宙采取封闭性系统的认识论。直到基督教使徒信经的第一句话被讲出来之后，才把一个很重要的观念打出来。这观念是什么呢？[我信上帝，全能的父，创造天地万物的主宰。]这一句话就从这个封闭系统中间，打出一个洞来。使我们脱离有形的捆锁。在这个世界中间我们要怎样解释这个世界？不是透过自然律，也不是靠那把我们捆锁在内的自我封闭的系统，乃是从那创造者所留给我们的启示，来发现解释这世界的途径。
基督徒不要轻看自己的信仰！你说：[啊呀！使徒信经是二千年前的东西，爱因斯坦才是现在的东西。]谁说使徒信经是很古老的东西？是谁告诉你的？我们每天吃饭，是古老的还是现代的？男女结婚才生孩子，是古老的还是现在的？这都是永久性的！如果我们以为不必结婚就可以生孩子，那一定是退步，而不是进步。除了童贞女马利亚受圣灵感孕以外，所有不结婚生孩子的，都是婚外情的人，都是退步，不是进步！当使徒信经把这句话点出来的时候，就和整个世界其它的科学观，走了完全不同的两条路线。一条路线是封闭主义，在封闭之中自圆其说，找一些可以解释自然的原则。而基督徒则说，不！我要知道这世界有其创造者。并且从创造者的启示中间，我要知道被造的目的是什么；用这个被造的目的，来了解宇宙的运行为的是荣耀上帝，这个目的与源头是封闭主义的科学知识论没有办法给我们解释的，也没有办法替代的。
我们看见十九世纪结束，二十世纪开始的那一段时间，人类又回到了二千五百年以前希腊的封闭系统，用那种科学观来研究大自然。人们认为自己已经成长，可以明白大自然一切的现象。用科学的办法就可以解决一切问题，而不再需要靠启示，不再需要超自然的现象，也不再需要形上学的研究。单单在自然中了解自然就够了，所以信仰的价值和地位就没有了。二十世纪刚开始的时候，不但科学家走这条路；最可恶的是连神学家也走了这条路。当时最重要的神学家，包括Adolf
von Harnack和William Hermann这两个德国很高级的神学家，他们是非常聪明，很有头脑的人，也是Karl
Batrh的老师；这两个人走的路线，就是非启示的，摒弃形上学的路；他们是摒弃超自然的自然主义神学家。他们对耶稣基督的认识是什么呢？他们主张；耶稣基督的德性才是我们需要追随，需要效法的，至于耶稣基督的主性(Lordship)则不是我们信仰的对象。所以他们否定了耶稣基督的神性与主性，只强调历史上的耶稣的人性与德性。这样一来整个基督教也走上一条与世界相同的时代精神的道路。当这种时代精神构成整个社会的灵魂和文化的因素时，就侵占到每一个不同的阶层中。这一种与圣经启示相对的封闭性，错误的宇宙观，就在二十世纪里，把整个基督教拖到自我抵消的地步，变成一个堕落而又冷淡空虚的教会。
二、进化的误解
第二样，当时的西方也接受了以进化论为原理的方法论，来了解整个宇宙的系统。宇宙的发展程序，用什么方法去了解它呢？他们用的就是宇宙进化的理论。二十世纪过了九十六年以后的今天，竟然天主教的教皇也承认了这件事情，表示天主教在前面一定走妥协的道路。当一个人接受进化论的思想，把进化当作宇宙变化整个程序的真正的动因时，他只能走上两条路：第一、就是怀疑到底神在哪里？第二、如果神存在的话，是不是他也用了进化的方法来创造万有？于是产生了两种可能，第一是无神论（Athersm），第二是神用进化的方法来创造万有（Theistic
Evolution）。在这两个中间，无论你选择哪一个，一旦走上了那条路，哪里能够保持基督教的信仰？如果只保持对耶稣基督的德性的尊崇，跟随他、效法他的好行为，却不认耶稣为主，这样的人还能被称为基督徒吗？如果只尊崇耶稣的德性，把基督的德性当成是人类有史以来最高峰的榜样的话，仍然没有办法解决一个很重要的关键性的问题。那就是如果耶稣基督也是在进化过程之下的话，为什么只有他变成了进化的最高峰？为什么这两千年来没有比他更好、更具道德的人格出现在这世界上呢？这是那些倡导[神引导的进化论]同[基督的德性是最高峰]的人，没有办法解释与调和的困难！如果进化是真的话，为什么这两千年来没有超过耶稣基督道德的人格出现过？从没有出现过比耶稣更伟大的人格。从来没有！为什么？因为基督在历史上的显现，本来就是最高峰的神自己在历史上道成肉身的显现。基督是神的儿子，上帝的儿子显现出来，为了表明真神，除灭魔鬼的作为。他的显现就是真理本身的实体的表彰，是神在我们肉身中间的彰显，也就是神住在人的中间，是道成肉身，绝对与进化毫无关系。
真正的督督徒应该从各样文化阶层当中，找到与基督教信仰的精粹相冲突的地方，然后做一个抉择；到底我是跟随主或者不跟随主？所有新派的神学家宣称他们相信耶稣基督是最伟大的人；可是他们没有办法告诉你，为什么在进化的过程之下，没有别的人会比他更伟大？他们对耶稣神性的解释，就只能用[因为他是最靠近上帝的人]这样的一句话来搪塞，他们认为因为耶稣与神保有亲密的关系，到了一个地步，就把他当成具有神儿子的身份；但是如果你再追问；为什么没有别人也像耶稣那样与神有同样亲密的关系？他们就无法解释了。所以所有新派神学的书，看起来好像有很高的知识水准，但是对我来说，这是从不信的恶心所产生出来的，都是一些没有办法自圆其说，而且充满自我矛盾，自我冲突的神学怪论，根本不是什么正派的神学理论。
我们现在面对的福音工作，不是你们所想像的那么简单。今天那些幼稚的思想已经侵入肤浅的灵恩派中间。那些人以为蹦蹦跳跳的唱一些些歌，被人一按手，一吹气就莫明其妙地倒下去，就以为变成了基督徒……；但是当他们面对那些真正严肃的事件时，却个个哑口无言，没有办法回答，基督教的正统性，基督教的真正见证人在哪里？不在新派的人当中，不在天主教徒当中，也不在灵恩派里。当我们看到甚至连福音都那么肤浅时，更加提醒我们应当更深入的，更严肃的考察、研究、委身，把自己奉献在祭坛上，我盼望上帝藉着这样的觉醒，在我们中间预备一批人，带领这批人从科学的封闭主义之内被释放出来，同时也从盲目地相信进化是解释宇宙一切现象过程的唯一的方法的错谬中醒悟过来。
三、自我绝对化的错谬
第三方面，就是人类被带入那种幼稚的观念里，相信自己的权柄和成熟，已经使人变成非常绝对，可以解释一切的主体。这一种时代精神弥漫了每一个范围，当我们选定某种方法论作为基础，作为解释人生一切活动的参考基准时，这一整套的思想结构马上就会影响我们对每件事情的解析，在解释事情的前因、后果上的关系，不可避免地被这一整套思想方法论所左右，一旦我们把自己的思想方法论建立在进化论之上，我们所有的思维观念都会被牵扯进去，慢慢地被拖到淤泥中间而不自觉。这怎么说呢？如果人是进化而来的，那表示还没有进化以前，最先的人一定是幼稚得不得了、野蛮得不得了、坏得不得了，慢慢地进步后，才到达目前这个景况。如果这样，原先是坏的，原先是低的。既然原先的是又低又坏，进化到现在又高又好，那么圣经所讲的，亚当、夏娃是完全的，并且有神的形像的说法一定不足以相信，这是第一个必然的结果。换句话说，相信进化论的结果，就是历史观的重整。历史观重整的结果，就瓦解了原有的完全论。瓦解了原有的神的形像论。其结果就是放弃了过去的完全观。以及人的生命中具有神的形像等基本的观念。既然我们从那样低等的野蛮物变成今天的样子，以后一定是越进化越好，有一天一定可能变成神那样的完全，根本不需要上帝。到最后人类的前途一定是无量的，所以把以后神要审判的信仰也丢掉了，这是第二个必然的结论。
另外一方面很重要的影响，在于把进化论引导到社会学里，如果人是进化的，而进化根据物竞天择，适者生存的理论，这样，为了保持生存的权利，弱肉强食，强大的欺负弱小的就变成是应该的。如果你要能够真正坚持，真正维持下去的话，那些比较丑的，比较弱小的，一定得从地球上消灭掉，这样一来，帝国主义和殖民主义就得到了真正理论上的支持。
你知道吗？一个人相信进化论，一定无形之中就支持帝国主义同殖民主义对他人的侵略的这种解释。那些帝国主义、军国主义同殖民主义并没有错嘛！因为强的欺负弱的，这是合理的、这是天然的物竞天择嘛！这是整个宇宙进展的正常规律。这样整个人类社群不但是哲学界、神学界、社会界、科学界，全部都混乱了！弱肉强食，变成一个被正规化的行动，被认为是正常的、合法化的途径。不但如此，你相信进化论以后，对于悔改的必须，审判的来到，没有责任了！为什么呢？因为我们已经进化到这个地步，现在还在进化。有什么需要悔改的呢？为什么会有神的审判？我们正在进化嘛！这样，基督教最重要的道理、人性曾经全然堕落，曾经从完美的地步产生亏欠，曾经有神的形像，而现在全然败坏，我们需要悔改、重生、心灵的改造等等的这些教义、教训完全变得不需要了，整个社会就会慢慢的变成世俗化、无神的社会。这是代表二十世纪的时代精神，其中最重要的一个方法论，最重的一个特征，这是时代精神在二十世纪留下遗毒？
你可能以为进化论是科学，为什么要反对它？我告诉你，只有比较不负责任的人才马上说进化论是科学，进化论的作者达尔文自己到死以前还说，感谢上帝！我到今天都没有沦落成无神论者。你以为他是无神论的人？现在无神论的人利用进化论，当成他们整个理论的基础，来攻击基督教。他们感谢达尔文，而达尔文可不会感谢他们。1859年，达尔文写了《物种起源》这本书。第二年，1860年马克思马上看完，这使我感到很羞愧！因为今天许多反基督教的人写的书，过了二十年牧师都不知道有这种书，今天所谓的教会领袖，除了骗骗礼拜堂里面的一些傻瓜，对世界上的知识份子如何被仇敌魔鬼掠去，一点办法也没有，也没有能力把他们带领回来，甚至那些知识份子走了哪条路，如何被仇敌利用，教会的领袖们也不知道，达尔文写了他的那本书的第二年，基督教的仇敌马上看到了。但是今天教会的仇敌写了什么书，教会的领袖过了二十年还不知道曾经有过这本书。我们怎样作时代的见证人？不必再讲那些很好听的口号！不必再欺骗自己！如果你真的被神使用，我再说，不是拿几个学位，堆积几个学分，表示自己有文凭，就自己称赞自己，以为可以做神的仆人了，真的要做神的仆人，就得在这个时代，咬紧你的牙根，抓到时代精神，知道时代精神背后魔鬼的工作是什么，靠着圣灵的大能大力，把人从它们的手中抢夺出来，否则你无法做时代的见证人。
当马克思看了《物种起源》这本书以后，深深感觉到他自己的理论有了新的支持点。当他把这个兴奋的消息告诉恩格斯时，恩格斯还大骂他一顿。马克思写了一封信给达尔文，说，[谢谢你！我整个理论中间，我有Holbach的唯物论的宇宙观，我有自己创见的资本论的社会进展观，但是对物种的整个开始，没有一个真正的答案，谢谢你提供了一个合宜的答案。为了表示对你的感谢，我要把我整套的共产主义理论的书献给你。]达尔文说，[谢谢你，我不要！]共产主义就从进化论得到了给自己的理论更自圆其说的基础，然后他们以为他们的理论已经很完整了。等我们再分析下去，你会知道他们最后全部都走错了路。
二十世纪的初期，把对将来伟大的寄望建立在进论论的思想上，就认为整个社会的演变，也是有其进化的程序。除了物种的进化，还有社会的进化。社会的进化从十九世纪的斯宝塞（Sir
Herbert Spencer）和赫胥黎（Thomas Henry
Huxley）一直引到新世纪，他们相信共产主义可以代替资本主义，资本主义可以代替封建主义。从封建主义到资本主义，资本进到共产主义的中间还有一个社会主义的过渡阶段。但是，共产主义真的是资本主义的代替吗？真的吗？几十年前，全中国的人都差不多这样相信。他们都在迷糊的中间，把毛泽东的思想当做是绝对的权威。所以你对那些受过共产主义影响的人传福音，他们嗤之以鼻，他们认为你们根本在把落伍了几千年的东西拿来吓他们。他们自认已经知道人类走的路线是什么了。很可惜的，应当知道人类走什么路线的，是那些顺服神，在真理上扎根，明白上帝的启示，并光照世界上的人。但是基督徒竟然哑口无言，而共产主义倒做了假先知，把世界要怎么走法告诉世人。我为什么说共产主义是假先知？因为马克思没有死以前说了预言。就好像先知一样说预言。正像今天托弗勒.约翰，奈思比以先知的身份预言未来。他们这种预言是分析产生结论，推测未来。我还比较尊重一点。但是马克思说了什么预言呢？马克思的办法是从现象的观察达到一个很极端，很主观的结论。他说，法国与英国一定是最先施行共产义的国家。他讲了那一句话到他死了一百年以后，到今天法国同英国还没有变成共产主义国家。他没有想到俄国同中国会变成共产主义的大国，他从来没有想到过。他没有办法凭着历史的动向讲出真正的发展方向，因为他只能够用现象的研讨去看前面的道路。结果，他所讲的都没有成功。
差不多在四十年前，美国一位德裔神学家Paul
Tillich讲了一句话，他说，共产主义不是资本主义的替代。他的第二句话说，共产主义是资本主义的竞争对手，很可惜，1956年Paul
Tillich就死了，如果他长命一点的话，他可能还会讲第三句话，为什么Paul
Tillich敢讲共产主义是资本主义的竞争？因为根据他的思想，共产主义也是资本主义，只不过是资本集中在少数人手中，看起来大家共产，其实是[产]在共产党里的少数人手里，大家[共]听他们这些人，叫做[共产]。大家全部听共产党的话，而产由共产党来理，财也由共产党来管。
所以当中国向外面开放的时候，最先到外面留学的，都是高干贵人的子弟。他们不但有求学，深造的机会，也抢了最重要的位子，在国际贸易上掌握了最多、最多的钱财在手上。是不是资本主义呢？是！共产主义到了这个阶段，不但不能把人带到更新、更光明的一面，反而把人带到更穷、更落后的地步。然后所有的资金就集中在几个比资本主义更无理的资本家手里，就是共产主义的头子身上。使人民均富的理想没有达到，使百姓均穷倒达到了。你们都平均的穷吧！然后我就好好的掌管，你共我产，叫[共产]。我在俄国、乌克兰讲道的时候，看到山后头有一些最好的房子，都是共产党的领袖住的。那些共产党的领导者住的房子比其他人的漂亮得不得了！地区好得不得了！那些较下层的穷人的房子，都是几十层楼，看上去是高楼大厦。搭夏电梯会吓死你，电梯停的时候好像要掉下去一样，而那些特权份子利用他们的特权，把许多核武原料扩散，乘机会刮一笔钱，拿着枪到处勒索，他们的孩子都和黑帮的份子有勾结。
人可以解决人的问题吗？我在这里不是和你们谈政治。但是从神永恒旨意的角度，我做神的仆人应当分析给你们知道，人性是何等的败坏。不是拿一种主义另外一种主义，再改变一下政治体系，就能够把人性改好的。
二十世纪是一十九世纪的实验室
相信了进化论以后，它给科学界、政治界、文化界、神学界，都带来一个幼稚而乐观的寄望。有了寄望，就开始思考如何推行实现这理想，这是本世纪的第一个阶段的写照。那时人们以为前头有着无限的曙光，前景一定光明。寄望的结果，人类就很愚拙的把整个二十世纪献给那些错误绝望的学说主义，这是本世纪第二个阶段的写照。把整个生命、把整个精神、也把全部的时间投进去！投进那几个风靡全人类的重要的主义里去。而那几个主义都十九世纪的产品。请你注意听下面的话！共产主义是十九世纪产生出来的。进化论是十九世纪产生出来的。存在主义是十九世纪产生出来的。逻辑实证论是十九世纪产生出来的，后来演变成科学主义，那也是十九世纪产生出来的。十九世纪快要结束的时候，Sigmund
Freud又把精神分析学带到二十世纪来。语言分析学（Linguistic Analysis
Philosophy）也在十九世纪末，二十世纪初被带进出来。Logical
Positivism继承了Positivism，进化论继承了Lamareck和达尔文的理论，社会进化论继承了达尔文、马克思等的学说。这 些Logical
Positivism、Existentalism
、Communism，还有其它的科学主义都变成了在二十世纪里掌管我们社会灵魂的工具。这种社会灵魂和文化现在像章鱼有脚，攫获并掌握着整个社会各阶层。就在这些阶层中间，几乎每一个人都降服了，甘心地把这一个世纪里面最好的几十年拿来服务，实验十九世纪的那些思想型态。所有十九世纪产生的ideology就在二十世纪的试验，实践出来。毛泽东那批人不要孔子，不要老子，墨子，什么子都不要，只要一匹马：马克思。结果就把整个中国的命运交给这一匹马，让他来把幸福带给我们。把全中国二十世纪最好的年日当做是马克思思想的实验场所。你看到了吗？我们把二十世纪交出来出卖给十九世纪。
没有内涵的容具
我看二十世纪的观点和你们的观念很不一样，你们常常以为二十世纪科学进步，很现代化，很聪明。而我看其实二十世纪是很笨的世纪。二十世纪里所有的发明，不过是工具性的，容具性的。二十世纪发明更好的钢琴，没有产生更好的作曲家。二十世纪产生更好的飞机，但是飞来飞去，把很多罪人载来载去就是了，就装罪人用的。二十世纪发明了录音机，录来录去结果好的东西不多，坏的录了一大堆。都是container!你明白吗？二十世纪发明了电脑，但电脑做来做去就是使人方便赚钱，电脑没有产生伟大的东西出来，二十世纪所有所谓的重要的发明，资讯时代，科学进步等等，不过是container。但是我要问的是What
are you
containing？人装什么在里面？问题不是有多大的礼拜堂，里面讲什么道才要紧，问题不是有什么飞机，飞机用来做什么才是要紧，问题不在于我们很会写书，里面写什么东西？问题不是我们很有口才讲话，讲的是什么内容的东西才最紧要。容具只不过是外表，把它打开，暴露出里面的内容里，你发现里面所隐藏的是什么，才真正重要！
如果我们只注重外表而不注重实质，只注重建造而不注重根基，只注重把容具装满，而不注重方向的话，我们就很愚笨的了！二十世纪很聪明吗？好像是！二十世纪演的电影非常出色，各种特技高明得不得了！看了这世纪最后这十年的电影，再回头看三十、五十年前的电影，觉得很无聊，没有特技动作，也没有刺激的场面。最近的电影任何不可能的都变成可能了，因为所有的电影院都在搬演Mission
Impossible, 所有impossible
的都变成possible了。但我问你，你得到的信息是什么？你得到的主题是什么？还不是杀、恨、奸淫、放纵、贪财等这些东西吗？徒有容具，但装些什么东西？科学的进步，发展和成就，不过是为了包装那些充满罪恶的东西，没有把人性带到更善良的地步。今天伟大的教育片在哪里？今天像托尔斯泰，屠格涅夫，狄更斯，Samuel
Johnson
,Shakespear那些伟大的文学家，带来人类智慧和道德提升的那种的伟大的作品在哪里？我们没有看到多少！所看到的满了凶杀事件，索罗金讲过一句话，要我们注意十九世纪末期到二十世纪的艺术作品，充满了写实主义中间最堕落的主题，从前十三、十四世纪所描写的，多是人与神之间的交往，神圣的眼光，圣洁的举止，敬虔的表达。那种信仰的提升。把人性提高到很高地步的那个景象。现在没有了十九世纪末，你看见的作品，不过是描写大自然，描写花，这还不错，更多的是描写妓女的生活，描写那些社会中间贫穷的人，还有那些败坏的人，那些乞丐，那些强盗，那些肮脏污秽的东西。在博物馆里，你会看见时间的镜子怎样表彰每个时代的人。Music
as a mirror of age ,thinking as a reflection of
soul。我把音乐当作时代的镜子。我把那些伟大的作品，代表作的那些图书，当作是整个时代精神的表彰。你看见很多文学家、艺术家、科学家、音乐家，他们的道德生活怎样？在他们一切成就的背后，有个不可告人的生活，他们的一些伟大辉煌的科学成就的背后，有个非常卑贱的道德生活。试问二十世纪走到哪里去？
人性退化的矛盾
我们把整个时间当作是存在主义的实验品，把我们整个民族当作是共产主义的实验品，结果我们杀了多少自己的同胞，毁坏了多少青年人的前途，关掉了多少的学校。文化大革命的时候是全世界最疯狂，最没有理智的时候，而这竟然是最崇拜理智的进代，你看到矛盾吗？二十世纪的人很聪明，很进步，还以为从猴子进化变成了人，其实比猴子更笨，我们以为我们已经很进步了，在最进步的理性时代，竟然过最没有理性的生活，如果你有可能把整个文化大革命的记录，从头再好好看一看的话，把所有发生过最残暴、最残忍、最不人道的东西一面一面看的话，你会相信人不是进化，而是退化；人不是理性的，而是非理性的。只可惜文革的很多记录已经被消毁掉，想要再回头仔细地察看记录已是很不可能的事了。
人，兽各有其位，上帝创造野兽的时候是野兽，上帝创造动物的时候是动物，家禽是家禽，创造人是人。人败坏的时候就叫野兽；[你这个人真是没有良心，像野兽一样。]
你讲这一句话的时候，你不是污辱那个人，而是在污辱野兽。因为当一个人失去人性的时候，实在连野兽都不如。[你啊！像野兽一样。]你讲这句话所有的野兽有一天会找你算账的，因为你是诽谤它们、污辱它们。它们不过是为了填饱肚腹而吃人，吃过之后就满意了，就乖乖了。真的！野兽吃了一个人，吃饱了，它乖乖的。你走过去，它也不想作弄你，因为它已经吃饱了，不再有胃口了。但是一个人败坏的时候，不管害死多少人，他也不满意。所以中国人讲了一句话，仁者人也。一个人做人一定要有仁爱之心，没有仁爱的心就不是人；这个时候，他就比野兽更可怕，二十世纪实在是很可怕的世纪。我们在二十世纪亲眼看到那些非人性所产生出来的东西，令人不忍目睹的事，这些非人性的背后是什么？
现在有了另外一个普世性的觉醒，全世界开始醒过来，觉悟到过去两、三代以前，二十世纪开始时那些最重要的社会灵魂的掌管人，文化矩子，他们所做的梦都是假的；他们所有乐观的盼望都没有达到，他们对我们讲的话都没有应验，整个人类又回到非常黑暗，蒙蔽的灰沉沉，没有盼望的日子！这样在世纪结束前，我们就进入二十世纪的第三个时期。
廿一世纪来了！我们真的比过去更聪明吗？我们真的比过去更现代化吗？我们真的比过去更进步吗？我们真的比过去更尊贵，更有人格，更有信用吗？不是。在西方，有四件事把他们吓死了。
当前西方所面临的四大危机
环境污染
第一件：就是环境污染的程度，成为整个人类最大的危机。整个环境的问题，臭氧层的问题，温室效应的问题，污染的问题，原先以为科学会造福人群，从来没有想到它毒化人群的恶果。现在我们才知道不对了！整个科学把我们带到可怕的地步里去，整个科学把人类带到被毒化的地步！
现在的墨西哥市有二千三百万的人口住在这个城市里，墨西哥市是世界上地理位置上最高的首都。这个首都大概离海平面二千公尺以上，而这个首都上空的雾气已经是人类健康的危险水平的四倍。今天汉城，马尼拉，曼谷，亚加达差不多都是一千万人口的大城市，这么多的人在呼吸，但是市区上空的污染已经超过了不健康的危险水平的两倍半，人要到哪里去？我们很进步？很科学？很现代化？人类不需要上帝的结果，带来了无比的祸害。西方人醒过来了。他们知道不对了！我们的科学把我们害死了！我们的环境已经败坏了。我们开地球会议，盼望许多国家的元首在巴西开会协商，大家签字使这个世界不要再坏下去。真的吗？其实是自己骗自己。只希望别的国家好好守规矩，遵守协议的条款；而自己则仍旧我行我素。
道德败坏
第二样：西方发现道德越来越败坏了。不要上帝的结果一定是性的革命。所谓[性]的革命，就是革[性]的命。革文化的命，叫作文化大革命；而革性的命，叫作性的革命。性的革命从罗素，从美国开始，使大家道德泛滥。[不必等结婚，这么笨！狗都不结婚，就上床了；你比狗更进步，应该快一点嘛！][不必等结婚，不必等牧师按手，可能连牧师自己什么时候开始的，你也不知道。]所以整个世界道德泛滥，道德败坏。今天在西方可以找到结婚那天，还是真正处女的人吗？几乎没有！你看！这些所谓基督教影响过的国家，所谓科学的进步，结果科学的进步同道德的退步已经变得非常清楚的一个不成正比的现实。
原子能的威协
第三样：除了环境的污染，道德的败坏，还有原子能的危险，随时都有可能爆发原子战争，那个时候整个人类都可能毁灭。而这种恐惧竟然是科学带给我们的。在二十世纪刚刚开始时，大家是何等的乐观。以为科学开明了，我们进步了！生活一定会变得幸福！真的吗？现在世界上具有核子武力的政权或组织，他们手上握有毁灭全球的能力，那些控制核武的人如果神经有一点衰弱随便乱压按纽，那你就知道什么事情要发生了。今天整个世界最上层的一些人在想着人类前面所能看得见的前途，所发现的其实就是自己的影子。当人看见自己的影子的时候，证明光不在前面，是在后面，你明白吗？这是很简单的方向定律。当你看见你的前面是影子的时候，你知道光是在你的后面。今天整个人类走到二十世纪，科学发展到这么高的地步，结果才觉悟自己所看见的，是自己的影子，是可怕的前途。前面会发生什么事？没有人知道。前面会变得怎样？也没有人知道。
再以经济发展来看，前景也会越来越差。因为很多地方的经济已经到了饱和的阶段。到了饱和的阶段之前，是一种假象的发展，不是真正的发展，好像日本情形就是如此。日本已经到了不能再发展的地步，正在走下坡，就在这几年中间，搞地产的日本最有钱的人，损失了几十亿的美金。为什么？过去的数目吹的太利害了！泡沫经济，马克思被号称为最伟大的，所谓的经济学家，可是凡是接受马克思经济理论的政府都面临经济破产，人是人的救药吗？
怪病严生
第四样：就是怪病严生，跑出个爱滋病来。这是历史中间从来没有的，而这些怪病严生与第二样道德败坏有关系。这表示天理是不能随便用人的科学理论去它随便遮盖起来的。天网恢恢，疏而不漏，我们违背神所创造的道德律的结果，只有走上一个不能自拔，自我威协的那一种可怕的前景。有关爱滋病的新闻在一九七九年，第一次在时代周刊与新闻周刊登出来的时候，我读到那一篇报导，讲到新的传染疾病（a
new
epdemic）。我记得那个时候我从三潘市坐飞机到纽约去，在五个钟头的行程里，我慢慢读那篇报导。那时候全美国只有几十个个案；现在全世界上爱滋病的人有多少？没有人敢肯定。估记患者的总数比能统计到的数目多两倍。
耶稣基督：世界真正的盼望
今天世界的盼望在哪里？在科学吗？在进化论吗？在共产主义吗？那是痴人说梦！我们应当醒过来。二十世纪快要结束了，人类的盼望在哪里？人类的盼望在于耶稣基督的十字架和他的复活，道德败坏的问题没有办法被解决，除非让耶稣基督做主，从心中除掉所有的邪灵恶魔除掉所有的败坏行为，真正悔改，归向圣洁的主，今天原子能的问题，环境污染的问题，也没有办法被解决；除非人真正觉悟到神给我们的文化使命。上帝把亚当放在伊甸园，使他[修理看守]园子。“To
cultivate”就是要耕耘，要修理与看守。Cultivate就是culture这个字的字根。福音派基督徒除了传福音(Gospel
Mandate)以外，还要注意我们有文化使命（Culture Mandate）。这是归正神学（Reform
Theology）提出来的。我们一方面领人归主，一方面好好把神给我们的文化使命建立起来，在这个世纪中间为主做美好的见证。
前面的路怎么走？人类的前途如何？这个世纪真正的现状又是怎样？再过三年，二十世纪就不存在在现实中间，只是历史上的一个名称而已。正像我们现在到哪里找十九世纪？只有在历史书籍里读到它，在脑海里缅怀十九世纪发生的一些事件。那些事件构成时刻，时刻又构成时代，而其时代的精神又影响下个时代，其文化变成社会灵魂，再影响到我们这个世纪。现在的文化人是怎样的人？现在的青年人是怎样的人？同样是人，你又会成为怎样的人？会用怎样的人性处理你自己的存在？发挥你自己的潜力？影响你周遭的人？影响下一代另外一辈的人？你会用什么办法呢？这里面只有两个选择，两条途径。第一条；你把生命放在神的手里，让神的灵，以及他所启示的道，管理你的理性，使你的理性被真理所影响、所充满；而后以这样的理性控制你的感情和你的意识，再支配你的意念和你的行为，管理你整个生活里的每一个层面。走这条路的人是向神负责的人。他在永恒中间建造自己，用至圣的真道建造自己的信仰，然后再影响出去，把神的光照耀在这个世界上。灵、道、理、情、意、欲、行，这是一条道路。第二条路（或第二种人）就是让魔鬼用它那些邪情私欲和那些败坏的意念，所建立起来的思想型态来管理你的思想，以抵挡上帝、反对上帝、背逆上帝、违背上帝真理的思想，来充满你的思想，来控制你的感情，使你随便放纵情欲，这就是第二条路，也只有这两条路而已。
上帝啊！你在败坏的世界中间建立圣徒吧！上帝啊！在已经世俗化的教会中间呼召你的圣民吧！上帝啊！在那些真正口里说爱主的青年人生命中间，建造你训练的计划，把他们带到一个遵行你永恒旨意，不跟世界的潮流乱走的地步。让这些人站在万人面前，把上帝的光照耀出来，把福音的道传扬出来，把人带回到主的面前来。请问你肯不肯？你预备好了没有？我盼望这几天的聚会，使我们开始对这个时代有更深的觉醒，也重新衡量自己的献身，在主面前检讨整个事奉的方法。
第四章 文化使命与今世思潮
真正的复兴
文化使命
背光的世代
灵异与灵恩的兴起
任重道远
世纪的回顾
神学教育的路向
异象与应许
现今的文化动向
谦卑的神学
后现代主义
新世纪运动
结论
难题解答
这一次的讲座与普通的聚会有一些不同的地方，就是我们非常注重文化的动向，新思潮，和社会运动对福音工作的影响与拦阻等课题。我个人特别强调这方面，因为我知道我们的神学路线，很注重两方面；第一，就是传福音的使命；第二，就是文化的使命。
真正的复兴
真正的『复兴』：分三方面在教会里运行，然后对社会产生影响。第一：就是正信的复兴，就是信仰回到正轨的复兴。这是基督教正统信仰的复兴（The
Revival of the True Christian
Faith）。很多人以为复兴就是大呼小叫的那种感情作用，热腾腾的。我告诉你，如果教会只注重感情，而没有建立起信仰的话，那样的[复兴]只不过是一下子就要过去的事。全本圣经里最火热，最恳切的祷告是假先知们的祷告，是巴力的先知们的祷告。他们热切到一个地步，用石头砍自己，用刀刺自己，盼望用他们火热沸腾的感情，使他们的[神]受感动，听他们的祷告。今天有一些灵恩派极端份子在祷告的时候，敲桌子，打椅子，结果椅子不痛，自己的手痛。他们的桌椅也可怜，被他们打得半死。【感情的复兴不是真的复兴，信仰回到正轨才是真正的复兴】。
第二样：不但真正信的复兴，也应当有正德的复兴。在信仰上真正深知你所信的是谁，使你在神面前的责任，影响并改变你的整个生活，不但在思想上，心意更新而变化。整个的生命也越来越像拯救你，创造你的主，使你圣洁，公义，慈爱，怜悯，过一个真正效法耶稣基督的生活。这就是道德的复兴。今天我们看到美国有许多TV
preachers，所谓最伟大，最有影响力的传道人，他们好像带来一些感情上的复兴，可是他们的生活同妓女乱混，胡搞，这些不是真的复兴，因为他们只有感情上的狂热，没有真正信仰的复兴，更谈不上真正圣洁的道德复兴（The
Revial in Christian
Ethies）。
第三样：一个真正的复兴，也是事奉上的复兴，必能导引每个基督徒在事奉上参与，荣耀神，造就人，让别人与我们同得福音的好处。在神的国度里，每一个人参与事奉，每一个都有份于荣耀神，造就人的领人归主的工作，这是事奉的复兴（The
Revival in Ministry,The Revival in Chrisnan
Service）,如果这三方面的复兴在教会里真正做得到的话，我们的信仰就能重新奠定基础，不随便动摇，不受异教之风的影响而飘荡来飘去；我们的道德生活效法我们的主，使我们的好行为光照世界。人看见我们的良善，就把荣耀归给上帝，我们的事奉就有能力了。如果我们今天所讲的话，被我们的生活表现抵消掉的话，我们的见证就没有什么作为。如果我们今天所讲的道和所见证的话语，有圣洁的生活与高尚的伦理的支持的话，人很容易受感动。所以这样的事奉，就成为第三方面的复兴。
文化使命
这三样复兴在教会里被建立起来之后，基督徒就应当更勇敢地把神的道高举过世界的哲学，认定神的主权高过世界的政权，神的公义高过世界的法律，神的爱高过世界的良善，神永恒的国度高过世界上所有暂时的政权的国度，要有勇敢传讲出来，让万国的人民都知道基督是万王之王。这就是文化革命，文化复兴。把最好的音乐交给神；最好的文学作品是从基督徒的圈子内写下来的；最好的历史学家是基督徒，本著永恒意识所产生出来的透视，来了解整个人类的过程。伟大的基督徒历史学家。伟大的基督徒文化学者，伟大的基督徒教授，伟大的基督徒音乐家，伟大的基督徒教育家，都一起在文化界为主发光，到这个阶段，复兴就达到很完美的地步了。
我盼望我们福音派的人，不要继续走肤浅的道路，以为只要在自己教会热心就够了；以为建堂很漂亮，拍起照来比别人的漂亮就够了；至于那些人听完了回去做什么，反倒一点也不开心，只要礼拜天很多人崇拜就满足了。这种肤浅的，只重现象的，感情的，只应付暂时的需要，满足我们眼目的情欲，今生骄傲的这种世俗化复兴的现象，我们一定要放弃。求主把我们提升到一个地步，讲究质的要求，而不是单单在量方面的自我满足。今天我很严格，很不客气地讲，许多所谓的教会增长学只注重量，却很少提到质的问题，我这一生既要量又要质！不但坚持品质，也盼望由质而产生量方面的增加。为此我过着一种相当紧张而痛苦的生活，因为我两方面都要追求，所以我自己一定要比别人更劳苦的做工，来达到这两方面的同步的发展。如果教会只有量的增加，没有质的提升的话，这个教会不能成为主所满意的新妇。
当我们把福音广传的时候，我们也求主的真理可以光照世界上所有执政掌权的，主治的，在位的，或者那些在思想界，艺术界，文学界，政治界里有影响力的人，让他们从良心的深处知道，基督高过一切。这种文化使命在世界上所产生的影响，可以除去许多拦阻人领受福音的困难，很容易为基督铺平大道。高的山岗把它削平，低洼的山谷把它填满，施洗约翰在地上的时候，就是这样在旷野呼喊，为主预备大道，预备人的心，好接受耶稣基督。他对希律王的罪恶，对当时社会的不平，都毫不客气的指责。当兵丁问他们当做什么的时候，他对他们说，不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱量就当知足。这样，无论军事，无论政治，无论社会，他都提出了复兴道德的呼声。在约翰结束他的生命的时候，整个犹太地已经在那儿等候耶稣基督的工作了。我盼望我们对圣经的解释，对整个神工作的看法，能够被提升到比现在许多福音派基督徒肤浅的眼光更广，更深的地步。这么大的任务，应当被更多福音派的神学院挑起来，所以求主打开我们的眼睛，给我们更深入的明白，体会主的心。
再过几年，我们就进入廿一世纪。再过几年，二十世纪就要被送进历史博物馆，被陈列在时间的博物馆内，被送到历史的记忆的仓库里。我们就要迎接廿一世纪的来临！迎接那第三个千年的来临！耶稣基督道成肉身以来，两千年已经结束；第三个千年要走多久耶稣才会再来？我们并不知道。但我们必须存着一颗心，抱着大无畏的精神，完全不顾自己生命的安危，不顾自己生死，要把神的旨意放在前头。自己的利害不注意，但是神的旨意要留心，预备主耶稣基督的再来。把廿一世纪当走的路，先看清楚方向，挪掉拦阻人迎接主再来的那些石头，铺平道路，使我们可以欢迎主的再来。
读经：腓立比书二章14-16节：[凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的时代，作上帝无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来，叫我在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。]
保罗对当时的基督徒，对那些信耶稣基督的人，发出一个呼吁，提醒他们认识自己的位份，认识自己的责任，乃是要把生命之道光照出来，在暗中把明光照耀出来。在这个弯曲悖谬的世代中，把真理传讲出来。让众人看见了你，就无法否认神的存在，因为我们都应该是神的子民。
头两天我们在这里思想基督徒的历史神学观。我们基督徒怎样看历史？我们不是在历史的中间偶然被生出来，然后死以后就离世，好像那种不知永恒、没有自觉责任的、被动的人，我们既然蒙了救赎，从世界的历史中被选进到神救赎的历史里；在暂时的世界中发现永恒的光辉，永世的盼望，和神为我们所预备的、永不衰残的产业，我们就知道在基督里已经得到了何等丰盛、何等大的能力，有何等的盼望和荣耀，使我们仰0000000开来；从我自己会获得什么利益的那种自私心理释放出来，让我们看见在神的国度里，我应当走什么路？我应当持守原则？我应当怎样贡献能力？我应当怎样牺牲自我，为世界的人照耀出生命之道的光，把他们带回到主的面前来？
背光的世代
在二十世纪开始的时候，幼稚的乐观主义带给人们对新世纪的来临抱着无比的期待，可是竟然就在这一个世纪中间，爆发了两次世界大战。第一次世界大战的四年期间，死的人最少是七百万。不久以后再爆发第二次世界大战，死的人更远远超过了三千五百万。最初的统计是这个数字，但是几年前戈尔巴乔夫担任苏联总统的时候，竟然在一次聚会中，无意的宣布一件事情，说：在第二次世界大战期间，单单在苏联死亡的人数就有三千万没有列在联合国的记录里。所以在第二次世界大战里死亡的人数，不只是三千五百万，乃是将近七千万的数目。这就叫作人类的进步？当人类还没有进步的时候，一块石头打一个人，人类进步之后，一颗原子弹炸死几十万人。这个叫作人类的进步？人类进到哪里去了？进到坟墓里去了。人类进到哪里去了？进到灭亡那里去了。在前一讲里我告诉你们，我们所面对的是人类智慧，科学聪明所产生出来的影子。当我们看见影子在前头的时候，就证实光乃是在我们的后头。因为人类背了光，所以只能看见自己的影子。人类背了真理，所以只看自己虚假的真面目。人类背了爱的源头，结果我们看见彼此的仇恨。特别是在共产主义的国家里面，仇恨成为他们自相残灭的毒根，你知道列宁离开世界以前，最后的一段话是什么？列宁离开世界以前对他的同志说：[我要很诚实的告诉你，我太失望了！为了巩固共产党的政权，使我们可以毫无拦阻地推行我们的计划，我不得不铲除所有与我们政见不同的仇敌。我们把政敌都除掉了，以为这样就可以稳定下来。结果我没有想到仇恨的毒根就在我们党里面生根建造，蔓延到不可收拾的地步。直到现在，我只看见毒根在我们的党里面蔓延。我不知道前面的道路怎么走？]他吐了几口气再说，[我看苏联的前途是非常黑暗的，是没有盼望的。]在还没有死以前，他再说，[除非在我们的国家里兴起几十个圣人，否则我们的前途是没有盼望的。]这是一个以共产主义建党，建国的苏联的国父死以前讲的话。就在这一个世纪还没有结束前，苏联已经瓦解了，共产主义破灭了。人们对过去所寄望的乐观的幼稚已经大梦初醒了。我们不但提到政治上的梦，提到哲学上的梦，也提到了许多文化层次的梦，它们根本没有办法用人的力量把人类从所面临的困境中挽回过来。大梦初醒之后，我们才发现大好的年日，本世纪里差不多七十年的时间，已经被交给那十九世纪错误的思想形态，被当作试验品，把许多的生灵当作炮灰，也牺牲了许多的百姓。二十世纪是愚蠢的世纪。在二十世纪里，人类自己作弄自己，我们没有从过去的存在主义，进化论，共产主义等思想形态中，找到人类的盼望，人啊！你要到哪里去？
【基督徒不应当只是一个接受挑战的人，基督徒应当是主动向世界挑战的人】！从被动的地位变成主动的地位，这一种心态的预备，我已经用了几十年的时间做了。但是很少人跟得上，甚至很少人真的明白我要做的是什么？我这一生以身作则，我不是站在接受挑战的地位来事奉上帝；我乃是以神永恒的真理，挑战世界上的各样学说、主义。
人要到哪里去？在廿一世纪里我们要怎样传福音？廿一世纪的福音工作是不是照我们想像的，照我们从西方的神学院抄下来的那些差传工作的方法，就可以做得到？事情比我们所想像的更为严重，更加困难。我们需要求主在东方兴起一些有创见而又有严谨圣经基本原则的思想家，策略家，神学家，和布道家，这些人结合起来，研究策略，让他们可以继续引导东方的教会，恢复我们已经失去的功用，把我们带回到神为我们所定的旨意和所预备的道路。
当我们醒过来的时候，我们发现已经太迟了。当我们醒过来的时候，我们看见日头已经平西，日光暗淡，因为太阳正是下山的时候。夕阳无限好，可惜近黄昏。那怎么办呢？我们必须悬崖勒马，要未雨绸缪，好好地预备廿一世纪的来临，在我们大梦初醒了以后，我们要怎么面对廿一世纪呢？
灵异与灵恩的兴起
大约在本世纪中叶的时候，有一些所谓说预言的先知，竟然是行邪术之人的后代，请你注意这些问题！因为这同整个时代的记号，和人类要走到哪里去有相当大的关系。在过去，美国有很多很敬虔，很好的基督徒的总统，但是二十世纪从罗斯福起，一直下来几任总统都曾经交过鬼，都曾经把那些邪术术士的话当作是代替耶和华上帝先知的话语。这几十年来，有一个相当影响白宫的巫婆，叫Jean
Dixon。她的先人是从欧洲搬到美国去的。Kurt E.Koch
研究她先祖的历史。竟然发现她的祖先有好几代都是行邪术的。但是Jean
Dixon在说预言的时候，常常言中一些将要发生的事情。所以全美上、下、很多政界，宗教界里的糊涂人，都认为她是先知，她所讲的话会应验。每一年她都有一些重要的预言在一些小报上被登出来，其中十之八、九都照字面应验。所以美国有许多人把她当偶像一样，当作是上帝在这时代的代言人。这是宗教性的一个预言家，这是宗教性的冒充先知功能的预言家，影响了现在的政坛。Kurt
E.Koch他自己还提到许多事情，诸如许多德国的总统，政要，你请他们去做礼拜，他们感到很羞愧。因为那些人自认是受过高等教育的现代人，一个现代人应当尊重科学，而不去相信迷信，应当是不回头走那些传统的古老路线的人。他们以为基督教是迷信，是过去的宗教人士或者宗教经典所走的老路，不应当是现在知识份子的政要所走的道路。但是Koch指出一件事情，他说这些假冒为善的人，他们平常不要做礼拜，怕给人嘲讽，成为一个落伍的人，怕别人讥笑，讽刺，笑他们是一个不与时代一同同步的人。但是当他们遇到国策难决定，危机重重，面对强敌的时候，不知如何采取步骤，这个时候，这些所谓的政要，总理，欧洲的首脑，首长常常暗中去找邪术，去找巫婆，去从那些不正当的神秘邪门的宗教里去求答案。
你看！这种现象很像旧约里的情景。真是所谓天下乌鸦一般黑。人类从古至今，亚当后代的罪性根本没有改变。许多人都为了自己的利益而不要神，却愿意听邪灵的话语。几十年前，Koch写他的博士论文时，论到的是Occultism的事情。他把论文交给他的指导教授，指导教授竟然讲出一句话：[你知道不知道关于这个题目，在德国Tubingen已经五十年没有人讨论了！]从本世纪初到一九五零年代，好像天下的鬼都去渡假了。从一九零零到一九五零，鬼故事不中听，鬼的事情没有人要听。那个时候好像科学正在挂帅，科学正掌握了整个文化界，现代主义（Modernism），还有(Logical
Positivism)逻辑实证主义、科学主义的方法论，已经在文化界达到最高峰的地步，所以你谈鬼，谈迷信，谈神迹，谈超自然，都是没有人愿意听的事情。五十年魔鬼渡长假，大鬼小鬼全部走了。他们到那一个星球去跑跑，我不知道，这个时代变成没有鬼的干预，没有鬼故事可以听的时代，很多人以为这是科学时代，所以鬼，神不应该在这里。大家以为真的鬼不在了！而且因为没有鬼，就推断一定也没有神。这就是魔鬼利害的地方。魔鬼会对你说：[没有鬼！]你注意；这是魔鬼说的，[没有鬼！]当魔鬼对你说没有鬼之后，他的第二句话就是[所以没有神！]你懂吗？这个叫作连魔鬼也懂得[舍己]。魔鬼都懂得怎样牺牲自己，为的是达到它的目的。今天我们事奉主的人，连舍己都不懂，怎样与魔鬼争战呢？我们不要做一个自欺欺人的人。如果我可以从魔鬼学习一些东西，我还要学。你说，[魔鬼有什么东西可学的呢？我们不是效法耶稣基督吗？]我可以向魔鬼学两样事情。第一样，它懂得牺牲自己（为的是能够达到破坏上帝国度的工作）。我们今天宣称要达成神的国度，但是不愿意牺牲自己，那么我们连魔鬼这一方面的精神都没有。第二方面，魔鬼知道自己没有奖赏，还是很努力。今天许多事奉主的人，如果没有奖赏，绝对不会努力。你看见了没有？所以我说：如果我可以从魔鬼身上学到一些东西的话，我还是要学。
这五十年中间，撒旦不见了，大鬼，小鬼一起消失了。人间变成了科学的世纪，变成了理性的时代，大自然成了一个毫无超自然干预的人间天堂。我们越来越相信所谓的幼稚乐观主义，不但如此，我们把天赶走，把神赶走，连鬼也不在，什么都不在了，这一个世界在二十世纪因为过份相信极端的，纯幼稚的乐观理想，结果产生了像希特勒，像毛泽东这些前无古人，最可怕的杀人魔。你看见了没有？人类的盼望在哪里呢？我们看见这个世界以为人可以做自己的主人，好像魔鬼已经离开去渡假，人可以玩弄自己的权柄。到了最后才看出来，我们玩弄的不是天，不是别人，而是玩弄自己。人类自己出卖了自己的命运；自己出卖了自己的聪明；自己出卖自己的文化成就。
就在这五十年魔鬼渡长假的时候，社会福音的神学家Walter
Rauschenbusch在纽约写了他重要的著作。其中最重要的一本叫作《A Theology for the Social
Gospel》。在那一本书里，提到耶稣时代福音书所记载的被鬼附着的事情，一定是不懂心理现象的人所写下来的。那些使徒们不知道什么叫心理学，不知道什么叫精神衰弱，不知道什么叫精神分裂等等。所以新派的神学家以为Sigmund
Freud的学说是真理，而圣经是因为还没有研究到近代科学产生的结论，所以随便乱解释。那些社会福音学者认定所谓的鬼是不存在的。所谓被鬼附着是圣经的误解。圣经里面记载的神迹根本就和现在科学完全不相容。所以他们否定圣经里记录有关鬼附在人身上的这些事实，否定耶稣赶鬼是一种超自然现象。他们只接受弗洛依德所描写的人的灵魂的现状，而否定超自然的东西。
我好好研究几百年的文化潮流，发现人实在是太可怜了！上帝很幽默，Rauschenbusch在一九一八年以前批评福音书的记录，特别是关于鬼附身，人赶鬼的神迹，认为根本不足以令人相信；就在这个同时，一位神的仆人，法国的宣教士，在中国的山东省，就曾有过一百多次的经验，把鬼从人的身上赶出去。你看到没有？魔鬼很聪明，而很多神学家很笨。那一些自以为很明白神，用人的学问来解释神的人，都是最笨的[聪明人]。那些依靠神而没有学问的人，都是最聪明的[笨人]。你听得懂吗？今天许多不顺服神的启示，不尊重圣经权威的神学家是很笨，很笨的聪明人。相反的，那些倚靠上帝，好像没有学问，却真的尊主为大的人，他们倚靠圣灵行事，那些是很聪明的笨人。人看为笨的，神不看为笨；人看为聪明的，神不看为聪明。
1905年，灵恩派在洛杉矶的亚苏撒街开始了。到了五十年代，灵恩派再度浮现，到六十年代，七十年代的时候，你发现灵界发生大大的变革，这个变革我们可以从许多不同地方的报导看出来。好像这些渡假回来的魔鬼，正在开玩笑似的，现在重新收回失地，重新恢复它们的业务，重新开始它们一切的工作了。无论在法国，在德国，或是在英国，在许多的地方，有一些现象产生了。在中国有所谓特异功能的事情发生；到七十年代更利害了。六十年代末，美国有一部电影叫[大法师]，演的是赶鬼的故事，接下去，我们看见另一部影片[暴君焚城录]，那部影片里提到一个不合圣经，却颇有助于灵恩派的一幕戏，就是当彼得要逃离罗马城的时候，耶稣向他显现，在大光照耀之下，彼得显得有点莫名其妙，他问耶稣说：[主啊！你要到哪里去？]然后，有一个声音透过与他一同逃离罗马城的儿童的口里讲出来。也就是主的回答透过小孩子的口讲出来。透过人的嘴唇用上帝的声音讲话，这是全本圣经从来没有记录的事情。除了那位道成肉身的耶稣的嘴唇可以说[我是神]，[我是主]以外，没有任何一个先知，也没有任何一个使徒说[我是主]，[我是神]，[我是耶稣]。为什么在灵恩派的团体里有许多这样的现象发生呢？这同好莱坞的这部影片有一些怎样的关系，我没有很严肃的查考，但是我看时间上有一些关系，在这个影片里有很多感人的场面，特别是基督徒如何忠心为主殉道的伟大场面，就照着Joseph这位犹太历史学家的记载，在他们被狮子咬死之前，还在赞美那复活的耶稣。但是，就在同一部戏里，有两个违背圣经的地方。第一个违背圣经的地方是上帝藉着小孩子的口讲话，强调方言的人认为这是神临在了，神显现了。神藉着一个儿童，藉着一个嘴唇向我们讲话。在七十年代，许多灵恩派说预言，代表神说话的嘴唇都是由儿童，或是那些比较受过苦的寡妇，或者感情脆弱的中年妇女的口中讲出来。这证明实实在在是撒旦冒充圣灵在世界上作工。神从来没有透过人的嘴唇来讲他是上帝。旧约先知只能说，[耶和华如此说]，然后他再传讲上这的话语，他没有说，[我是耶和华]。以赛亚没有这样讲过；耶利米没有这样讲过；谁的嘴唇可以成为神的出口？圣经没有这样说，新约的彼得有没有说，[我是耶稣！我是耶稣！你们在我面前祷告，跪下来]？没有！保罗有没有？也没有！在旧约里的最大的先知，在新约中最大的使徒，都从来没有做过这样的事情。也没有这样的记录！所以我们不能接受这种错误的灵恩派思想。今天如果有人问我，为什么你对灵恩派这样挑剔，这样苛刻？我可以用千言万语告诉你，灵恩派神学性的错误，以及潜伏在里面的副作用的可怕。同以后可能发展出对教会的危害是何等的危险。我们应当警惕。
第二个违背圣经的事情是什么呢？耶稣说，[我要回到罗马城去，第二次被钉十字架。因为你（彼得）应当为我做见证，你竟然逃走了！]当彼得听见耶稣基督要第二次上十字架，就说，[主啊，我去吧！]他就回到罗马城，尼录王捉住他，在群众大会中间，他做见证，指责尼录王是说谎者。兵丁把他捉去，结果彼得被倒钉十字架。这是古典的天主教的传说。
而[大法师]那部电影呢？你看那两个天主教神父，奉耶稣的名赶鬼。结果不是鬼被赶掉，而是鬼从附着的人身上出来，打死那赶鬼的神父。那是故意亵渎，表示神的名是没有能力的！好莱坞的文化的背后是什么？许多电影的背后是什么？你们看见了没有？基督徒的眼光，是不是只看见屏幕上很多吸引人的特技效果，打斗紧张的场面，使我们忙累了一天后，晚上可以享受一部电影呢？一个真正在主面前有属灵眼光的人，你不可以享受从娱乐界所得到的肉欲的快乐，相反的，你要明察秋毫，深思明辨，发现那背后的力量是什么。
当美国总统克林顿就职的时候，我被邀请参加观礼，里面有一项节目，由麦可．杰克逊（Michael
Jackson）唱歌，他一站出来，不男不女的样子，走到前面来，全场几万个人鼓掌，鼓掌！大家都站起来欢迎他，我站都不站！他站到台前准备唱的时候，说，[总统先生，我恭喜你当选总统，现在我要唱一首歌。为什么唱这首歌呢？因为我的朋友很年轻就死了]，他就念出一个名字：为什么死呢？因为爱滋病而死。然后他开始唱了；他唱了一大堆，我只记得第一句，［Too
young to die］）
死得太早了！死得太年轻了！全场都鼓掌，一面站一面鼓。他说，[我盼望你做总统的时候，拨一大笔的钱研究爱滋病，来阻止人类所受的痛苦。]先知应该讲的话是[求主给我们悔改的灵，离开罪恶，免得我们受更大的审判。]而魔鬼的声音则是[继续犯罪吧！最要紧的是可以犯罪而不必受苦，可以用各样人民纳税的钱，去研究那些治疗爱滋病的药物。]对爱滋病的病患，我很同情，但是对罪恶我们不能同情。
好莱坞的背面是什么？Michael
Jackson的后面是什么？今天极端灵恩派的后面是什么？你说，从现象看，那些灵恩派的人很爱主嘛！我却不这样以为，我要向神交待！我们站在时代的前头，要把整个人类带往前面光明的路线。我们应当先有一个很清楚的眼光，很敏锐的反应，很清楚的觉醒，明白神的引导与圣经启示的原则。
六十年代，七十年代，八十年代过去了。你看美国的杂志，从前应当是基督教的国家，应当是伟大敬虔的列祖的后代，今天差不多百分之七十的杂志，都有占星术（horoscope）的报导。为什么不再仰望创造天地的主，却转过去看天象中间隐藏的奥秘和邪灵运行的工作？为自己的利害关系，为自己神秘的命运问题，他们离开了神的启示。这种人以为神的启示不合科学。但是我要追问；他们真的在科学时代里，表里一致地本着科学主义的精神过活吗？其实没有！人类根本没有一个连贯的，整合性的精神，来处理自己生命的问题。大多数的人只有在利害关系的中间，随便向邪灵妥协；只有在最不得已的时候，来上帝面前热心祷告，而这个祷告其实是在利用上帝。
任重道远
我们需要悔改！我们需要求主复兴我们！亲爱的弟兄姐妹！亲爱的牧师传道！亲爱的神学生！悔改吧！站立起来吧！我们的道路还远，我们的任务太重。如果我们不背十字架，只随随便便领受上帝的恩典，最后一定走上不付代价的成功神学的道路，到头来是自己欺骗自己。在沙土上我们不可建造房屋，因为所建造的没有根基，风吹，雨淋，水冲，撞着那房子，房子一定会倒塌下来！让我们生根建造，找到磐石建立根基，这样即使暴风雨来的时候，雷电交加，水位涨升，也没有办法把我们的建筑物冲垮！愿主使我们的言行，信仰，灵性都建立在神永远不改变的话语之上，
世纪的回顾
到了九十年代的时候，我们看见另一个很特殊的现象，就是对现代主义完全失望，完全抛弃的情形，世人对于人生的解释，对历史意义的观点，以及对世纪的交待，都不愿意再走回原先的老路，像二十世纪开始时的那种幼稚，乐观的情绪，把前景寄托在十九世纪的理论，然后无条件的放松自己，委身作为实验品的那种情形。现在我们醒过来了，开始批判过去的时代，不但批判二十世纪，我们也批判十九世纪，不但批判十九世纪，也批判十八世纪，不但批判十八世纪，也批判十七世纪。
十七、十八两世纪出现了康德（Immanuel
Kant）、裴希特（Johan G.Fichte）、霞林（Friedrich W.J.Von
Schelling）、黑格尔（G.W.F.Hegel）、费尔巴哈（Ludwig A.Feuerbach）、马克思（Karl
Marx）、赫巴特（Johann Friedrich
Herbart），许多伟大的欧陆思想家；也出现了像莱布尼滋（G.W.Leibnitz）、笛卡儿（Rene
Descartes），斯实诺莎（Baruch
Spmoza），这些法国的、荷兰的，德国的理性主义学者。我们也发现十七，十八世纪在培根（Francis
Bacon）的影响之下，产生了像洛克（John Locke）、休谟（David Hume）、柏克莱（George
Berkeley）、霍布士（Thomas
Hobbes）等这些经验主义的思想家，十八世纪又产生了伏尔泰（Voltaire）、拉梅特里（La
Mettne）、阿兰倍尔（Jean Le Rond D’Alember）、第特罗（Dents
Diderot）这些重要的法国[百科全书派]的哲学思想家。这些人起来勇敢向前，把人类带上一条不能回头的历史道路，其间产生了法国大革命，影响了全世界的独立运动。使理性世代抬头，影响了全世界普遍的教育。产生了许多伟大的经验方法，靠着感官和能认知的知识去实验，得到对宇宙的科学性的了解。到了十九世纪再产生了马克思（Karl
Marx）、达尔文（Charles R.Darwin）、孔德（Auguste Comte）、佛洛依德（Sigmund
Freud），产生了许多现代主义的思想方法论的哲学家和思想家。
这些人物、学说，一个一个去读，一个一个去学，可能的话再买一些书来研究。这样你会发现，过去三百年，人类越来越自信，而这种自信的意识也成了人类文明活动的表现。人类被带往一个不需要神的地步，因为人以为自己已经很伟大了。到现在，不论中国大陆或是台湾，甚至世界各地所有最重要的学府，都是轻看基督教的。你知道吗？在过去几十年，神学院所栽培出来的人，没有影响什么经济学家，社会学家，政治学家，文学家。我们只在很小的范围里，自己哭，自己笑，自己想，自己做。然后在狭小的范围里。我们争取我们自己承认的博士、硕士学位，但是到世界上去，我们所讲的话没有人要听。难道基督教是这样的吗？我们自我安慰吗？每一个宗派的人，尽量按立自己宗派的人更高的学位，给他们更高的知识，免得他们有自卑感！今天神学教育所发的学位也是安慰传道人，免得产生自卑感，今天我们的知识不是影响世界上最高阶层的头脑的人！今天基督的光还没有照耀在文化的每一个阶层里面！今天我们传福音的工作，不过是自我陶醉。我们所做的工作只在量里面追求一些些的增加，我并不是说基层不重要，我乃是要告诉你，保罗，以赛亚，但以理在他们那个时代所影响的，不是单单基层，也影响了社会的领袖，国家的君主，文化界的矩子，也影响整个世界动派里有支撑作用的那些有具有枢纽性的重要领导人，求主怜悯我们！二十世纪快要过去了，我们还是走同样的这一条路吗？我们还是很满意于自己的成就吗？
神学教育的路向
好几年前，当我到维真学院（Regent
College），加拿大最好的神学院之一，去讲道的时候，我发现我走进一间全世界最简陋的房子，向那些拥有很高深的神学教育的人讲道，我从来没有想到那个时候Regent
College校舍就是由两个拖车车厢（Trailer）合起来，一个做图书馆，一个做课室，大家在一个小地方喝茶，世界出名的神学院竟然是用这么简陋的地方开始的。（现在他们已经建了很大的礼堂了。）伟大的教育，先注重的是伟大的教师，而不是漂亮的校舍，不懂这个定律的人就不是教育家，而是教育匠。孔子，苏格拉底，泰戈尔，这些人类史上最伟大的老师，他们活着的时候都没有大的校舍。他们只有伟大的教义，伟大的真理要传给别人，把一些刺激性的，鼓动人心智性的伟大的改革带到人间。他们死的时候，有的在监牢里，有的在路边，有人被杀头；这些伟大的教师在世的时候，没有什么设备，但是他们懂得什么叫做教育，什么叫做对人类的改造。
当我在Regent
College看到这个情形的时候，我说，主啊！如果你给我们好的校舍，好的设备，我们不应当骄傲，因为这是最次要，最不重要的东西。【上帝对一个教会最大的赏赐是圣灵的能力，真理的信仰。上帝对一个教会，最不重要的赏赐是漂亮的礼拜堂】。你听懂吗？我不是讽刺你们。因为在印尼我们的神学院也有很好的设备，我们要盖的礼拜堂将是全世界华人最大的礼拜堂之一。我们的前厅（Lobby）就有这个讲堂这么大，我们的礼拜堂要比现在所在的礼拜堂大三到四倍。但我清楚知道，大礼拜堂的存在是神对我们教会最小的恩赐，不是最大的恩赐。最重要的是在这个教会里，有纯正的信仰，圣洁的生活，为福音献上的生命，和愿意与撒旦仇敌争战到底的勇士与见证人，那才能真正显明神的灵，神的道在我们中间。
异象与应许
当基督教面对二十一世纪的时候，我要再次呼吁：不呼吁现有的领袖，我也正在寻找下一代要兴起的领袖。有的领袖是掌握明天的人。在历史的洪流中间，在时代的过程中间，我们必须用永恒来看这必要经过的，必要被淘汰的，暂时的历史过程。请你注意！我们不要忘记过程，我们不要忽视未来，我们更不要忘记现在。一个人与过去脱节，他就失去身份。一个人与未来脱节，他就失去价值。而如果一个人与现在脱节，他就失去当尽的责任和现在的价值。今天我看见有一些人，失去一样，持守两样。一些人，持守一样，失去两样。还有一些人三样都失去，向动物一样的活在这个世界上。我们不能不顾过去。为什么每一个国民教育里，历史是必修课？因为一个人如果不知道他的国家是怎样被建立起来，他的百姓是怎样奋斗，有的文化渊源是什么的话，这个人就很难产生[他是属于那一个国家]的基本观念。我们也不能专注意未来，过去不管，现在也不管。好像基督教里特别极端的一份子，那些专注重未世论（Eschatology）的人，他们什么都不管，历史也不顾，现在也不顾，一直讲耶稣再来。结果这种人什么都不做，一直等耶稣来。别人煮饭他都吃，吃了之后告诉人家不必煮，要等耶稣再来。过去不注意，现在忽略，只注意将来的末世论的信徒，就是这种人。
还有第三类的人，他们过去也不管，未来也不管。只顾今天有酒今天醉，今天有钱今天花，今天有乐今天享，今天能犯罪今天犯，醉生梦死，像死亡的畜类一样，诗篇第四十九篇最后一节说，人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。只顾今生，没有过去，没有将来，更没有永恒的人。如果过去，现在，未来三样都没有的话，那么这些人好像神经不正常的人一样，为什么活着也不知道？以后要到那里去也不知道？现在做什么也不知道？十足可怜！
一个真正有意识在神永恒旨意里献身的基督徒，应该是三样兼顾的人，三样都要有。我要知道我从那里来，我要知道历史往那里去，也要知道在历史过程中间，我为什么不生在昨天，为什么不生在明天，为什么我生在今天。主啊！在今生我要得见义人的异象，我要得见耶和华的恩惠，我要得见我做人当尽的责任和方向。一个真正靠着主的恩典过活的人，他要明白他过去的位份，未来人类的盼望和神的应许。[应许]这个字（promise），在拉丁文里有一个很特殊的关系。什么关系？“pre”和“mission”.把mission跟pre连在一起，后来就变成promise.When
God is going to give you a mision ,He gives you the
foreknowledge of that mission .He gives you the
promise.所以[应许]就是神预先把要给你的责任,用很坚定的盼望放在你身上,这叫作应许,一个有应许的人,是一个有异象的人;一个有异象的人,是抓住神应许的人.一个抓住神应许的人,预先知道神将要引导他做什么事情.这样的基督徒,他的过去,就是从开始直到现在的建立,有正确的位份组成的因素;他的未来有神的应许和带领,把他带到神为他所预备的迦南美地去;而现在他又能抓住时刻,不浪费时间,不浪费光阴,过一个有生命性,有责任感的生活,坚守现在所需要的事.我再说.二十世纪就要结束了!谁是这种基督徒?谁是这种神学院的院长和教授?谁是这种神学生?谁是这种教会的执事,长老?求主帮助我们!求主管理我们,引导我们!
现今的文化动向
最后,我要与大家思想的,是从现在1996年到21世纪初期,整个文化动向的问题。有两个名称我们得特别注意:第一个是[后现代主义](Post-Modernism);
第二个是[新世纪运动](New Age Movement).今天在专卖音乐CD的店里,你会看到很多New
Age的音乐唱碟。在天主教局里，也会找到有关New
Age的书,至少有60至100多本已经出现在不同的书局里了!这种已经开始风行全世界,影响下一代青年的思潮,正在像十九世纪结束,二十世纪开始时,那幼稚的乐观主义一样,大批麻醉着青年人。但是很可惜的,今天许多教会的领袖、牧师、传道,连New
Age
Movement这个名词都搞不清楚.我们怎么引导下一代呢?我们太过于自我满足了!我们做牧师、传道人,只求别人来对我们讲好话,却不要听批判我们的话,我们也不感觉我们需要学,这种态度必须改正!我们实在须要谦卑下来!
谦卑的定义：
第一：真正谦卑的人,是永远不满足自己所有的成就的人。谦卑不是奴才相,谦卑不是Yes
man,谦卑不是礼多必诈，谦卑也不是惟命是从；谦卑乃是从来不满足自己的成就。我不愿意满足，我要继续追求；我不愿意随便原谅自己，我乃要继续再靠主，继续再长进。神啊！你有更多的恩典，难道我只能达到这个地步吗？上帝对年老的约书亚说什么？约书亚，你年纪老迈了，你未得之地还有很多。你敢停止吗？你敢退休吗？你敢要求安息吗？今天许多大教会的牧师一年拿十六个月的薪水，还有几个月渡假的时间。结果越优越，越好的生活条件，产生越懒惰的教会，牧养也不成功。你敢说，[我要更多的享受，我须要更多的休息]？你敢说，[我很满意了]吗？一个常常满意自己的成就的人，不是一个谦卑的人。一个从来不满意自己成就的人，才是谦卑的人。这样的态度才是谦卑。
第二：对真理无穷尽，无止息的追求。如饥如渴的、永无止息的追求真理，这叫作谦卑。如果你懂得永无止境的追求，如饥如渴的追求，我告诉你，你是很谦卑的人，我知道过去几十年来，全世界听过我讲道的人，很多批评我是很骄傲的人，我早就求主赦免他们了，因为我自己知道什么叫谦卑，我对谦卑有我自己的定义，自己的见解。我也相信我的定义和见解是照圣经的原则归纳出来的。谦卑的人是不止息的追求真理，许多神学生从毕业的那一年起，就很少买书来看，甚至有的开始卖书，反正不必再参考那些书了，论文已经写完了，就把书卖给学弟，心里可能还想着卖了书可以拿一点钱来做别的事情。我不是这样子的人，我这一生只有买书，没有卖过一本自己的藏书。我现在每年还在买书，我个人的藏书超过6000本，我还在买，还有很多事情，我不知道，我还在追求。有可能我再查字典，再找，再问。如果人家劝我某个观点不对，我很欢迎接受。为什么？因为对真理，我没有权柄保卫自己。对真理，我只有倒空自己，打开自己，让真理改造我，让真理充满我！我对真理一直抱着无穷无尽、如饥如渴、永不止息的追求态度，这是我对谦卑的观念。
第三样：从来不摆架子，从来不轻看比较卑微的人，甘愿做比较卑微的事。愿意劳苦，愿意牺牲自己，愿意俯就卑微的事和卑微的人。这是罗马书十二章里提到的，俯就卑微的人，原文也可作俯就卑微的事。那些比较低下的，不适合你的身份的，你肯做吗？你甘愿做吗？谦卑不是外表，也不是虚假的外形，谦卑是当你需要牺牲自己，需要弯腰下去，俯就更卑微的人的时候，你很甘愿的去做。
滕近辉牧师从爱丁堡大学拿了神学学位，回到香港的北角，因为年纪轻，那个教会已经有了牧师，他就做一个年轻的传道人，他常常扫地，常常整理椅子，上帝赐福他这种愿意处理卑微的事的态度，愿意俯就卑微的人，结果上帝赐福他的教会，一直兴旺，一直兴旺，最后他做过全世界宣传道会的主席。全世界中国人福音机构尽可能请他做董事长。他有一个时候，一个人兼任二十七个董事长的职位。有人就攻击他，嫉妨他，骂他。有的人说，他爱出风头，爱地位。我说，骂他做什么？嫉妒做什么？如果你够资格，人家也请你做董事长。我问他，[滕牧师，人家说你很爱地位，所以你接受这个，接受那个，做了二十七个董事长。请问，你怎么解释？]我跟他感情很好，从1961年起认识，到现在已经三十五年了，问他这个问题的时候大概是十二年前。他说，[唐牧师，我老实说，不是我要的，是他们要我担任的。为什么我接受呢？不是我好名；是我认为这些工作我一做了，人家可以信任他们。我就把我的名、我的地位放在那里，支持他们，成人之美。但有一个条件，我只答应两年。两年以后他们一定要提拔别人，当我退下来的时候，我就看见这两年中间一个人被提拔上来，后继有人了。我用这个办法逼大家提拔后辈。]我说：[滕牧师，我明白了！我深深佩服你是个伟大的人。]所以，我办归正学院的时候，我还是请他做我们学院的董事长。
你要做大布道家吗？肯做卑微的事？我十七岁的时候分单张，一条街，一条街的分，到巴士上，火车上，到处分到处传，神就这样怜悯我，直到今天我还肯像以前那样到处分单张。但是我的同工不肯让我那样做了，因为他们知道我年纪不轻了。我今天可能站在这里几个钟头，从六点起一直站到现在，可能还有一个钟头。但我愿意！前几天就在我离开印尼到美国去的前一天，我站在台上五个钟头，从五点开始到晚上十点。解答问题，他们唱一首诗歌，再继续讲座，没有诗班，没有什么重要的报告，一直讲，一直讲，一直到晚上十点。累的不得了！我愿意做，谦卑是什么？谦卑是永无止息的追求真理，永不满足自己的成就，愿意俯就卑微，同做卑微的事情。
第四样：谦卑是什么？继续不断一生一世把荣耀归给上帝，不归给自己，这是谦卑。
我才疏学浅，想到的就是这四个方面。如果在座有更具创意性的头脑，更有启发性知识的人，你们从圣经再挖掘出更多谦卑的定义，让基督教的信仰真理可以继续传下去！今天在神学院里，没有谦卑学；在神学院的图书馆里，许多书里的词句没有重新界定。我们应当从圣经里再发掘，以神启示的总原则来处理，而不只是根据一节，一节圣经字面解经的办法。我相信许多解经家对一节，一节里的希腊文解释得很好，但我更喜欢把全本圣经总原则归纳起来，整理成一些重要的定义。现在言归正传。
后现代主义
面对廿一世纪的文化动向，我们注意两个词汇。头一个是[后现代主义]，什么是后现代主义？就是对现代主义的否定，对现代主义的超越，越过所有现代主义之中的幼稚幻想，重新等候一个新的时代的来临，这就是后现代主义。后现代主义已经把现代主义踢到后面去了！后现代主义已经不再相信现代主义里自我绝对化的定律和方法论。十七，十八世纪的[启蒙运动]，加上十九世纪的意识形态发展的运动，到了二十世纪，那些理论就被应用在这个世纪之中。实验的结果证明那些理论都不可靠。到了六十年代的时候，有一批人大摇其头，认为这两百多年来走错路了！我们太过相信[启蒙运动]！其实那些不是真正能够启蒙，反而是使人越来越懵懂的思想。于是后现代主义的思潮逐渐形成。
可是令人难过的是后现代主义被兴起来反驳现代主义，竟然不是基督教做到的，而是外邦人在做。请你听这一句很要紧的话。应当对世界文化批判的人是基督徒！应当对世界精神光照是基督的圣道！应当对世界指出方向的是基督徒的先知功能！但是教会对外没有光照作用，对时代没有先知功能，自己没有顺服神旨意的心志，在传福音的事工上也没有愿意牺牲，舍己的精神。我们教会在做什么？我们教会剩下丑陋的、卑贱的，许多比世上道德更败坏的一群人，让世界上的人轻看。难道我们要继续走这条道路吗？主啊！不应该是如此，我们要改过来，要更新变化我们的观念，求圣灵给我们智慧。使我们看出世界的败坏、世界的愚昧、世界的黑暗、世界的亏欠、世界的短暂和世界的短缺是什么，然后把神的光照耀到他们中间去。
后现代主义不相信理性是一切。[你给我看，我就相信！][你讲清楚，有道理，合我的理，我就接受！]我告诉你，中国知识份子从胡适之、毛泽东，一直到近代文化大革命结束的整段时期中间，所有反基督教的思想，所有反圣经的道理，所有反宗教的口号，所有共主主义的思想，都是受了现代主义的毒素所影响而产生出来的。如果这些人能活到今天，毛泽东能够重新研究[后代现代主义]的paradigm
和hermeneutics这些东西的话，他就会发现他一生所讲的话，原来是建立在完全错误的假设上面。
最近，我们在华盛顿的归正学院的一个学生，曾经在中国大陆文化大革命里受过逼迫，在美国拿了博士学位，写了一篇短论文，就是批判马克思主义前提的基本错误。他虽然以前没有念过神学，这一次仅仅在一个月的课程中，就发现许多知识论架构上的改变，他写的论文比我许多在印尼念过四年神学的人，更懂得怎样分析现代的历史。如果主允可，你们中间最有头脑的人应当到华盛顿去受教一个月，回来之后，你们一定不一样，因为我们尽可能把世界上最好的教授请来，尽可能提出最好的题目，做最好的分析研究。
新世纪运动
现在我提到另外一个名称之后，就要结束今天的讲论，它是[新世纪运动（New
Age
Movement）]。新世纪运动有几个基本前提，是我们要明白的。第一个前提，它整个宇宙观是走回了Pantheistic的路线，就是泛神论的哲学思想。泛神论的哲学思想流传在历史之中，到了近代理性主义时代，出现在斯实诺莎（Baruch
Spinoza）犹太籍荷兰哲学家的思想里；也进到一些所谓的神学家的一些基本意识里。泛神论的基本架构是：[宇宙就是上帝，上帝就是自然。]对整个世界的解释，就是把神和世界统一化，以所谓的[神就是自然，自然就是神]这种架构建立他们的思想。这是第一样。
第二样：在人观方面，[新世纪运动]采取了浓厚的神秘主义的思想，特别是反抗逻辑和理性思想的那种超自然的范畴。这是新世纪运动一个很重要的特点。它把二十世纪初期[凡不合理的，我都不相信]、[凡科学不能证明的，都不存在]那些逻辑实证论，理性主义所有的前设完全丢掉。你看见二十世纪结束的时候，竟产生了许多像印度Guru那样的人，好像能够点一个东西，就出一个东西，像点金术的人那样，表演一些超自然的现象。这个运动对人性里到底还有什么潜能还没有完全发挥出来的课题产生了无限的兴趣，这变成了新世纪运动的一个很独特的现象，而目前这种现象的电视广告，在某些运动，某些文化作品和戏剧的表现中间，都慢慢弥漫了全球。
我刚才讲过对现代主义的批判，不是从基督教的力量出来，而是从后现代主义的思想出来。我们基督徒没有尽当尽的责任，神竟然许可外邦人对另外一个外邦的非基督教的思想不对的地方指点出来。科学主义把自己当成万能，把上帝看得低的不得了。而科学主义被后现代主义否定，不得不低下头来；但是，不是向基督教的神低头，不是向基督徒的思想家低头，而是向敢批评科学主义的那些后现代精神的思想家低头。
新世纪运动不像后现代主义。后现代主义是文化顶层的一个运动，而新世纪运动将普世许多阶层共同接受的一种神秘运动。上一堂我提到西方发现自己的社会出现了大问题，四件很难解决的事情：环境的污染，道德的败坏，原子能的威协，还有爱滋病的滋生等等，使得西方不敢再抬头说，我们的科学，我们的政治，我们的一切都比东方好。当西方承认许多危机存在的时候，他们开始转向东方。我告诉你，这是西方世界第一次向东方开门。请你注意，十九世纪的西方是用船坚炮利来压迫东方，征服东方。殖民主义无所不为，强加他们的势力在东方人的身上，无视东方远古的宗教和文化。他们把西方的成就，当作应当征服，侵略，占有全球的合理的藉口，但是二十世纪的发展使他们发现殖民的办法行不通，东方的民族独立运动，民权运动如燎原之火，在全球燃烧。现在西方的人开始看东方有什么奥秘？有什么好处？但是他们向东方开门的时候，竟然不是向近东的耶稣基督，乃是向比较远东的印度开门。所以我们不要忽视这所谓的新世纪运动，它乃是变形的佛教、印度教在世界上的影响。我再说，那些变形的佛教、印度教在世界上的影响。要席卷全球；新的佛教意识的运动正在产生。而灵恩派运动无形之中也卷入这些错误中间，他们没有觉醒，还以为是圣灵的工作。今天我无法更深入的讲论，就只提出一些重要的要点，叫你们再去思想，留一些空间让大家发挥自己的想像和研究的可能。
为什么我说新世纪运动乃是变形的佛教在世界上的影响呢？因为在佛教里，有一个很重要的基本思想，主张人本，自助，内在和潜意识的发挥。这是佛教与其它宗教最大不同的地方。这是一种人本，人文自我潜在功能的自我实现。这种思潮同德国海德格（Martin
Heidegge）的思想又有一些异曲同工之处，其相近之处就在于一个人如何对现自己。在存在主义里，强调的是自我绝对化’自我对现、以及存在价值的彰显；而佛教里，讲的是怎样发现你自己里面的佛性，立论在人人都有佛性的信仰上。这两种思想略有一些基本相似的契合之处。到有一天，人竟然发现自己就是神！[哦！我是神！我是神！我不单单是人。我里面有佛性，我里面有神性。]你知道不知道？美国的Kenneth
Copeland和几个最大的灵恩派的传道人，已经在讲道中间，对他们的会众说，[你要知道你就是神！]基督教灵恩派当中的异端以后会发展到什么地步？很可能会发展到一个地步，变成很大的敌基督的运动。如果今天我们只看到他们很热心地传福音，而忽略以后的发展的话，那我们就是太幼稚，太肤浅了。
今天神学院如果从各教会得到很多奉献的钱，就不敢随便讲话，免得得罪众教会，其结果就会被钱绑住。我们必须很勇敢地讲应该讲的话。金钱上支不支持不重要，要紧的是我们真理的立场要站得住，不受捆绑。
你看Kenneth
Copeland讲什么道？你看Benny Hinn讲什么道？Benny
Hinn凭什么资格，吹气叫人倒下去？圣经里只记录圣父在创造人的时候吹气一次；基督也吹气一次，就在他复活后应许圣灵来临时吹气，表示神的灵要来到人的中间。圣父，圣子要差遣圣灵，所以他们吹气。Benny
Hinn是圣父吗？是圣子吗？他凭什么像耶稣，也给人家吹气？哗！如果你给他一吹，你也倒下去，这就表示圣灵工作的真正临到吗？我告诉你，从现象上来说，好像是；但是从整个本质上来说，这是冒犯，而不是做上帝的工作。这是很危险，很危险的事情。
现在有一些教会冷到差不多进了冰箱，另有一些热到差不多进了地狱。你看见吗？我们要重新调整脚步！因为廿一世纪就要来到，我们就要跨过这一个世纪，进到一个新的时代中间，我们看见世界已经到了一个地步，开始厌烦现代主义，厌烦二十世纪的文化运动，他们正在期待着领受新的时代，当新时代来的时候，全世界有一个时代精神，有一种精神文化，有一个整体性，支配社会行动的文化灵魂。那是什么呢？就是新时代的意念，心思，新时代的理，新时代的灵，新时代的精神－也就是新世纪运动的那种[我就是神]的精神主张，非常相似于佛教里面的[人人都有佛性]的说法。所以，你不用奇怪为什么在台湾一下子慈济的活动、证严法师的影响大的不得了。不是人为的力量，也不是组织，行政，或是人的才干，口才有够达到的，忽然佛教性的影响，印度教性的影响，在全世界普遍的产生！甚至连很多rock
music,hard
rock等都把整个泛神论的意论与[我就是神]这些东西混在一起，灌输人自我对现的意识。
今天的人太累，太苦闷，太紧张，太痛苦了！没有学问的，有没有学问的痛苦，有学问的，有有学问的压力；有学问，找不到工作感到压力；找到工作，一直升不上去更感压力；老板看不起也带来压力。那怎么办呢？所以一定要想办法放松。有的用犯罪的方法来松弛自己，有的用唱歌的方法到卡啦OK的歌厅去，更有的到礼拜堂放松；所以灵恩派就产生跳灵舞的运动，也提供了一种使人放松的途径，你以为新时代运动的精神简单吗？你以为那是圣灵的工作吗？我告诉大家，我们必须回到圣经，回到圣经的教训！
结论
现在我要做一个总归纳。历史里面有三大运动是反对基督教的，从表面上看，好像不是，但是骨子里面是反对基督教的。第一个运动：是[文艺复兴]，因为文艺复兴的真正精神可用四句话来概括。第一句话，[人才是中心，神不是。]第二句话，[理性才是工具，启示不是。]第三句话，[现世才是目的，天堂不是。]第四句话，就是[在今生找寻我们人生真正的价值和意义；除此以外，没有别的可以追求。]这是文艺复兴的运动。而这四句话背后有一个共同的信念，就是[你看吧！古希腊，罗马都曾有过这么大的成就。基督教来了，反而压抑了我们天才的功能。所以我们回去吧！回到从前的复兴。]这就是文艺复兴，是第一个运动。
第二个运动：是［启蒙运动］（Enlightenment
Movement）,或者叫开明时代。从欧洲十七，十八世纪一直漫延下来，这个运动就是现代主义的前身。也就是这几个世纪以来，科学反对基督教的开始。它最重要的特点是：人不但是中心，人也已经成长了，不再需要上帝的启示了！所以不再相信超自然的事情，认为不需要有神迹和启示的事情，也认为圣经的记载都不合科学。所有的基督教信仰都应当被抛到后头，人可以只靠自己的力量生活，不再需要依靠上帝。这就是第二个运动。
现在，后现代主义推掉了现代主义。第二个运动结束了！接下来的第三个运动就是［新世纪运动］。这里头最重要的一句话是什么呢？就是［人啊！你就是神了。］你看见了吗？这个运动已经进到基督教一些极端灵恩派里。现在，在某些地方有一些牧师按立十六，七岁的人作牧人，由这些少年人来带领小组。把这些年轻人提升到自己为［我是牧师］的阶层。小孩子做牧师，大人做牧师的牧师，更大的就会变成上帝了。你懂吗？这背后的把戏差不多是一样的情形，都是一种自我对现到一个较高超的地位，使这些人热心起来。为什么热心？因为有了这么高的职份。如果一个牧师，因为自己是牧师，才事奉上帝。那么，宁可不做！如果一个人地位被提高，为了地位不得不事奉。那也宁可不事奉！因为真正的事奉是；无论你背负十字架也好，或在监狱里也好，你都一样要荣耀上帝，事奉上帝，那才是真的事奉。但是这整个新世纪运动用各样的衣裳做外表，用各样的形式慢慢地蒙蔽自己，美化自己，外表看起来热心的不得了，背后是什么？我们应当要觉查，因为主来的日子近了！
廿一世纪的福音工作，我们要重头思想。照着现有的做法和一般书籍里所告诉我们的，就可以成就神的国度吗？还是主有其它的带领？我愿意在世纪之末，在还没有结束二一世纪之前，做一个旷野的呼声，提醒大家，铺平一条新的路，让耶稣基督早日再来！
问题解答
（1）这两天你说到教皇也赞同进化论。但听说，其实这不是教皇的原意，而是记者所造成的气氛。你认为呢？
回答：
根据报章所写的，他已经宣布说：进化论并没有抵触基督教的信仰，也没有与基督教信仰冲突。虽然如此，他相信上帝还需要特别创造人类。换句话说，他相信身体这一方面是藉着进化的过程产生的，灵魂那一方面则是神直接创造的。如果这一个报导正确的话，表示教皇很可能是赞成Theistic
Evolution。所谓Theistic
Evolution指的是上帝所引导的进化过程；也就是上帝许可用进化的过程，使人有了身体，而后在人的身体里，再加上他吹气在人的生命中变成灵魂。也就是说上帝直接创造一个灵魂附于人的身体中，而身体则是经过进化的进程而来的。印尼天主教机关报[COMPASS]（指南针）登了一篇篇幅很长的文章，提到的就是教皇已经对这件事情同意了。
有一个法国天主教耶稣会的神父，叫Pierre
Teilhard de
Chardin，曾多次随考古探险队在中国进行研究。1929年，Teilhard在周口店发现北京猿人的队伍里有份。这个人把进化论当作是人类很重大、很重大的发现；但同时认为在整个进化中间，耶稣基督的复活是真正的盼望，也是整个人类历史中一个很重要的重点。Teilhard赞成进化论，却不见容于天主教，所以他有生之年连一本他的书都无法刊印。等他死了才印出来，这位Teilhard和芝加哥的Charies
Hartshome以及英国的怀德海Alfred North
Whitehead有一个相同哲学基础，就是一切的一切都是进度中间慢慢演化过来的。等到把希望神学，进程神学之类的理论搬出来的时候，不但是人类在进化中间，整个宇宙都在进化中间。神学家Hartshorne甚至认为连上帝自己都在进化的过程中间，就变成一个Process
Theoiogy。这样，连神都不知道他以后要变成怎样子，这个叫作“Unknown Quantity of the
Future”。也就是说连神自己也在一个未知数的未来的过程中间。
当然福音派信仰的神学家是不接受这些理论的。在基督徒福音派的信仰中，有一些人早就比较开放，承认有可能进化是神创造人的一种方法，这个叫作Theistic
Evolution。其中包括福音派里一个很重要的浸信会的神学家，叫Bernard
Ramm，有这种看法。但我个人认为，我们不需要这样开放，也不需要接受这种理论。我们有足够的资格、权柄，可以讲神直接用了奇妙的方法创造人类。
人与其他所有生物之间，有一个质的差别（Quahtative
Difierence）,是没有办法用人的理性可以完全了解的。这件事连赫胥黎(Thomas Henry
Huxley)，斯宾塞（Sir Herbert
Spencer）也承认，就是理性的存在和良心的存在，绝对不是进化过程所能产生出来的。他们的说法反而对[神是直接创造者]的确认，产生很大的支持作用。
（2）奥古斯丁的时间观是直线的，因此从前过去的一切，
我们不复回归；我们朝向一个好像知道，而又不能掌握的前方。那么，圣经真理在历史进程的解释过程中，我们是否还能回归实际原来的圣经信息？在历史的过程中间，圣经的意蕴（meaning）是在作品的自身？还是作品的意蕴先于作品而自在？为什么呢？还是作品的重要性依时代变动而变化？
回答：
你整个问题的思想的背后，缺乏一样东西，就是[启示圣经的上帝，现在还活着]。你的观念是一去不返的历史观，它影响了你，所以虽然每个时代都有解释（Interpretation
Hermeneutiscs），但你仍无法确信圣经原意是不是可以被我们了解。
请你注意，[圣经是神所启示]的这个基本概念，有三个前提要抓住。第一、[神是活着的神]；第二、[神是说话者]；第三、[神是永远活着保守他话语的神]。这样，那一位启示圣经的神，也是在人类历史中间引导的神，又继续不断用他的灵，继续光照那些真正忠于他来解释圣经的那一位神。这三个前提完全合在一起的时候，你就知道上帝在耶利米书第一章所讲的，耶和华留意保守他的话是可能的。所以，我们在时代的过程中间，虽然经过了许多不同的解经家在历世历代的解释，我们仍可能从最新的考古学，或者最新的文字学的发展中，找到更靠近原意的可能。这不是不可能的事。但是无论如何我们都应该相信圣灵继续引导，保守真正蒙拣选属于他的人，不至于背弃圣经的原意，因为神还是活着。所以，我相信我们对于历史观的认识，加上[神是超历史、又控制历史]的观念，两相结合起来，我们才不至于走向偏差的道路。
（3）昨天，唐牧师提到圣经的绝对真理，可以用来攻破一切反对真理的营垒，也提到保罗曾经严厉地反对雅典的哲学。但是从一世纪一直发展到现在，我们现在的基督徒是否也是这两种文明冲突的结果？有人说，现代的基督教是雅典和耶路撒冷之间的痛苦的妥协，对真理的理解没有稳定的结构，因此真理是否也有典范转移的可能？是否也是一个连续的过程？什么是绝对的真理？我们这个时代和过去时代所了解的绝对真理，是否有不同的理解？
回答：
这个是很好，很好的题目。神是绝对的绝对的真理的本体。The
absolute absoulte subjectivity of the
truth。这些名称你在别的书里面看不到的，因为平常的书和我的思想不大一样；我不是从书里抄出来的。[绝对的绝对]就是不经过绝对化过程，而原来本身就是绝对的那个本体。【神是有生命之真理的绝对的绝对的本体】。The
subjectivity of the truth which is absolute absolute from
eternity to
eternity,这位叫作神。
中国人观念中的[道]，是产生运化、运行、造化万有的原本。这表示道是天地之本，先天地生，可以为天地之母，这是老子道德经第廿五章里面的说法。孔子对道的了解是不大清楚的；而老子对道的解释，则敢讲到有一超越在宇宙之先，在宇宙之本，成为万有根基的那个地步。但是他们都没有办法思想到这个道本身，是不是生命的本体？这个道本身，是不是真理的本体？这个道本身，是不是道路的本体？
我个人把约翰福音第一章的[道]，跟第十四章的[耶稣说，我就是道路、真理、生命]结合起来。所以道又有真理的成份，又有道路的成份，又有生命的成份，这才是神自己的道。
神是有生命之永恒的、绝对的绝对的，真理的本体，又是把自我启示出来，有生命之真理的本体的那一条道路。所以他自我启示自己的时候，人才能明白。对神的认识，这就叫神学；对神的认识，就产生了基于神启示的真理所产生出来的信仰。所以，【信仰是神所启示的真理在人心中所产生的果子，而信仰也成为人对启示的神的一种反应】。所以，对信仰的反省，有可能因为信仰错误而产生错误的神学。但是对神的启示的反应，则能产生纯正的神学，所以，【神学应当是对神的真理的启示，在圣灵的引导之下的正确认识的那个对神的反应】。这样，【神学就应当成为信仰的知识论的基础】。
圣经里保罗说：我深知我所信的是谁！从这里，我们就思想到神的真理是绝对的绝对的本体。但对真理的了解，是透过理性对真理的回应。这样，理性的责任就应当尽忠于真理。所谓理性尽忠于真理，就是理性要完全忠实、顺服，归回所启示的真理所发射出来的光。所以，我个人认为信仰不是杀害真理，信仰不是抹杀理性，信仰也就是流浪理性的回归。这个叫作信仰（The
rerurn of the prodigal
reasoning）。
理性被造与真理之间的关系是什么？请你注意下面的话，上帝启示真理，上帝也创造理性。上帝创造理性又启示真理，这两件之间的关连，就是要用他所启示的真理来引导管理他所创造的理性。这样，只有在神的真理光照引导之下的理性，才有可能归回正途，产生正用，真正发挥理性的果效。
那些理性不归顺神真理的人，他们的信仰就像一个妓女不忠于一个丈夫，不忠于一个真正所属的原本的那个男人。当一个女人不忠于丈夫的时候，她随便出卖她的身体，人皆可夫！照样，当理性不顺服圣灵所启示真理的时候，就变成像妓娼一样，所以，马丁路德说，一个不肯顺服神启示真理的理性，就像一个娼妓。但是，一个真正把理性归顺神启示的真理的，就成为基督的新妇。我们藉着神所启示的真理，忠于神的道。这样，我们的灵性就使我们变成忠于基督，成为耶稣基督的新妇。这就是教会的责任。
现在，当我的理性发展归回到主的真理那里，是否就有可能完完全全明白，而没有距离的知道神呢？答案是否定的。无论如何，我们的理性都是受造的，是有限的；是受沾污的。这是我整个架构里面对理性的三大范围的三个特别性质的描写。因为我们的理性是被造的，所以很自然，很绝对的是有限的。同时我们相信并接受堕落是一件历史事实。人类的堕落已经沾污了整个人性生命中间各个层次，其中也包括理性。这就是马丁路德和加尔文改教时，与天主教Aquinas时代的经院学派（Scholasticism）所持不同的观点，也是争论的所在。为这个缘故，我们的理性既然是有限的，既然是被造的，既然是受过沾污的，我们就没有办法完完全全了解圣经的一切一切。
那怎么办呢？我们除了透过理性之外，应当跨过理性，对真理的圣灵顺服，让他继续光照，把我们带到超理性的了解里，这是很深奥的东西。为这个缘故，圣经乃是从律法中间看见奇妙，从字句中明白经义。表示我们必须承认字句的有限性，我们对字义的了解的有限性，以及对字义了解所产生的解释的有限性。这样，宗派的产生，对不同的神学范围解释出来的不同的表达，是一件很正常的事情。同样一节圣经，十个传道人讲，十个人讲的不一样，同样一节圣经，十个教会产生的教义手册，都有不同的解释，这是很正常的事情。因为人是有限的，人是受过沾污的，人是没有办法完完全全与原本的真理的原意一样的。
虽然如此，我们应当尽量谦卑，顺服主继续不断的引导，使我们更新、变化，回归真理的本体。这样，我们就需要不断地更新、不断地归正。我再讲。所谓的归正、归回，不是把我们带到离开原意的更新的了解中，而不忠于圣经；乃是回到圣经里的原则的继续不断的改变。Keep
reforming
always。继续不断的归正，继续不断的更新，但是这个更新不是离开圣经原则，乃是继续回到圣经原来的旨意，这是我们的责任。
很多神学生研究神学，毕业后，就以为他懂得真理，不再继续研究了。这是要不得的！我们要继续不断的炼净自己，直到我们的理性越来越在圣经的引导下，越顺服圣经原意，越靠近圣经。这是非常重要的。所以我们不要把自己关在一个封闭的系统内，把自己绑死了。要在一个开放的系统之下；但是这里面有另外两个重要问题，就是向谁开启？向什么开启？如果这两件事弄错的话，你的认识论和你的信仰又会进到很大的危机里。为什么呢？因为许多灵恩派的人就认为有新的启示，所以他们常常向所谓的[新的启示]开放，结果就给魔鬼留地步了。为什么开启？因为他要新鲜的一种东西。他们以为圣经有新的启示，但是这个原则是圣经从未提到的。
圣经说，要为一次交付圣经的真道，竭力正的争辩直到永远，这表示圣经的启示已经结束，已经完全了！所以我不相信我们应当对[新启示]开放，你听懂了吗？我们不相信有新启示的可能性，也不要对[新启示]开放。我们只能对神在每一个时代中间，继续不断在原有的启示真理中间新的光照开放。启示虽然已经结束，但是启示圣经的圣灵在每一个时代可能有一些新的光照。这新的光照一定是根据原来的启示，那已经有的启示。这一个严谨性的是基督徒和耶稣基督忠心的教会，作为主的新妇的，不可以不持守的真理。
（4）这几年灵修神学在神学院中很盛行。根据我的了解，灵修神学是从天主教神父虔云极力提倡的。天主教是异端，在华人教会中推动天主教的东西，是否有不妥之处？请问福音派教会应该怎样看待此事？
回答：
你的问题，先从第一个重点来提：天主教是异端吗？天主教里面有没有异端的教训呢？
天主教有没有错异的神学思想？有！天主教对基督的独一性，基督的救法，基督的救主的位份是独一的这几方面，因为某些糊涂的教导，产生了侵害的作用。天下人间除了耶稣基督以外，没有赐下别的名，使我们能够靠着得救的，这样，耶稣是神与人中间独一的中保，我们到上帝面前来，是透过他独一的圣名。为什么天主教还加上我们到耶稣面前来，得透过向马利亚祷告呢？透过马利亚向耶稣祷告，这是全本圣经从来没有的教训。如果你说，有啊！约翰福音第二章，婚礼上酒不够的时候，是马利亚来求耶稣，说没有酒了，藉着这段经文来支持[透过马利亚向耶稣祷告]的教义,是荒唐的!那是耶稣在地上的时候，人对耶稣讲话，马利亚用人的声音对耶稣讲，不等于是圣徒透过马利亚，再产生对主祷告的功劳。这是完全不一样的！
到底天主教与基督教最大的分别在那里？有两大方面。天主教与基督教第一个最大的原则性的分别，就是权威的问题，到底我们的信仰是根据什么？基督徒说，根据圣经。天主教说，根据圣经加上大公教会遗传下来所有的教义和那些决定。教会根据圣经和教义的遗传来持守信仰，在这一点上并没有太大必须争执之处。但是把两样东西等量齐观，相同看待的话，就不对了。我们不能否定在传统中，有它特定的地位和就当看重并持守的东西；但是不能把传统的教义和圣经等量齐观来看待。这是不可以的！为什么？因为圣经是第一个绝对唯一的标准。至于传统，并不是不重要，但是没有重要到和圣经等量齐观的地步。
有一些福音派的人完全不注意传统，这也是很危险的。试问传统中间有没有神圣灵引导的踪迹呢？传统中间有没有圣徒被圣灵引导得到亮光光照我们呢？有！我们今天看见许多所谓只遵照圣经的新教教徒，而完全忽略传统圣灵引导的人，他们可能产生出一些很可怕的错误和异端。所以，对传统的尊重是今天福音派需要好好再思考再重新建立的很重要的心态。
换个角度看，传统中间不符合神心意的，同样可能被人拿来代替上帝的诫命，就像耶稣所说的，他们（法利赛人）把人的遗传当作上帝的诫命来教导人，那就错误了！所以问题不是传统不传统，问题是那个传统是神的引导，合乎圣经或者不是。如果是神的引导，是合乎圣经的，不但不可丢，我们要继续追求、继续领受、继续传下去。因为这个正确的传统精神，在圣灵引导之下，在真正合乎圣经的原则之下，有圣经的根据，我们不能随便。
保罗说，我今日所传给你们的，就是我当日所领受的。保罗从主所领受再传给当时代的教会，这表示保罗不是一个自己产生真理系统的原本的人，也不是产生真理教义的原本的人。保罗不过是把从神领受的传给我们。保罗对提摩太说，我教导你的，你要交托那些能教导人的人，让那些可以善于教导的人，再教给那些再能教导别人的人，这样几代传下去
，我传给你们的，你再传给那能教导的人，让那能教导人的，再交托那些能够教导别人的人。这样一代一代传下去
，所以传统很要紧。什么传统要紧呢？第一、神所引导的；第二、合乎圣经的。
凡是圣灵引导而合乎圣经的传统，一定要持守。而且要再传下去
。相反的，如果不是上帝引导的，又是违背圣经的，不论它有多大的历史价值，我们都应当丢掉，因为那会使教会进到危机的阶段里。你把这个总原则抓住了，你的神学路线就不会随便。
现在我把归正学院的教务主任陈佐人牧师，（他是芝加哥大学神学系的博士，他自己是福音派的信徒。）他讲两句话，我把它翻过来给你听，你就知道这个人的信仰多么好。他说：［合乎圣经的好传统，是死人的活信仰；不合乎圣经的坏传统，是活人的死信仰。］这样精简的活。The
good tradition under the guidaned of God is the living faith
of the dead.第二句话，Those bad and unbiblical rradition Is the
dead faith of the
living.你明白吗？今天活人把一些不合乎圣经的传统带给我们的时候，是活人的死信仰，正像李常受把中国教会搞到乱七八糟。他是活的人，他的传统是死的信仰。奥古斯丁死了那么久，他有一些很重要的道理到今天，还可以使教会深入思想神的话语，那是死人的活信仰。你明白我的意思。
如果有一个人说，我不相信耶稣是神的儿子，或者我相信耶稣是被造的。那么，他无论讲道多么有能力，他传的就是活人的死信仰。但是，圣经说有一些人死了，因信仍旧说话。所以那些已经死的人，如果传下很好、很伟大的传统，你要认为那是死人的活信仰，你要保守它，还要传下去
。
我现在要提到在印尼发生的一件事。曾经有一个神学院，神经病到一个地步，把所有图书馆的书拿出来当众烧掉。那个时候他们的书不太多，大概只有两、三千本，拿到一个空旷之地，老师，学生围在那里，就把这些书都烧掉。神学书在神学院被烧掉，你说这个神学院是神学院，还是神经病院？当时他们受某一派神学理论的影响，把他们整个师生带到一个地步，以为直接受神的带领和启示，好过好好研究前人留下的书藉。
烧掉以后他们就不看人的书，大家祷告、等候、受主的感动，顺服主研究圣经。结果他们宣称真的得到很多亮光，就把那些心得写下来。结果他们把别人的书烧掉，却把自己以为得到的新的亮光写下来，印书叫人看。你听不懂吗？他们不看人写的书，却写书叫别人看。
受这间神学院影响的人，成立了另外一间神学院。其实根本不是神学院，照我看，那只是随便解经，冒名称为圣经学院罢了。他们派了人来，［唐牧师，我们现在学生这么多，上帝大大的工作，你要来看我们讲道。］我如果去讲道，就等于支持他们的神学院了。我问，［你这个神学院是什么神学院？］［我们有这么多学生，都是凭信心，都是恳切祷告。］［有多少老师？］［这么多老师。］我问，［你们的老师那里训练的？］［我们的老师直接从神训练的。］［哦！这样我不去你的学校。］［为什么你不来呢，我们学校受上帝特别的恩典，直接是神训练的；我们的老师都是直接从神训练的。］我说，［你的学生受你们老师的训练，你们的老师则是神特别直接训练的。那你们这些作老师的就是骗人的人！］［我们老师怎么是骗人的人？］［因为你们的作法等于是对你们的学生说，我的上帝训练我，而不训练你。］你听懂了吗？我是直接神训练的，你是间接训练的。上帝直接训练我，然后，我才来训练你。我的上帝有两种收生的办法，一种是收徒弟，另一种是徒孙。［你们这些老师逻辑思想和神经不清楚，你还要我到那里去讲道？如果你们的老师相信上帝可以直接来教导人的话，根本不必开神学院。应该告诉学生：不必来上课。回家，你们像我们一样直接祷告上帝！他会直接训练你们。］
我们办神学院是为什么？要把好的传统传下去
。我们相信叶恩汉牧师有很好的属灵的经验，我们还要记念他。从他身上所学的，我们告诉我们的学生，让他们继续下去
。这样表示，我们自己承认传统是必要的。所以好的传统，合乎圣经的传统，圣灵引导之下的传统，不可丢。相反的，不合圣经的传统，坏的传统，不是圣灵引导的传统，不可取。你把这个原则抓住，你不会因为传统的问题随便乱来。
天主教里有没有伟大的传统？天主教本身不是天主教，从第一世纪到第十六世纪，那就是基督教。因为到了第十六世纪已经走了许多的错路，我们把它拉回来，结果我们就变成回到圣经基础，回复神要我们走的路线的那个纯正的福音的基督教。而天主教披了许多、许多的外衣，许多、许多的烂布，做他们的外套。这些东西不是从神而来的，所以我们不要！
第一世纪到第十五世纪中间，上帝的灵有没引导伟大的教父、伟大的圣徒，奠定基督徒的信仰？有！这些是绝对不能丢掉的。所以使徒信经、尼西亚信经、阿他拿修信经、迦克墩信经，这引进都是基督教历史中间最伟大、最伟大的信仰表白。奥古斯丁里面伟大的思想，在他的《忏悔录》、《上帝之城》，在他许多的教训中，都给我们看见很多对圣经真理最深入、最深入的了解。今天许多神学生，动不动就讲奥古斯丁的错误、加尔文的错误、马丁路德的错误；好像比奥古斯丁、加尔文、马丁路德更利害，可以作那些人的老师一样。其实你一生学他们的东西，学到死，也不一定学懂多少。有一些人在Fuller神学院读了差传学，口里就根本不尊重别的神学家。他们认为传福音是他们的责任，然后神学就不重要，就把传统随便乱丢。他们的口中有许多轻蔑伟人在历史中留下伟大产业的那个口气，我非常反感。
我们今天不要以为我今天注重了这一点，别一点就不重要了。福音派的人肤浅到一个地步，传统是什么都不知道！叫一个念神学毕业的人，写出五十个历代最大的神学家的名字，竟然写不出来。那念什么神学？如果你念政治学，你可以念出历代最大的政治家；你念法律学，历代最大的法学家，你都可以念出来。为什么很多福音派的神学生念完神学，叫他把基督教历史中最伟大的几十个神学家的思想讲清楚，却做不到？表示你反对传统，不注重传统，轻看历代圣灵在其中的引导。好像圣灵睡觉两千年，忽然醒过来，找到了你，才把全部的传统交给你？真是神经不正常！我们要回头看神的灵怎样引导。
奥古斯丁有没有毛病？有！加尔文有没有毛病？有！马丁路德有没有毛病？也有！因为他们都是人，我刚才讲的，理性是被造的、是有限、是堕落的。所以没有办法，也不可能一个人完完全全没有毛病。因为他们有毛病，你能讲出他们的毛病，就以为这显示出你是没有毛病的吗？这是夜郎自大。可能你的毛病不是［毛病］，而是大病！他们的不过是［毛］的病。
求主怜悯我们！天主教当然有许多的东西，我们不能接受。但是我不能就用一句话，说整个天主教是异端，因为我们对三位一体的了解、基督论的争辩，都是在整个历史中承继下来最重要的教义。当时的改教家看见天主教教会有毛病，就把它们丢弃，并加以指责，而后回到圣经，这就造成分裂，这个分裂就变成现在所谓的新教和天主教。新教里面重要的教义，还是在十六个世纪中在神的引导之下所承继下来的。所以我们不要忘本；但是天主教里那些错误的东西，我们不要接受，我们不要混杂。
让我讲一个很简单的比喻。福音是一粒很宝贝的珍珠。这个珍珠外面很可惜，包了许多的破布，那就是天主教的外表。所以天主教徒若一生一世摸索，寻找到最后，找到了珍珠，那些人就得救了。但那些不找，一直摸破布的人摸到死，那些人就是天主教教徒。正像你们当中有很多礼拜堂堂徒、宗派派徒、某某会会徒，糊里糊涂！所以，你说，天主教里有没有得救的人？有！马丁路德是天主教徒里得救的人。为什么？因为他是在天主教里找到了福音。结果，他被天主教赶也去，但他是在天主教里找到福音的。为什么呢？因为天主教里还有一本圣经嘛，所以，他在圣经里面找到了福音。
如果，天主教徒有一天发现他们敬拜马利亚是不对的，他们敬拜其他的中保是不对的，他们认为遗传高过圣经是不对的，他们回转过来，还是会得救的。相反的，今天在我们浸信会、卫理公会、长老会、圣公会里面，如果没有找到耶稣基督的福音，只以为我信了耶稣以后，墓地比较漂亮；我信了耶稣以后，每天圣诞节比较热闹。那你也不一定得救！【约翰·卫斯理说过，以后到了天堂，有三件事你会感到很特别。第一，你以为会在里面的，找不到；你以为一定不来的，在里面；最糟糕的是，你在里面发现没有卫理斯的会友】。这一句话不是我讲的，是卫斯理自己讲的！没有卫理会公会的会友，因为到天堂去，不是凭着卫理斯公会的会友之名而进去，而是耶稣宝血洗净的基督徒才得以进去的。如果你以为自己是长老会的，又长又老，为什么不能进来吗？我是卫理公会的，又保卫又有真理，我不能进来吗？天上的天使会告诉你，不是卫理公会，不是圣经，而是靠耶稣宝血洗净的，才能够进来。所以，我们要找到珍珠的本体，不是在破布那边摸来摸去，自我满足，否则的话，就很危险了。
第二样，天主教和基督教第二个不同的地方，是中保的问题。基督徒相信只有一位上帝，在上帝与人的中间，只有一个中保，就是降世为人的耶稣基督，The
only madier between God and man is the Inearnate
christ.这是我们的信仰。而天主教相信，在神与人中间有耶稣作中保，耶稣与人中间又有马利亚作中保；还有很多圣徒可以作我们的代求者，成为向耶稣祈求的中间人。所以他们相信所谓的圣徒功德库（the
teasury of the
saint）.
这种圣徒功德库的说法，就是以为那些伟大的圣徒，他们的生活圣洁到一个地步，他们的信仰高超到一个地步，不但为他们自己能够将功补过，甚至还留下一部份；上帝说多余的就把它放在十二篮里，好像五饼二鱼的神迹，五千人吃饱后，还剩下十二篮。那个篮以后就变成了［圣徒功德库］。其他天主教徒做的不够的时候，就徒那里面来得着补给。这种说法都不是圣经的教训。
天主教徒敬拜马利亚到一个地步，用最伟大、只有神才配得着的名称来称呼马利亚。Mary.Our
Queen,the Queen of Heaven,Our life.The
Co-Redemptrix.withChrist.什么意思呢？马利亚，你是我们的天后，天上的皇后。马利亚，你是我们的生命，马利亚你是与基督一同所救赎主!Co-Redemptrix这些话无形之中在高举马利亚的同时，已经贬低了基督的独一性、绝对性，完全性。从这里来看，我们可以说天主教是含有错误教训在其中的异端。
但是把整个天主教当作是异端，我今天还不会用这个名称。里面有些异端的教训？是！整个天主教都是异端吗？不！因为在天主教里面的人还可以找到基督是救主、三位一体、上帝道成肉身的耶稣、圣经是神的话等纯正的真理。如果他们把前面提到的那些错缪丢掉的话，他们仍有可能领受真正的福音，还可以得救。所以，求主帮助我们！给我们窄的时候，不要过窄；宽的时候，不可过宽。
（5）请问，怎么为［异象］下定义？异象与感动有什么不同？人见到异象时，他是主体，还是客体？
回答：
我很喜欢答这一个问题。异象是不是怪异的现象？那是字义的解经。怪异的现象？不是的。【异象是什么呢？就是在你灵性里面看见神一个很特殊的引导，在其中给你特殊的责任，看到很重要的工作你应当要做。这个叫做『异象』】（Vision）.Vision是不是一定要经过Ekstasis的阶段？不一定的。这个从希腊文演变过来的字Ekstasis,就是离开你自身进到一个魂游象外的地步。
这个［向外和向内］，是奥古斯丁的神学和他的哲学路线中，所讨论的很重要的问题。所谓向外，就是我离开我的身体，从我里面出来，在外面去漂流，在外面去看一些东西。向内是我进到我的里面，在我生命最深层的里面，去找一些平常在我里面所没有看到的东西。所以一个是ekstasis,向外；另一个是enstasis向内。奥古斯丁讲什么？［上帝啊！我在我的外面去找你，结果我找不到你；我就转过来，在我的里面寻找你。］。你注意听，那是很美的话。他说，［当我去到我里面找你的时候，我发现你比我最里面的里面还更里面。你就在我里面。］这一句话到底要表达什么呢？表示神不但是超乎万人之上，不但贯乎万人之中，也住在万人之内。
其实整个宗教，只分两条路线。一条路线就是完全超越时空（transcendence），也就是超越性的寻求。第二个就是潜在性(Immanence),内在潜能的寻求。所以有一些的宗教很注重外在超越的神，而有一些宗教很注重内在里面存在的神。而佛教把个人的存在跟神的存在连在一起，认为人人都有佛性。所以你不是打开眼睛向外面找，而是闭着眼睛沉思在里面找，找到你里面的佛性，这个是Immanence的一种表达。而外在的表达，就像回教徒祷告时所唱的，他们的神在很高的地方。一个是超越性向外的表达，一个是潜在性向内的表达。基督徒是怎样的呢？你回头看圣经，他又是超越的神，又是贯乎万人之中的神，也是住在人里面的神。如果你把这三样合起来，是不是等于Paul
Tillich的Panentbeism?我以为不一定要用那样的解释方法。
现在我们看异象的定义是什么？【神可能透过很普通的生活细节，使你突然领受神圣灵特殊而个别的感动，产生一种新的观念上的改变和新的看法，这就叫作异象】。我再讲一次。【很可能透过很普通的生活里的细节，领受上帝特殊的、对个人的一个感动，从中使你看见神要你做的工作。这个［看见］就是异象】。
我从圣经里先举一个例子。保罗到了雅典（使徒行传十七章），看见满城都是偶像，看见他们敬拜鬼神非常虔诚，于是他心里着急，就开始与他们辩论。你注意到这里面的三部典吗？［看见］、［着急］、［辩论］。第一、异象；第二、感动；第三、事奉的行动。这个记载、这个描写非常清楚，就是神怎样在人的心中做工，使这个人可以参与他整个国度里的事工。先给他看见，再给他感动，然后让他付诸动行。
我再举一个近代的例子。Robert
Raikesj 是近代主日学之父。主日学校是从英国的Robert Raikes开始的。Robert
Raikes是与约翰卫斯理、乔治怀特菲同一个时代的人。他是一个印刷商人，有一回他回到自己的家乡请印刷工人，因为我的工人不够。他一进到乡村里，就发现整个村里的孩子野的不得了。那些野孩子用沙、石头丢来丢去。他们没有正当的读书的机会，没有正当的家庭生活。他们年幼，但是家庭很穷，需要钱，所以被送往矿坑去挣钱。他们一有时候就玩、打、随便犯罪作恶。Robert
Raikes到了那个地方。孩子在那边打来打去
，沙、石、臭蛋、都到了那个地方，孩子在那边打来打去、沙、石、臭蛋、都丢到他的身上。
如果是你，你有怎样的反应。可能你会抓几个来打他几巴掌。是不是啊？我可能就是那样的人。但是Robert
Raikes不是。当这些乱石丢到他身上的时候，他看见什么？他看见这些人需要伟大的老师来陪他们、教他们，服事他们，把他们带到耶稣面前来。所以，他看见的不是［唉唷！我的衣服被弄脏了］；普通人就是看这一些小事；一点脏，就大呼小叫，以为漂亮一点上帝会很喜欢？上帝有时候喜欢的人是外表很脏的人；那些在矿工里传福音的人，不可能常常干净的，神喜欢吗？当然喜欢，因为那些人住在肮脏的人中间，传耶稣基督的福音。
Robert
Raikes
的反应不同。他不是看见那些小孩子脏，他也不是大发脾气，对那些小孩说：［岂有此理，你们的妈妈没教你们吗？我要打死你，你住第几百街的？你妈妈名叫什么？我要叫警察来抓你们…。不是！他只看见那些孩子的需要。你看，伟大的地步就在这里！就在这件事情上他看见了异象。什么异象？英国的孩子需要有人教导，儿童需要归主！所以他改变整个计划，不再请工人了。
请你注意下面几句话。神的引导常常是突然来的。凡是你一生一世特别计划的，常常是你个人的私意要达到的。但是当你随时随刻放下自己的计划，很谨慎、敏感地看见圣灵特别的引导，你常常会在神的国度里，作一些很特别的工作。我不是告诉你不必计划，我是告诉你，要把你的计划放在次要的地位，把神在你身上的计划看得最重要。神学院在这一方面的教育是不够的，因为我们已经受了西方的管理学，行政学的影响。什么都规规矩矩！
我告诉你，跟我跑得很辛苦的，跟我一同工作是很幸苦的。突然间，有什么引导一来，我就要做了，大家就手忙脚乱。有一次，我在一天之内，组织了五个委员会，分头做五件大事，还需要差不多十万美金的经费。那些人弄得乱七八糟，忙的不得了，忙过了以后，大家喘不过气来，有的说，唐牧师，跟你跑很辛苦。我说，我很原谅你！我不是向他说，我对不起！我乃是说原谅你，我很了解你，你跟我跑很辛苦，但是请你记得，你是跟我跑，我不是叫你跟我跑，我是跟随主跑，而要你跟我随着主跑。我跟主跑比你跟我跑更辛苦，他们都承认，是的，我们看你比我们更辛苦。既然大家不必谈辛苦，就感谢主吧，感谢主…感谢主，就忘记辛苦了。我的事奉就是这样。
Robert
Raikes一看到这个事情，不是看到衣服脏，不是看到自己脸皮脏；而是看到英国的孩子有需要。如果有需要，我当做什么呢？于是他就着急，不是请工人，而是开始办一个主日学校。起先是办拜一到拜七，就是礼拜的意思，七天都教，教他们四件事情：第一、教读书写字；第二、教他们道德行为；第三、教他们怎样读圣经；第四、教他们待人的礼貌。他在他的报纸里，也鼓吹英国人需要教育，孩童们不能这样从小作工，完全没有受教育，以后英国会变成什么样子？一直大声呼吁，最后英国政府开始醍过来了。这四件事情教到最后，慢慢一样、二样，三样…全部交给政府去办。以后，他就退到专在礼拜天教导圣经，所以叫作主日学。
什么叫作异象？异象不是三更半夜，一个白衣服的，在梦里向你显现。不是的。有的人就特别喜欢夸口，说我昨天晚上见到一个白衣服的来，我还摸到他的胡须呢！那样的异象不重要。Rober
Raikes
看见那一次的异象，你知道他离开世界的时候，英国有多少孩子上主日学？全英国每个礼拜天有四十万的儿童上主日学，所以卫斯理跟乔治怀德菲当时的复兴运动，如果没有加上神也同时引导Robert
Railes
看到异象，组成主日学运动的话，不一定会有太大的成功的，感谢上帝！
你问，唐牧师，你一生看见多少异象？我告诉我，我没有看见过穿白衣的，胡须长长的，摸摸我…没有，从来没有过。我从前很不高兴，主啊，为什么我不像别人？你看，孙大信见异象；宋尚节博士见异象；很多主的仆人见异象，晚上梦见主对他说话，感动启示一大堆。为什么我没有？孙大信有一次祷告到一半有一只豹来，他在那边摸它，一面祷告一面摸豹。我摸来摸去只有摸猫，我没有特别的经验！没有作过什么梦？没有看过什么异象！没有听过什么像［唐崇荣！我要用你］之类的话。没有！
我这一生平凡无奇，完全很平凡。结果呢？感谢上帝，等到我传道十年以后，我说，好在我没有看过古里古怪的异象。我没有过见怪异的理象，因为我发现神要我传道，不是讲自己的经验。后来我发现很多的传道人讲来讲去
，都是谈自己的经验，我过去如何，现在又如何；我这个，我那个的。而我呢？我这里、那里都一样，到四处去上台就讲，讲完了就下去。累到半死就睡觉，明天再讲。讲了再累，再睡，再讲就是这样。我的经验就是这样，累、起来、累、起来，我没有什么好讲的，一直讲的都是道、道、道、道、结果，就发现原来上帝不给我太多经验，使我没有经验可谈，就一直讲道。感谢上帝！
信道是从听见证来的？是吗？信道是从听经验来的？信道是从听做梦而来的？信道是从什么来的？从听道来的！今天很多人作见证说，感谢主！本来车子快要撞了，后来就要撞的时候，转了回来，所以没撞成。所以主作伟大。你讲完了，听的人感到奇怪啊！我也是那样，为什么撞个半死？啊？是不是神偏待他，不眷顾我？你以为你作见证，人家会信？人家不但不会信，反而妒嫉你，怪上帝不公义。结果不一定产生信心。直到有一天他也撞了，也不死了他才信，那已经太迟了。所以不一定你的见证会帮助人，不一定你的见证会荣耀上帝。你的见证可能引起人对上帝不公义的指责，所以不是用那样的办示使人信主。
你必须用道，传耶稣基督为你死，用神的道。最难的是用道产生信心，但圣经说信道是从听道来的。所以，神在我身上引导让我发现，我今天有资格讲这些话，全是神的恩典，因为神让我付了很大的代价，给我经历了和别人不一样的生活，所以我讲这些话。如果你有太多的经验，那些古里古怪的经验，可能最后你就很少机会好好讲道，因为你爱讲那些，你的听众也爱听那些。听了那些以后，结果产生的信心有多少？那不是圣经的原则。
（6）请问唐牧师，基督徒的夫妻之是生命、时间、金钱的价值观有不同的解释，使其中一方面的事奉有了困难，照你看，这是否须要用上你所说的这一句话，［千万不要用人为的力量，来逃避上帝所许可的苦难。］这是不是圣灵反面的引导？
回答：
我哪里知道你们两个人怎么立约的？你现在可能利用我的话，把我放在你的旋涡中。你要事春主，你太太一定不要；你要事奉上帝，你的太太拉你的后腿。你说，唐牧师已经说了，不要用人为的力量，逃避上帝所给我的苦难。上帝既然给了我一个这样不同心的太太，不要与我一同受苦。我就顺服她吧！凡事不要逃避上帝给我的苦难。是不是这个意思？不一定哦！我不会和你太同心的。
请你注意下面的话。当你遇过这样的情形，你也要记得，夫妻的关系是很好的见证。但是，听好下面的话。爱妻子过于爱主的，不配跟随主。圣经很好用的，是不是？你用那节，我用这一节，我们再来斗，好不好？有些人专用他喜欢的圣经节，我就用另外一些圣经斗他，弄到他没有办法！好怎么办呢？就是这么办。现在从头讲，用总原则解经，不要随便乱解经一场。
美国有一位牧师，他的在太太跟他捣蛋。反正你是牧师。你哪里敢跟我离婚，你一离婚名誉就不好了。所以她怎么坏、怎么斗她的丈夫，怎样和她丈夫不同心。她丈夫忍气吞声，苦背十字架！我想那位丈夫傻瓜，傻的要命。如果太太看他没有办法，以为她有了武器了，她有皇牌，你是牧师嘛！你哪里敢跟我吵？你哪里敢对我讲什么？你因为是牧师，一定不敢欺负我。你不敢反对，我讲什么，你只好听什么。所以一天到晚就捉弄她的丈夫。
有一天上帝给了她丈夫一个很特别的感动，但是这个感动不是叫他行出来的，是教他把原则弄清楚。他说，因为我是牧师，你就天天这样捉弄我。我告诉你，我从下一个月开始宣布我不做牧师，我不管人家怎样讲。如果你因为我不能再听你的话，你要跟我离婚，不是我要跟你离婚，如果你要跟我离婚，你去吧！反正，我不能再过这样的生活，我下个月在台上宣布我不作牧师。从那个时候开始，这个太太想来想去
，武器没有了，就乖下来了。你知道吗？所以你们作太太的，不要太坏；但是作丈夫的，也不要太笨。就是这样。
现在明白了吧！有一个总原则在里面，你不能因为他是属灵人，你就一真欺负他。有很多执事、长老专欺负传道人，我就祷告给你这执事的孩子以后作牧师，让他知道报应是什么？你是传道嘛！谁叫你作牧师，你做牧师就要受苦嘛！岂有此理。作牧师就要受苦，圣经那一节？耶稣说，你们要背十字架跟从我。是指牧师吗？不是！是指每一个基督徒，对不对？
很少牧师像我这样敢责备你的。有一次，我在一个地方讲道，问大家给我骂过的举手、很多人举手。我说，你有否搞错？我只有责备人，你被骂，一定是别人骂的。不是我骂的，我只有责备你！
有一次一位长老请我去
。他对我说：［这一次我们请你来，真是好，就是要你来骂我们的牧师］我说，［你说什么？你这一次请我来骂你的牧师，我就马上坐飞机回家。］他说，［不不不，也骂大家，也骂大家。］然后我问，［为什么你的牧师要我来骂。］［因为我们不敢骂，你比较敢骂。］岂有此理，你看有这样的长老？我再问他，［哪为什么你的牧师需要骂？］［因为我们的牧师都不要背十字架。］我说，［某某长老，请问圣经那一节说牧师要背十字架，长老不必背的？］他说，［啊？嗯？］我说［不必啊！快快答。］我管你长老有钱没有钱，我最多不必再来讲道算了。我这个人不买你的帐。［你告诉我圣经那一节说，牧师要背十字架，长老不必的。］他说，［唔…唔…不是这样说。］［那么怎么说？］［我不知道该怎样说。］［那就不必说！］
你们不要欺负牧师传道。很多人知道，外邦人请一个歌星来唱歌是多少钱的。但是牧师，传道会唱歌的，你连钱都不给他，还盼望他唱了可以替你募捐。很多传道人，他们为了主受的苦你不知道。但我也不专替传道人讲话，也有很多传道人是很坏的。讲话要讲公义一点！有一些牧师、传道以为自己读了神学，已经有了高位，就什么执事、长老的意见全部不听，他最高。有一些事情，很多平信徒比我们更懂得，我们应当学习，所以在某些事情上，你是这一行的专家，我顺服你；某一些事关于解经的问题，我比你更懂，你顺服我。但如果你发现在平信徒中间，有人研究解经和神学书藉比你更多的时候，你也不要以为你比他更利害。我要讲公平的话，因为神是公义的上帝。
（7）请问一个人读了这种［你听过四个属灵的定律吗？Have
You Heard of Four Spintual
Laws？］的单张，可否能很完全的接受耶稣基督作他的救主呢？他从这种册子认识的信仰有什么问题呢？譬如会有什么副作用？
回答：
［四个属灵的定律Four
Spiritual
Laws］这是一本很好的书，因为它把很多重要的Laws都写进去了。不过我也感觉到把一切的一切都放在四条属灵的定律里，是不是太过简化了？
一个学园传道会（Campus
Crusade）的工作人员做了十年以后，他会发现他什么都没有了，太枯干了，他应当好好再念神学。当初出来传道的时候，用这个东西帮助人是可以的。但是一生一世就这样，就不可以的！我们还要再进步的。这好比什么呢？很多人受伤的时候流血，你就拿红药水，拿一块胶布去贴、去帮助他。后来你说我不必读医学，每天拿红药水出去就可以了。不管别人什么病，总拿红药水来帮忙。人家牙齿痛，你也给他红药水。人这癌症。你也给他红药水。人家怀孕肚子痛，你也给他红药水？！
所以对传福音，四个属灵的定律可以用的，但是每一次只有用这个，其它都不管，就不恰当了。基督徒福音派有时候太肤浅了，因为他常常把一个很小的极限，当作就可以概括整个基督教所有的。我不是说这个不对，很好。好像小弟弟念幼稚园的时候，他学的那一些功课都很好。但是如果因为他念得很好，你就说，好啦！你就是幼稚园专家，永远读幼稚园好了。那是不可以的！因为他还要再升级上学的。
（8）主耶稣道成肉身，请问有没有犯罪的可能性？或者因为他是真理，所以来到世界完全没有犯罪的可能性。
回答：
Very
very Interesting
question!耶稣如果有犯罪的可能性的话，那万一他犯罪了，怎么办呢？宇宙中间的救恩不是就没有可能成全了吗？那是很危险的。第二，如果耶稣绝对没有犯罪的可能性的话，他一定得胜，也一定是表演的，对不对？所以这个问题的背后，是很深的思想刺激出来的。我不知道是你自己想的，还是上了课以后，弄到没有办法写你的作业才来问我。
我只有两句话Ontologically,no!Logically,yes!【从逻辑来看，耶稣有可能犯罪。从本体论来看，没有可能犯罪】。所以，【从他的神性来看，他是绝对的、得胜者的、真理的本体；从他的人性来看，他凡事与我们一样的软弱，但是他却没有犯罪。圣经没有说没有可能犯罪，只说他没有犯罪，所以他真正得胜。他的得胜是真的，正像他在十字架上受的痛苦，承担的苦难也是真的】。
我十一岁的时候，为主作见证，在学校里传福音就遇到这一类的问题。我旁边有个头脑相当sharp的人，他对我说，［耶稣是神吗？］我说是。［他是神来做人吗？］我说是。［如果这样我就不信。］我说，［为什么？］他说，［因为他在作人的时候表演嘛！他是神，他有权能，所以被钉的时候，其实他不痛，因为他是神嘛。］岂有此理！保罗说到他从母腹中就被神呼召了。我告诉你，现在我想来想去，从小学五年级的时候，上帝已经用各样的办法训练我作传道人了。我给他弄得没有办法，真的哦！他是人，但里面是神，里面不会痛，只是外面唉唷、唉唷的叫罢了？
我告诉你，耶稣真正做了一个完全人，他又是完全的神。一个完全加一个完全变成两倍的完全？不是！这是神人二性奥秘的联合，所以保罗说，大哉敬虔的奥秘，无人不以为然，就是上帝在肉身显现。这是很大的奥秘，是基督论的问题。我今天不是教基督论，所以我不要讲太多，回头问你的老师。
你们听完了解答问题，会爱上念神学，相信吗？你们开始对神学问题产生兴趣。天下最大的学问不是哲学，是神学，因为哲学是人头脑想像出来的东西。神学和哲学不同之处在哪里？答案很简单，因为神学一直把答案给你，而哲学则是一直问问题。所以，今天我是站在神学的地位，你们发问题站在哲学家的地位。
（9）为什么中国人邀请佛教进到中国来？你对佛教的看法如何？基督教是否很难与佛教对话？
回答：
为什么中国人接受佛教？基督教是西方人带进来的，而带进来的同时，又与许多战舰、炮弹有关系，所以很多人就把基督教当作帝国主义的工具。而把佛教当作补满中国哲学的一个很重要的一个因素，因为中国人发现中国哲学里面有一些空洞缺乏的地方，需要补满。在中国哲学和文化里的空虚，我们应当让基督耶稣来给我们补满。在我们还没有认识基督以前，中国人以为佛教的理论可以给我们一些填满。其实我们还没有找到能够给我们完满解答的真正实体。为什么呢？因为佛教的教主本身，在他的人生过程中间，也是一个寻找真理的人。他为什么寻找？因为了发现他不是真理，他发现他没有真理，所以他要知道什么叫人生的意义同真谛。结果他把生、老、病、死、苦当作我们需要解脱的现实，所以他寻找解脱的办法，这是佛教的动机。耶稣基督是不发现了人的生老病死，也不在想找什么路出来。耶稣说，我不是在找那条路；耶稣，我就是道路，我就是真理，我就是生命。这两方面是完全不一样的！
那么，今天基督教会要怎样面对佛教徒传福音？佛教在中国已经有立足之地这么久了，已经在中国文化生根建造这么深了，在整个中国的思想观念中间有这么广泛的影响。怎样来影响佛教？怎样向佛教来传福音？
请你注意下面这一句话。我在印尼这么久，我发现印尼曾经是一个受佛教、印度教影响的国家，后来转化变成回教国家。曾经有一段时候与基督教接触过，但是结果他们没有办法接受基督教。因为回教徒从来与他们一起来做生意的时候，那些阿拉伯人并不太聪明，所以与他们平均、公义、公平的交易。但是葡萄牙和欧洲的百姓跟他们做生意的时候，因为太聪明了，为了利益的缘故，不公平交易，欺诈印尼百姓。结果印尼百姓不愿意接受基督教，因为他是葡萄牙人、荷兰人，那些统治压迫他们的人的宗教。他们宁愿接受回教，而不要基督教。这些是文化对福音的拦阻。
这是很重要的课题。我们今天传福音，如果不除去坚固营垒、文化拦阻，对文化使命完全不了解，只会成为一个太肤浅的热心者。我是归正（改革宗）的神学家。我认定文化使命和福音使命的重要性。我们不能单单一手遮天，随便用热心成全一切。请你再听下去。如果可以从一个受佛教影响的国家社会，转化变成一个受回教影响的国家社会，印尼有没有可能有一天，圣灵大大工作，产生了一个新的运动，变成一个基督教的社会呢？有可能！所以，我正在等那一天。
新加坡也是如此！新加坡经过了这五十年来，西化的运动和对西方的崇尚，结果凡是受中文教育的人，都较难信耶稣，但是受英文教育的都很容易信耶稣。对不对？英校里信主的比例比华校里的比例大得多！这表示文化对传福音的影响是不可忽略的，所以我们一面讲福音的方法，不要忘记营垒要怎样攻破，怎样把人的心意夺回，这些文化和福音之间交错的关系怎样去了解，是很重要的。
佛教在未来的展望是什么？基督教对佛教徒传福音，在未来的展望又是什么？请你注意！很不巧的，我们现在面对一个相当有利于佛教社会趋势和历史方向。但不要灰心！照我个人看，佛教将在廿一世纪成为一个大大发展、大大复兴的宗教！可能你要问：唐牧师，你这么说，是用先知的眼光，还是用历史剖析的方法来看这件事情的？我乃是把整个文化运动，放在神的光照之下，再用福音的果效和文化运动交错的关系去分析，去看我们前面的历史要走的方向。
（10）谢谢你这几天的分享，让我们看到这时代，我们将面对的挑战。但是问题在于How，是否教会应同心的开研讨会讨论呢？不然［跨世纪的福音使命］岂不是变成口头禅？
回答：
你这问题的头一句话还是不对！［看见这个时代，我们面对的挑战］？我很讨厌这句话。看到这个时代，我们要怎样挑战世界。这才对的！基督徒不是接受挑战的人，基督徒是世界的挑战者。你看我讲道的时候是接受挑战，或者挑战者？所以整个神学院系统，全世界学生被训练出来接受挑战的，他就没有达到我的标准。我盼望神学教育有很大的改革，产生向世界挑战的战士，向世界挑战的见证人。保罗不是坐在里面，等那边有挑战他过去，这边还有挑战他再过来。就等着接受挑战，如果没有人挑，他就不战。保罗是这样的人吗？不是！保罗是自己去挑，自己去战。自己一直去挑战！我也是这样。如果我没有事情做，我会苦死的。所以我总是自己先去做，不是等在那里，等教会来请我。现在我已经到了一个地步，决定不再被动地给教会请我。我们现在是与教会或机构合办，或者主动办，很少在协办！这一次我接受新加坡神学院，因为我特别尊重叶恩汉牧师。我们布道团自己有很多计划要做，布道团有很多事工要做，做不完的！当其他人还未发现，我们就已经注意到了；还没有人去做，我们已经先去做了；为什么？因为我们不是接受挑战者，我们是挑战者。所以，请你把这个名词先弄清楚。
什么问题在于［How］?你又再谈关于方法论的问题了。不！你不要以为我所讲的很难做出来，单单只是理论而已。不！我告诉你，我的事奉不会单单变成一个理论。我的事奉不是一条一条的讲，然后从我的理进到口，再从我的口进到你的耳，再从你的耳进到你的脑。不是！因为我是以挑战者的身份，抱着顺服神的心志，以后那种呼喊的声音讲，所以我的事奉一定能震撼你的心。你还没有找到方法以前，你的心已经被装备，那就是我事奉第一步的果子。
我从来没认为，我的工作需要好多人follow
up 才会成功，因为我一生没有人follow up
过我。但我找到了神要我做的，我的事奉也是如些。对你们的影响，也是从把你们的心灵的火先燃烧起来，开始决志一生要做事情，然后神再一步一步的带领你。所以我的事奉和那些很普通、你们看惯了的事工是不一样的，也不可能变成口头禅。
什么［跨世纪的福音使命］变成口头禅？公元2000年以后，我自己如果还活着的话，要做什么，我已经在神的面前一步一步地在等候了。不是一步一步筹备。我说的是［等候］，不是［筹备］。为什么？因为［筹备］含有很多人的计划在内。［等候］则需要很敏感，马上即刻反应神的引导的那个精神。我是这样的事奉者！
