永世的基督与历史的耶稣

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　　第二十三届神学讲座

　　第一章　近三百年来基督论的演变

　　●大纲●

　　前言：不间断的恩典

　　一个被热烈讨论的神学题目：永世的基督与历史的耶稣

　　新派神学的去基督化

　　史怀哲与其《历史耶稣的探讨》

　　「历史的耶稣」：以道德代替信仰

　　十九世纪三本重要的耶稣传

　　十八世纪恨基督教，却尊上帝之思想家

　　康德的宇宙观与良心观

　　廿世纪德国新派神学的政教混淆

　　童女的实子宫与耶稣的空坟墓

　　前言：不间断的恩典

　　这是我们第二十三届的神学讲座，我特别要感谢主，为什么？二十三年来没有一次因病不能讲，二十三年来没有一次因事缺席，而且到现在好像声音还够应付。昨天在高雄有一个牧师介绍我：「感谢主！唐牧师今年六十八岁还没有老人痴呆症。」我心里想：「这个应该还很久吧，因为到现在我要记的东西，我要讲的东西，从我脑海里面，马上就可以拿出来的。」

　　万一有一天，我真的老人痴呆了，你有什么感想呢？「感谢主！唐牧师老人痴呆了，我才有机会接替他。」对不对呢？好，我问你，原来讲「感谢主」的，为什么感谢主？因为要凡事谢恩嘛。我自己一定先感谢主，因为没有老人痴呆以前，我已经讲了这么多神学讲座。那么你呢？你要等到老人痴呆了才开始事奉主吗？来不及了！所以要在能做的时候做，如果等到不能做了，才想做，你是已经把神的恩典荒废掉了。而我一定先感谢主，因为我已经先做了。几十年来把神的话一直讲讲讲......，到忽然间不能讲的时候，「主啊，我曾经讲过了，我曾经用过了，从前不是这样的。」这是我们感恩的第一句话。当你忽然间残废的时候，你说：「感谢主，原来这以前不是残废的，我曾经健康过，我曾经享过福，我曾经做了神的工作。」机会不是永恒的，神给我们的恩典不是恒常一样的，我们就应当趁着还有今日；我们不可坐下吃喝，起来玩耍，空占地土，虚度光阴。我们应当抓紧时机。

　　雅各是一个很自私、很诡诈，有时候会为了一些的贪欲作弄人的人。但是上帝用他向以色列人传达一项很重要的信息：「你若不给我祝福，我就不容你去。」(参：创三十二：26)换句话说，雅各是奋力抓住上帝的，这就是雅各一生中，神欣赏的一点。他的缺点，神全部要用他的救恩弥补过来，他在地上的时候，有一点好处是许多人没有注意到的，就是奋力抓住上帝，他尽心尽力在适当的时机一定不放过神给他的机会。

　　一个在机会中间寻找恩典的人，这个人是继续不断在时光流逝的必然过程中，在他的生命里，谱下了永恒意义的印记。这种人是不荒废上帝恩典的人。你知道你已经荒废上帝多少恩典了吗？你知道你已经把最宝贵的时间，送给撒但作为没有报偿的礼物，让它高兴得不得了有多久了吗？每一次我如果讲一些话要提醒、指正一个人，那个人不思想那句话对他有什么价值，只是先想我骂他就先生气，我为他很惋惜，因为他根本不能进步。他先感到他被责备，他先感到他受伤，感到人不尊重他。

　　之前在高雄有一个长老会的诗班献诗，我没有听过那首诗，歌唱得不错，诗班的服饰整齐，声音和谐跟琴也配和得很好，指挥也很卖力，他们唱「圣哉！圣哉！」只有两次，当时我就有一个感觉，「这首歌一定是华人作的！」这首歌的音乐相当不错，虽然太过规矩，但是和声、旋律、内容都很好，所以我称赞了。称赞之后我说：「这首歌一定是华人写的，对不对？」有人就点头了。这首歌是东方的曲子，虽然是西方的调，但是从词看来他不是神学素养特别高的人，为什么呢？我用我的敏感猜出来的，因为这「圣哉！圣哉！」只唱两次，以后就讲主是大能的，主是圣哉到永远，圣哉，尊贵，君王等等。我说，你们知道不知道，圣诗唱「圣哉」的时候一定是三次，没有两次的。「圣哉！圣哉！圣哉！」这是旧约记载的，对不对？先知以赛亚在圣殿里看见上帝的荣光遍满全地，耶和华在至高之处坐在宝座上，有撒拉弗围绕他的宝座，彼此呼喊说「圣哉！圣哉！圣哉！」几次？三次。为什么三次？三位一体的上帝。所以，当西方的音乐家写「圣哉！圣哉！圣哉！」的时候，都是三次，这个传统为什么华人音乐家没有注意到呢？为什么没有注意到的就表示他不是西方人呢？

　　很多作曲家不一定是很明白神学的。很多作曲家不一定是很熟悉圣经的，但是在这个传统上西方的音乐家到底有最基本的认识。所以，到了门德尔颂(Felix Mendelssohn，1809-1847)在神曲《以利亚》里写「圣哉！圣哉！圣哉！」的时候，还是三次。我第一次看见「圣哉！圣哉！」两次，所以我说：「这个一定是华人写的！」因为华人不注重神学。医病大会，一下子来一大堆人，神学讲座来的就不多。我们不注重神学，我们比较注意自己有没有得到医治，我会不会发财，我信主有没有平安，主耶稣对我有什么好处？这是「利用式」的信仰，「享受式」的信仰，而不是「认知式」的信仰。

　　「灵恩派」跟「归正派」信心果效的要求不同的地方，在于我们是「以信求知」，「主啊，我既然信，我也领受这些的恩，我要知道为什么你爱我？为什么你要拣选我？为什么你要把这些恩惠，这些事奉的机会给我？」 「我深知我所信的是谁」(参：提后一：12)，这样，我的信就成为一种生命的享受，我的知识就成为我的信仰的内容，这是「以信求知」。灵恩派呢？不是如此！而是「以信求恩」。「我信所以给我，给我成功，给我丰富，给我医病，因为你是大能的！」利用上帝的大能来逼上帝天天听他的话。所以他们祷告一定很恳切的，他们唱诗不求音乐的本质，他们感谢祷告大声叫喊要上帝听他的。唱诗唱个大半天，敬拜赞美累死了，坐下听道的时候，他说：「主啊，我唱得那么久了，哪里有功夫听有关主道的教导，我现在已经累死了，所以我唱的时候请你听；讲关于你的道的时候，我睡觉好不好？」这个不是圣灵的工作，这个是撒但的工作！撒但不要人听道。所以，看起来很热心，但他的热心是要上帝来服务他，他的热心不是要服事上帝。所以，他的祷告是以自我为中心的《雅比斯的祷告》。他的祷告不是以基督教导，以神为中心的祷告，「愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！」这个以神为中心的祷告是基督的教导；而雅比斯的祷告是以自己为中心，「你要扩张我的境界，你要赐福给我，你要使我享福，你要使我......。」为什么把这种祷告当作范本来教导呢？甚至卖了几百万本？因为这很迎合罪人的自私心理的祷告。这是很不一样的态度和立场！

　　那天我对那个诗班讲了这些话以后，当天晚上那个诗班再来唱，唱的时候，我吓了一跳，「圣哉！圣哉！圣哉！」变成三次。感谢上帝！所以我看只有两种人，第一种人你把他的缺点讲出来，他感谢你，他改正，他就归正了。另一种人你提醒他的错处，他就先生气，就骂你，就恨你。只有两种人。我巴不得有人可以真正看出我整个事奉的毛病在哪里，给我有机会进到更美好的地步。无论人的动机好不好，他能指正出我们的缺点，你要当作是神借着他造就你的一个机会。

　　一个被热烈讨论的神学题目：永世的基督与历史的耶稣

　　这次的主题是一个很热烈被讨论过的二十世纪神学的题目，它好像是把我们所信的救主分割成为两个不同的位格，一个是永世的基督，一个是历史的耶稣。永世的基督是在永恒界里，历史的耶稣是在暂时界里。

　　在二十世纪的时候，受了德国十九世纪新派神学动向的影响，基督在信仰中的地位已经被窜改，已经被质疑受神化的果效，而新派神学要把人带回所谓「历史上的那一个人，是很简单的、很善良的、很亲近上帝的人，是一个很平和的人，是一个很无私、舍己、牺牲、全然成为全人类榜样的那一个普通人」的向往。到了十九世纪末叶，德国的神学界已经从承认基督为主的传统的信仰中间，放弃超自然的因素，进入一个只把基督当作完人典范来作为他们所崇敬、所尊重的一个人类的榜样。换言之，基督不再成为敬拜的对象了；基督也不再是我们敬拜、事奉的主，也不是我们以生命顺从来跟随的主；而是我们在生活上跟随的榜样，成为我们生活上的一个模范的作用。这样，「基督是主」跟「耶稣是人」就分开来了。「基督是主，那不是我的信仰；耶稣是人，那是我的追求。」基督的主性是加上去的，耶稣的人性是本来有的。耶稣的人性是实实在在，是真体的，是可信的，是真正存在过的，而他的神性则是本来没有的，是教会从起初借着使徒再加上教父们想象出来，把他绝对化、神格化，就变成一个我们要信而根本不存在的上帝。其实这种新派的动向，不是从十九世纪才开始的，而是从十七、十八世纪就开始蠢蠢欲动，到了十九世纪就被正统化，就被系统化，就被绝对化，然后变成一枚炸弹在教会中间等待它爆炸的日子。

　　包珥(Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)，杜平根学派(Tubingen School)的神学家，他是新派这一方面很重要的一个开创人物。比士莱马赫(Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834)更早一百年的时间，已经有人在这件事情上开始思索，探索怎样可以把整个基督教的信仰推翻掉，把基督徒所信的基督拉下来。他们强调基督不过是一个人，一个良善的完人之模范，把他的人性提高到一个地步，使人不必再相信他的主性，而只接受他的人性，提倡他的道德。到了士莱马赫的时候，他否定启示论，否定基督的神性，否定圣经是神的话，否定神迹的存在，否定基督是童贞女所生，否定基督的死的代赎性，否定基督复活的历史意义，对教会里面需要一位主，就是成为中保救赎者，基督神人二性的双重本性在一个位格中间的实体的否定，这些东西全部否定了以后，他就以同样的名词加以不同的解释，用近代神学中间以人为本的探索的结果，重新解释传统的神学名词。

　　这样，从士莱马赫、包珥以后，立敕尔(Albrecht Ritchl 1822-1899)、威尔浩生(Julius Wellhausen, 1844-1918)、哈纳克(Adolf Von Hamack，1851-1930)、赫珥曼(Wilhelm Hermann，1846-1922)等人，他们几乎在各自的著作中间提到耶稣的时候，前面都没有「主」这个字。为什么呢？因为他们心里面不能接受他是上帝，不能接受他是永恒者到肉身中，从永世进入暂存的这种「道成肉身」的神学。他们只把耶稣当作一个人，一个最尊贵的人，一个最高级的人，最圣洁的人，最良善的人，最和蔼的人，最有使人和平功能的人，最亲近上帝的人。

　　新派神学的去基督化

　　这些思想慢慢弥漫整个欧洲，新派的序幕拉了起来，整个时代面向一个新的局面，就是去基督化，去主性化，去敬拜化，耶稣变成我们学习、跟随的一个表率，进入在德性上建造的新基督教运动。这个新的基督教是为了要配合当时正在发展的科学，把自己现代化到一个地步，就慢慢除掉敬拜性的宗教本质，变成模仿性的道德本质，神性的超自然本质变成人性的形象样式本质。一步一步把敬拜、永恒、救赎等等抽离基督教信仰的核心；强调要效法、要建立品德，用行为占据基督教信仰的核心。

　　士莱马赫所讲的「启示」，不是圣灵把上帝的话放在人心中，他所讲的「启示」，就是在人性中间对良善、道德，对伟大的心灵跟行为的觉悟的共同感。当你有道德的需要，我有道德的需要，你对道德重要性的觉悟跟我的觉悟同样，这个「共同性的道德灵感」就可以代替圣灵的启示。什么叫做罪呢？罪不是你行为中间的败坏，罪就是那个生物性的本性，野蛮、自私，还没有进化到一个已经达到文明时代应当表现的那种大公无私，那种以公义解决我们之间一切的纠纷的那种情形。简言之，那种动物性的卑微状态，就叫做「罪恶」。而已经进到高等社会公义平等的这种觉悟，这叫做「救赎」。所以救赎不是耶稣的宝血洗净我们，救赎不是十字架的功劳达到胜过撒但魔鬼邪恶势力之后，所分享给我们的天上荣耀；救赎不过是我们已经离开低级的生物状态的心灵，进而到高级道德人格的心灵。什么叫做「天国」呢？就是当公义、圣洁、良善的人性普及整个社会的时候，这叫做「天国」。所以我们盼望天国降临就是盼望人类进化到一个地步，彼此之间懂得道德的价值，懂得在行为上的提升，懂得在全世界中间运行彼此尊重的这种人性。所以这些最伟大的名词，上帝的国、公义、救赎以及人类之间要怎样借着信仰表达行为，全部被去神迹化，去超自然化，去形上学化，去启示化，慢慢就变成普遍的东西。

　　他们以为这个是进步，以为这个就是真正的基督教，而他们没有想到这种信仰照他们的原则继续向前走，经过两百年以后，全欧洲的教会空了，礼拜堂剩下一个壳，人都走了。上了年纪的人死的死，而年轻的人没有了信仰。他们建立了所谓比较以人为本的文化本质，以公义为宪法基础的社会以后，慢慢地是比较民主，是比较公义，是比较有周济贫穷的社会福利行动，以为人就不需要上帝了，不需要救恩了，不需要救赎了。既然这些都不需要了，礼拜堂空空洞洞，人去楼空，就变成旅游的胜地，成为拍照的对象，成为建筑的模范，成为历史的遗产。这样，基督教是什么？就是一个曾经有过伟大的道德教师，带来人类向往公义社会的一个历史痕迹、历史产物。结果，基督教就慢慢没有了。

　　在这样的状况中间，有一些有识之士，有信心的人，他们深深感到不对，但是这些人没有办法抗衡，也没有办法拒绝，因为大趋势的潮流已经偏向那一边了，所有的大学，所有的学术界，最高的研究所，神学的基地都给新派占去了，所以这些人就变成比较没有学问的一群，比较执着于古老的传统，一厢情愿地向往过去曾经有过的辉煌日子。这些人就慢慢被边缘化了。他们就说：「主啊，我现在知道我们是在失败的阵营中间，但是全世界不只是欧洲而已，还有亚洲、印度、非洲，去传福音吧！」所以这些比较没有学术，在信仰上已经被边缘化的人，他们到世界各地去传道，他们还借着曾经有过的传统权威，制定了一些标准来衡量谁可以加入他们的差会。一九六九年我在巴色(Basel Mission )总会第五层楼的差传部的礼堂，问他们一句话：「你们差什么人到非洲、亚洲去传道？」他们说：「直到今天，我们还要考宣教士信不信耶稣是童贞女生的，耶稣为我们死在十字架上，耶稣是从死里复活的。如果他们信，我们才差派他们出去，否则我们就不差派。」这原是从十九世纪末叶起产生出来的一个新的规矩。也就是说，从前都是信仰人士，奉差去传道，不必怀疑他们，所以就照着旧有的系统让他们去做传道。但是，自从发现神学院毕业的人比不进神学院的人更没有信心，发现越有学术的人越丢弃信仰，所以他们就制定一个新的条例，要考基要信仰。

　　史怀哲与其《历史耶稣的探讨》

　　你知道为什么史怀哲(Albert Schweitzer，1875-1965)要拿第四个博士学位？就是为了要过差会考试这一关。他已经在二十几岁拿到了哲学博士学位、音乐博士学位，还有神学博士学位，他的神学博士论文叫做 The Quest of the Historical Jesus《历史耶稣的探讨》。我们这个讲座的题目不是乱拟的！不是把两个名词凑在一起，为你们来培灵，我乃是要预备你们在以后的争战中间装备自己。我很感谢上帝，过去好几年讲其它的课题，今年拉回真正神学课题、神学讲座。我不是来这里随便浪费时间的。

　　史怀哲的博士论文已经中了从十八世纪士莱马赫、十九世纪立敕尔、包珥、哈纳克、赫珥曼、威尔浩生，还有那些高等批判的毒，他在整个新文化的潮流中间，以学术高过信仰走了一条违背圣经的道路。所以他的《历史耶稣的探讨》这一本书的内容强调：「耶稣是一个很伟大的人，他也相信天国的降临，就在他有生之年会成就。他听了施洗约翰说：『天国近了，你们应当悔改！』他就照着抄袭天国近了，你们要悔改。他想天国就很靠近了，在他还没有死以前就会来到。而他自己要把人带到天国里，所以他的责任很重。结果，他一直等、等，天国还没有来。他传道一年，天国还没有来。传道第二年，天国还没有来，传道第三年天国还没有来。为了使天国快快来，他就从容就义，就牺牲自己被抓，上十字架，逼天国一定要来。」这种思想很怪异，但就是这种怪异思想才会拿到博士；你平常的思想没有什么特别，就拿不到博士学位。所以，对那些以学术性拿到博士而没有信仰的人，我总是心里存疑的。

　　再举个例，今天你如果研究平常的人，你就不是心理学家。你研究一个怪人，一个完全不同的思想，愈怪的你愈能拿到博士学位。所以心理学博士是「怪人专家」，而研究怪人的本身多半也是怪人。很多熟读心理学的人，他为什么读心理学？这个「心理」你要先研究。他就是要明白古里古怪的心理。而一天到晚想明白古里古怪的心理的，他的动机是不是古怪？你想想看，这是很有逻辑的事情。所以，这些怪人研究怪人，拿到怪人的怪学的博士，因为「物以稀为贵」。结果全世界绝大多数没有心理障碍的人，没有人要好好去研究，也没有人好好去供应，一天到晚就用那种专门研究最怪的人的学术来看普通的人。

　　然后，这些研究以人为本的心理学专家，常常用他理论里面特有的名词来看每一个人，「你有什么病？」他就套上一个名词给你，「你大概有这个倾向」，「你大概是那种思想」，怪不得所有行业里面最多自杀的是医生，而医生里面最多自杀的是心理学医生，因为他以为自己是救主，结果他没有办法脱离自己本来是一个需要被救赎的罪人的这种现实，所以他就没有盼望了。这世界很可怜的！我盼望有识之士，最聪明的人，从神的道领受光照，领受敢发而明白在这些文明跟学术界中间很少人看出的毛病在哪里。

　　史怀哲，第一个博士是哲学，第二个博士是神学，第三个博士是音乐。他的音乐博士论文是写怎样了解，怎样改正风琴的弹奏法，从前弹巴哈(Johnn Sebastian Bach，1685-1750)的风琴作品时是八个手指在琴键上，但是没有办法完全发挥弹奏的效果，所以他提议把这四个手指卷起来，弯过来，把拇指向前，五个手指一同弹，结果发挥了很多的功效。他在这里拿到了「管风琴演奏法新发现」的博士。但是，当他去报名要做宣教士的时候，得经过考试，就像刚才我所说，巴色第五层楼宣教总部在差派人的时候，考试的那种方法一样。

　　结果史怀哲考不及格。以前有个莱布尼兹(Gottfried Wilhelm von Leibniz，1646-1716)，哲学家，他一生最大的遗憾就是为什么不生在中国，他最羡慕的就是中国古人的智慧。所以他盼望加入一个宣教机构可以被派到中国去。但是他考试，信仰不及格，所以，人类历史上最大的天才之一，因为信仰不及格不能被派，史怀哲也是如此。他有神学博士不能做宣教士，有哲学博士不能做宣教士，有音乐博士不能做宣教士，他不得不再考一个医学博士。等他拿了第四个医学博士的时候，他说：「我去是为了要医病，执行耶稣基督对病人照顾的这种神圣义务。」所以不必考信仰，只要他医学毕业就可以去了。他就到了法属西非一个很小的乡村，带了一个简单的风琴，早上医病，晚上弹琴。每次他自己弹琴，巴哈的也好，莫札特(Wolfgang Amadeus Mozart，1756-1791)的也好，韩德尔(George Frideric Handel，1685-1759)的也好，哇！那些黑人围在他的窗口外面偷听他弹琴，好像此曲只应天上有。就这样，新派的人也进到宣教工场去了。

　　「历史的耶稣」：以道德代替信仰

　　「历史的耶稣」就成了一个新的课题了。什么课题呢？「曾经有一个人是很伟大的，在历史上是前无古人、后无来者，他活在地上，却有天上的形像。他是普通的人，有不普通的道德；他是平凡的人，有不平凡的教训。这一个历史上的耶稣就因为他的道德，因为他的博爱，因为他的伟大的牺牲精神，嬴取了整个欧洲对他的信仰，这就是基督教的所在，这就是基督徒信仰的价值，这就是我们为什么称为基督教国家的真正的元素。」什么元素呢？道德元素。Religion lies in work but does not lie in talk 。他们开始恨恶讲道的事情，恨恶那些理论的事情，转而注重行为的问题。就像今天灵恩派恨恶讲道，不注重讲道，只注重神迹，已经是钟摆效应的另外一个极端。很可怕的事情！

　　我在台北一年一年把很多重要的危机告诉台北人，台北人不爱听，台北人喜欢灵恩派的众会，台北人喜欢对上帝大喊大叫，不喜欢上帝对你微声讲道。因为只有「你听我的」，没有「我听你的」。反正你是谁，我不知道；我要什么，你要听我的。你是全能的，所以你一定要服务我，我用你的全能来追讨你，要你全然做我的仆人。所以，名为「你是全能者」，实为「我就用我的能，被造的自由来强迫你创造的自由，用你的全能服务我里面的雄心和野心所想要的东西。」这种基督教是真的吗？我告诉你，当新派落到那个圈套中间的时候，他们以道德代替信仰。当灵恩派以恩典代替知识的时候，变成「以信求恩」，就不是以信求知了。

　　十九世纪三本重要的耶稣传

　　保罗说：「我深知我信的是谁。」他愿意深深明白所信的是谁。而不是要求得着很多的恩典，来证明他信的是真实的。【归正神学是「以信求知」。灵恩派是「以信求恩」，这种求是「人本」的，他要神施行的是照他的意思。所以他所谓「信上帝的大能」，是外面的幌子，外面的壳，而里面是人本主义作祟】。

　　当新派把德性绝对化，把主性降低的时候，历史上出版了三本很重要的书，这些书就是耶稣的传记，所谓《耶稣传》就变成风行一时，洛阳纸贵，到处被人抢购的书，以为读了耶稣传，就能明白什么叫做基督教，因此形成了一股好像新的教会复兴的动向，人人都在抢购「耶稣是谁」的书。这三本重要的书分别在英国、法国、德国出版。在英国出版的，叫做Ecce Homo 。(编者按：JR Seeley's Ecco Homo (1865))Ecce Homo 就是 Behold the Man 《看哪，这个人！》，这句话是拉丁文，而这句话原来是从彼拉多的口中讲出来的。彼拉多审判耶稣的时候，他看耶稣被鞭打到全身都是伤，他想，「我查不出他有什么罪，但是你们一定要说他是该死的，要钉他十字架，我把他鞭打了以后够不够？你要我罚他，罚到这个地步，你满意吗？」他就让百姓看耶稣：「看哪，这个人！」(Behold the Man)，而以色列百姓不满意。

　　耶稣刚出来传道的时候，是施洗约翰说：「看哪，上帝的羔羊！」(Behold，the Lamb of God ！)，耶稣做完了三年半的工作以后，是彼拉多说：「看哪，这个人！」你知道圣经的属灵有机架构多么伟大吗？你知道很多圣经里面有机架构，是今天很多解经家都没有看到的吗？我已经九年到你们中间每个礼拜来查经，你们一定要慢慢知道我苦口婆心，把很多解经家没有看到的东西告诉你们。而你在这里必须发现那个精髓，那个生命力，那永恒旨意，在每一个时代超过理性的上限怎样启发我们的信仰，不只在教会里面发挥，更在教会外面发挥我们的文化。

　　施洗约翰说：「看哪，上帝的羔羊！」 (Behold，the Lamb of God ！)，就表明整个旧约从创世以来，亚当穿皮衣的预表；从出埃及记，以色列人守逾越节杀羔羊，使他们可以得救，脱离埃及，直到摩西律法的祭里面怎样有赎罪祭，来解决罪恶的问题；一直到耶稣的时候，整个献祭的内容就归纳到这个人身上了。「这个人是上帝的羔羊，你们所献的祭，真正要表达的意思就是预表这一个人。」那么，这个上帝的羔羊是一个人，是一个到最后被外邦人，罗马帝国派来的巡抚下令鞭打到遍体鳞伤的人。「还不够吗？你想我罚他还不够，你说他有罪，现在我打他打到这个地步，够不够？」「不够！钉他十字架！钉他十字架！」彼拉多洗手把耶稣交给他们，“Ecce Homo”这句话就是全世界要注意，要集中精神观察并且注视。而注视这个字不是“Look at Him”，乃是“Gaze on Him”。当约翰壹书第一章提到「论到从起初原有的生命之道，我们曾经亲眼看见他」，所用的不是“behold”，不是 “look at Him”，而是“We had gazed on Him”我们曾经注视他，我们曾经聚焦，把我们的眼光看着他，他的一举一动、他的一言一语、他的生命、他的生活、他的教导、他的为人，他最后死在十字架上。这个“Gaze on Him”就变成我们信仰一个很重要的开端。你看见了耶稣是谁？你看见的耶稣像丹·布朗那样可以借着他赚一大笔钱的人吗？你看见的耶稣是不是像约翰在各各他，在耶稣十字架下面看见的那位？除此以外，我不能明白什么叫做爱。除此以外，我不能明白什么叫做救赎，而且我不能明白什么叫做上帝使人得永生的方法。“Gaze on Him”，正如约翰说：「就是我们亲眼看见的，我们亲耳听见，我们亲手摸过的。然后，把这个生命传给你们。」(参：约壹一：1-2)彼拉多要以色列人看耶稣，而真正看懂耶稣的约翰，这种“Gaze on Him”的信仰，是以信心仰望在各各他山十字架上的上帝的羔羊。结果犹太人不要看，「不必再看了，我们已经定意了，他一定要死在十字架上。」彼拉多就把审判耶稣让他死的权柄丢给他们，「去！不要再吵我了，我有太多的事要做，我是罗马帝国派来的，在这里来代表王权统治你们的巡抚，你们的宗教问题不必跟我谈。」他对耶稣是不是上帝的儿子一点兴趣也没有，他问的是：「你是不是犹太人的王？如果是，你妨碍我在这里代表罗马帝国凯撒的政治权益，你搞颠覆，我要对付你。」他有兴趣的问题是：「你是犹太人的王吗？」而大祭司该亚法对耶稣有兴趣的问题，就不是王不王了，而是「你是上帝的儿子吗？」这些都是从他们自己的利害作出发点来看耶稣，在看不顺眼的时候讲出来的话语，耶稣好像很被动的，就静静地让人怎么看他，怎么处理他，然后被钉在十字架上。

　　《看哪，这个人！》这本书洛阳纸贵，大家抢购，在英国盛极一时。不久之前，法国的哲学家雷南(Ernest Joseph Renan，1823-1892)写了另外一本书叫做《耶稣传》(Vie de Jesus (Life of Jesus(1863))。《耶稣传》在法国引起轰动，全法国的人都在寻找耶稣到底是谁。所以这就告诉我们，经过了一千八百年以后，欧洲还不认识耶稣是谁。为什么呢？因为没有深入探讨每一个礼拜在做什么？敬拜什么？歌唱什么？「为什么歌颂耶稣？为什么不是歌颂法国的皇帝？为什么那个拿撒勒人，那个死在十字架上，那个生在伯利恒马槽的人这么重要，把他当作主，有没有搞错？」所以法国人在研究耶稣的时候，他们领受的耶稣是雷南写的。你会发现他所讲的耶稣是很博爱、良善、怜悯人，充满智慧，又有爱心的完人之典范，就止于这里，不要再提他的神性、童贞女生、钉十字架、死里复活的事情，这是历史的耶稣的探讨。

　　第三本书是德国的一位神学家大卫·史特劳斯(David Strauss，1808-1874)写的，(不是维也纳的史特劳斯，不是小约翰·史特劳斯，或者大约翰·史特劳斯，不是写《死与变形》(Death and Transfiguration)大乐曲的那个理查德·史特劳斯(Richard Strauss 1864-1949))，他是十九世纪初的另外一个史特劳斯，他也写了一本书，叫做 Life of Jesus (Das Leben Jesu 1864)。他说：「其实耶稣本来不过是人，他之所以被称为是上帝的儿子，只是因为他比我们更接近上帝，他可以以人的身份与上帝之间密切到一个地步，好像听见上帝对他讲话，所以教训出来的东西是如此的不同，是令人多么地受感动，而他的榜样就是我们学习的模范。」这英国的一本，法国的一本，德国的一本就鼓起了对基督主性的怀疑，对基督人性的向往。所以，这些人就影响了史怀哲写一本博士论文，研究当时最热门，也是最多人有兴趣的题目，The Quest of the Historical Jesus《历史耶稣的探讨》。到了哈纳克的时候，他跟一个世纪以前法国大革命的另外一个思想家完全不同。

　　十八世纪恨基督教，却尊上帝之思想家

　　现在我要做一些比较，你们曾经读过神学的可能没有读到这么深入，或者没有读到这些比较，或者你们曾经更深入的思考某些段落，但是我要给你鸟瞰式的综观整个系统，整个题目的利害关系。在法国大革命期间有一派的人以人本主义，以开明世纪，以自我的人文中心做出发点重估基督教，这一派重要的人物有狄德罗(Denis Diderot，1713-84)，康多塞(Marquis de Condorcet，1743-1794)，伏尔泰(Voltaire，1694-1778)，阿兰倍尔(Jean le Rond D'Alembert 1717-1783)，这些大思想家，围绕在伏尔泰跟狄德罗的身边，他们对基督教深觉痛恨，所以对当时基督教被王朝利用作为统治群生，迷惑百姓，欺负人民的统治者的工具，他们恨之入骨。

　　你知道在路易十四的时候，这个王朝势力大到一个地步，他称自己是「太阳王」，他一个人用了全法国税收的百分之四十五来建一个王宫，就是凡尔赛宫。他增加税，用欺压的手段使民不聊生，使很多人透不过气来。到了路易十五、路易十六的时候，变本加厉。路易十六在一七八九年之前，有一个非常美丽却根本不知人间疾苦的皇后，叫作玛丽·安多妮(Marie Antoinette，1755-1793)。这个玛丽·安多妮小的时候是在维也纳的皇宫听过七岁的莫扎特(Wolfgang Amadeus Mozart，1756-1791)演奏的一个宫女。演奏完了，德蕾莎女皇把莫扎特抱到她身边来，「你大了盼望怎么样？」莫扎特马上指，「我要跟那个女人结婚！」那个女人就是玛丽·安多妮。后来玛丽·安多妮大了以后被路易十六娶去成为法国的第一夫人。而玛丽·安多妮在法王路易十六的时代建了巴黎歌剧院，富丽堂皇，金碧辉煌，好像比王宫更伟大。你们到过巴黎旅游的可以去参观。玛丽·安多妮不知人民的痛苦，只知皇族所需要用的钱不够就加税再加税，加到有一天她四周围的大臣良心发现不能再加了，就对她讲一句话说「皇后啊，不要再加税了，百姓活不下去了，他们没有饭吃了。他们没有钱买面包了，你再压下去，反弹过来我们会死的。」「为什么对我讲百姓没有面包吃？没有面包吃不必告诉我，他们自己选，换鸡蛋糕，换其它的糕就可以了。」为什么呢？因为她每天吃饭的时候是几十种选择，不要吃面包可以吃鸡蛋糕，不吃鸡蛋糕可以吃鸭蛋糕，不吃鸭蛋糕还可以吃其它什么糕。她有很多种好吃的东西的选择，所以她以为每一个人都是一样。那些穷人、贫民、渔夫、佃农如果没有面包吃，可以选鸡蛋糕嘛！所以她用这样的方法回答。那些大臣气到七孔冒烟，他们也没有办法回答她，因为她权柄太大，这个话就流传在民间，老百姓就把这个话记在心里，痛恨皇族，痛恨到一个地步，就在一七八九年的时候把路易十六跟他的皇后抓起来，关在监牢。一七八九年的时候，巴士底(Bastille)监狱解放。四年以后，一七九三年，他们就把路易十六跟玛丽·安多妮抓到协和广场，用断头台把他们杀死。这是真正发生的事情，所以那个时候，百姓对这腐败、贪婪、又独裁、又无理、又欺压百姓的政府恨之入骨。

　　被百姓痛恨的人中间，第二种人就是教会人士。为什么呢？因为天主教会里的所谓主教、神父，许多所谓神学家、修女都是荒淫无度，与政府勾结，专门做他们的打手，做他们的傀儡来欺负百姓的人。所以他们恨这些人恨到一个地步，伏尔泰讲了一句话(我每次引述这句话就想流泪)，他说：「世界要等到有一天才能和平，人民要等到有一天才能安居度日。哪一天呢？就是拉出最后一个主教的肠子，绞死最后一个教皇，世界就平安了。」这些话是告诉我们，人们对基督教恨到一个地步，如果世界要和平，就应当把最后一个主教的肚子剖开，把他的肠子拉出来，放在最后一个教皇的颈项上，把他勒死，这些人死光了，世界就和平了。

　　那个时候伏尔泰他们的宗教口号，跟过后一百年这些新派的宗教口号刚好反过来。他们讲什么话呢？我们要杀死所有耶稣党的人！我们要毁灭所有基督教信仰的人，但是，我们离开耶稣的同时，不要忘记上帝，我们还要拜上帝。所以，法国大革命的时候，以「自然神论」作为他们整个思想架构跟他们革命精神的基本意识。他们相信上帝吗？是。相信耶稣吗？不。上帝好不好？好。耶稣呢？不好。产生了这种教会，跟独裁者勾结欺压百姓的这些主教圈，是要灭绝尽净的。所以伏尔泰主张：「我们要消除所有的教牧，消除所有的宗教领袖，消除基督教，却回到敬爱上帝的这件事情上。」但是他的上帝是谁呢？他的上帝不是有位格的，不是启示的，是创造的必然原因。万有的存在一定有一位创造者，他一定是良善的，就是这种一厢情愿相信自己脑袋所想象的一位创造万有、平等、博爱的源头叫做「上帝」。但耶稣基督是不博爱、不公义、不圣洁，是各样败坏的教会中的败类的元首。他最后再讲一句话，「基督教是十二个加利利人建立起来的，而我一个法国人就可以把整个基督教打倒了。加利利十二个耶稣的门徒建立了基督教，法国一个伏尔泰就把他消灭掉了。」法国的人文主义，法国的仇视基督教，法国对耶稣的不尊重，在那个时候就变成极端狂热，极端盲目无知的一种反教运动。

　　但是这件事情过了以后差不多不到一百年，整个反过来了，谁是耶稣？他们从头再查。在历史上的耶稣，不是教会这些败坏的人可以代表的。因为历史上的耶稣原来是这么公义，这么良善。所以 Vie de Jesus、Ecce Homo 、Life of Jesus这几本书把所谓教会的「假复兴」，推到了一个从头尊重耶稣的地步。所以，到了十九世纪中叶，新派的神学带来了另外一个口号，他们跟伏尔泰不一样。伏尔泰说：「我们把耶稣跟他的党徒全部消灭掉了以后，我们就成为无神论吗？不是！我们更尊重上帝。」到十九世纪的时候，他们完全转过来说：「上帝不上帝不要紧，我们要的是道德的耶稣，历史的耶稣成为我们新社会次序的榜样，成为我们人类的指标。」

　　康德的宇宙观与良心观

　　就在这个时候有几个人讲了一些很特别的话。一八00年以前康德(Immanuel Kant，1724-1804)讲了一句话，他说他不愿意把自己和基督徒等量齐观，他也不愿意走在基督教的仪式和传统的中间。在他对宗教的批判的第一本书几乎是说：「我们没有办法证明上帝。」他的第二本书反过来说：「虽然上帝不能证明，至少我们盼望有道德，这就是上帝存在的另外一个记号。」

　　这第一本书就是康德的《纯粹理性批判》，他用各样的办法否定了证明上帝的辩道学，无论是宇宙论证(cosmological argument)，目的论证(teleological argument )，本体论证(ontological argument )，全部一笔勾销。所以第一本书印完了以后，很多人以为康德是无神论者。纯理性批判给人的印象是完全反对上帝存在的。等到第二本书《实践理性的批判》印出来以后，在序言里，他竟然讲一句话：「有两件事使我愈来愈感觉到惧怕，愈久愈产生敬畏。第一、闪着星光的天空。第二、在我里面说话的良心。(The starry heavens above me and the moral law within me.)」他死了以后，人家就把这两句话写在他的墓碑上面，这也是基督教谈到康德时常常引用的话语--「在我上面有闪着星光的天空，在我里面有常常说话的良心。」这两件事就使人发现，原来他所信的上帝是一位道德的上帝，是一位叫人行善的上帝，是一位创造的上帝，宇宙万有的存在是神证明他自己存有的一个外在论据，在我里面继续不断对我讲话，「你要行善，你要行善」的这种无上命令，是神在人心中证明他存在的内在印记。这个叫做 Categorical Imperative，用哲学的名词来说，叫做「无上命令」，也就是良心的声音，是不能推翻、不能抗拒、不能否认的事实。这就告诉你不需要证明，因为神本来就是存在的。

　　康德的这两句话变成他整个哲学的金科玉律，严格来说已经超脱了科学的范围。特别是第二样，是科学化验室没有办法证明出来的，无论是物理，无论是化学，无论是数学，无论是纯科学，绝对不可能证明良心所讲的话是从哪里来的。这就是信仰，这就是宗教。所以，康德的宇宙观，康德的良心观就变成两样证明上帝存在，而其本身不能被证明的基本论证。是不必用科学证明的一个超科学证明，是一个内在存在的实际证明来证明上帝存在。这个叫作 a moral argument of the existence of God，这个在历史中间是从来没有的，是他原创的。

　　当康德的这种思想再推演下来的时候，到了十八世纪，贝多芬(Ludwig van Beethoven，1770-1827)是对信仰莫名其妙的人，莫扎特是「共济会J (Freemasons)这种信仰的追随者。那个时候像巴哈(Johnn Sebastian Bach，1685-1750)这样敬虔的人已经不在了。巴哈是生在敬虔传统的家庭里。韩德尔(George Frideric Handel，1685-1759)甚至是一个盼望与基督受难同一天死而蒙上帝垂听祷告的人。莫扎特的时候，音乐已经愈来愈世俗化了，海登(Joseph Franz Haydn，1732-1809)已经老了，一八O九年死了，莫扎特是比他更迟二十四年生，比他更早十八年死的一个年轻人。那接下来的音乐家就愈来愈差，愈来愈差，到了十九世纪的时候对基督的道德的崇敬，是唯一留在教会里面的一个很重要的传统。而至于基督的神性则是慢慢因为新神学运动，因为新派思想的解析，慢慢被边缘化的东西。所以西方的没落就在十八、十九世纪开始，在十九世纪结束的时候发展到了极点。

　　廿世纪德国新派神学的政教混淆

　　到了十九世纪的最后一年，从一八九九跨到一九00年的时候，德国新派最大的思想家哈纳克在柏林举办了三天的神学讲座。他的讲座题目是「真正的基督教是什么？」(what is the True Christianity？)基督教是什么？什么叫作基督教？他讲的时候许多人去听，因为这个时候基督教在被动摇的状况中间，有一些在传统中间领受了正统信仰的，要知道这些最先进、最尖端的神学领袖到底在讲些什么。那个时候他的讲座好像万人空巷，大家都要听，后来听出来了，原来他的所谓基督教只有三点。第一点、上帝是父，是全能、良善的。第二点、人类是弟兄，不分种族、肤色、年龄、地区，我们应当彼此尊重。第三点、人类的灵魂有无限量的价值。哇！这样积极，这样乐观，带来全人类盼望的神学就是叫做基督教。所以，基督教一定要提倡：第一、神对全人类是有全能照顾，创造、保护、施恩的功能。第二、原来人种属于一个大家庭，所以这有一点否定，并审判帝国主义、军国主义、殖民主义、资本主义欺压同类，对别的民族不尊重的这种罪恶的事情。哇！这个是全人类都要赞同的，这个是基督教伟大的地方，这是人类的盼望。第三、人有无穷的价值，人有无穷的潜在能，这个给人类的前途带来极大无比的盼望，这个是从来所没有看见的。

　　他刚刚讲完这几点，被全世界欢迎，新派神学好像把基督教带到另外一个新的顶峰的时刻了，突然间德国宣布要占领其它的国家，德国的皇帝威廉二世(Kaiser William II，1859-1941)要控制一切，对于法国、波兰都是采取轻看的态度，那个时候音乐界的理查德·华格纳(Richard Wagner，1813-1883)跟哲学界尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844-1900)以及德国的皇帝威廉已经开始有了一个意识，即全世界最优越的民族是日耳曼民族，全世界最伟大的智慧者都属日耳曼血统，而全世界最优秀，最有能力，最应当统治全人类的就是德国人。这个观念慢慢培养起德国的优越自尊，他们就发动第一次世界大战，他们要侵占其它的国家。就在这样的时刻，想不到两个重要的新派神学家都赞成。一个是哈纳克，一个是赫珥曼。而这两个人签字同意德国以优越的姿态统治世界的当时，你知道他们是精神分裂的，因为他们的神学主张人类是同等的；而他们的政治观却是德国是优越的，你明白吗？今天你们的教会，特别是长老会，一方面懂台湾自主性，一方面把神学里面「背十字架」当成是进联合国的工具，这个是政治、宗教、神学跟信仰完全乱七八糟的一个事情！所以我再说，长老会的信徒要醒悟过来回到圣经，否则就重蹈历史中间常常发生的那些事情，后果是不堪设想的。

　　德国的教会曾经出过马丁路德，为什么德国的教会后来变成这个样子呢？德国的教会曾经是改教的先锋，为什么德国的教会在希特勒的时代变成一个侵略的工具，而且跟那些侵略者站在一起呢？因为他们政教混淆的传统从改教那个时候就有了。所以神学家哈纳克以及赫珥曼赞成德国发动战争的这些签名，引起了一个神学生极大的反叛，那个神学生叫做巴特(Karl Barth，1886-1968)。巴特的老师教的是人类是平等的，但是政治立场却是跟着德国的优越主义要侵略别人的。他非常灰心，非常痛恨，所以决定走一条新的道路。在归正传统中间，他与他的老师分道扬练。他老师所信的是「历史的耶稣」，他的老师不信永恒的基督，而巴特认为不是如此。

　　童女的实子宫与耶稣的空坟墓

　　我并不赞成巴特的神学，但是当时他的确做了很重要的工作，在历史上有他的地位。他反对新派，建立了一些新的体系，我们称之为「新正统」，还不是「正统」。巴特说什么？两件事，这位历史上的耶稣有两点是我们要注意的，就是有实物的子宫跟空的坟墓。童女的子宫所怀的胎是实的，而被杀的耶稣的坟墓是空的。用英文讲就是 The virgin womb and an empty tomb。The virgin womb is real，there is something inside. 童女的子宫里面怎么会有婴孩呢？被杀的人的坟墓里面为什么会变成空的呢？这告诉我们，基督是道成肉身的，基督是得胜死亡的。所以这个基督不能说是男女性交所生下来的历史上的人物，只因为他的道德伟大到一个地步，他与上帝的关系亲密到一个地步，他就变成特别的我们道德性的模范。我们的信仰要建立在他曾经是不经由性结合，因圣灵感孕在童女的子宫成了道成肉身的救主；而他是在复活的中间使一个本来应有真正死在里面的死人的尸体，变成一个已经复活，以后只留下空坟墓的一位救主。这个主就不是一位普通的主了。

　　这一堂我就讲到这里，因为再讲下去你们的思想可能承受不了。你无备而来，听了许多你们没有读过的书，即使是那些专心研究过神学的人，也不一定每一个都能把它归纳串连，相对而观，并加以比较。

　　基督教这两千年信仰的争战，不是像你所想的那么简单，更不是像灵恩派所知道的那么肤浅。我们是经过了千山万水，千辛万难来到今天。而我们今天到底是随波逐流，随流失去，还是中流砥柱，或者我们真正尽心竭力把神所托付我们的信仰承载起来，传承下去，光照启发下一代的青年，给他们后继圣工，继续为神的国度发光？我语重心长，苦口婆心，如果你知道我动机里面为神的殿焦急的心，你就应当对主说：「主啊，预备我，光照我，带领我前面的道路。使我不放松自己，让我成为一个真心跟随你，被你使用，接替圣工的时代工人。」

　　第二章 - 创造界与被造界之间的关连

　　●大纲●

　　人本主义对基督教的侵蚀

　　圣经学院与神学院分道扬镳

　　六十年代基督徒的醒觉

　　新派 - 「基督被神格化」

　　不被骗、不盲从的信仰

　　理性主义的危机

　　两种层次的宗教：启示的宗教、非启示的宗教

　　启示的宗教 - 亚伯拉罕系统的宗教

　　非启示的宗教 - 东方、欧洲的人本系统

　　基督教的堕落 - 被造的理性审判真理

　　真神、真正诚实、启示真正的真理

　　真真假假、真假不分

　　信仰是理性、感情、意志的归回

　　信仰的对象 - 真理的本体，道成肉身的基督

　　基督是谁？

　　耶稣是基督，是永生神的儿子

　　基督论 - 神的启示

　　从宇宙中间观察到基督跟历史中间的耶稣的关系

　　一、从被造之物看见神的智慧

　　二、希腊文化的困境

　　三、暂时与永恒之间的关系是源于基督教的信仰

　　四、从暂时进入永恒

　　五、万有各有其道

　　六、基督教是有造物主跟被造物之间关系的信仰

　　七、永恒的道 - 耶稣

　　人本主义对基督教的侵蚀

　　我们在第一讲里回顾了近代这两百多年中间对信仰的探讨所发生过的一些叉路，产生出来的一些旁门左道，以及一些知识份子怎样怀疑传统所相信的那些教义真理，怎样在寻找所谓真理的路程上以人为本，结果毁坏了信仰。

　　我们是以「基督」与「耶稣」乃是一个位格的两个名称来思考。十七、十八世纪有许多所谓「理性主义」在启蒙运动的旗帜之下，以人本，以人文，以被造、有限、堕落的理性做出发点，去怀疑所信的，结果造成了教会的动摇。许多高层的学术界因信仰上的困难而妥协、质疑、攻击，以至于出卖真理。这个事情发展下来，到了二十世纪初期的时候，就变成一个非常清楚的分道扬镳的现象。一些在基督教里比较高学术的知识份子，他们认为再继续承袭两千年前使徒所传下来的信仰，乃是一个反动，是一个违背时代潮流，是一个不负责任的迷信份子。而那些比较持守正统信仰的人，他们认为这些新的学潮，新的学术所带来的震撼，乃是不信派正在搅乱原有的信仰。有高学术而坚持不能信的人，他们盼望继续成为教会的领袖。而那些以有信仰而不管学术怎样攻击基督教的这些真诚的人士，他们就继续向全世界传扬福音。为这个缘故，我们看见好像越是远方的人，知识越低的人，越能够持守信仰，而在欧洲本土越传统且有学术研究的人，好像越难持守信仰。就在这样的时代，我们看见了很多宣教士离开了欧洲到世界各地传福音。过了五十年以后，许多的教会在欧洲本土以外宣教地区蓬勃发展起来，而欧洲本土的教会却一直衰败下去，最后变成只有一个建筑物的空壳。所以不信派的人以为他们的学术研究，可以很实在的了解基督教，却忘记了他们用不信的恶心生出毒根，侵蚀自己的根基，所带来的是基督教的衰亡。

　　圣经学院与神学院分道扬镳

　　在这个时代中间，很多宣教士在外面的工作发展起来了。到底圣经对于这种现象曾经做了什么交代？其实圣经早就说了，「不信的恶心」将要成为毒根一样蔓延出去。圣经告诉我们，末世的时候，人的耳朵发痒，不再听纯正的道理，为自己制造了许多的假师傅。圣经又告诉我们，在末世的时候，不信的人越来越增加，不法的事也越来越增加。所以人子再来的时候，能见到有信德的人吗？这些预言早就在圣经里面告诉我们了。再一次为信仰争战成了教会很重要的使命。到了一九二0年，这种不信的浪潮开始侵蚀整个美国，美国几个最重要的信仰基地，神学教育的大本营就一个一个的失守，一个一个成为不信派的大本营。所以，一九二九年，美国就有一些叫做「圣经教会」 (Bible Church)的产生。为了应付圣经教会传道人的需要，就有许多「圣经学院」 (Bible College)的创立。那些还持守信仰的人，为了把真理传下去，使后继圣工的人有训练的场所，Bible Church 跟 Bible College 就应时而生，「圣经学院」就跟「神学院」开始分道扬镳了！圣经学院的信仰是沿袭从使徒传下来的正统福音信仰的，而神学院的信仰是在学术的研究中间慢慢出卖信仰，糟蹋信仰，甚至是放弃信仰的地方。「信」跟「知」好像是不能配合了，凡是有信心的都变成比较没有学术的人，凡是有学术的都变成没有信仰的人。我们看见在20世纪30年代以后，慢慢开始蔓延到亚洲各个地方去。到了1940年跟1950年，所谓亚洲的高级神学院也开始受到了这种西方有学术而没有信仰的新派潮流的影响，所以，一个一个失守，一个一个垮下去。

　　60年代基督徒的醒悟

　　我们要问:「为什么信仰跟知识好像誓不两立呢？难道上帝启示的真理是禁不起知识的考验的吗？难道有学问的人是不可能达到原有的、传统的使徒的信仰吗？」到了1960年的时代，有一些基督徒开始醒悟过来，产生了许多福音派信仰的人起来重整基督教，难道有信仰的人是应当没有学术的吗？难道理性的范围，学术界的阵营可以这样白白交给新派他们吗？这样就产生了「新福音派运动」，也成立了一些神学院，重新肯定他们是相信圣经的。他们相信耶稣的神性，相信神迹、超自然、启示跟永恒这些教义。所以，整个二十世纪从开始到结束，这期间有许多神学性的动荡，许多神学运动产生出来。这期间德国还是继续有一些很重要的领导力，而这领导力就产生了关于所谓「信仰中的基督」(the Christ of Faith)跟「历史中的耶稣」(the Historical Jesus )的分割。什么叫做「信仰中的基督」与「历史中的耶稣」呢？就是要把历史中间基督教最先的创办人耶稣，跟以后在基督徒信仰中的主耶稣基督两者之间划分界线。这个 the Historical Jesus and the Christ of Faith 就变成一个重要的题目了。

　　新派 - 「基督被神格化」

　　基督是神，是主，是救赎者，是教会的元首，是神的儿子。这些东西到底是从什么时候开始的？你相信他的神的儿子，是不是他自己讲的？你相信他是救赎主，会不会他原来不是这样的呢？那些新派的人就说:「所谓信仰中的基督不过是因信仰的结果把一个人神格化，把一个人绝对化，以后就把他变成一个偶像式的神明来敬拜。而这个神明本身不过是一个普通的人。」

　　我用更简单的例子，今天的人为什么拜孔子？今天的人为什么拜关公呢？把关公当作神，是不是提升了他本来没有的一个神格？他本来不过是一个普通的人，不过因为他的忠，因为他的义，就认为他应当是超脱人的境界，把他带进神明的境界来敬拜。这又忠又义的圣人被华人认为是一个很重要的护庇者，这样他就变成敬拜的对象，而这个有神性的所谓神明关公本来不过是一个人。用这样的例子来看，那耶稣基督有没有可能本来不过是一个人，是一个很好的人，很良善的人，有爱心的人，有智慧的人，与神有特别亲密关系的宗教热心份子？这一个人就因为他的良善，被神格化到一个地步，把他称为「主」、「神」、「救赎主」、「永恒的基督」，是从死里复活的，是生命的王等等呢？如果是的话，我们就应当回到原点，回到原点的意思就是诚诚实实的把他所有被神化的外袍脱下来，让他显露出他自己在历史中间本来真实的本像。

　　这个「去神格化」的思想，到布特曼(Rudolf Bultmann 1884-1976)的时候，就变成很重要了，因为布特曼说，基督教的价值在乎在基督教里面隐藏着凯旋的信息，成为我们信心的焦点，但是基督教的价值不在乎历史上到底有没有这些因为神性的大能所行的神迹奇事记载下来的文献。这样，就回到了一个德国人所讲过的话，这个人叫做勒新(Gotthold Ephraim Lessing，1729-1781)，勒新在亚洲神学界里没有多大的重要性，但是在德国神学界里有非常重要的地位。他是戏剧家、宗教家、神学家。他认为我们无法追溯历史，过去发生的事，再把它当作可证明的事实，那已经是不可能了。因为这些年代已经过去了，所以，我们只能照着所传下来的意义去了解、去探索、去明白，因为历史是不能重现的。我们也不能回到历史当时的现场，我们在这个时代所研究的，要从本质来看，而不是从史实来看。这些记载在圣经里面，有关于耶稣基督的福音所提到的神迹奇事，比如他是童贞女所生的，是一生无罪的，是得胜试探的，是从永恒到世界上，是道成肉身的，是从死里复活的，我们都无法真正的明白，也没有办法用现在的科学方法来做一个证明。所以我们只能让信的人去信，不信的人就不信，我们只能从本质中间重新奠定基督教的地位。在十九世纪、二十世纪我们看见很多这一类满有神学思想，有非常伟大的理性功能的人，他们在不信的前提下，慢慢地放弃了信仰，这是很可惜的事情！

　　不被骗、不盲从的信仰

　　今天我们要问一个问题，为什么最有头脑的不能信，为什么很多信的人没有什么头脑？我们要发一个很严肃的问题，如果我是个很有头脑的人，我到底是站在信仰的这一群人的中间，还是站在一个批评信仰的立场，以为自己有足够的理由，足够的证据，来推翻这些很难信的课题呢？我相信这些事情提出来，使你不得不思考，你会有很高的意愿重新省察你自己。但是那些不明白，也不知道为什么信就信的人，他们对这样的讲座感到没有需要。反正你不信就算了，求主咒诅你就是了，我就信下去，这是我信仰的自由，就是这样。

　　我就不甘愿做这样的人！我十五、六岁就接受了共产主义，接受了辩证唯物论，接受了无神思想，接受了进化一元观的历史发展。我接受了完全与唯心、与信仰、灵界没有关系的现代哲学。那个时候，你打死我，叫我做基督徒，我宁愿死也不做。当我把这些困惑、这些疑难提出来的时候，很多传道、牧师对我的看法就是先用否定、轻看、拒绝的态度来对付我。你问他们说:「为什么这样，为什么那样？」他们的回答是「撒但退去吧！你要有信心，你不要给魔鬼留地步。」我听完以后，看看四周，看不到撒但，只看见我。所以，我想大概他要我退去吧？所以，我就想离开教会，因为我不能相信这些。

　　你知道我们正活在什么时代吗？我们是时代的产物，我们没有办法跨时代的，我们正活在启蒙时代的末期The ending of the Enlightenment Era。The Enlightenment Era 这个字，德文叫作Aufklarung。Aufklarung 表示人已经最开明了，人在历史过程中间已经进步到一个不能随便被骗，不会随便盲从，因为我们的理性已经有足够的力量，使我们勇敢的支撑我们要信的，或者我们不能信的这一种基本功能。每一个人把理性先当作绝对的，就用我们绝对化了的理性作为一个标准去衡量绝对的信仰。这就变成绝对与不绝对之间的对垒，因为如果信仰是降服在绝对的绝对原理之下，而理性的衡量、批判、审查，以及对信仰的怀疑，是站在一个非常绝对的相对功能的话，那岂不是我们用相对的理性，盼望进到绝对的信仰范围吗？这是非常冒犯，非常不应该的事情。但是，相反的，如果信仰是相对的，而被绝对化了，而理性是把自己的绝对功能放到相对地步的话，岂不是我们先看轻自己，然后我们把不应当绝对的当作绝对，就囫囵吞枣地承认那不应当承认的事情吗？这就变成「方法论」的问题。

　　我二十年前在新加坡探讨过「理性、信仰与真理」这个问题，这是我所有讲座里有关于方法论问题中最重要的一次。另外一次也是在新加坡讲的，就是「堕落与文化」。我在里面大大批判人在文化界中间，以绝对化自我的理性来建立的文化，根本是不能够完全负责任的。所以，我们在这些过程中间，必须看见基督徒应当有责任重新检讨、重新思考、重新鉴定我是用什么方法，用怎样的信仰来承继圣经所启示的真理的。我要你们思想，我们知道我们为什么信吗？我们是根据哪一个标准来肯定我们对所信的知识是合法的、是对的？我怎么可以把我所坚信的就是真理的本体这一件事讲解清楚，让不信的人承认，也知道我这样信是对的？虽然理性的本身不是绝对的权威，但是理性至少具有相当靠近绝对的功能，以致明白我的信，我的行为，我要做的，我所想的，我所传的一切的事情。这样，归正神学就在这里占了一个很重要的地位。因为归正神学不愿意降服在理性主义之下，而归正神学却站在一个非常理性的立足点来处理这一切的事情。

　　理性主义的危机

　　为什么我们不能降服在「理性主义」之下呢？因为「理性主义」不是以绝对的真理为他们思考的内容，而是把自己的理性绝对化，到一个地步，他自认为是绝对的工具。所以「理性主义」的本身是先把非绝对的理性「绝对化」，然后从这个方面去探讨，去批判所有客观的真理。这样人以有限、堕落、被造的理性当作上帝，来衡量绝对的上帝所启示绝对没有错误的真理，危机就在这里产生出来了。

　　两种层次的宗教：启示的宗教、非启示的宗教

　　现在我们回到正题，就是圣经上所讲的基督，到底是历史上的一个人呢？还是永世中间神的道成了肉身呢？因为这一点没有提的话，我们所有的讨论根本没有意义，没有价值。因为圣经怎么讲耶稣基督，就成为这两千年基督教信仰最重要的内容。基督之所以成为我们信仰的内容，因为他是以位格的身份把真理活出来。他不是以人被造的位格去寻找一个不知道从哪里来的真理，这是基督教与所有其它的宗教不同的地方。所有的宗教都是人要找真理，于是人就想真理是什么。等到以为发现了真理之后，就认定他发现的真理就等于是原来的真理。其实那都是人想、人找、人发现、人觉悟、人恍然大悟的真理。而这恍然大悟的真理是人里面的一种发现、一种觉悟，是以人为本产生出来的果效，而不是那真正的真理的本体向我们显明。所以，所有的宗教都停留在以人发现真理的这种觉悟里，然后这些宗教的创办人以为找到的真理，有足够的力量可以改变别人，就以此教导别人，特别佛教是这个形式。所以，宗教里面所讨论的真理应当可以划分成两种层次，一种层次就是启示的真理，人站在被启示的地位上去领受它。借着信心领受以后，再借着理性跟实践去体验，去觉察，去证实它是不是真理。第二种就是没有所谓的启示，是我内在一种对真理的渴慕产生出来的恍悟，产生出来的觉醒，再把这觉醒得来的真理绝对化到成为一个信仰的教义对象，然后成为我传扬的内容跟我教导别人遵守的一个权威。所以，第一条路是启示者把真理告诉我，我站在被动领受的地位，领受了，相信了。第二条路是从自我本位找到真理的这种「以人为本」的发现，以后又教导给别人。这样，整个宗教界就有一个分界，第一是启示的宗教，第二是非启示的宗教。

　　启示的宗教--亚伯拉罕系统的宗教

　　启示的宗教都在同一个系统里面产生出来，而且都在中东这个地区，所以中东是个很特殊的地方，因为这种「神启示我」的整个方法论，是东方的哲学文化从来未曾发生过的，也是欧洲的文化从来未曾发生过的，更遑论是南北美洲。而中东这种神的启示，神向人显现，神晓谕先知，神把真理托付给人的这种观念，来自一个系统，就是亚伯拉罕的上帝。亚伯拉罕的上帝是把真理启示给人的上帝，从这个系统中，再衍生变成三大宗教，第一个就是犹太教，第二个就是基督教，第三个就是回教。亚伯拉罕的上帝把真理启示下来，所衍化出来的三大宗教是受启示的宗教，他们的权威是建立在这一位绝对自我自由，自我永恒，自我成全，自我存在，自我满足的上帝身上。神是真理的本体，神是真理的源头，他把真理启示给他所拣选的人。这些人就领受了绝对者的启示，然后他就用信心把他所知的东西传给别人。这个系统是别的地方没有的，埃及没有，巴比伦没有，其它中东的所有民族的神明没有。只有一个，就是亚伯拉罕系统的宗教。这应当成为全世界的人非常瞩目，令人另眼相看的一件事情。

　　非启示的宗教--东方、欧洲的人本系统

　　在中国的系统中间，无论是黄帝，无论是炎帝，无论是尧舜禹汤，无论是孔子，无论是老子、诸子百家、春秋战国，在所有百家齐鸣的思想系统中间，都没有一个人曾经说过他领受启示。因为没有一个说他领受启示，所以他们对真理的了解都是从内心的深处，凭着有探讨真理的本能，对世界万物的观察，觉悟到某一些很重要的理，就把这些东西写下来，所以他们是以人为本的。这样，anthropocentric research，anthropocentric speculation，anthropocentric understanding，awaking和 theocentric revelation 就变成两个不同的方法，两个不同的源头。是神启示的真理？或是人发现的真理？

　　不但中国如此，印度也是如此。印度教从来没有宣布他们所明白的真理是一位独一的真神向他们启示的。印度教也从来没有说他们所领受的启示是从另外一个范围，是那自存永存的上帝告诉他们的。而从印度教产生出来的佛教，完全违背印度教有神明的观念，佛教是一个无神论的宗教，是一个无神明，无超自然启示的宗教。释迦牟尼在菩提树下大彻大悟，发现真理完全是人本的，是「我觉悟真理」，在我觉悟真理之前，是不是我寻找真理呢？在我寻找真理之先，是我需要真理。我感到对真理的需要，然后我对真理的寻求，到最后我找到真理，整个的步骤是以「我」为出发点。而这个「我」为什么需要真理？为什么我要寻找真理？就先证明我里面是没有真理的。一个没有真理的我，跟一个需要真理的我是一个本体的我。而这个没有真理又觉悟到需要真理的我，就从「我」做出发点，向我之外去探讨，去寻找，结果发现真理。这个寻找真理，需要真理，探讨真理的我，不只是一个人，而是每一个活在世界上的人。虽然层次跟后来的果效都不一样，但是基本的需求跟这种本性是一样的。所以，我需要真理，而我没有真理，我又相信我在寻找的时候会得着真理的这些前提是与生俱来的。这样，我们看见最伟大的中国文化，印度文化所代表的东方人性这一方面的需求，跟欧洲寻求真理，哲学系统对知识的逻辑方法论的探讨，都是人本的。东方是人本的，西方也是人本的，在巴比伦，在埃及的宗教里，他们可能有一些所谓神明告诉他们一些法律等等，但是从来没有清楚到一个地步，说明神本身就是真理，并且把真理启示下来。而亚伯拉罕的上帝则带来本质相异的宗教。所以，启示与非启示的宗教之间有了一个本质上的差异，一个是你所信的真理是你想的，是你找出来的，另一个是你受委托，由伟大的神向你显明出来的。

　　基督教的堕落--被造的理性审判真理

　　但是，基督教为什么从信仰的宗教变成一个知识的宗教呢？一旦基督教把人的理性功能绝对化到一个有决定真理的这种地步，就是基督教开始堕落的起点。我们的【理性功能是为了要明白真理，而不是要审判真理】。今天新派的毛病是用被造的理性审判真理，而今天灵恩派的毛病，是要高举承认人生的经历为真理。所以，我们应当把人的理性也好，把人的良心也好，把人的经历也好，都放在真理的下面。让真理超越，让真理鉴别，让真理批判理性；让真理超越，让真理批判，让真理鉴定经验。这样，信仰就在原先的启示中间有它自己独特的地位，不是人的良心、人的理性、人的直觉、人的经验可以否定掉的。这个方法论你搞清楚了以后，你再回到这个题目的时候，你就知道这些新派的神学家犯上了共同基本的错误，就是他把神的启示跟所谓其它宗教中间人的发现先等量齐观。他把被造为了明白真理的理性，跟上帝有批判一切错误信仰的最高的权威又等量齐观，他们就以自己为上帝，以理性为真正明白真理的最高权威，然后他们就把被启示的真理放在理性之下来审判。这样他们就冒犯了对真理应当有的敬畏跟顺从。结果被信仰的基督，被打入冷宫。被信仰的基督，被认为是人造出来的。而启示的真理被认为是受人审判的，而历史的耶稣被高举到一个地步，被认为是一个真正独一存在，甚至超越信仰中的基督这个范围的。

　　真神、真正诚实、启示真正的真理

　　启示宗教里当然有需要分辨「真启示」、「假启示」的重要的责任。上帝启示，人承认领受上帝所启示的真理，当发现被启示、被接受而传讲出来的真理有所矛盾的时候，我们的责任就是要追根究底。你所领受的启示是不是从同一位上帝来的？你领受的启示是不是有连贯性？有一个前后一致，贯彻始终的那个真理的恒常性？你自己领受的真理，在传讲出来的时候，你是不是忠诚，是不是绝对真实地表达出来？这样，启示者是不是同一位？启示的真理是不是同一个？被启示的跟启示者是不是以真正诚实，实实在在，诚信真实地表达？这都是希伯来文化里很重要的要求，以一个「真」字来表达。希伯来文化里面最重要的一个字，就是「真」。真神，真正诚实，启示真正的真理！

　　真真假假，真假不分

　　如果他是启示者，但是他不是真心启示的，我们也没有办法明白真理。如果他真正诚实启示，但是启示的内容不是真正的真理，我还是受骗。所以，如果被启示者跟启示者都是真的，这个「真」跟「真」的统一性就保证了我领受的不是假的。这种观念在中国文化里根本不存在，因为没有人追根究底，「孔子啊，你怎么敢讲这些道理？你会不会讲错呢？」我们一看他讲得这么好，就佩服得五体投地，根本没有再追问他了。「老子啊，你怎么可以讲天地之外，天地之上有道呢？你怎么可以说天地之母就是那个道呢？谁告诉你的？」老子、孔子都没有告诉我们谁告诉他们的。他们只告诉我们，「我告诉你。」所以，你就听了孔子的，你就听了老子的，而他们从哪里得来的，他们从来不交代。所以这个是整个中国哲学追根溯源从来没有交代的事情。

　　真的上帝，真的诚实，把真正的真理，真正启示给真正能领受启示的人。这些「真」的连结就是真理的保证。那么，这个「真」怎么去追溯，怎么去探讨，怎么去试验，怎么去接受或者否定呢？这些都是一大堆的问题。感谢上帝，希伯来文化的「真」这个字，就成为整个系统里面最精髓，最决定性的原则的原则，也就是总原则。但是，希伯来文化传到一个地步，耶稣基督就对这个文化用一句话来完全勾销它，「你们假冒为善的法利赛人有祸了！」「你们假冒为善的文士有祸了！你们假冒为善的律法师有祸了！」也就是说在追求「真」的这个文化中间出现的竟然都是假的人。

　　中国人发现礼貌是很重要的，但是在礼义之邦的文化中间也发现了这个问题。所谓「礼多必诈」，结果「礼」是我们的追求，「诈」变成我们的本质。正如有学术的地方常常没有良心，有知识的地方常常没有诚实，有学位的地方常常生活、品行不如那些乡下老太婆纯朴、纯真。这样，当这些东西又牵涉到学术最高顶层的时候，信仰可能被否定掉，反而学术永远被肯定。这样，绝对的被相对化，相对的被绝对化是一件事；真的被当作假的，假的被当作真的是另外一件事；是神的被当作是人，是人的被当作是神又是另外一回事。这种混乱大得不得了！我相信今天要好好听这些话的人是不多的，要好好听又能听得懂的也是不多的，听得懂又感到重要的更是不多。所以，你们中间实在是最重要的份子里面的一群，而你们对这些事明白多少？思考多少？认真多少？愿意在这些功夫里面探讨到底，然后对神说:「主啊，我真心要成为你真理的真仆人，真心实意传讲你的真道。」这些人就是时代的工人，这些人就是我们未来的属灵的领袖。求主赐福给我们！

　　信仰是理性、感情、意志的归回

　　你们喜欢这些内容吗？你们感到重要吗？我老实告诉你们，几乎在别的特会里面永远没有机会听到这些。因为只求量不求质的人从来不会关心这些课题。所以，我们应当好好的在这些关键问题上预备自己，让主来使用。这种聚会，不会吸引太多的人，这种众会，不会满足很多人表面的需要，因为他们所要的是看得见的，摸得到的，可以得到的福气，成为被利用的价值；而不是要献身，要投入，要被神使用的那些神的仆人，作为神手中诚实的工具。所以你们是很重要的。在你们真正明白这些以后，你们在整个教会承传的真信仰中间就有举足轻重的地位，就有成为神真理的工具的可能。

　　我们回到正题，根据旧约跟新约所记载的，圣经是从启示而来的，而不是从人理性想出来的，也不是人理性所编造出来的一些故事。为这个缘故，【神的启示的真实性就成为我们信仰的根基】。如果神是不真实的，而神所给我们的启示也不是实实在在的，那我们是受神所欺骗。一个欺骗人的神就不是神，【真神是用真心把真理真正乐意启示给真正寻求他的人，这就成为我们信仰的根基】。所以你看见了，真、真理、诚信真实跟信仰，这些话根本是在同一个系统里面。什么叫做「信」？我曾经在「理性、信仰与真理」里提出了信的定义，就是理性归回真理。【理性归回真理就是我理性的功用真正完全顺服在真正的真理所给我的开导，所给我的启示当中【】。（读者：这不是说：神对我们还有新的启示。乃是说：引导我们进入已经启示完整的圣经真理里面。）所以，【当理性归回真理的时候，这个「归回」的本身就是「信」的行动】。The return of the prodigal reason back to the original truth. 【理性归回真理，这个叫做信仰】。为这个缘故，【信仰绝对不是抹煞理性的，是领回理性】。

　　如果一个信仰是抹煞理性的，那一定产生出迷信、狂信、不负责任的信。信仰不但是理性归回真理，信仰更是感情归回圣爱。我的感情曾经流浪，现在我不再随我的意思爱，随我的意思恨，我把我的感情归回给圣洁的感情的神的本身，因为上帝就是爱。我就爱神所爱的，恨神所恨的，这个是感情的归回；不但感情要归回，意志更要归回。流浪的意志归回上帝永恒的旨意的时候，这个就是意志的归回。再下来，【我的行为归回上帝的引导的时候，这是在实践方面的信仰】。所以「信」与「行」就不能分开。这样，整个的归回，就叫做「信仰」。所以，【信仰不是迷信，信仰不会抹煞理性。信仰是启发理性，信仰是炼净理性，信仰是带回理性，信仰是充实理性，因为信仰把理性跟真理连在一起】。这样，神启示真理跟神创造理性之间就有一个必然的关连，这个关连就是上帝用他启示的真理来引导他曾经创造的理性。当被造的理性让上帝启示的真理引导的时候，你就步入正轨，这个叫做「归正」。这就是人的责任，这就是真正的信仰。

　　信仰的对象--真理的本体，道成肉身的基督

　　今天我所相信的基督，是我自己凭空想出来的吗？不是。是我把他「神格化」的结果吗？不是。我今天信仰中的基督是不是加油添醋把他变成一个非常完美的假体(不是实体)呢？不是。我今天信仰的基督是根据神在启示的圣经中真真实实告诉我，那一位真理的本体来到世界上，道成肉身的基督。所以我对基督的信仰，跟神所启示在道成肉身位格中所有隐藏的最高的智慧的真理一配合的时候，我理性中所接受的知识，我信仰中所发出去对神位格的顺从，就成为真实不能分开的了。

　　所以，我把一个结论先提出来，信仰中的基督跟历史中的耶稣应当是不可分开的。历史上的，跟我们在整个圣灵的引导之下所看出来的他，所产生的信仰归回，是不能回头的。这就是真正正统的基督教，【真正正统的基督教不是用人主体性的理性功能，去猜想产生一个被绝对化的人物，称他为神】。今天，【真正基督徒的信仰是用最高的理性要求，完全顺服领受神真正的启示，就是那一位真正完全的神曾经受差遣到世界历史中间成为完全的人】。

　　你问，这是怎么建立起来的？我们就得看看使徒们怎么传这一位基督？彼得、雅各、约翰、保罗所传所记述的耶稣，不是他们猜想结果产生出来的一个假位格，而是他们在观察的中间，觉悟到他与所有的位格不同。这位真正的位格，所行的真正的神迹，所讲的真正的话语，所活出来真正的生命，不是任何其他人可达到的境界。所以，他们就客观地承认，这一位在历史中的耶稣，原来就是在永世中的基督。今天我要照着我在神学院教了几十年《基督论》的原理，来跟大家讨论。

　　基督是谁？

　　基督是谁？基督到底是谁？基督在历史的显现有什么意义？基督在圣经的记载是不是有差错？圣经的记载是使徒们所发现的假像呢？还是他们所归纳出来的真理的最高语言的表达呢？基督到底是哪一位？耶稣基督自己在训练门徒一段时间之后，他要他们回答他这个挑战。「你们说我是谁？」耶稣基督不要他们跟随他之后只注意恩典，而不注意他的位格，只对他有所要求，而不能满足他对他们的要求。所以耶稣在该撤利亚腓立比境内就问他们说「人说我人子是谁？」你们都讲过了，我不满意。因为这不是神学，这是引用学。这是quotation，「有人说你是耶利米。」「有人说你是以利亚。」「有人说你是施洗约翰死了再复活！」「有人说你是先知中的一位。」「有人说你是摩西年老所预言的那先知。」有人说、有人说......。正像今天神学院里做论文的时候，奥古斯丁怎么说，请查考他的书《忏悔录》，加尔文(John Calvin，1509-1564)怎么说，请查考《基督教要义》(Institutes of Christian Religion )第二册。马丁路德(Martin Luther，1483-1546)怎么说，伊拉斯谟(Desiderius Erasmus，1466-1536)怎么说，巴特怎么说......。

　　现在的神学院因为怕跟世界上的学术接不上轨，所以，整个世界不信的人的方法论都拿来了。但是结果呢？这个人怎么说，那个人怎么说，全部读完了。你问他:「那你怎么说？」「啊，我也不知道，我只能告诉你他们怎么说，因为我都读过他们的书，表示我很有学问。」你很有学问，但是你自己没有信念，你没有信仰。所以这个方法论在耶稣的时代已经被否定。耶稣追问:「那你们说我是谁？」

　　耶稣是基督，是永生神的儿子

　　那个时候十二个门徒一被问，全部都静下来了。「别人怎么说我都知道，我怎么说，我还没有想好呢！」彼得马上回答了，「你是基督，是永生上帝的儿子。」你知道吗？这是第一次把历史的耶稣承认为永世的基督。所以，二十世纪承受了十八、十九世纪对基督的怀疑，对基督神性的动摇所产生的学术探讨的这个东西，在第一世纪耶稣还教导门徒的时候早已经解决了。我们绕了一千九百年的大圈子，走到旷野，结果回到原点。耶稣说:「你们说我是谁？」彼得代表众教会在历史中给了一个最正确、最完整的答案，「你是基督」，所以，耶稣就是基督。「你是永生上帝的儿子」，「你是永世的基督」。

　　彼得怎么看出来的？彼得一定很聪明。彼得怎么做结论的？彼得也一定很会观察。彼得是一个为了生活需要赚钱的渔夫，他也是为了做人的责任需要研究神学的信徒。所以，他一方面打鱼，一方面研究神学；一方面有职业，一方面有超职业的宗教信仰。他自己从五岁进入会堂，从小研究律法，十二岁成为律法之子。到了跟随耶稣的那个时候，他的人生已经过了一大半。他读完书，他做了工，他有了事业，他做了社会上重要的人。彼得绝对不是一个普通人，他至少是一个平民的领袖，是被政府承认有权柄，进殿还可以拿刀的人。这一个有事业成就，有知识，小有社会地位的人，也是一个有信仰责任感的人，所以他把整个《旧约》做一个比较，看所谓的弥赛亚怎样到世界上来，他来的时候有什么记号？他如何成为我信仰的对象？有什么我应当明白的事理？结果，他跟随耶稣还不到一半，已经发现耶稣不是普通人。你问我说你是谁？「我告诉你，照我的归纳，我的研究，我负责任的信仰，我承认你是基督。」这件事讲了以后，耶稣说:「不可以告诉人，你不要告诉人我是基督。」为什么？耶稣怕人知道他是基督，耶稣叫人不要诚实，耶稣要人知道真理而不必作见证吗？不是。这只有一个答案--他的时间还没有到。这个是「时间神学」，你可以尽量研究神学，但是你发言的时间，你还要求主给你引导。

　　这几十年的神学讲座，你以为我想到什么就讲什么？不是！我有计划的，哪一个题目什么时候讲，哪一个题目等哪一年讲，我都求主引导我。你们的委员会常常提议这个，提议那个，我老实讲，没有神的感动我是不会接受你的提议的。在印尼，大概二十年前，他们说快快讲关于灵恩的问题，快快讲关于灵恩运动的毛病的问题。我说「不！」「为什么？」「时间还没有到。」突然间，在差不多十年以前，我一题一题讲出来的时候，正好是灵恩运动猖獗、胡闹，使许多教会混乱的时候，我一讲出来，马上使许多人回头。

　　基督论--神的启示

　　彼得比任何门徒更早发现耶稣是基督。「你是永生上帝的儿子。」这句话讲最多的是约翰，但是最先认出的是彼得。你看见了吗？

　　为什么彼得在那样早的时间所看出来的东西，一千九百年以后德国人要把它撕裂，把它否定掉呢？迟钝！「你们的心信得太迟钝了！我要等候你们到什么时候呢？」而彼得是怎么看出来的？我很感兴趣，以后在永世里见到彼得一定问他:「你怎么看的？你从前是怎么读神学的？你怎么在《旧约》里面发现到《新约》的东西呢？你怎么能够觉悟到这些东西？」

　　同样领受启示的人，有的从来就是冥顽不灵，总是没有觉悟。怎么觉悟？保罗根本没有办法看出来，直到耶稣以基督的权柄把他打下来的时候，他还不知道，但直觉上他知道这一定是主，所以喊:「主啊，你是谁？」主耶稣说:「你知道我是主了。」主是耶稣。但主怎么是耶稣？耶稣什么时候是主了？历史的耶稣跟永恒的基督是不可能同一个嘛？永恒的基督是我们等候、我们盼望的；我们祈求弥赛亚来，来拯救我们。而这位耶稣，生在马槽，死在十字架，手无寸铁，不能自卫，赤身被挂，这么羞耻，他怎么是基督？他是历史的耶稣，他不是永世的基督。「主啊！」「主啊？你叫我主啊？为什么你叫我主？」「不然我怎么会跌下来？你的光比太阳更大，你的能力这样奇妙。除了主，谁有这个能力？」「你先承认我是主，而我告诉你，这个主就是你所看不起的耶稣。」

　　所以，当耶稣基督看到彼得把历史的耶稣跟永世的基督结连的时候，他满意了。然而他说:「西门巴约拿，若不是我的父启示你，有血肉的人没有办法明白历史的耶稣就是永世的基督，而你明白了。这个明白不是理性推敲，不是人的寻找，不是你自己揣摩能够产生的答案，这是我的父启示你的。」(参:太十六：17)所以，【真正的基督论是启示的结果】。【对基督论的认识是对启示的降服】。基督是永恒的，就是在历史过程中间道成肉身的耶稣，这是神的奥秘。无怪乎保罗后来说:「上帝一切的丰盛都有形有体居住在耶稣基督里。」(参:西二：9)所以，这个耶稣基督是我的主，我为了他做了奴仆。

　　保罗为什么做耶稣的奴仆？耶稣是被钉死的、受咒诅的、被轻看的、一文不值的。保罗是迦玛列这位大教授的高徒，是犹太公会里的一个法利赛人，是以色列人的先生之一，是他同辈中最为长进的一位。保罗为什么要去承认耶稣，称他是主？保罗为什么说我成为他的奴仆？保罗自从与基督个别际遇(personal encounter)之后，他就不能再活下去，「我整个宗教生活被颠覆了，我整个错误的思想现在被点破了，我现在不知道怎么活下去！」你不奇怪他一定得去到旷野，有三年之久沉思默想，我要怎么处理？处理什么呢？处理这一位历史的耶稣跟永恒的基督之间的关系。我们犹太人不是昼夜祷告「弥赛亚，快来！快来！」但是他为什么不来呢？他不是不来，他已经来了。他怎么来呢？他不是以君王的身份来，他不是以得胜的将军的身份来，他不是以打败列国，掌握铁杖的那个身份来。他以生在马槽，死在十字架上这种最卑微、受咒诅、被轻看、最没有基本人权的这种被藐视的身份来。我怎么了解？我摔下来的那一刻，喊说:「主啊，你是谁？」这个经验是真的吗？到底这位对我讲话，大有权威的上帝是耶稣吗？到底这位生在马槽死在十字架上的耶稣是我们盼望，日夜以求，千年等候的弥赛亚吗？他不明白，他花了三年的时间在旷野深思，苦闷的追想，结果完全搞清楚了，他承认这位历史的耶稣就是永世的基督！这一位死在十字架上的基督就是天国的君王！这一位被轻看的，在马槽降生，在十字架上担当罪恶的，就是神所预备的救主！

　　那三年里保罗做什么？他思考了最大的神学课题，就是基督论，而研读基督论的首要目的，就在于明白耶稣是谁！当他真正完全解决了以后，他宣称:「我一生只做一件事情，就是做奴仆服事我的主耶稣，到处宣扬他。我立定一件事，我什么都不知道，只知道基督并他钉十字架！我过去认为尊贵并追求的，都变成粪土，现在把耶稣基督当作至宝。」从那一天开始，他把永世的基督，肯降世成为历史的耶稣的奥秘传讲清楚，他竟然写出了关系基督的事情，远远超过彼得、雅各、约翰，也超过所有其他的福音书的作者，马太、马可、路加、约翰等人。

　　保罗写了新约圣经二十七卷里面的十三卷，有人说，连希伯来书也是他写的(我认为不是)，如果是的话，他写了超过一半的新约。这一位抵挡耶稣最厉害的法利赛人，结果变成至死忠心，只有单为耶稣而活的使徒。为什么？因为他明白了历史的耶稣跟永世的基督是分不开的，那不是人想出来的，不是被绝对化的相对，乃是绝对者到相对界来做人的道成肉身，是一体的。你是不是真的基督徒，就在这里看出分别，你把耶稣当作伟人来景仰，来佩服吗？还是你承认耶稣是永世的基督，在人间降卑，成为神人二性，独一位格的中保而敬拜、事奉他？

　　从宇宙中间观察到基督跟历史中间的耶稣的关系

　　一、从被造之物看见神的智慧

　　造万物的上帝是以什么智慧创造？当你看见一座伟大的建筑，你一定可以慢慢思考这设计者的智慧，找出他对建筑的了解，如何把它安置在每一个角落的里面。一个研究建筑的人，或者设计东西的人，他的设计不是搞花样，是彰显智能，是要把奥秘的认识付诸实现，成为具体的内容。这样，我们就看出来那最伟大的设计原来是宇宙。全世界有历史以来，明白宇宙的真正设计的，他们都用了一个名称，就是「造物者」，所以我说真正的无神论几乎是没有的。连达尔文(Charles Darwin，1809-1882)在一八五九年所写的那一本书《物种起源》最后一段也提到了the Creator造物者。他最后一段，最后几句提到了当他想到这一切的演化，是从造物者最先把他的气吹在第一个生命里面的时候，想到变成今天这样伟大的宇宙，如何令人肃然起敬，应当尊崇，他的进化论的理论就结束了。达尔文从来没有沦落变成无神论者，这句话不是我讲的，是他自己讲的。「I never became an atheist.I still believe in God.」因为这宇宙的创造需要最高的智慧，需要整体的设计，需要绝对的平衡，不能有一点漏洞。而能够把最大的跟最小的，最远的跟最近的一切的一切都设计到天衣无缝，设计到完全没有差错，这里面的智慧难道是偶然的吗？如果你相信大自然是「自然而来的」，而你感到这样想是很自然的，那你是很不自然的。你只能在大自然中间看见有幕后的主宰者，有最高智慧的设计者安排了这一切，使得完全协调。

　　柏拉图(Plato 427-347BC)曾经讲过一句话:「谁能够把最大的跟最小的，最小的跟最大的，小的跟小的，大的跟大的全部搞得清清楚楚，这个人我一生一世跟随在他后面。」注意大事的忽略小事，注意小事的不明大事，把大事和大事做清楚的，小事忘记做。小的跟小的拉在一起的时候，跟大的连不起来，这些都是我们常犯的毛病。所以柏拉图说:「有哪一个人能够把大的跟大的，大的跟小的，小的跟小的，小的跟大的全部统一连贯，我一定佩服到五体投地，一生一世跟他走。」柏拉图想到的是整体性的完美，是大小之间的统一，是整个宇宙之间的平衡。而这个平衡者，统一者，天衣无缝，贯彻始终，历代不衰，绝对协调的设计者只有一位，就是造物主，是上帝。你可以不信，你可以不承认他是主，但你不能说「宇宙无主！」你不能说「宇宙无设计者！」你不能说「宇宙是自然而然来的！」因为这其中隐藏的奥秘太深了，我一样一样提时间是不够的，但是我提几样就足够让你吓了一跳，如果你不肯吓，我为你吓了一跳。如果蜜蜂照着进化论所讲的，因为需要才长出一些东西，因为适应环境就慢慢变化的话，早就灭种了！蜜蜂采蜜的时候，花粉塞住它的鼻孔，怎么去弄出来？它从来没有买过牙签。蜜蜂采蜜的时候，它怎么解决这个问题呢？造物者造了它的手指内侧旁边有一些的小毛，它清清就清出来了。这些与生俱来，早就预备好的工具是它因进化的需要慢慢过了几代才生出来的东西吗？如果是这样，花粉早就塞住它的鼻孔死掉了！是造物主把它安排到这么完美的地步。你想没有造物主吗？如果你不观察，那是你自己失去机会；你一观察，就一定吓一跳！

　　一切的一切都隐藏着无穷无尽的智慧，而这些被造之物，他们是没有智慧来为他们自己设计的。我每次看一只苍蝇，都佩服得不得了！到今天还没有一只苍蝇知道我在佩服它。为什么每次看到一只苍蝇我就佩服得不得了呢？因为我发现最先进的波音公司，唐纳·道格拉斯(Donald Douglas)公司，还有苏霍公司(JSC Suldoi Company)的飞机机器公司，所有空中巴士(Air Bus )公司，这些苏俄的，美国的，英国的，法国制造的飞机笨得要死。一只苍蝇，要飞下来马上就可以停。一架喷射机，却得轰轰轰地滑行几公里的跑道。有没有苍蝇下来，也得轰轰轰地滑行才停的？要飞的时候又得轰轰轰地滑行才上去的呢？如果这样早就给你打死了，对不对？我佩服得五体投地，但不需要它了解我佩服它，因为我佩服它的原因是因为创造它的主把智能的设计放在它里面。

　　所以，我们看见基督教的信仰跟希腊对自然的观察是完全不同的两条路线。希腊人是以观察自然建立他们的文化；为了临摹自然，建立了他们的艺术，照着自然的运作建立他们的方法论，照着一切一切被造的中间合理的步骤，建立他们的逻辑。所以希腊文化是一个观察的文化，后来这一点就影响了文艺复兴最伟大的思想家跟艺术家达芬奇(Leonardo da Vinci，1452-1519)，他说 Knowledge does not come from lecture room. Knowledge comes from your own observation 。你观察，观察，你觉悟到「原来是如此！」那从观察而来的知识就变成了对原先的真理的了解。

　　你在课堂上听的，笔记下来的，那些老师的知识，可能是他看书得来的，而他看的书是谁写的？写书的又是从谁听到的？第一个敢写下来的人，原来是一个观察自然的人。今天飞机的飞行原理是从观察鸟产生出来的。今天整个宇宙隐藏着智慧，是人无穷无尽启发的源头，所以达芬奇说:「你观察吧，你会得着自然的知识。」亚里士多德(Aristotle，384-322BC)说:「你模仿吧，你就会制造出艺术来。」所以他的方法论，他的艺术，他的文化，他的规律是跟自然相关的。

　　二、希腊文化的困境

　　但是，希腊文化到最后，到了最高峰的时候，只能领受既有的事实，学习原有的事理，产生追求的逻辑方式，而没有产生信仰。所以希腊文化到最后是没有超越自然的目的跟方向。那是一个封闭系统的方法论，就在自然中间找自然会怎么样，在自然中间解释自然怎么会变成自然。结果整个希腊文化就只知其然而不知其所以然，从来没有办法跃进到「知其所以然」的境界。这种一直研究自然，一直推广自然而没有办法超越自然的文化，到了苏格拉底(Socrates，469-399B.C.)的时候，带来了一个结束。苏格拉底讲于一句很普通的话，就把整个希腊的古文化结束，带来一个新的动向。那句话是什么呢？「你什么都要知道，却从来不知道想要知道一切的你自己是谁。」你不知道你自己，只想知道你以外一切你想知道的，你知道不知道这个叫做「不知道」？You want to know everything，but you never know you yourself who wants to know everything. 你从来不知道想知道一切的这个人到底是什么？所以，你知道的一切都是你以外的，你从来不知道你以内的，这样的知道不是知道。所以，如果你要知道，你要转过来，用革命性的真理跟方法论，先知道你是谁。因为「知道你是谁」的知识是优先于知道你以外一切知识的知识。你对自我知识的了解就是你知识的开端，To know yourself is the beginning of all knowledge. 就这样苏格拉底对希腊的整个研究产生了哲学性的革命，直到今天；而他的败笔也就是他伟大的地方。他只能凭自己知道自己，跟希腊人凭自然知道自然是没有分别的。「以自己知道自己」跟「以自然知道自然」不是一样的吗？所以，无论希腊的自然科学，希腊的逻辑方法论，希腊的美学，希腊的金科玉律的比例产生的绝美的，不会厌烦的那种美感学，都缺乏了具有超越性的目的以及脱离自然的超自然，以致产生意义的那个特点。

　　所以，你发现希腊的雕刻美得不得了！他们能表达出这些这么美的雕像，但是就不知道，活在这种人性中间其做人的意义是什么？你什么都知道，但是你知道不知道你为什么活在世界上？为这个缘故，你要先知道自己。哇！这个突破太大了！但「知道自己」是凭着什么？「我自己想。」「我自己想我自己是什么。」所以，以自己想自己，以自己明白自己，结果自己想的一套都是自己的产品。而自己对自己的了解都是自我赏识，结果没有脱离自己，没有超越自己去明白自己，就是自己对自己的捆绑，对自己的满足，对自己的限制，还是没有办法脱离。

　　三、暂时与永恒之间的关系是源于基督教的信仰

　　所以我告诉你，田立克(Paul Tillich，1886-1965)说过，Greek philosophy and Greek learning 是一个 plastic world understanding, 他对整个世界的了解是像塑料一样的，是一个没有办法超脱的。所以你无法看见希腊的雕像里面传达做人有什么意义的信息。到了文艺复兴的时候，米开朗基罗(Michelangelo，1475-1564)也雕刻，达芬奇也画画，他们建筑中间有许多的艺术，但是这里有一个不同的地方，因为加上了一个因素是希腊没有的：就是有另外一个世界成为我们的目标，另外一个世界的动力成为我们的出发点。换言之，我们活在现世，也跟永恒界有关连，这个是希腊文化没有的东西，这个是基督教加进去的。

　　文艺复兴早先厌烦基督教的千篇一律，没有独特性的艺术，没有创造性的灵感，所以回顾从前希腊的艺术，其体态之美，比例之准，面貌之完全性，使他们感到不能再加上任何东西使它更美。他们一方面羡慕古希腊，一方面厌烦基督教文化，但是他们在潜移默化的中间，领受了基督教的另外一个世界的那一种精髓跟影响力。他们没察觉到他们做出新的事物的时候，已经把这种精髓放进去了。你们知道米开朗基罗一生最伟大的雕刻是哪一座？就是「大卫像」，大卫眼睛看着远远的地方，一边拿着石头，一边拿着机弦，脚伸一半，看着前面。你仔细比较就发现，文艺复兴是受过基督教影响，虽然一方面厌烦基督教，另一方面佩服古希腊，结果揉合出来的一种新产品，既具有希腊的启发，又加上对永世的、对超现世的精神跟信仰力量的表达。所以菲狄亚斯(Phidias，490-430B.C.)，爱芙罗黛蒂(Aphrodite )，维纳斯(Venus)，这些纯美的希腊雕刻所表现出来的，跟大卫像所表现出来的一比之下，大卫像告诉你有目的，有前途，有永恒，有奋斗力，有得胜的可能，是希腊雕刻所没有的。

　　这就告诉我们现世跟永恒之间的关系是从基督教产生出来的。现世永远不是最完美的，现世多完美都有朽坏的一天，为什么要把最美丽的女人年轻的形像雕成像？因为这个女人会老，雕像不会老，对不对呢？你会不会看见雕像越来越老呢？不会！所以当印度尼西亚人说:「我们出来拍照吧！」他们用一个很美的名称，「让我们到外面去永恒化自己一下子。」(Eternalize ourselves. Let us take a picture to immortalize ourselves.)我们去把自己永恒化，你在拍照时笑一下，就永远这么笑，就像希腊雕刻一样。五十年以后，你变成「老猴」，我告诉你，像老猴子一样，这里皱纹，那里驼背，不象样，你就看三十年前所照的相片，「唉呀！多漂亮。」那个形像就永恒化了。而这个「暂时」跟「永恒」之间的关系真正的来源是基督教的信仰。

　　你不要把基督教的信仰跟其它的宗教等量齐观，我才不这样看！我再说，我原是很难信主的，我原是很不愿意接受基督教的，直到我发现其中的精髓是绝对不能轻忽漠视的，我对主说:「主啊，我属于你，我相信你。」所以，从我这种特别的信仰历程中，主亲自的训练产生出来我许多的讲章跟传统的基督教绝对不一样的东西。为什么？因为在传统的神学，特别是不信派的学术带下来的，不但是没有看到基督教真正精髓的一面，反而是用现世的、暂时的、必朽坏的「绝对性」来否定基督教的永恒性，这些学者是败类，这些最高的神学博士是基督教的谋杀者，而你们当中这些以为到国外拿了一个神学博士就懂得圣经的真理，就不愿意接受纯正信仰的人，都成了新派的走狗！总有一天我们这些讲座要翻译成很多的语言，重新振奋西方的神学。而今天灵恩派以为他们已经很成功，很丰富，他们轻看我们的人数不太多。那是一种打肿脸充胖子的自欺的行为。求主帮助我们！

　　四、从暂时进入永恒

　　为什么从刚才到现在变成讲希腊呢？因为希腊是现世的，印度是来世的。一个是因为注重来世，忽略现世，以至于连衣服都不缝，包一包就算了！因为现世不要紧。另一个是因为注重现世不注重来世，所以从来不想死后怎么样，今生尽量享受物质主义的西方舒适社会，披上一个假的基督教的宗教信仰，这两个都是很可怜的。希腊的整个文化里面缺乏了 the eternity，the eternal value，the eternal goal，the immortal substance of the hope. 而文艺复兴因为崇尚希腊，他们先贬低基督教，其实，基督教的因素已经潜移默化在其中运行了。所以当他们的产品出来的时候，你看见蒙娜丽莎的微笑，有没有基督教的成份？有。那一种绝对的把握，虽然被解释成是「人本主义的自我欣赏」，但是在潜移默化的影响下，基督教的观念已经放进去了。我要把一切从神而来最高的恩赐掳回来归荣耀给上帝。

　　之前跟一个人讨论，为什么现在制造出来的提琴很难与几百年前最好的相比？我说这是因为几百年前制造提琴的人敬畏上帝。和我讨论的那个人不是基督徒，他回答:「但是也有一些提琴每一把都写着感谢上帝，感谢上帝，但是却做得乱七八糟！」我现在把答案告诉你。虽然有很多没有太多恩赐的人做了不是太好成绩的东西出来，但是他们仍有敬畏的心知道这还是上帝的恩典而归荣耀给上帝。现在我们把整个问题转过来，所有最好的东西，特别是艺术的创造，不是产生在回教国家，绝对不是产生在印度教、佛教国家，都产生在真正敬畏上帝的基督教的地区。当然很多烂作家也说「感谢上帝！」像今天灵恩派所用的诗歌，音乐价值是低得不得了。「主啊，我感谢你......。」主是最高的主，倒把它用最低的音唱。我听了毛骨悚然，但是他们唱得很自然，有没有搞错啊？虽然基督徒不一定产生最好的东西，但是最好的创作的东西都是从基督教的地区产生的。为什么？那原动力跟永恒的目的是一个提升的力量，把他们从暂时中间超脱出来，进入永恒。

　　这些都是被造界里的东西，但是创造主在这件事情上表现什么？这就是为什么你要思考永恒的基督跟历史的耶稣之间的关系了。我相信我定这个题目的时候，没有一个人想我要讲到这样广泛的范围，这样长远的历史。单单第一讲我们涵盖了三百年基督教的演变，第二讲我谈到创造界与被造界之间的关连。我们已经谈到一个很重要、很重要的元素，就是怎样影响超历史跟历史之间的关系。

　　希腊人看见自然，结果用被造的自然中最高峰的人作为出发点，作为主动的研究者，去揭发隐藏在自然界中间的知识。被造的人，被造的自然的才干，去发挥隐藏在自然界中间的自然奥秘，这个叫做「希腊学术」。不过即使单单这一点你都不要轻看，因为希腊人发现一个奇妙的东西，万有都被研究出来之后，其中每一个范围都有一个跟另外一个范围的共通性在里面。

　　五、万有各有其道

　　我研究万有，我研究天文，我研究地质，我研究化学，我研究物理，我研究气象，我研究每一个范围，结果我发现每一个万有中间的一有，每个万象中间的一象，每个万物中间的一物，里面的原理跟另外一物，另外一界，另外一个范围里面的原理是有相通性的，这个是希腊人很伟大的发现。中国人没有！中国人只讲一句话，「人同此心，心同此理。」也就是说每一个人心理中间的理则是有相通的地方，但没有推衍到整个万有的每一界都有同样的真理隐藏在里面。所以希腊后来就把每一个受造界当作一个世界，当作一个范围去研究。而在每一个范围里他们发现有一个相同的理，就称之为「道」。物理学里面有物理学的「道」在其中，生物学里面有生物学的「道」在其中，地质学有地质学的「道」在其中。我们中文把它翻译成「学」，这个字已经翻错了，应当翻译成「动物道」、「物理道」、「天文道」、「生理道」、「病理道」、「心理道」；而不是「心理学」、「病理学」、「生理学」、「生物学」、「物质学」、「天文学」、「地质学」。因为希腊文是 logy，所以研究心理就要透过心理的logy 去了解。psychology，biology，zoology. 所有的逻辑是「共通性的道理」。为什么翻译成「学」？我不知道。希腊人不是用「学」，而是用「道」。而这个「道」在万有中间是一个事实，我只能承认万有各有其道，万界各有其理。为什么会这样？我不知道。所以希腊的自然科学停在那边，发现自然而无法加以解释。

　　六、基督教是有造物主跟被造物之间关系的信仰

　　为什么天文有道在其中？为什么生物有道在其中？为什么地质有地质的理在其中？是谁把这些道、这些理隐藏在其中的？希腊人说 I tell you the fact，but I can not give you any interpretation. 希腊的文化就停在那里。但是到了基督教产生以后，就打破了希腊所有传统中间封闭的系统。以自然解自然，以被造的自然的人去了解被造的自然的物，这整个的方法论叫做「封闭系统」。「封闭系统」的历史结束在哪里？你从来没有料到，就结束在使徒信经的第一句话。你知道基督教这么伟大吗？你以为每一个礼拜背一遍「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」背及格可以受洗了，已经习道完毕了？这一句话是历史上真正第一次的突破，这是基督徒对整个世界的解释，突然间把一个新的方法论带出来。「我信上帝，全能的父，创造天地的主。」现在我知道了，现在我可以好好解释自然为什么是这样。这个就不但知其然，也知其所以然。你明白吗？

　　所以，当使徒信经第一句话点出「我信上帝，全能的父，创造天地的主」的时候，基督教对自然的解释已经不是从自然去明白自然，以被造的自然人去了解自然的被造，完全不是！他已经是突破一个封闭系统，从整个大自然找到一条跟无限者通联的永恒跟暂时的联机。暂时跟永恒联机，原来是借着「造」产生的，是全能者的动力，是有主在管理的运作。所以使徒信经这样简单的第一句就成为整个科学的基础，奠定自然跟暂时与永恒跟全能者之间的关系。所以，基督教不是没有科学的，基督教是有科学源头的宇宙观，基督教有造物主跟被造物之间关系的信仰。基督教有全能做动因，有主宰做动力，做维系、托住的基础。

　　七、永恒的道--耶稣

　　有人会问，这样解释是很伟大的，但是这样解释的基础是什么？没有别的，只有回头，去忠于启示。Because God revealed that，so I believe that. 这样，「启示」的重要性就重新建立了我们的宇宙观，以及这种开放系统的方法论的可能性。这不是反科学，这乃是把被造的理性带到最大价值的功能的唯一道途。感谢上帝！这被造的宇宙万有这么复杂，却有着贯通万有的原理，叫做 logos。而希腊人对 logos 的了解不是停在亚里士多德(Aristotle, 384-322BC )的逻辑学，那个不过是一种方法，以达到知的目的的肯定跟合法的基础。希腊人 logos 的观念在斯多亚派(Stoicism)跟诺斯底主义(Gnosticism)有更进一步的了解跟分析，就是把这个逻辑跟贯穿万有的道连在一起，这并不是指我个人思想的方法，而是使我有这种方法的本体。所以在约翰福音第一章第一节里，把 logos 翻译成「道」是很正确的。这个「道」是孔子所思想，老子所发挥，却从来没有交代清楚的；是印度的哲学里面所提到的「梵」(Brahman)，提到的「真我」(Atman)，但是从来不知从哪里来的；是斯多亚派所提的宇宙万有的道，跟人追求真理的小道之间的关连，却从来不知道它是什么性质的。真正的答案就在圣经里面。这个宇宙是永恒的吗？不是！而是宇宙里面的定律是永恒的。这宇宙是自己成就的吗？不是！这宇宙的存在之因乃在于创造的主。这宇宙的存在是主性的托住，他创造以后，他托住万有的能力使它存在到如今。这样，被造的宇宙，是永恒主的工作，而主所创造的宇宙是暂时中对永恒者的全能之彰显。基督教这个开放式的了解，就真正解释了这个宇宙是从哪里来，又是谁把它造出来的。为什么我们会这样接受？因为这一位真实的神启示了他的创造，启示了被造的目的，启示了受造的中间有永恒的道的参与。然后，我就以这个道启示自我的对象的身份，诚实地领受了这个真理。

　　「我因信就知道诸世界是借着上帝的 logos 造成的。」(参:来十一：3)希腊人不能结论的，希腊人不能明白的，我因信就知道诸世界里的每一界的存在都有道在其中。原来是上帝用道创造世界，所以，这句话就宣告隐藏在万有中间的智慧，就是永世的基督。上帝借着基督创造万有，万有中间都有基督的记号。所以，你所认识的耶稣基督不是单单那生在伯利恒，死在十字架上的那一个人。你认识的基督是那永世的道，而那个道已经用他的智慧印证了各样的创造界，我因着信就知道这诸世界是借着上帝的道造成的。基督徒看见这是天父世界，基督徒看见基督的智慧充满万有，基督徒知道，我的主在万界中间彰显他的主性，这就是我的信仰。后来，这一位主竟然变成生在马槽里的耶稣，永世的基督跟暂时的、历史的耶稣原来就是那永恒的道。

　　第三章 - 真认识基督　

　　●大纲●

　　认识耶稣基督就是永生

　　真迹与复制品

　　永恒者自我显现--耶稣基督

　　基督的反合性

　　上帝的荣耀绝对不许冒犯

　　鉴别真假需要有真智慧

　　基督的言行具永恒者的本质

　　封闭系统下的科学

　　道理、生命出于同一源头

　　知识分子当有良心道德

　　知识科学的功能在荣耀神造就人

　　永恒与暂时之间的关系

　　一、藉由基督的生命彰显

　　二、藉由智慧的创造

　　三、基督--自存永存者

　　四、属灵的奥秘--永恒者进入暂时界

　　认识耶稣基督就是永生

　　「基督论」是我们信仰的中心，因为基督教不是建立在诸多教义之内，而是建立在一个为主，为救赎主，为生命之主，为教会元首的位格之上。认识基督就是认识基督教，不认识基督就不是真基督徒。我们对主基督的认识要成为我们人生一个很重要的部分。所以，耶稣基督在约翰福音第十七章第3节，在他对父的祷告中间提到了这个重点:「认识你独一的上帝，又认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」所以，对父、对子的认识，就是永生。这是生命的认识，是真理的认识。而对父的认识是透过子，对子的认识是透过灵。父、子、圣灵三位一体的上帝是自我启示的上帝，是启示的真理的本体，是向我们启示并使我们明白启示的启示者。所以，借着他的灵把他自己启示给我们，借着他的灵把道从天上带到地上，借着他的灵把先知以及门徒所领受的旧约、新约的圣经记录成为文字记载的道，借着圣灵感孕马利亚生了耶稣基督成为肉身彰显的道。所以圣灵把天上的道以位格的身份降世在世人中间，以文字的道成为显明的真理记载在圣经里。这样，圣灵借着圣经使我们认识三位一体的上帝，圣灵又把人带到真理的面前。而真道把我们带到基督的面前，而后基督再把我们带到圣父的面前。所以「认识你独一的上帝，又认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。」这样，基督教是建立在基督的位格上面，基督教是建立在因信基督而有的真正信仰的知识上面。保罗说:「我深知我所信的是谁。」(参:提后一：12)。而这个信仰就使我们超越了所有其它宗教里面，从罪人的本性，从被造的理性功能，从人的良心已经堕落的层次中间所想出来、所向往、所一厢情愿的宗教敬虔，宗教情操跟宗教目标。我们感谢上帝，我们借着基督来到父的面前。

　　真迹与复制品

　　教会历史最后这几百年在「基督论」信仰上的差错，以及整个方法论的偏差，又因为不信的恶心，建立了反圣经的基督论的体系。以至于到了二十世纪末叶的时候，许多传统的大教会都变成空壳的建筑，里面很多人已经离开，而新的一代还没有被建立起来。结果我们看见信徒流失，非信徒没有加入，传福音没有果效，培灵培不起来，而整个世代慢慢地就变成让不信的人把我们从教会拉出去，而教会没有能力把他们拉进来。当这些断层的历史继续不断威胁基督教的时候，我们要回想怎么回到我们原初还没有跌倒的地方。「你从哪里跌倒，你就要从哪里爬起来。」这句话是我们常会在讲台上听到的话。圣经并没有这句话，圣经从来没有一节说「你从哪里跌倒，你就从哪里爬起来。」不过圣经说:「你要回想，你是从哪一个地方失落的，你要回到、你要真正记得你是从什么地方跌下去的，然后你重新起来的时候，你就知道从哪里起来。」(参：启二：5)。所以，从意义上来说，「你从哪里跌倒，你就从哪里爬起来。」这句话是没有错的。但是这好像又是不必要的，也是多余的。因为你从哪里跌倒，很自然地你一定得从哪里爬起来，没有人从这里跌倒，从别的地方爬起来，对不对呢？但是这个提醒仍然是很重要的，因为许多人盼望的复兴，是不解决原先跌倒原因的复兴，他不知道他在哪里跌倒，他只盼望他要复兴。我们不肯悔改的罪我们不去处理，我们从哪里跌倒，我们不去看，我们却盼望像韩国那样有大型的教会，只想照样学样。

　　一个只学别人的人永远没有真正的复兴，一个看别人复兴，而没有找到基本跌倒原因的人，从来不可能真正复兴。我二十五岁那一年，临摹了一张画，这张名画现在是在罗马的首都博物馆里面，是一个新古典学派(neoclassical)的画家所画的，美得不得了，马利亚很温柔，很美丽，除了拉斐尔(Raphael，1483-1520)以外几乎没有人画得比他更美的。这是一幅「圣家族」的画，马利亚抱着耶稣基督，而约瑟很满意的在旁边欣赏着。我花了差不多六、七天的时间画好，维妙维肖，差不多等于原画的样子。当然我自己是很欣赏的，后来有一个纽西兰的神学家看到了，他就说:「这张画很美丽，你画得真好!」后来他加上一句:「如果放在我的客厅就更好。」我说:「第一句我感到是有一点对的，第二句不大对。」我是不会给他的，因为花了多少心血画那张画，我把它放在我自己的客厅里。我问他说:「这幅画是很出名的，但是我不过是临摹的人，临摹的人会出名吗？」他讲一句很诚实的话:「临摹的人永远不会出名。」 A copier will never be famous. It is impossible. 因为真的就是真的，仿的就是仿的。宗教里面也是如此，真正生命的源头就不是模仿的人可能代替的。而真正生命的源头，真正启示的本体，那个价值跟临摹的到底相差多少？很多人以为差不多一样。事实上，仿的就是仿的。不会因为你同王羲之特别像，你就变成王羲之了，你还是你，你永远不是王羲之。

　　永恒者自我显现--耶稣基督

　　当耶稣基督到世界上来的时候，他到底是一种人性对永恒的追求所产生的临摹的形像呢？还是他到世界上来是那永恒者自我显现，那真迹、真体的显明呢？这是很重要的事情。如果我们看耶稣只是伟大的历史人物，以为他付出非常的代价，牺牲自己，就五体投地的佩服他，这样做符合圣经的启示吗？圣经不是这么讲的，圣经上说:「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(参：腓二：6-8)这样，圣经给我们看见的基督论，不是一个自认最高权威的人，而是一个绝对顺从上帝，道成肉身的圣子。

　　基督的反合性

　　耶稣基督在历史上的显现绝对不是从地上向天上爬，达到了最高境界的那个圣人，而是从最高的地方降下来，那圣者的本体在最低形式的表现。这就是我们所讲的基督，跟那些新派所不能接受的基督的本性之间的差别。耶稣基督曾经讲过一句话:「我就是道路、真理、生命，若不借着我，就没有人能到父那里去。」(参：约十四：6)这句话是相当傲慢的，这句话是相当绝对的，这句话是相当排外的。这句话的排它性，跟它的傲慢是成正比的。他越把自己绝对化，他就越把别人排诸他自己之外。

　　那么，到底人是不是可以讲这种话？你怎么可以说:「除了我以外，没有别人，我是唯一的，我是独一的，我是绝对的。」讲这种话的人应当自己先不好意思吧？应当自己先感觉到不应当这么讲。但是这种「应该感到自己的不应该」的意识从来没有出现在基督的身上。所以，当基督讲这句话的时候，他已经不是以普通人的位份讲，除非他本来是神，否则他不可以这么讲，他在人的位份上讲出一次不是人的位份、人的口、人的本性中间所可以讲的话，为什么呢？这就是基督的反合性，这就是基督的十字架令人讨厌的地方，这就是为什么人这么难接受他的缘故，所以，他们对基督用各样的办法排斥、抗拒，要把他去基督化。

　　我们提到过保罗曾经这样挣扎过，他用了三年的时间，离开普通现实的生活，跑到旷野中间独自沉思默想，挣扎要得到结论，这一位又是主，又是拿撒勒人耶稣，他到底是谁？如果他是永恒者，为什么他在暂时中间出现？如果他是暂存者，为什么讲话以神性的永恒来说话呢？在这两个可能中间，第一个可能，他只不过是人，却狂妄傲慢，以神的身份讲话，结果就骗了那些不懂的人。第二个可能，他是以神的身份来到世界上做人，借着人的口告诉我们他是神。是第一个可能吗？其实圣经早就告诉我们，真正的神是不许可的。如果真正的神是又真又活的，他怎么可能许可不是神的，却冒神的名来说他是神呢？

　　上帝的荣耀绝对不许冒犯

　　旧约里一个例子，新约里也有一个例子。旧约就是当尼布甲尼撒傲慢自大，爬到巴比伦城上面看到整个非常辉煌，非常巍峨，非常宏大的巴比伦城的时候，说:「这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？」(参：但四：30)他很欣赏，自认很有功劳，好像是神一样的。上帝马上把他降卑，使他吃草如牛，经过七期，直到他知道至高者在人的国中掌权，以后才再回到王宫。神是不许可把他的荣耀归给假神的，这是真神的一个记号，这是真神的一个特权，也是真神一个真实实行「他是神」的一个命令。你看见了，神不把荣耀归给假神，这是圣经的启示。

　　新约有另外一个例子，当希律王讲话的时候，人家都好像看见他大有权威，他把自己当作是神一样，就在他以神的身份讲话的时候，神派了一条虫来侵蚀他的生命，当天他就死了。(参：徒十二：23)所以，如果人以被造的身份，假冒创造者的时候，神是生气的。当人以相对界的范围绝对化自我的时候，神是不受轻慢的。当人冒充上帝的时候，真神就直接干预，因为上帝是轻慢不得的，因为真神是又真又活的，神绝对不把他的荣耀归给假神。

　　今天许多人把关公当作神，把孔明当作神，把孔子当作神，把那些人间最高峰，无论在道德上的成就，无论在军事上的成就，无论在文学、艺术、哲学、智慧，许多在各行各界中间最顶尖成就的人，把他们当作神来敬拜。神为什么没有直接对付他们呢？因为他们本身没有这么讲。孔子从来没有讲「我是神，你们拜我!」孔子没有讲过。关公从来没有讲「我是神，你们敬拜我!」从来没有讲过。假如你今天拜一个关公的像，无论他的眼睛多么炯炯有神，好像活的人一样，但它只是一张纸。如果关公真的来了，看见你在拜他，他一定不好意思说:「我都没有要你这样做啊？你怎么可以拜我？唉，你表错情了，你发错你的信仰在不对的对象上面啦！」他从来没有讲过他是神，释迦牟尼从来没有讲过他是神，孔子也从来没有讲过他是神。

　　但是耶稣基督绝对不同！耶稣基督为什么绝对不同？有的人认为:「他冒犯，他狂傲，他自大，他不懂得自己，不认识自己是谁，竟然讲出像神以自我介绍的权威来讲自己是道路，是真理，是生命，若不借着我，没有人能回到父那里去。这样傲慢、自大的耶稣基督，我绝对不能接受！」所以我们就要明白这个在历史中间曾经显现过的耶稣，到底是不是永恒的基督？他的暂时性，与他的永恒性之间到底是割裂的，或者是合一的？他是永恒者在暂时中的彰显，还是暂时者对永恒的一厢情愿，然后绝对化自我，就讲了狂傲自大，把自己当作神的骗子？我们要很严谨地跟大家思考。

　　鉴别真假需要有真智慧

　　耶稣基督怎么会这么讲呢？「我就是道路、真理、生命，若不借着我，就没有人能到父那里去。」他讲这一句话有两个可能性，第一个可能性，他本来是，所以，照实把自己的身份讲明出来。你信或者不信，那是你的自由，同时也是你以后要负的责任，必须在永恒中间向神交代的一件事情。第二个可能性，他本来不是，所以就玩弄手段，把自己变成虚假的、自我夸张的一个人来欺骗历史，欺骗全人类。只有这两个可能性，但是你面对这两个可能性的时候，你凭着什么可以说这是真的，或者凭着什么说那是假的？鉴别伟大的艺术品需要的学问大得不得了，而鉴别伟大的理论所需要的智慧更是大得不得了！

　　人们接触马克思主义思想以后，许多的人马上认为这就是真理，这就是救国救民之道，所以把这个马克思带到许多的国家中间，而在历史中间几乎很少哲学派系的内容是用政治力量去推广的，虽然不是没有。用政治力量去拥护的是有的，用政治力量去传讲的是有的，用政治力量去强迫推广的，有史以来最强的一次就是共产主义。当马克思(Karl Marx，1818-1883)以假先知的身份来绝对化自我讲预言的时候，他说:「最先成为共产主义国家的是英国跟法国。」结果，直到今天已经超过了一百五十年，英国还没有成为共产主义国家，法国也还没有沦落成共产主义国家。他从来没有想到竟然是俄国跟中国变成最早走共产主义国家路线的，而这两个国家都有他们固有的文化。中国有最古老的文化，怎么可以一下子就变成共产主义统治的地方呢？当然这是借着政治势力的压迫，借着强权，枪杆子之中的权柄来使许多在佃农制度中间，在贫穷线下面的百姓，他们突然产生一种受煽动、受激励、受虚假谎言的盼望带来的一股热潮，就马上把心打开接纳了共产主义。

　　但是经过了七十年的试验期以后，我们看见全世界的人都看出这个理论是假的，马克思是全世界历史上最大的经济理论家，他写的《资本论》比亚当·史密斯(Adam Smith，1723-1790)所写的《国富论》的篇幅长了好几倍，他对整个社会架构的分析，如劳资之间的纠纷，剩余价值等等，这些整个架构的讲解是比任何一个人更详细、更周全、更复杂。但是结果呢？这个最大的经济理论家所带来的影响是什么？凡是接受马克思经济理论的社会，过了几十年一定经济破产。接受经济理论，产生经济破产的结果，这绝对不是原来那些景仰、渴慕、崇拜他理论的人所盼望达到的初衷。他们从来没有想到，接受马克思经济理论带来捷克经济破产，东德经济破产，罗马尼亚经济破产，保加利亚经济破产，波兰经济破产，阿尔巴尼亚经济破产，南斯拉夫经济破产，古巴经济破产，中国经济破产。凡接受共产经济理论的，只有一条死路--经济破产。为什么？因为这是一种好像很有道理的主义，但是里面隐藏着假的成份，是当时的人没有看出来的。所以，邓小平不得不说，「实践是检验真理的惟一标准。」结果，邓小平又落在另外一种错误的哲学方法论里面，今天中国大陆走的还是共产主义，但是真正过的生活是资本主义的生活。这个叫做「挂狗头卖羊肉」 ，从前是「挂羊头卖狗肉」。现在，为什么要走另外一条路？因为之前的是死路一条！是不能通的道路。

　　我今天对你讲这件事不是要批判什么，而是要告诉你一件事实，真假怎么去鉴定，绝对不是一时之智可以解答出来的。有很多人以为自己很聪明，买了假古董还以为是发了大财。有很多人以为自己很聪明，信了错误的宗教，还以为是很热心。保罗曾犯了这个错，许多历世历代的名人都曾犯了这个错误。

　　一位英国智商最高的人史都华·弥尔(John Stuart Mill，1806-1873)讲的:「我这一生什么都不相信，只相信我太太。」但是他死以前写了三篇文章，里面提到基督教的优点是他过去所没有看见的。他没有信清楚，他没有看清楚，然后他就死了。史考特(Thomas Scott)说的是另外一句话，他说“I never believe heaven and hell.”「我从前从来不相信天堂、地狱。」就在他断气之前，他加上下面这句话，“But now I believe both. Yet it is too late for me.”就死了。「我从来不信天堂、地狱，但是现在我两样都信，可是太迟了！」你是这样的人吗？你是一生一世坚持你的智慧过人，你的鉴定不会错误，你所接受的一定是真的吗？我告诉你，毛泽东年老的时候，他知道了:「我不久会去见上帝。」他这句话两次对一个美国朋友讲，那个人叫做史诺(Edgar Snow)。“I am going to see God soon.”他怎么去呢？他根本不认识上帝，也不知道他所说的是什么。

　　基督的言行具永恒者的本质

　　耶稣基督到世界上来是一个绝对跟似是而非的世界完全相反的另一个本质。什么叫做「似是而非」呢？看来都是对的，而到最后发现都是错的，已经太迟了！这个叫做「似是而非」。而基督在整个世界，这几千年文化所产生出来的顶尖人物的中间是唯一似非而是的，他不是「似是而非」，他是「似非而是」。你看他好像什么都不对，但是他什么都对。你看他根本不是上帝，而他真是上帝。你看他是最愚蠢，最柔弱的人，结果他是最刚强，最有智慧的人。在似是而非的世界文化历史中间，唯一似非而是的是耶稣基督。他不是似是而非，他反过来，似非而是。所以，在基督的身上你好像看不出什么真正的本质，看不出他有永恒的本性，但是其实他的言语、他的行为、他所有的表现就是那永恒者的智慧，那永恒者的本质。那永恒者的那种结实的灵性的程度，是没有人可以推翻掉的。这就是基督的永恒性，跟他的暂时性中间隐藏着的反合性，叫许多自以为有智慧的人一定要自己愚弄自己，绊倒自己。而基督的永恒性在暂时中间的显现，是那些依靠上帝有信心的人，在圣灵光照之下可以领受的真正永恒的真理。戚谢上帝！

　　封闭系统下的科学

　　一个封闭系统，跟一个开放系统的方法论不同的地方，在于在封闭系统里面，我们是以自然的人来研究其它被造的自然之下的物。自然的人是被造的，自然的物是被造的。以被造的我去研究被造的它。其实人被造比物更高，人被造比神更低。把神革除掉，把自己当作物的主人，以自我为物的主人的身份，站在物之上来控制物，来研究物，来探讨物，就产生了科学。所以，I know，拉丁文叫做Scio，Scio 就是Science。人对自然界的这种探讨所产生出来的知识，就叫做「科学」。所以，科学是上帝所造的人，用上帝所给人的理性作为神形像代表的一个记号，作为工具去探讨上帝所造的物，在自然的中间寻找自然律，在物质界中间的运行所得到的各样的学问，把它分门别类，一科一科去学，叫做「科学」。

　　「科学」是什么？「科学」不过是被造的人，以被造的理性作为工具，去研究被造的世界，然后发现在被造界中间，各界中间所有的理，把这些理当作我们的知识，当作我们发现的结果，当作我们研究科学的成绩。然后，把神撇在一边，不把他的创造当作知识的源头，不把他的大能当作世界隐藏着的智慧，不把他隐藏在世界万物中间的律当作他的旨意。只当作是我的功劳、我的聪明、我的理性、我的研究、我的努力产生出来的结果，然后我就以自我居功，把自己所建立起来的体系教导别人，当作生活的原则，当作赚钱的工具。我告诉你，今天的基因工程，今天的干细胞研究，今天的生理学、物理学、病理学，这些东西所得到的科学成果没有什么太厉害的东西，这不过是在明白上帝创造的奥秘而已。而当这些不要神，离开神，以为自己可以居功，可以研究有成果而傲慢的人，他就把这些东西作为他赚钱的工具。所以，上帝在宇宙中间所赐下的各样的自然的恩赐，在实用科学中间已经被资本主义的人掳去，所以他们更发财，使世界更多有钱的人垄断知识产权来专为有钱人做医病工具，而让穷人更穷、更病、更死。这世界是很可悲的，为什么呢？你把神所赐下的知识当作你自己创造的产权，你就以神的身份垄断这些资产，然后就使它不能成为全民的祝福，只成为有钱人发更多财的途径跟手段而已。

　　道理、生命出于同一源头

　　我对知识产权是很尊重，也是很怀疑的。我对科学成就是很尊重，也是很惧怕的。我对实用科学被垄断、被利用，以致产生以后人类的危机是相当叹息的。我在这个世界中间有许多从天良的深处产生出来的疑问，这世界是谁在玩弄谁呢？当你看见这个世界越来越进步的时候，你问:「进步的结果是什么？」基督教科学观、基督教道德观、基督教宇宙观中间有一个很重要的因素，就是因为开放系统所觉悟的责任感，我知道这万有不是自然而来的，因为我信是上帝创造的，我因信就知道万物是借着上帝的道造出来的。为什么呢？因为万界中间有道的痕迹，我前一讲指出道就在各行各界，在每一个知识体系里面成为有途可寻的踪迹。在物理学里面有道理存在，在化学里面有道理存在，在微生物学里面有道理存在，在遗传学里面有道理存在，在语言学里面有道理存在，乐有乐理，法有法理，道有道理。所以这些万界之中的理，其实是一条道理万条用，因为这些的理不可能是自我存在，它一定是从一个总道理的源头分散在各地的。那个总道理的源头是统一的，总道理的源头是普世的。这个道理不会因为你是中国人，它就在这里变一变，到了印度就改一改，到了美国又换一换，没有！因为这个道理是统一的、是永世的、是普天下公用的，是不分种族的、是不分时期的、是不分地区的。这是完全统一的道理的源头，而这个有道理的源头跟赐生命的源头是同一个源头，所以「道理」跟「生命」不能分开，只要有生命的就要明白道理，而能够明白道理的生命，是那个有理性功能的生命才能明白道理。这样说来，整个宇宙中，能研究宇宙，能研究万理的只有一种生命，就是人，人是唯一有理性的活物，人不但享用物质的世界，人也要明白物质世界里面隐藏着的一切的道理。所以，人在万物中间是有灵性，是有理性，是有德性，是有法性，是有探求性，是有发现可能，是可以有科学功能，又要在科学功能达到的果效中间，用真理跟法律的制裁约束。使我们的应用不是为了破坏，而是为了使大自然更和谐，使人类更蒙福。这样，德性的控制力就在知性的范围之上，作为知性不被乱用的一个约束的力量。这样，我们的生命不但明白真理，我们的生命要控制对真理的应用，免得出了差错，成为毁坏生命之道理。

　　知识分子当有良心道德

　　原子能可以造就人，原子能也可以杀死人。当第一次原子弹试爆成功的时候，是在美国内华达州的旷野，「曼哈顿计划」的那些科学家们从远处观看，看见那爆炸出来的光比太阳光更强烈几十倍，那个时候有些人鼓掌说:「成功了！」但是有一个科学家流着眼泪，讲了一句话，“My God，we human beings have created hell for ourselves！”「上帝啊，今天我们人类为自己创造地狱了!」那个科学家哀哭的声音，是很有天良的人盼望知识需要被道德约束。如果科学家只以知识夸口，以所知道的宇宙奥秘去尽量发挥，只作为野心家的工具，作为资本家制造更多财富的基础，而没有人可以用道德去捆绑约束的话，智慧产权会变成一只野兽！科学成就会造就出一个地狱！所有人类对自然律的释放跟使用，可能成为世界末日更快更早来到的危机。这些话我不知道你听得进去还是听不进去？

　　我知道万有有「理」在其中，而「理」是共通的，而共通的理不叫做「理」，叫做「道」。有「道」才讲「理」，有「道」才讲「德」，有「道」才讲「义」，有「道」才讲「路」，有「道」才讲「行」。道理、道德、道路、道义、道行。如果你不知道这个「道」的源头，你只知道「理」的各界，你只不过是支离破碎的知识分子。你能够把各理统一，以道去控制，你是一个有智能去超过知识，是一个有人类心灵高尚品德的知识分子。我一方面欣赏、佩服知识分子；我一方面挂虑、提心吊胆知识分子给人类带来的威胁。如果一个人有头脑没有良心，有知识没有道德，那么，他的知识是我们的威胁，他的知识是我们的仇敌。

　　知识科学的功能在荣耀神、造就人

　　圣经告诉我们，创造万有的上帝把他的智慧放在各界中间。希伯来书的作者太伟大了，他竟然讲了一句话:「我们因着信，就知道诸世界是借着上帝的话所造成的。」(参：来十一：3)这和普通科学研究不同的地方在哪里？在乎源头、在乎方向、在乎共通性。研究物理的就懂物理，研究计算机的就懂计算机。最糟糕的是他研究是为了要发财！你今天在大学选什么课？为什么？你为什么去留学的时候研究物理？我的孩子修完了物理学博士，我问他:「你要做什么？」他说:「我要先明白上帝所造的宇宙中间最难的学问，然后再回头来把这些学问作为服事上帝的工具。」现在他读完了，转去读神学。我说:「你父亲传道五十年了，要不要你再继承五十年，我们父子服事这个世界一百年好不好？」我从来没有逼他，我甚至不要每天有家庭礼拜，让他们自己读圣经，让信仰在他的心中产生的力量是出自自愿的，不是强逼的。因为强逼的到头来一松了，就野了。而自发性的读书起初是很艰难的，到最后就很稳定了。我从十四岁起开始教书，是一个对教育很有兴趣，对教育原则很严谨，对自己的孩子不放松的人，我盼望他们一个一个在真道的运行之中，对真理的认识，对知识的控制，是以神的道为基础，以真正的圣洁的天良为引导，使他们在这个危机中间不是混乱的，不是不平衡的。

　　当世界的科学没有在统一的道下面受控制的时候，我们就变成支离破碎，前后不一致的知识分子。而【伟大的知识分子是让道超越理，把一切的知识放在圣灵引导之下，为了荣耀上帝，为了彰显他的大能，为了对全民的责任，产生有贡献的积极意义的一种行动】。感谢上帝！因为这样，我们一定赞同一句话，就是All truth is God's truth。一切的真理都是从神而来的，所以一切的真理都是神的真理。这样，你就明白在物理学里面的知识不应当跟化学的知识冲突。在生命里面的知识跟自然界的知识不应该冲突。因为【一个道产生了万理】，放诸世界，而这世界是从一位自我平衡，自我统一，自我永恒的上帝所造出来的。我在他造的世界中间，要从他的智慧去认识被造物，从被造物的中间发现他的荣耀，再借着我所发现的东西，在他的指示和引导之下，发挥这些知识科学的功能，成为造就人，荣耀神的工具。

　　这样，在天地之间，我顶天立地，我知道被造界，我服事创造者。我研究自然，我荣耀超自然的上帝。我明白被造的一切，我好好用被造的一切道，行上帝的旨意。因为这个在暂时界中间的万有，是从永恒界的智慧产生出来的，所以，这世界一切的一切是有上帝的道运行在其中，这个道是自然创造的元素，而这个道，不是单单被造界的物质功能，道的本身也就是生命界的真正源头，所以，耶稣基督不是说「我就是道路」就停在那儿，耶稣基督不是说「我就是生命」。耶稣乃是把三件事连在一起，这三件事连在一起的意义就是整个道的三个内涵。I am the way, I am the truth，and I am the life. 我就是道路、真理、生命。【没有生命意义的真理是支离破碎的，没有道路的真理是不知方向的，没有真理的生命是含糊过日子的】。这样，「我是道路，我是真理，我是生命。」三个统合就是道的意义，这是生命的道，有生命在其中的理，有真理的生命，是有道路的生命，有道理的真理，这三个揉合在一起是美得不得了的！

　　基督在万有之上，他是永恒的，基督在万有之内，他是历史的，基督在永恒中间就是那永远的神性的本身，而基督到世界上来的时候，就成为我们生命的榜样，生活的楷模，又成为我们整个生命、真理归纳起来要荣耀神的一条通道，所以他说:「我是道路，我是真理，我是生命。」

　　永恒与暂时之间的关系

　　一、藉由基督的生命彰显

　　永恒与暂时之间的关系在基督的生命中间怎样彰显出来？前面提到了诸世界之中有共通的理，而这共通的理的本身就是神的智慧。而上帝借着他的智慧创造万有的时候，在万有的中间隐藏着他智慧的痕迹。所以你不奇怪，箴言第八章所出现的「智慧」这个字，突然跟第一到第七章里所用的「智慧」一词很不一样，也跟第九到最后一章的大不相同。箴言整卷三十一章里出现智慧、智慧、智慧......无数次，这些无数次的智慧差不多是我们平常所认为的、成为聪明的基因叫做「智能」，也就是知识的根基叫做「智能」，成为知识的方向叫做「智能」。有知识没有智能，这个人是没有方向的。有知识没有智能，这个人是没有根基的，这个人是没有真正的聪明的，只有片断的领受而已。这个作为基因，作为原则，作为方向，作为超越性功能的智能到底是什么呢？

　　箴言第八章提到智慧就很不一样。你发现箴言第八章提到的智慧能觉悟自我存在，能自我介绍他的功用，而且又是向人说话的智慧。在文学里叫做「被位格化」的文学，被位格化，就是突然间他变成会讲话了。好像杯子对茶壶说:「倒给我一些吧！」那杯子怎么会讲话呢？你把它当作位格来叙述。你明白我的意思吗？但是这个智慧讲话的时候，他是以第一人称讲话的，这就很特别。

　　二、藉由智慧的创造

　　箴言第八章的智慧讲什么话呢？他讲一句很重要的话，说:「那时，我在他那里为工师。」(参：箴八：30)上帝创造万有的时候，我是工程师。怪不得世界造得这么好。你感到这个世界不好吗？「这个世界不好，不公义！这个世界不好，我讨厌这个世界！」这种人很想自杀，为什么他感到世界不好呢？因为他在世界没有得到他要得到的。让我告诉你，一个德国大哲学家叫做莱布尼兹(Gottfried Wilhelm von Leibniz，1646-1716)所讲过的一句话，“This world is the best possibly created world.”他以最乐观的看法来看这个世界。他说:「没有可能被造到某一个世界比这个世界更好。」这个世界太好了！但因为你太悲观，所以，看不出它好，天天只想到自己心里的不满意，所以，你感到不好，这个世界不好吗？你感到这个世界不好在哪里？这个世界太好了！莱布尼兹说，我们的被造太好了！我们的鼻子是上面小小，下面大大的，多么好！所以你挂眼镜的时候，两只手还可以做别的事情，这个多么好！如果倒过来，你的眼镜一挂，它一直掉一直掉，那两只手一直抓，抓着两片镜片，什么都不必做了。挂眼镜的时候还有两个耳朵可以把它撑住，它就不会掉下来，太好了！你的眉毛在眼睛的上面，如果在下面，一下雨眼睛就闹水灾了，对不对？所以这个世界太美了！这个宇宙创造得太完全了！再看你那两只手，最大的船是人手造的，最高的楼是人手造的，最细的钻石是人手磨的，最小的雕刻一粒米，一百五十三个字雕刻在上面是人手做的。有什么比人手更完美的？上帝造人太完美了！这个世界还不好吗？

　　「这个世界不好！」我每次听这句话，我很想问他说:「你跑过几个世界？你比较过哪一个世界？这个世界不好，你凭什么资格讲？」这个世界太完美了，太好了！太阳离开地球的距离刚刚好，月亮离开地球的距离也刚刚好。如果再近一些，每天涨潮，你就得跑到阳明山去住。明天退潮你就搬回来，每天搬来搬去，你所有的家具都浸坏了！这世界怎么不好？太美了！没有可能造出一个比这个世界会更美的世界。所以造这个世界是有永恒的智慧，绝顶的聪明，最好的工程师设计的；再没有比这更好的工程的创造者能够想出超越的任何一点，这个世界是 The best possibly created world. 人的生命、人的头脑、人的设计、人的整个架构，都是最美、最好、最伟大的设计，无以复加，谁设计的呢？智慧说:「我设计的。」这美丽的、完全的世界，是上帝借着我智慧这个工程师造出来的。

　　三、基督--自存永存者

　　这样，这个世界，这个宇宙隐藏了一个在永世中间就存在的，从亘古到永恒不变的智慧的本体，从亘古到永恒，智慧成为万有存在的基因，从亘古到永恒，智慧就是暂存世界设计师的能力。这智慧的本体在暂时界中出现，但是他本来不是在暂时界的，他是那永恒者。那永恒者是谁呢？在圣经里面上帝说:「我是首先的」，又说:「我是末后的」，这告诉我们，被造界是从一个源头走来，向一个终点走去，这暂时界是偶存性的存在。从被造的初始点进展到如今，这个叫做「时间的程序」，然后向终点走去，有一天要结束。所以，我们基督徒知道有一位永恒者作为一切暂存性的东西的根基，作为源头。那永恒者的本身又是超时间的，又是超空间的，是超能见界的，是超物质的，是超偶存世界的一切存在的，那叫「永存者」。「永存」不是「偶存」，「偶存」不是「永存」。「永存」不需要被造，「永存」是自我成全、是自我不朽、是自我永恒、是自我存在的。他的自我是创造者，他不是被造的。这个自我存在的永存者是不是逻辑上一个必须呢？是不是绝对可能的一件事情呢？

　　现在我们谈到在被造界中间能找到永存吗？如果永存是可能的，为什么不能相信这世界本身就是永存的呢？如果你信上帝是自有永有的，为什么我不能信不需要上帝，这个世界本来就是自存永存的呢？「如果世界本身是自存永存的，请你不要再加上『需要上帝创造』才成功，那么我的无神论是很有理由的啊！我的无神论是有足够的证据，因为你的立足点跟我的立足点是一样的，你既然可以相信不必被造就自我存在的上帝，照样我也可以相信，不必被造、自我存在的自然。」我告诉你，不是的，还是不一样的。偶存的是偶存的，永存的是永存的。你说:「叫我怎么去相信永存是可能的呢？」我告诉你，真理的本身是永存的，所以，真理不需要开始，真理不需要结束。我常做的比喻是「二加二等于四」，什么时候开始的？二加二等于四不需要开始，因为它是真理。真理不需要被造，真理不需要开始，真理不需要有人创造它才存在，因为它本来是自我永存的。明白吗？所以，当耶稣说:「我是道路，我是真理，我是生命」的时候，他的生命不是被造的生命，他的真理不是被定的理，他是自存永存的那一位。所以，我们相信自有、不朽、存在的本体是可能的。而这个本体是生命的本体，这个本体也是真理的本体，是揉和成为一体，是不必分割的。

　　宇宙万有都有共通的理存在在其中，而这个共通的理的本身又是生命，而这生命又是主动来找我们的那一位，思想到这里的时候，你就明白基督教的「基督论」跟所有宗教里面的教主的存在，其价值、生命、跟位份，都完全不一样。你听到这里，再看圣经里面有一些话原来是这样讲的，你就一点也不会奇怪了。「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。」(参：约一：1)「伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(参：弥五：2)。伯利恒城，我告诉你，将来在你那城生的那一个，不是普通人，是从亘古就有了，从太初就存在了。那一位是谁？是永存者到世界上来拜访，永存者到他造的世界中间来观察。这一位又是永恒者，又愿意到世界来变成一个暂存者的这个是谁？就是创造宇宙的工程师，就是万有中隐藏的智慧，就是与神同工的那个道。所以这个道在永恒中是神，到暂时中间生出来的时候是人。又是神，又是人；又是永恒者，又是暂存者。这一位道到底是谁？这就是我们的题目：永世的基督成为历史的耶稣。

　　四、属灵的奥秘：永恒者进入暂时界

　　圣经里面提到说:「你还没有五十岁岂见过亚伯拉罕呢？」(参：约八：57)当犹太人跟耶稣辩论的时候，耶稣说:「你们的父不是亚伯拉罕，如果你们的父是亚伯拉罕，你早就来找我了。因为你们的祖宗亚伯拉罕仰望我的日子，他从远处看见，既看见我，就快乐了。」这些犹太人再听下去会神经错乱，「这个神经病的人讲什么？你连五十岁都还不到，你见过亚伯拉罕吗？」他们以为这样吓耶稣，耶稣会说:「不好意思......。」就软下来了。想不到，当他们反问耶稣的时候，耶稣竟然回答说:「我实实在在告诉你们，还没有亚伯拉罕以前就有了我。」(参：约八：58)听的人毛骨悚然，「你在讲什么？在没有亚伯拉罕以前就有了你？」今天我如果跟你们辩论，跟你们讲话讲到一半，我讲了一句话，这话一讲出来，你本来打瞌睡的，现在马上醒过来。你本来没有兴趣的，现在马上怒气填胸，讲什么话你要不要听？我告诉你:「从前孔子跟我一同喝咖啡的时候，他是不放糖的，我是很喜欢放糖的，我们一同在咖啡店，每天下午四点的时候喝一杯，这样有三年的时间。」你说:「啊？什么？你跟孔子喝咖啡？你这个唐崇荣神经病！我从来没有看过人语气这样大、发狂、把历史颠倒。你跟孔子喝咖啡？孔子多久之前的人了，你才几岁？」我对你说:「不必生气啦，你感到很奇怪吗？我实在告诉你，还没有孔子就有了我。」你们大家一定说:「神经病！不要再跟他谈了，杀死他好了！」因为在众人的观念中间，暂时是暂时，永恒是永恒，是没有关连的。耶稣要告诉这个世界什么？「虽然我与你们一样在暂存界里，但我是从永恒来的，你们最古老的文化不过是暂时界的产品，而我要启示你们的真理是永恒的道。你不认识我吗？」如果世人知道耶稣是谁，他们不是杀他，而是跪在他面前说:「你竟然肯到这个时间界里，你竟然肯顾念我们这些暂时的人。永恒的主啊，我向你下拜！」这就是信仰，这不是科学，这不是有限的理性所能了解的属灵的奥秘。

　　耶稣是谁？耶稣是暂时的，是历史上曾经有生的开始，有死在十字架上的记录的那一位。但是Before he was born，he was. After he was crucified he is. 他未被生之前就存在，他钉十字架之后还存在。所以，他用的名词是超越时间限制的、那一个永恒性的名词，verily verily I tell you，before Abraham was，I am. 你说:「我怎么去了解呢？这到底是神经病的人讲出神经错乱的话语？还是不懂时态，不懂文法的人乱讲的错乱的词句？」我告诉你，不是的。我现在用一种相对界的不同的感觉来给你解释，什么叫做永恒与暂时交叉错乱的那种可能性。我如果坐飞机，从香港要到夏威夷，我飞过台北的时候，看下去，啊！台北这么漂亮，有一根像竹子一样的，节节上升的101大楼，还有信义区，这么好的地区。我看的时候，我就写下一句话，「现在我在台北上空，香港已经过去了，夏威夷还没有来。」我这句话对不对？香港已经过去了，夏威夷还没有来，我正在台北上空。对不对？这是一句我在飞行的过程中讲的真实的话，没有人可以说我错。但后来这个东西在香港有人看了，「香港已经过去了？岂有此理，这么看不起香港！香港哪里过去？香港还在这里！」当我讲「香港已经过去」的时候，我是用在进度的过程中，把香港撇在后面的这种主观形式，来描述在路程中香港已经过去了，我是没有错的。但是对香港人，千百万人读了，没有一个人会赞成。「岂有此理！你把香港当作过去了？什么时候香港过去了？」你明白吗？所以，我们今天了解永恒跟暂时之间的那个有机性的关连，你不能用人间这种非常限制的头脑去明白。

　　对耶稣基督来说，他从天上降到地上，以永恒者的身份进入暂时，那种牺牲自我的爱，愿意进入人群，他是在时间中间显现的永恒者。所以，他就像那一架飞机经过那个地方的时候，他说过去了，过去了，你们还没有来，而我现在已经在这里。所以，当他对以色列人说:「我实实在在告诉你们，还没有亚伯拉罕以前就有了我。」这个是以色列人永远没有办法明白的，他们越听越生气，他们听完了就看他是被鬼附的，就一定要杀他。而耶稣基督对那些因为不明白他讲的是真理而要杀他的这些人，再讲另外一句话，「只因为我把真理告诉你们，你们就因此想要杀我。」(参:约八：40)所以，在这样的状态中间，人要明白这一位暂时的，在历史中间显现的基督，原来就是那永恒的，昔在、今在、永在的上帝，所需要的信仰不是单单以被造的理性就能明白的，因为属乎另外一个范围，永恒者以永恒的言语向暂时者宣告，这是被造的理性所不能领会的，为什么？因为这是层次不同。耶稣基督所讲的话，人不能接受的原因，因为在不同层次碰到同样的语言，所以，耶稣基督对法利赛人所讲的话，再怎么讲他们都听不懂，而耶稣基督早就知道这个困难，所以，他对尼哥底母说:「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」(参：约三：12)。

　　第四章 - 基督的身份　

　　●大纲●

　　基督：神与人相会之处

　　圣经启示圣灵光照建立纯正的基督论

　　不能妥协的纯正信仰

　　伟大的信仰成就伟大的作品

　　完成救赎的条件--基督是神又是人

　　认识基督的总钥匙：无限的灵、天上的话

　　从天上来的讲天上的话

　　十字架上的耶稣是神子也是人子

　　这一次我们思想「永世的基督与历史的耶稣」在整个「基督论」宏大的系统里，是一个很重要、很关键的大题目。在历史上曾经出现过的那一位，生在伯利恒，在拿撒勒长大，在犹太全地传道，死在十字架的那个木匠的儿子耶稣，到底他是谁？如果耶稣不过是一个普通的人的话，为什么这个三十三岁就死，没有建过一间基督教学校，没有建立过一个基督教政党，没有建立过一间基督教礼拜堂，没有写过一本基督教书籍，没有作过一首基督教诗歌的这个年轻就死的人，可能用三年时间周游传道的结果，影响世界历史这么深、这么远、这么广、这么大？这是一个很难回答的问题。

　　如果他不过是一个普通的人的话，为什么他所激起的，他所呼召的千千万万肯为他活，为他死的传道人？是历代不衰，越久越汹涌，越久越多的人加入志愿军为他而活，为他而死？他岂不是最失败的宗教领袖吗？如果你把耶稣基督与孔子、孟子、墨子、苏格拉底(Socrates，469-399BC)、穆罕默德(Muhammad，约570-632)，还有其他的诸圣百家，宗教领袖相比的话，你会发现亚伯拉罕活了一百七十五岁，摩西活了一百二十岁，释迦牟尼活了八十多岁，孔子活了七十二岁，苏格拉底活了七十岁，穆罕默德活了六十三岁。他们都有相当长久的时间来发扬他们的教义，教训他们同代的人。他们以长者的身份，以智者的形像赢取了许许多多的人对他们的向往与景仰。而耶稣基督只有三年半的时间，在三十三岁英壮之年，就被钉在十字架上，非命而死。他的死是比任何人更凄惨的。几乎所有宗教家都是寿终正寝，而耶稣基督是被剥夺了人性的权柄，被剥夺生存的权利，被剥夺宗教、社会、其它所有人所可以有的尊严，甚至连衣服，内外衣都被抢去，被赤身挂在木头上而死。这样的一个人，只能在死以前叹息:「失败了！」「完了！」但是他却在十字架上讲「成了！」完成了。这是最大的反合性(paradox)，这位最大逆反性的位格，也是丹麦的哲学家祁克果(Soren Aabye Kierkegaard，1813-1855)所认为唯一完全成功的 paradox 。凡是哪一个人不认识基督而死，他是枉然度过在世界的日子。凡是因为认识基督的人，重新找到生命意义的，他的一生都会被改变。

　　基督：神与人相会之处

　　基督是地上来的吗？基督与其他地上来的人不同在哪里？基督是天上来的吗？他从天怎样降下，他到底有天的什么印记？他怎么告诉我们他有天上的本事？有天上的位份？耶稣基督在与尼哥底母谈论的时候，已经非常勇敢、非常诚实、非常直截了当地对当时最重要的宗教领袖讲了一些从来没有人讲过的话语。尼哥底母代表了人间宗教、灵性、文化、世界的法律，世界的道德标准最高的一个典范;而基督是从神而来，以最低的形式，最卑微、最谦虚的态度显现的神的儿子。当神以最低的形式与人以最高的形式相会的时候，一共只有两次。一次就是他开始做工的时候，与尼哥底母的谈话。另外一次就是他结束工作的时候与彼拉多的对谈。这两次有非常重要的代表性，因为尼哥底母代表最圣洁、最高尚的人品，而彼拉多代表最肮脏污秽的政治跟最下流的人品，他有最高的地位，却是最不公义的代表。政府里面谈公义，每一个政府都有法律。而往往政府里的法律是以政权为重，利用法律为工具来控制别人，来利己。这两个代表(尼哥底母和彼拉多)，一个是追求高尚品德宗教伦理的宗教跟文化的一个形式的代表，一个是用世界现实界里面，最残暴、最虚假、最好听的名义，用权柄来控制别人的政府的代表。这两个代表就代表了人间的两个高峰，而基督代表神与人之间关系的最卑微的虚己，就在这样的相对关系上神与人见面。

　　耶稣跟尼哥底母见面的时候，他绝对不用妥协，不用礼貌，不用人间的「礼多必诈」的方式跟他谈论。耶稣基督对尼哥底母对他的尊重，他不但是接受并且他一点也不稀罕。「夫子！」一个老者，一个智者，以一个领袖的身份谦卑到把一个三十岁的青年人当作他的老师来尊称，这种人现在大概没有了吧！有一点像孔子去见老子，不同的地方，老子之所以叫做老子，因为他比孔子更老，而耶稣不是去见尼哥底母，是尼哥底母去见耶稣。所以老者、贤者、为师者、为领袖身份的尼哥底母，降卑自己，虚心的去寻找耶稣。

　　耶稣基督跟老子对孔子讲话是很不一样的，但是都是正直的。老子对孔子说:「去子之骄气与多欲，态色与淫志」否则你不能寻道。而耶稣对尼哥底母所说的，可以归纳为四方面：第一、你若不重生你不能见上帝的国。」(参：约三：3)今天有多少没有圣灵重生生命的基督徒，在教会几十年只看见四片墙壁、电风扇跟一个讲台，没有看见上帝的国。所以，耶稣直截了当对宗教家说:「你根本没有看见上帝的国。」第二、「你根本不能进上帝的国。」(参：约三：5)第三、「你是以色列人的先生，你还不明白这件事吗？」(参：约三：10)第四、「我对你讲地上的事你尚且不能信，如果跟你讲天上的事，你怎么能信呢？」(参：约三：12)所以，这个学术界最高成就的人，原来是一个看不见、进不了、不明白、也是没有信心的一个可怜的知识分子而已！讲完这句话就永远不见面了。我们的主是这样不可欺，我们的主是这样严正、这么爽直、这么勇敢、这么直截了当，不浪费一分钟，讲出见面的时候应当讲的话语。

　　当耶稣基督跟这个诡诈、败坏、肮脏、污秽的政治领袖彼拉多谈话的时候，他根本不给他有机会听见一句话。彼拉多没有办法，无论怎么讲、怎么劝、怎么问、耶稣都是静默地对待他。最后一个最关键的问题，就是「你是犹太人的王吗？」(参: 约十八: 33)耶稣回答说:「你说的是。若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。」(参：约十九：11)。这样严正，这么勇敢的主，是你我所信的那一位耶稣。他是谁？他在始与终的关键点上，都是以永恒者在人间的身份来讲话的。如果好好下工夫去追想圣经记载下来的话语，你就会嗤笑那些离开圣经真理，冥顽不化，完全不认识耶稣基督的各个教派。基督是谁呢？基督上十字架的时候，他是以勇者的身份面向耶路撒冷，是以毫无畏惧的心情上各各他，然后他担当了世人的罪！

　　圣经启示圣灵光照建立纯正的基督论

　　今天对基督的认识，一个是照着他的永恒性，知道他是主，借着圣灵的感动称他为主。另外一个照着人的理性，照着人永远不肯谦卑的自傲，按外貌待他，看他是一个被羞辱、被丢弃、被审判、被挂在十字架上与罪犯同列的一个平凡的人。我们今天称为基督徒，我们心中的主到底是哪一位呢？耶稣基督是永世的吗？我怎么认识他呢？耶稣基督是历史的、暂时的吗？我怎么证明他呢？我们不能停留在这种怀疑中间直到我们离开世界的日子。我们应当在我们信仰基督的过程中间，以谦卑的心，求主在我们的道路中间借着圣灵光照我们的心，使我们认识基督到底是谁。

　　这三百年来，基督教信仰在以基督论为中心的混乱上所记载下来的事情，以及我们在圣经里看到了永世的基督跟历史的耶稣之间的统一性。这位历史的耶稣，是神对人类所有的启示最具体、最高峰的一个显现。所以耶稣基督才可以说:「人看见了我，就是看见了父；」(参：约十四：9) 「信我的，不是信我，乃是信那差我来的。人看见我，就是看见那差我来的。」(参：约十二：44-45)这些话都很清楚地把他就是神，又是以神的代表出现在人间的这个身份显明出来。

　　凡是按外貌来看基督的人，就只从历史的现象看见一个拿撒勒人耶稣，凡是借着圣灵的感动承认、他是主的人，都从永恒的智慧中间看见他是神在人间的显现。保罗讲了一句话:「大哉，敬虔的奥秘，就是上帝在肉身显现。」(参：提前三：16)这句话太伟大了！因为这句话把这个奥秘只向敬虔的人显明出来的原理先奠定了之后，才讲出这个奥秘的内容是什么。「大哉，敬虔的奥秘。」有什么奥秘，有什么最深的道理比这个更伟大的吗？这个不是那种学术，凭着你会背书，凭着你会读，你就可以从其中领受的属世的知识。这乃是神的启示加上神的光照。人能明白奥秘，是因为圣灵启示了人，（读者：特指写圣经的人）圣灵光照了人，（读者：是指众圣徒）人才能体会出那个超理性的、超经历的、超肉眼的、超世界空间、超时间束缚的，那永世的真理。所以「大哉，敬虔的奥秘，就是上帝在肉身显现。」

　　这样，这个肉身的基督是永恒的上帝吗？这永恒的上帝可能变成肉身的基督吗？这个问题一定要在圣经的启示，在圣灵的光照之下，人才会真正达到纯正的、圣洁的、合乎神心意的结论。犹太人以外貌待耶稣，随便用不公义的态度待他的时候，耶稣曾经讲过一句实在令我们很伤心的话语。他说:「倘或你们看见人子升到他原来所在之处，怎么样呢？」(参: 约六: 62)我十七岁第一次解这一段圣经的时候，我就非常受感动。「如果你们可以看见人子升回他原来的住处，你们会怎么样呢？」那个时候我想:「耶稣到底要讲什么呢？」他为什么用这样一句话来挑战人呢？那个时候你会怎么想？你会怎么做？意思就是说:「你们以为我就是这个人吗？你就用我在历史上是这样一个平凡的人来看待我吗？如果我把你带回我原来的地方，把你提升到至高之处，你知道我在那边受的待遇，我在那边的真正的实质、荣耀的状况，你会怎么样呢？」

　　耶稣基督向圣父祷告，有一段完整的祷告词被记载在约翰福音第十七章里。他说:「父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。」(参：约十七：5)这样的话是把我们从肉体的视野，带到认识属灵的永恒基督，认识永世荣耀的那个层次里。一个曾经看过基督永世荣耀的人，他的生命一定被改变。一个曾经看过他永世荣耀的人，他的眼光、视野一定被扩大，他的心胸不会再狭窄，他在世界的工作有了新的方向，他整个人生的意义有了一个新的目标。这个目标就像保罗所讲的:「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；」(参：腓三：7-8)这个价值观的转移，把有价值的当作一文不值，把本来被认为没有价值的当作最高的宝贝，这个转变就使保罗成为耶稣基督永远的奴仆。他用的希腊文是doulos那个字，就是被买来永远再没有自己的人权，绝对没有自由选自己自由身的，从此以后是成为主人的产业，没有自己选择的可能，没有逃走离开自己职分的可能，直到死的日子，就是这种位份。保罗这个自由人，罗马帝国的公民，受了最高教育的知识分子，后来宣布他与基督的关系:「我是基督的奴隶。」为什么保罗会这么改变呢？已往我认为荣耀的，现在是羞耻的，已往我认为是最宝贵的，现在是粪土，你们认为没有价值的，我认为他是我最高的宝贝，我以基督为我的至宝。为什么改变？因为我在圣灵的光照里看到了别人所没有看到的。

　　耶稣基督自己引导门徒明白他的荣耀原是与父同等的，在创世以前就已经与至高上帝同享荣耀，为的是使人明白他不是普通的人。今天教会如果只是看基督是一个历史上的耶稣，今天的神学只是钻研历史的耶稣而否定永恒的基督，我们就是无知的，我们就是不信的，我们就是让不信的毒根在上帝家里蔓延，给魔鬼留地步，做撒但差役的人。求主帮助我们，给我们重新照着圣经，在上帝永远的启示中间找到基督的永恒性，找到他永远的荣耀，找到那超脱外貌、世界，暂时历史中耶稣位份的那个永恒基督的圣洁、尊荣、永远的荣耀。求主给我们重新建立起这样的信仰，而且从今以后不再动摇，跟随他到底。

　　不能妥协的纯正信仰

　　耶稣基督是上帝的独生子，为了拯救世人来到世界，这是保罗的结论吗？这个是犹太人把他神化的结果，耶稣的门徒把他绝对化的宣布？还是这不过是他们在神的启示跟圣灵的光照之下所发现的，不得不承认的，以至于降服在基督里的这个结果呢？为什么保罗要转变？如果保罗把基督神格化，再把自己奴隶化，他得到什么益处呢？他从认识基督以后，过的是贫穷的生活，是受苦的生活，是为主牺牲的生活，结果是被砍头的一个使徒。他为了信耶稣得到什么好处呢？彼得为了宣扬基督，被倒钉十字架。约翰为了尊崇基督，几乎被丢在一大锅沸腾的油里面煎熬，最后他被放逐到拔摩海岛。这些人宣扬基督是主，这些人相信他从死里复活，他们没有一个人从这种信仰中间得着任何的好处。耶稣的门徒除了约翰年老才寿终正寝，脱离了应当被油煎的命运之外，其他十一个使徒，除了卖主的犹大，其他的人都一个一个殉道而死。有谁甘愿为了说谎而死的？但是为了真理的事实绝对不肯妥协而死的人，这信仰一定是真的。我们感谢上帝！

　　二十世纪结束以前，汉马地(Nag Hammadi)残卷，以及其它找出来的所谓的虚假的诺斯底福音书，大肆反扑攻击纯正信仰。二十一世纪初期，你看见像《达文西密码》这样的东西开始亵渎、出卖、践踏、毁谤、并攻击基督教的信仰，就在这样的时代我们必须要重新建立起纯正的信仰，然后委身为真理作战，直到耶稣基督再来。所以，现在我们探讨这个题目，已经参与在历世历代纯正信仰的勇士当中，为了真道做护教的忠心仆人，加入争战的行列，直到世界末了。你我都应当是其中的一份子。我们可以看见世界怎样动摇，人怎样反扑，不信者怎样攻击圣经的道理，但无论如何，我们不能在研究学术的时候与他们齐步，跟他们合伙，和他们一同背叛上帝。在重新建立对基督的纯正信仰中间，我们不是以人的推敲为前提，是以神的启示为基本。「这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。」(参：太三：17；十二：18；十七：5)

　　西方怀疑派的人总以为是保罗把基督教改头换面，以至于变成一个救赎性的宗教，一个超行为，一个轻看功劳，不再谈到人的责任问题的那种异教。那些人以为基督教原先不过是耶稣所信的宗教，后来变成保罗所改造的宗教。这样的想法曾经在法国大革命之前由伏尔泰(Voltaire，1694-1778)提出来，他说:「我们不要保罗所传的基督教，我们不要耶稣基督。」到了哈纳克(Adolf Von Harnack，1851-1930)的时候，他提出另一句话:「我们不要保罗所传的救主耶稣，我们要的是耶稣所信的那个上帝，我们跟随耶稣，信他所信的宗教，他不过是一个人，他相信上帝，他相信人要行善，他相信人性的尊严，他相信人间的和平，但是没有所谓宝血、救赎、复活等等的事情。」这样，我们看见杜平根学派在十九世纪的中叶，整个新派的人已经把基督的主性撇开来，单单以基督的德性为模范，把基督教带到一个必定要沉沦的地步。

　　这些新派的巨子，以为这样就改造了基督教，恢复了原先应当有的面貌。他们从来没有想到，一百二十年之后，全世界的基督教人去楼空，所有伟大的教堂建筑只变成游客拍照的地方，而许多人已经不再做礼拜了，完全失去了对主的信仰。今天我们在东方的人，要从圣经重新奠定，不是从神学推敲中间跟不信主的人走那一条灭亡的道路，而是要从神已经启示的话语：全本圣经，从旧约到新约，从创世记到启示录，从先知到使徒一脉相承，前后贯彻始终没有改变的真理，在其中奠定我们对基督的信仰。

　　伟大的信仰成就伟大的作品

　　耶稣基督说:「信我的，不是信我，是信差我来的父。」「你们看见我，就是看见那差我来的上帝。」这些话告诉我们，他绝对不单单是在伯利恒出生，在拿撒勒长大，在十字架上死的普通人。在这个背后，before Bethlehem，after Calvary 我们看见他是永世的基督。这个永世的基督在旧约中说了预言，在新约圣经里做了阐释。旧约圣经说:「伯利恒、以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」(参：弥五：2)这个根源不是现世的，不是历史的，不是暂时的，乃是那永永远远的神降生在那城里。以赛亚书第九章告诉我们:「因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上；他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(参：赛九：6)这个儿子是与所有生在地上的人不同的，他是有神性的人，他是有神性的孩子。这就是那些最大的美术家，特别是拉斐尔(Raphael，1483-1520)，特别是达芬奇(Leonardo da Vinci，1452-1519)还有米开朗基罗(Michelangelo，1475-1564)在绘画圣家族时，都尝试把神性的形像画在一个人性的婴孩的上面。这些成就是前无古人，后无来者，只有在基督教的世界才能产生出来的艺术果效。

　　拉斐尔的一幅画现在挂在德国德勒斯登(Dresden )博物馆里，被叫做「西斯汀圣母」(The Sistine Madonna)，那一个圣婴孩耶稣所表现出来的慈容，表现出来的威严，是人性中间具有神性威严的婴孩面孔。这不是普通的人所能画出来的，更不是平常的孩子所能表现出来的。这些伟大的艺术家，他们试着把对圣经的了解，把神性的永恒在暂时的婴孩耶稣脸上表彰出来。这也是许多试着绘画基督面孔的人，把公义跟圣洁，把威严跟慈爱揉合在一起所能产生出来的面孔。有一个伟大的图画家叫做华纳索曼(Warner Sallman，1892-1968)画了全世界最出名的耶稣像「耶稣的尊容」(Head of Christ)，有人问他说:「你到底是做了梦，或者见了什么异象，以至于你能画出这样一个面孔出来？」他说:「这是我对圣经的了解、深思，信仰的结果，使我把这个形像画出来。」我当然不是在推销，也不是绝对赞成耶稣是可以画出来的，我要告诉你的，是他们的动机中间有一个信仰的因素，怎样把永恒的基督跟历史的耶稣揉成一体，使我们看见原来圣经的要求就是如此。

　　完成救赎的条件：基督是神又是人

　　这本圣经告诉我们，耶稣不是暂时的产品，这本圣经告诉我们，耶稣在永世中间是被预定以神的身份来到世界成为人的独一的中保。「中保」的意思是「在两下之间成为中间的联络人」。基督要成为中保，他一定要有神性，也有人性。如果基督只是人而不是神，他不可能成为中保；如果基督只是神，不是人，他也不可能成为中保。基督之所以是中保，像保罗在提摩太前书二章多节所说的:「只有一位上帝，在上帝与人的中间只有一位中保，就是降世为人的耶稣。」他必须在一个位格里面，又有神性，又有人性，这就是纯正的信仰。凡是信二性二位的，就是异端，凡是信一性一位的也是异端，凡是信二性一位的就是正统，所以，耶稣之所以是中保，因为他有神性在他里面，又有人性在他里面。他不是半神半人的怪物，他乃是神、又是人的一位救主。他是具有神性的全能者，吞灭了所有罪人罪恶的总和在他身上发动的权柄，成为世界各时代、各地区、各国、各民的救主。同时耶稣是人，所以他就成为可能代替全人类在人的肉身上受尽痛苦，亲身担当我们罪恶的这一位真正的救主。基督是神，基督又是人。

　　如果耶稣基督是神不是人，即使他有多伟大的能力，也没有可能代替我们受死；因为罪的工价乃是死。所以基督一定要来做人，才可能死。如果耶稣基督只是人不是神，他有再伟大的牺牲，也只能感动我们，使我们痛哭涕零，五体投地，铭感五衷，使我们对他说「你太伟大了，我要佩服你超过所有世界上最大的伟人！」但是佩服之后，他还是没有能力拯救我们。耶稣基督因为有神性，所以，他有拯救的大能；耶稣基督因为有人性，所以，他有代替我们死的肉体。希伯来书二章14节告诉我们:「儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼。」这样，基督论不是保罗杜撰出来，虚构的一个理论，不是彼得、雅各神格化耶稣产生的结果。因为这些人根本没有时间彼此讨论，要怎样做一个骗全世界历史的故事，没有办法好好商量怎样建立一个虚构神化的耶稣，然后使他变成全世界基督徒所信仰的救主。他们如果是杜撰，是虚构，是硬凑，结果一定是百般错误一一显露。但是历史给我们看见，基督论的记载是前后一致的；基督论的记载是贯彻始终的；基督论的记载是旧约、新约彼此呼应的。这是一个绝对只有在神的启示里，从一位的灵感动众位的先知，又感动众位的使徒，使他们揉合在一起，天衣无缝，没有办法造假，人也没有办法在历史时间长流的岁月中，找到任何瑕疵的独一的真品。感谢上帝！

　　认识基督的总钥匙：无限的灵、天上的话

　　我是很不容易信主的人，我几次对你讲过，我是共产主义崇拜者，我是唯物主义宇宙观的相信者，是进化论的坚持者，是辩证法的探讨者。我十七岁的时候，已经超越过我那时代所有的青年，早就对这种唯物哲学非常严肃认真地思考过，五体投地的佩服；但是神借着基督让我苏醒过来。由这一位前无古人，后无来者的耶稣，绝对不可能自己冒充，也不可能任由别人杜撰，使他被造成一个虚构的人物，来感动人，他乃是一个真正的实体，是唯一的救主，是一个绝对的真品，绝对从神而来的二性一位的中保。感谢上帝！

　　天下没有这样的道理，天下没有这样的救主。耶稣说:「你看见我，就是看见了上帝。」单单这一句话就不是保罗的头脑可能想出来的，也不是约翰凭自己的想象所可能发挥出来的！这是真正讲过的话，真正有这样的人，才能把这种话讲出口。约翰在写约翰福音的时候，提出了耶稣和尼哥底母相会，彼此讨论之后，就发现有一把明白基督论的总钥匙。在约翰福音第三章的最后一段，约翰把一把钥匙留给我们。你们要认识基督吗？我先把总原则告诉你:「从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，他所说的也是属乎地。」(参：约三：31)当我第一次掌握到这一点的时候，我非常震惊，我知道我要怎样去真正明白基督。如果基督是天上来的，如果基督是从天而降，是属天的位格的，他的话语中间一定有天的成份，一定有永恒者的印记，一定有不朽的本质，和地上来的所有的人讲的话绝对不相同。从天上来的讲天上的话，而且上帝把圣灵赐给他是没有限量的，就变成这把钥匙的两方面，解明基督论的总钥匙。这是系统神学几乎没有人谈过的事情。

　　今天我把这些东西提出来，不但把我的思想记录下来，更盼望中华民族的神学探讨，可以成为全世界新的光照，使全人类从圣经重新拾回纯正的信仰是什么。「无限的灵」，这句话是一把总钥匙。「天上的话」，是这把总钥匙的另外一个印证。如果耶稣基督不过是一个普通的人，是历史的一个人物，他就不可能有永恒的灵、无限的灵、天上的话，这些印记。这些印记重要到什么地步呢？重要到你不明白这个总钥匙的话，你怎样解约翰福音都解不清楚。如果你不明白这个特质，你从第四章读到最后一章，你也看不明白。但是自从耶稣对尼哥底母说:「我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」(约三: 12)你必须重生，因为只有从天上来的圣灵给你新生命，你才能明白天上来的基督是永世的基督，是天上来的话语，是天上来的使者，是天上来的救主。这个不是学术的探讨所能明白的，这个不是堕落的理性所能知道的，这个是神借着启示的灵，在旧约、新约中间贯彻始终、天衣无缝的统一性的道，借着新的生命光照你，你才能明白的事情。感谢上帝！

　　从天上来的讲天上的话

　　耶稣所讲的天上的话，我们怎么去印证呢？我们怎么去明白呢？你就从这个线索去看耶稣所讲的话，与世界最伟大的人所讲的相比，其中的差异不是份量上的，而是本质上的差异。我从二十多岁就开始研究基督话语与世界所有宗教领袖所谈过类似的话语中间，根本不同的本质到底在哪里。苏格拉底讲一句很伟大的话，I am the citizen of the world.「我是全世界的公民，你要杀死我吗？我不是单单属于希腊的，我不是单单属于雅典的，我是人类的良心，我是世界的公民。」耶稣讲过这个话吗？耶稣讲的与这句话相关，但意义却是完全反过来的。耶稣不是说:“I am the citizen of the world.”耶稣说:“Go to the end of the world to make the whole world my citizens.”，我惊奇莫名！这些东西不是在其它书本里读来的，我也不必靠神学家才看见，才明白，因为神的话早就自己记载在他的书里。

　　苏格拉底说:「我是世界公民」，耶稣说:「你到全世界传福音，使万民都成为我的公民，使万民都成为我的门徒。」耶稣是谁？他有什么资格？他到底凭着什么要求全世界万国万民都成为他的门徒呢？这不是雄心太大了？是不是野心太大了？不！一点也不！因为全世界都是他创造的，这是天上来的话，只有从天上来的人，才有资格讲出天上的话。只有在你明白这是天上的话之后，你才不得不承认他不是从地上来的，他乃是从天上来的。耶稣基督跟孔子讲的话不同的地方在哪里？孔子说:「己所不欲，勿施于人。」耶稣说:「己所欲，施于人。」孔子说:「你不要的，不要给人。」耶稣从伦理的主动立场来否定孔子讲的话，「你不要的不给人。我告诉你，不要的不给人，就是两块石头的关系，这块石头不会害那块石头，那块石头也不会害这块石头。」耶稣说伦理不应当是被动的，伦理不应当是消极的，你要人怎么样对你，你就怎么样待人。你要人尊重你吗？你先尊重人。你要人看得起吗？你先看得起人。你要人家爱你吗？你先关爱人。「主动伦理」才是推动世界长进的力量。「被动伦理」是你不管我的死活，我不管你的死活。孔子最高层次的语言不过是从地上来的话，耶稣基督的话是从天上来讲的话。

　　基督的言语产生震撼，是因为基督言语里面有一个神性的动力，所以，他以从天上来的身份讲只有天上才有可能讲出来的话语，来区分他跟所有的宗教领袖是不一样的。如果你说耶稣不过是一个普通的人，一个被神格化的普通人，像许多所谓二十世纪最大的神学家学术研究所提出的结论，譬如布特曼(Rudolf Bultmann 1884-1976)的，我在三十年前就嗤之以鼻了！我告诉你，布特曼最重要的一项神学思想，就是怎样把二十个世纪以前的信息带给现代学术开明、科学进步、教育普遍的知识分子中间，成为他们可以领受的信息。结果他用了一个很卑鄙的办法，在神学里面叫做「去除神话」法(Demythologization)。他认为圣经里充满迷信，把神话去除了，把里面的精髓存留下来，那么两千年前的凯旋就成为二十世纪知识分子可以领受的信息。我完全无法苟同！这个出卖真理的人还以为自己是知识分子的使徒，是知识分子的传道，我一点也不敢恭维。老实说，一九五七年起至今我传道五十年，(四十年在二十世纪)，我实实在在赢取了许多最高知识分子的头脑，而完全不需要去除神话，我不需要废除圣经中间那些被不信的人认为是迷信的事情，我照样传，而且我很合理地解释，很勇敢地宣讲，结果许多最高的知识分子在我的聚会里归向上帝。感谢上帝！不须妥协，不须假设他是被神格化，而说基督本来不是神；其实他本来就是神。

　　这是一场争战，这不是一场学术，不是一场辩论，而是信与不信的人之间的属灵争战。你们今天参加这些讲座是要被装备起来，我绝对不是要你增加一些知识，绝对不是要你增加一些聚会，这都完全没有意义。我要你重新建立本来是出于神，本来是真理本体向我们显明的信仰，而不是后来加工，不是假冒，不是临摹，不是人为的那种虚假的、所谓西方的信仰。

　　十字架上的耶稣是神子也是人子

　　耶稣为什么是神成了肉身要来做人呢？因为只有具备神人二性的中保才能解决罪的问题。如果耶稣基督没有到地上来做人，如果他没有道成肉身，他就没有资格以肉身担当罪恶的这个代表地位，替你、替我受上帝的审判。我再讲一次，如果基督没有一个人的身体，那有血有肉的身体，他就无法代替你、代替我这些有血肉的人在犯罪中间应当受的审判。所以彼得前书二章24节告诉我们:「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪」，基督为我们受了咒诅，他在肉身中为我们定了罪案(参：加三：13；罗六：3)。我们的肉身因为是软弱的，所以，不能在律法之下领受律法的帮助。我们的肉身因为是软弱的，所以，律法有所不能行，基督就按照所定的时间取了血肉的身躯，在肉身中为我们定了罪案，为我们受咒诅，担当我们的罪。所以，当约翰喊着「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」(参：约一：29)给人看见一个有血有肉，有人的身体，有人性的基督，是担当全世界罪恶的。一个人多么渺小，多么有限，怎么可能担当全世界的罪呢？所以我现在进到一个很重要的范围了。基督的死是替代性的(the sacrifice of substitution)，基督的死是救赎性的(the sacrifice of redemption)，基督的死是挽回性的(the sacrifice of propitiation)，基督的死是复和性的(the sacrifice of reconciliation)。我把这四个字先提出来，你们有兴趣可以再去研究神学。

　　请你注意，基督替代性、救赎性、挽回性和复和性的死，是在人的肉身中间承担罪恶的。耶稣基督是神的儿子吗？是！耶稣基督是人的儿子吗？是！他道成肉身在世为人，那三十三年半的年岁，他是神，也是神的儿子。他为人子的那一段时间里，圣经上说：他是从天降下仍旧在天的人子(参：约三：13)。那么，耶稣死的时候，是以人子的身份死？还是以神子的身份死呢？

　　新派神学的主张是，耶稣不是神，所以，他是以人子的身份死，死得很凄惨，死得很伟大，但是他不能救你，不能救我，只能做你我最伟大的榜样。这种错谬的说法不是我们的信仰，我们不能接受。那么耶稣是不是以神儿子的身份死的？神是不能死的，神的儿子是不能被钉的，能被钉的只是人的肉身。所以，到底他是以神的身份死，还是以人的身份死？圣经上曾告诉我们，上帝的儿子会死吗？哪一节圣经呢？面对这一个问题我们不用慌，也无须回避，回到圣经好好研究。我提出了很多你们从来没有好好思想过的东西。现在给你们的思想来一个大扫除，让你们好好的整顿一下，重新复兴你们在神面前应当尽的责任。

　　根据新派的神学家说法，耶稣基督从来没有称过自己是上帝的儿子。这件事得到二十世纪初期一个人文主义的知识分子史怀哲的同意，他也从来不认为耶稣曾经承认过自己是上帝的儿子。史怀哲是二十世纪初期世界最伟大的人之一。这个人一生读了四个博士学位，二十六岁就拿了神学博士，之后是哲学博士、音乐博士。他盼望到非洲做宣教士，不过因为他的神学是新派的，差会的考试他考不及格，所以去不了。当时欧洲差会的信仰仍是保守的，我自己在一九六九年在巴色会第五层楼的差传厅里问他们一些问题。「你们认为谁有资格被差派？」他们用德文回答我，有一个人翻译给我听。「直到今天巴色会只差派信仰纯正的福音宣教士到世界各地去传道。那些自由的，新派的，我们是不会接受，也不会差派的。」阿们！所以，当时对信仰的要求严格到一个地步，凡是不承认耶稣是神的儿子的都不会被差派去。史怀哲不相信基要派的福音的，他是人道主义者，是人文主义者，他是哲学家、音乐家，也是新派神学家，但不是纯正信仰的人士。不过后来他还是被派去了。为什么？因为他走了一条快捷方式，再拿了第四个博士学位，就是医学博士。这样他就以行医的身份被派去。

　　史怀哲的神学博士学位是从当时最背叛真理的新派圈子里拿的。他的博士论文题目叫做The Quest of the Historical Jesus,里面的内容讲到耶稣盼望天国来到，所以，他就宣布:「天国近了，你们要悔改！」宣布了之后，天国却久久不来，他就快马加鞭，自己要以死逼天国降临。所以，史怀哲认为耶稣是以人的身份，用自己的牺牲，逼天国来的一个普通的犹太人。史怀哲根本不是真正的信徒，根本不是有纯正基要信仰的人。所以，他说:「我探讨耶稣的生平，我发现他之所以早一点进耶路撒冷被杀，是要逼天国早日来临。」他是一个这样的人，所以，他的神学不及格。差会不要派他，他只好改头换面，读了第四个博士。

　　史怀哲的第三个博士是音乐博士，我家里存有一份印出来的他的音乐博士论文的手稿。他的论文讲的是巴哈管风琴手指变奏法。把两个拇指伸向前，把四个左右手加起来八个手指翘起来，结果就可以演奏更自由，更辉宏，更伟大的巴哈的管风琴音乐。虽然他有四个博士学位，但是他不是以神学家、音乐家的身份去，而是以医生的身份去了法属的中非帮助穷人、病人，在那里开了一间诊所，早上医病，晚上弹琴，每一个晚上大家都已经休息了，一群非洲人听到如天籁之音，天差来的使者传来的管风琴的音乐是非洲没有听过的，他们佩服他佩服得半死。

　　有法国的记者去访问他，发现这个伟大的人文学者，竟然住在一间茅屋里，他们感动到流泪。回到欧洲为史怀哲大肆宣传，说他是最伟大的人物！但是史怀哲的信仰乱七八糟。正像特蕾莎修女(Mother Teresa 1910-1997)到印度去传道，她的信仰也是乱七八糟的，当然她慈爱的心是很伟大的，这个你要分开来讲。

　　可见当时差派宣教士是很严格的，对信仰的要求是有标准的。而今天呢？许多站在台上的传道人，带领特会的人是对圣经神学一窍不通，乱讲一气，把正邪混合，把非基督教的东西带来，像班尼辛(Benny Hinn)，他吹气叫人倒下去，这件事绝对不是圣经的，绝对不是基督教的。在圣经里圣父吹气，使亚当成为有灵的活人，是爬起来的。圣子吹气，是叫人受圣灵，被复兴起来传福音的。以利亚、以利沙对死了的人吹气，使他们复活。班尼辛吹气却是叫人倒下去。如果你不能分辨，以为这都是圣灵的工作，你就受了在他身上的邪灵欺骗，跟他走同一条道路。

　　今天许多的特会都在出卖真理，今天许多所谓的复兴现象，都是假的，而今天真正为正统信仰站起来的人，差不多没有了。当神学院收到的奉献是从灵恩派寄来的，神学院的院长跟教授就闭口不大敢批评了。这样，我们的闭口，就让那些灵恩派靠着钱的势力在我们中间制造他们的力量，导致整个信仰慢慢垮下去。台湾的教会怎么起得来？要起来就一定要从正统信仰站起来。

　　耶稣基督是以神子的身份死呢？还是以人子的身份死？耶稣基督是神，也是人。现在我要从正论深入讲解下去。耶稣死之前有一件很重要的事情，就是他承认自己是上帝的儿子(参：太二十六：63)。耶稣死以后，即刻发生了另一件重要的事情，是一个外邦人承认，在十字架上死的是上帝的儿子。这个不是凑巧，耶稣死以前有人问他:「你是犹太人的王吗？」原先不讲话的耶稣这个时候回答:「你说的是。」另外一个问他:「你是上帝的儿子吗？」耶稣说:「你说的是。」所以，基督是以犹太人的王的身份上十字架，基督也承认他是以上帝的儿子的身份上十字架。虽然我们好像看不到圣经讲:「神儿子死了。」看不到这样的句子。但这个说法是有根据的。为什么耶稣承认自己是上帝的儿子，他就一定要死呢？因为他就是为了这个身份到世界上来的。他是神的儿子披戴了人的身体，这样神的儿子站在人子的身份上十字架。所以，耶稣基督在死以前，大祭司问:「你是上帝的儿子基督不是？」「你说的是，后来你们要看见人子驾云降临！」这是神的儿子，也是以后再来的人子。这个很奥妙的神学架构，也就是基督论的这个永恒性跟历史性的结合点，在他死以前最紧要的关头，从他自己的口里讲出来。耶稣提到他要第二次来，他再来的时候，要以人子的身份驾云与众圣徒一同来。(参：太二十六：64)大祭司把衣服撕裂说:「不必再用甚么见证人了，他说了僭妄的话!」？为什么呢？因为他和他的同党的心不能够容纳耶稣是上帝的儿子。他们只能说:「你是一个说僭妄话的罪人。你该死！」这样耶稣亲口承认、亲口宣告:「你说的是，我是上帝的儿子基督。」他就以上帝的儿子的身份被钉上十字架。

　　我从二十九岁半那一年起到现在，每次到台湾来都讲纯正的福音，完全不是要你帮助我的神学院，完全跟我个人的利益没有关系，只为了要把神的真理诚诚实实地告诉你。你要恨我，还是讨厌我，那是你的权柄。但是我有传讲上帝道的权柄，不是为了我自己，而是为了要你顺服上帝。耶稣基督以神儿子的身份讲完了才被挂在木头上，当他在十字架上，最后一句话讲完了:「父啊，我把我的灵魂交在你的手里！」(参：路二十三：46)就低下头来死了。那一刻，在十字架底下的罗马的百夫长说:「这真是上帝的儿子！」(可十五：39)为什么基督死以前，最高的犹太领袖否认他是上帝的儿子？为什么他断气的当儿，完全不懂犹太旧约的外邦人竟然承认他是上帝的儿子？我告诉你，这是神的作为。千万不要以为读了神学就明白真理，千万不要以为外邦人是不明白真理的。最不懂真理的可能就是不信的牧师、牧师的孩子、执事、长老跟那些为钱为利而不愿意顺服圣经真理的人。而最明白真理的可能是你最看不起的强盗，跟那些外邦兵丁中的百夫长。

　　三年半来耶稣最重要的信息就是天国，就是上帝的国。直到他要死的那一天，门徒们仍盼望他在地上立国，重新建立起大卫已经败落的帐幕，重新建立大卫已经失散的国度，建立大卫的宝座，然后他们可以在地上的国里做外交大臣、经济大臣、内政大臣。耶稣太失望了！「你们这些跟随我三年半的人，从来不懂我所讲的道理。我讲天国，你们却要在地上做国君，做大臣，甚至用裙带风把你们的母亲拉出来说: 「主啊，我只有两个男孩，他们一个做宰相在你右边，一个在你左边，好不好？』」主耶稣要上十字架了，门徒们还在争地上的高位？

　　今天神学院里有多少老师在争权夺利？我们在属灵的事上不肯了解，倒把属世的方法带到教会里。我们许多做执事，做长老，做牧师的，是为了一己，为了自己的学院，为了自己的宗派才发热心的。如果我是这样的人，就不会一年三百次坐飞机到世界各地去，没有拿过教会一块钱买机票，没有向你们募捐过一块钱做主工。为了什么？求主复兴我们！

　　耶稣在十字架上的时候讲了七句话，请你注意这七句话里的严谨结构，除非他真正智能充足、头脑精明，否则是没有办法讲出来的。人说耶稣是呆子，耶稣是骗子。我告诉你，从主祷文的架构，跟十架七言的架构，你不得不承认他是世界上最智慧的人。第一句:「父啊，赦免他们！」为众人代求。最后一句:「父啊，我把我的灵魂交在你的手里。」因为他成全了父的工作。第四句:「我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？」我问你，为什么第一跟第七句是用父，第四句是用上帝？因为第一句跟第七句他是以神的儿子的身份来代替全世界的人，如果他不是以神性担当罪恶，他没有权柄作中保，没有能力救这么多的人。如果他不是以神性的能力顺服父对子的差派，他没有办法成全所托付的这么大的责任。不过他是神的儿子，也成为人的儿子，所以第四句话，他这么说:「我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？」那是人性在最凄惨、受苦的时刻，神离开他的一个总代表。

　　基督是神，基督又是人。所以保罗后来不得不讲这句话:「我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。」(参：罗五：6)，到了第8节，他加重语气:「在我们还做罪人的时候，基督为我们死。」到了第10节，他再加重语气:「我们还做仇敌的时候，借着上帝的儿子(基督)的死，使我们与神和好。」第6节用「基督按所定的日期为罪人死」，第8节说「基督为我们罪人死」，第10节转了一个口气:「借着上帝儿子的死。」

　　上帝的儿子怎么会死？神可以被杀吗？我岂不是杀了一个拿撒勒人耶稣吗？这一个拿撒勒人耶稣是历史上的一个人，但是在十字架上担当罪恶的那一位，除了是生在马槽，死在各各他的拿撒勒人耶稣，他也是永世的基督在历史的显现，而他的死是在万世之先被预定的，凡名字不被记载在从创世以来被杀的羔羊之生命册上的，都不能进去。(参：启二十：15）这是上帝在创世之前安排的永远的旨意，神的儿子要为罪人死。

　　教会受这些近代的新派神学欺骗吗？教会研究这些假的东西，研究所谓的「学术」，花了很多的时间；应当停止研究错的，重新钻研对的。神学院不要以学术挂帅来浪费圣徒的时间！可以用一年的时间把所有错误的道理都读完了，而后把它们丢弃在垃圾堆，重新研究圣经里上帝真实的、永恒的真理，重新建立我们的信仰。

　　「学术不过是信念的奴仆！」我再讲一次，你存不信的心，坚持你的不信，又不要让人知道你不信，就用学术的成就表明你的不信是很有道理，你就变成撒但的工具来危害信徒，消灭教会。如果你真正肯信上帝的话，你要承认你不能信的太多，但因为这是神的话，你就等候主有一天要坚定你的信仰，使你好好在真理上钻研，带领许多很难信的人，与他们一同经过死荫幽谷，进到新生命的泉源所给你的信仰的力量那里去。就只有这两条路。

　　我不是反对学术，你听我讲道，就知道我不是没有学问的人，我不是随便用词汇欺骗你的人，我讲的道，经得起你几十年逻辑的考验，我讲的道，每一句我负责任。我盼望这纯正的信仰，从神领受的真理，重新奠定华人的神学基础，然后影响全世界。今年五月份，西敏寺神学院(Westminster Theological Seminary)全体董事，全数的教员一致通过给我一个荣誉博士的学位，我本来不想去，我也从来不想有这个学位。我一生对这个不是太有兴趣，但是他们说「你一定要来，因为毕业典礼请你讲话。」我就为了最后这一句话，我决定代表华人，代表纯正信仰，在这个世界最高的学府里，再一次刺激他们，鼓励他们以信仰为本，放弃那些错误的思想，为神的道，为神的真理争战，直到永恒。

　　耶稣是谁？耶稣是永恒的基督。他生在以法他伯利恒，他的根源从太初就有，他是昔在、今在、永在的上帝，他是昨日、今日、直到永远不改变的基督。他就是I AM WHO I AM 的那一位，超越过去、现在、未来的过程的那一位永恒的上帝。他是那一位不变的主，是永恒的上帝。所以你不奇怪，他的口所发出的言语，有超时间的本质，是神的印记:「我与你们同在，直到世界的末了。」 (参：太二十八：20)。这是人可以讲的话吗？不是！「你们无论在哪里，奉我的名祷告，我就在你们中间。只要有两三个人奉我的名聚会，我就在你们中间。」(参：太十八：20)这是孔子可以讲的吗？这是苏格拉底曾经讲过的吗？这是穆罕默德(Muhammad，约570-632)，这是关公，是孟子、老子，是释迦牟尼可以讲的话吗？绝对、绝对不可以！因为他们是地上来的。这位永恒的基督在地上做人的时候，已经把具有永恒性本质的话语，在他对人教导的中间流露出来了。

　　基督是神，不是基督徒美化他的；基督有神性，不是保罗赋予给他的；基督是从天上来的，不是约翰修饰他的。因为从他生命的本质，包括他的教导、品格、行为、事奉流露出的，就是神的本质。请问，如果他是神，为什么你不真心敬拜他，而是以十分钟的敬拜赞美应付了事？而且用的诗歌是用最烂的诗歌？只图刺激群众感情，却没有甚么音乐价值的诗歌。如果你真的知道他是主，为什么不用最好的音乐来赞美他？为什么不用最圣洁的道德来服事他？为什么不用对真理最忠诚的态度来传扬他？为什么不把你最好的奉献给他？你为什么不优先思考你一生是不是做他的仆人？愿主的灵摸着我们、得着我们、改变我们，直到见主面的日子！

　　第五章 - 基督并他钉十字架

　　（教牧讲座一）

　　●大纲●

　　基督教的中心--十字架

　　教会复兴要诀--行神所喜悦的事

　　假复兴

　　纯正福音的消失与回归

　　新派神学的「基督」

　　灵恩运动的「基督」

　　基督不可分割的神性与人性

　　巴特与新派之事-耶稣道成肉身

　　历史的耶稣与神性的言行

　　「这和你说话的，就是弥赛亚！」

　　体贴圣灵--快跑跟随主

　　不因果效决定事奉

　　耶稣的本质--天上的、神的身份

　　道成肉身

　　基督教的中心--十字架

　　传扬基督是我一生最大的负担，保罗说：「只知道基督并他钉十字架。」(参：林前二：2)是他信息的中心。基督并他钉十字架是神旨意中的旨意，是教会信息奥秘中的奥秘，是人所听到的福音中的福音。如果基督没有钉十字架，神人和好就不可能。如果基督没有钉十字架，如何证明他有复活的生命？如果耶稣基督没有钉十字架，那整个历史就在亚当的罪恶里没有盼望地走向灭亡。如果基督没有钉十字架，教会就不会被建立起来。而今天灵恩派忽略十字架，忽略受苦，忽略基督借着死所成就的救赎恩典，只注意恩赐、恩典、丰富、成功、顺利、发财......，这是挪移了基督教信仰的核心，把上好的福份变成一种只求自私自利，利用上帝的邪恶的信仰。很多教会领袖没有看到为什么保罗要传基督并他钉十字架？这是令人讨厌的事情，这是理性很难接受的事情，这是在普通罪人生命中间感到不需要的东西。十字架是罗马人咒诅外邦人的刑罚，绝对不用在罗马公民身上，这是历史上最残忍的一种刑具，有人经过三天，甚至要七天，才慢慢流完血，断气死在十字架上。但上帝就用这个受咒诅、最羞耻、最软弱、最无助的刑罚，把他的独生儿子挂在上面，这个叫做基督教。

　　十字架具有绝对的反合性，因为被挂在木头上的是应当受咒诅的。人看这件事情是罗马帝国最严厉的刑罚，用来对付叛徒、罪犯，是暴民应该受的公义的制裁；在十字架上是完全没有荣耀、没有胜利、没有生存，只有死亡；是极不体面的、置人于死地的地方，但是十字架却变成了基督教的中心。凡是不明白基督教的，就不要这个东西。而不明白基督教的人，就是那些不愿意借着基督的死来认识上帝的人，竟然现在许多成了教会领袖。所以，好些神学院的院长不要十字架，有些牧师不要十字架，好多所谓的基督徒不要十字架，因为讲这样的信息不可能带来太多的听众。你讲「主能医治你的病，给你发财，上帝要赐福给台湾的人大大富有。」一定很多「阿们！阿们！」的呼应。今天许多教会就走这条虚假复兴的路。所以，你看「十字架，十字架，永是我的荣耀。」这首诗歌，现在在特会里很少唱了。「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。」这种祷告已经不吃香了，现在是「求主扩张我的境界，求主给我发财，求主把天上的福气倾倒在我身上，使我变成一个富有的人，成功的人。」今天基督教已经变形、变质了，信仰的中心已经被抽离了，神要我们知道的信息也已经被我们边缘化了。我们甚至连所有的信息都不爱听，只要神听我们的，我们不要听神的，所以，我们祷告恳切得不得了，我们唱诗热烈得不得了，唱完了以后我们睡觉，让传道人自己去讲道，因为我是要上帝听我的，我是不需要听上帝的。这个叫做复兴吗？这个叫做圣灵的工作吗？这个是魔鬼的工作！

　　有的人以为参加什么特会，并且在特会里很享受、很兴奋，这就是复兴；是这样子吗？圣经说：「这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。」(参：代下七：14)【「复兴」跟「悔改」是有关连的。复兴跟忏悔是有关连的。复兴的结果一定归回正统信仰，归回正统信仰之后一定产生归回正统信仰的知识。从归回正统信仰的知识，产生归回正统信仰的知识所带来的行为。从归回正统信仰的行为，产生归回正统信仰的回应，就是委身。从归回正统信仰的知识产生了顺从委身以后，就产生了归回正统信仰的事奉】。所以，我们【应当从正信、正知、正言、正行、正工来看复兴】。如果没有这些归正，怎么叫「复兴」？那不是「奋兴」，而是成了「兴奋」。那种虚假的复兴不是以神为中心，是以人为中心；不是求神成全他的旨意，而是「神哪，你要成全我的旨意。」「我的祷告你都要听，我发的梦你都要成全，我想要的东西你都要给。」转到这个方向之后，教会就成了自私的人聚集一同发梦的地方，教会成了强逼上帝顺从人意的聚会的所在。会众当中越多这样的人，那种教会反被认为越成功，而越成功就表示上帝要顺服更多的人成为众人的奴仆。那是完全错谬、虚假、羞耻的「复兴」。对那些信仰偏差，以自我为中心的人，常会引用这样一句话：「主啊，你是全能的！」这句话所代表的意义是说：「主啊！既然你是全能的，我要什么你都要给我了，要显明你是全能的，就请你听我的祷告，供应我的需要吧，因为你是全能的。」用所谓对「上帝是全能的」这种信仰，当成逼上帝做你的仆人的工具。

　　你有没有看到这几点？为什么教会领袖没有看到这个？往往有些教会的领袖们有恐惧失败的心理，以为如果我背十字架，传十字架，遵行神的旨意，教会无法复兴，结果人家看我是一个失败的传道人。那么怎么样能弄到人越来越多呢？教会越多人、越热心、越多奉献，不就表明我是越成功的传道人吗？为了达到这种人眼中所以为的成功，我就静静的不告诉人，心中慢慢妥协，慢慢出卖真理。

　　我这样多次大声疾呼、严厉责备，我相信我已经是一个很孤单的人，注定成为很多人很讨厌的人，但是这又何妨？最要紧的，我的主喜悦我。不可能你真正做主所喜悦的事，而神使你被撇下孤单没有果效。

　　教会复兴要诀--行神所喜悦的事

　　要过这一关需要很大的信仰，圣经里有两句话很感动我。头一句是：「约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了。」(参：约十：41-42)约翰没有行过一件神迹，为什么许多人因为他而信呢？看他大喊大叫又没有神迹，看他热心事奉，结果被砍头。跟随这种人，人生还有方向、还有果效、还有意义吗？约翰这样的人，到底凭着什么会引人入「信」？「有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。」(参：约一：6-7)他一件神迹都没有行过，但许多人因他信了。这个秘诀，跟这句话提示的真基督教，我们有没有好好去思考？怎样能够不用人所看为的神迹，怎样不用人所用的世俗上的智慧，来把人的心意夺回，使之归向上帝，把上帝的道带到人心灵的深处？约翰不选非常热闹、人群杂沓的地方趁机发传单。今天很多人看见我的聚会很多人来，就趁机会在门口发他们的传单。这是利用，因为这一派的人已经习惯了利用上帝，利用别人，就是跑快捷方式，我嗤之以鼻！我不做这样的工作。我教会的传道人没有一个是我从别的教会把他拉过来，我教会参加聚会的人，没有一个是我说「你离开你的教会，归入我的教会吧。」我从来不讲这种话，我只求忠心、正直、诚实地把上帝的真理传开来。神要吸引人，神要带领人到这里来听，那是上帝的事情。

　　约翰不到圣殿门口分单章，虽然那里有很多人去敬拜；约翰也不在街道那里拉人，他反倒选了一个没有可能成为讲台的地方，作为他传讲信息的出发点--旷野。旷野是空旷的野地，是太阳炎热照射，毫无遮掩的地方。旷野也没有青翠的树木，没有美丽的草皮。旷野更没有草地上的甘露，没有习习的凉风。有很多野生动物在旷野里可能随意伤人，许多的昆虫可能随时爬到你的身上，那是很可怕的地方。他就在那里呼喊：「天国近了，你们应当悔改！」他不是说：「上帝全能，你们可以得到你们所要的一切。」他不是叫人对神有所要求，他也不是教导神会把人所要的都给人。他乃是宣传神对他的子民有所要求，要照上帝所要的圣洁，过悔改的生活！他的方式，他的信息完全是以神为本，这种人现在在台湾有几个？路加福音记载：「凯撒提庇留在位第十五年，本丢彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」(参：路三：1-2)我很感动！为什么呢？因为神的工作不因人的常情，不按人的常理而向人屈服。上帝可以使旷野变成肥田，在沧海中间可以开道路，可以在沙漠中开江河。他是使铜闩铁门被打破，在人面前撵出仇敌，在夜间使人歌唱的上帝。所以，犹大各乡各城的人不是因为要领受什么福气，他们一个一个离乡背井，跑到耶路撒冷附近的旷野听上帝的话，饥渴慕义等候信息，谦卑受教，悔改认罪，然后受洗，预备进天国。

　　这个复兴是真的，这个复兴是从神而来的。经过四百年没有先知，他们心中渴慕的是神的话，他们不是要讲给神听，他们要的是神讲给他们听。「有一个人是从上帝那边差来的！」差遣是肯定的，而差遣的源头是上帝。信息、能力、果效都是神给的。有一个人是从上帝那里差来的，他从来没有行过一件神迹，但是因他而信的人就多了！这其中的奥妙是什么？为什么不让神学生写一篇论文，专讲没有行神迹而得到的复兴，奥秘在哪里？能力从哪里来？

　　第二句使我很感动的经节是，耶稣基督说：「我常做他所喜悦的事。那时信他的人就多了。」(参：约八：29-30)这两句话都很特别，没有行神迹的约翰，跟常行上帝所喜悦事的耶稣，都使许多的人因他们两个人就信上帝了。

　　假复兴

　　今天我们先假设用神迹奇事使人会相信，我们先假设用医病产生的果效，很多人就变成基督徒。他们在现象上好像是成为基督徒，其实在内心上并不是，结果就因为我们的错误假设，因为我们不信的原因，我们用了神迹奇事代替一定使人得救信主成为基督徒的正途，这些做领袖的改变了基督教的本质，结果带出一大堆假的基督徒充斥在教会中间。然后我们自己欺骗自己，「我们教会兴旺，这么多人，你看！凡有神迹医病的教会都会复兴，凡不信的都是没有圣灵。」这样宗派慢慢衰微，灵恩派兴起来了。接下去呢？宗派的领袖也开始妥协、动摇，改变观念，也要走灵恩派的道路了。你看，在二十世纪初期，托彼卡(Topeka)只有一个人走灵恩的路线，那是一九0一年，到一九O五年亚苏撒街(Azusa Street)，也就是洛杉矶亚苏撒街有一个小祷告会，那个时候有五个人相信灵恩的事情。到了一九八九年马尼拉第二次洛桑大会我做主要的讲员，而其中有一位富勒神学院(Fuller Theological Seminary)的教授，叫彼得·华格纳(Peter Wagner)，他只有十五分钟的时间讲话跟报告，他提出一件事情：「这是圣灵工作的果效，灵恩运动从一个人开始，到八十九年以后的今天，变成两亿三千八百万人在全世界上。这是教会历史上最快的教会增长，这是在不到一百年里从一个变成两亿人最伟大的成绩。」他用这种报告，把灵恩运动带到全世界福音大会中间，使大家看这个工作何等重要。一九七四年我在洛桑第一次大会注意听他讲话，我内心已经知道这个人将要用灵恩运动的鼓吹力来影响全世界。现在在这个运动里面，越来越多的人以为那就是教会发展，越来越多的人肯定二十世纪就是圣灵的世纪，越来越多人认为这条路是教会复兴唯一的途径。

　　一九九一年，我在爱尔兰主讲世界宣教大会，有一个圣公会的老牧师对我说：「年轻的时候，我看见教会有一些青年人，中年的时候，看见青年人从教会走出去，我以为教会要完了，以为教会从此衰亡不能再振作起来了。感谢上帝！给我年老的时候重新看见青年人回到教会，我流眼泪感谢上帝，而他们回来是因为灵恩运动的原因，因为老宗派已经没有作为，没有力量了。」这些东西刺激我，也令我难过，使我在事奉中继续省察，到底神要教会走哪一条路？

　　我知道今天的教牧很忙，也很不爱听道，礼拜一又是教牧休息的时间，但是愿意继续不断终生追求领受新鲜恩典，然后才去教导羊群的教牧是有福气的。有许多的牧师传道从毕业的那一天起，就不再读书了。从神学院出来的那一天起，就不再好好思考圣经，只把他学过的那些老套的东西，拿来炒冷饭做教牧讲台信息的材料，就这样过一生一世。结果自己慢慢厌烦所讲的道，听众更厌烦他所讲的道。忽然间发现有一些不必用道就可以「复兴」教会，「啊，那我就可以照样翻版到我的教会来，我也可以不必太注重讲道，只要多赞美，多敬拜就热起来了，只要多祷告就热心了。我又可以节省很多的讲章，不必太多预备，教会又可以复兴，薪水照样拿。这不是得到两方面的好处吗？」所以越来越多的正统教会出卖长子的名份，不坚守圣道，也不再以讲道、传道、布道作为教养、建立、牧会的重要的事奉。你看，一个礼拜一个钟头半的崇拜众会，一个钟头拿去唱歌，十分钟拿去做报告、祷告、读经文，十五分钟到二十分钟随便讲道，就祝福散会了。而唱诗的时候很热，听道的时候一大半在打瞌睡，因为这之前已经站得累死了。现在我们看见这种趋势正席卷整个教会，横扫东西，以后的日子会更应验圣经的话--人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(参：摩八：11)

　　纯正福音的消失与回归

　　虽然仍有一些人看见这些弊病，他们还肯下功夫传讲神的话，但是他们缺乏能力，缺乏支持，缺乏彼此同工的共鸣，以至于他们做了一段时间以后，自己也灰心了。因为缺乏共鸣，所以，他们越来越孤单，眼巴巴的看着教会开始走上那条偏差的路，就怀疑自己走的这条路是不是对的？是不是应该跟他们这样走灵恩的路呢？结果整个教会的动向就变成以多数为权威，而少数的人的影响力就越来越少。接下去，很多年轻人就以自我为中心，以感情为重要的经历，以舒适的感受作为他们参加聚会崇拜的理由，慢慢地在教会几十年里都听不到重要的信息，没有听过十字架纯正的福音，没有听过很严谨解经的信息。从年轻阶段被捆绑在没有机会听纯正道理的群体中间，到他们年长以后，接任教会领袖的位置，就这样一代不如一代，教会离开了真理，离开了纯正信仰的中心，离开了十字架的道理。

　　今天我们就在这个变幻世代的潮流中间，一代一代地把整个教会里传讲的信息冲得更淡，更不重视圣灵在真理上对人的建造，强调更浓的感性，更着重人的自私，只盘算怎样利用宗教得到他们心灵的满足。在这个大动乱的中间，神还是要兴起一批人忠心，实实在在顺从真理、在真理上打稳根基。我们一定要归回神的话、神的真理、神给我们的纯正信仰，然后靠着神给我们的能力去勇敢传道，直到耶稣基督再来。

　　新派神学的「基督」

　　我们这一次的题目是「永世的基督与历史的耶稣」。新派神学的人看这个题目，他们要你知道的是什么？就是历史的耶稣只是一个普通人，永世的基督根本不存在，永世的基督是捏造出来的信仰题目，历史的耶稣一样有很多的毛病，只是被遮盖了。而所谓正统的教会，已经把耶稣改头换面，把有毛病、有缺点、有罪的耶稣讲成一个很神圣的永恒者，使基督教的信仰产生一个有神格化地位的救主。但这个救主的本身本来不过是一个有罪、有缺点，跟我们一样的人而已，只不过他比我们的生活更圣洁一些。所以，新派神学以为一定要「去神格化」，「去神话化」，把耶稣拉回到历史上一个罪人的原有的地位，然后只学习他的道德，只佩服他的品性，过一个所谓基督教的伦理生活就够了。

　　灵恩运动的「基督」

　　你又看见教会一面称耶稣为主，认定主是全能的、是医治的，一面却存了私心要利用这位主，而不是要真正的敬拜他。所谓的敬拜赞美早已变成一种形式的、感性的活动，根本没有把最好的献给上帝。那种教会所敬拜的那一个基督是一个怎样的基督？绝对不是钉十字架复活的基督，只是医病行神迹，应付我的需要，供应我的要求，成全我的美梦的那个耶稣。

　　所以，你看见一种是看似大大兴旺，却走错了路；而另一种历史上的新派已经不信。在这两大阵营的中间，谁是智慧人？谁是忠心的？谁是良善的？谁是有见识的？谁是有信德的？谁是持守真理纯正信仰的，绝不妥协到耶稣基督再来的日子的？那些穿白衣跟随主的人，数目是很少的，但是这些人有福了，他们是世界不配有的人，但是他们配得那世界。我盼望你、我是在这一群里面忠心到底的人。

　　基督不可分割的神性与人性

　　基督在暂时界里，他成为教会与神之间，因救赎使我们得救的中保。他是在人中间活着的上帝，是为人成全和平的救主，是神人之间独一的中保。这一位基督，你不能把他的永恒性跟他的历史性分开、隔绝。因为那永恒的主曾经成为暂时的人，全能的主曾经成为软弱的人。基督曾经有疲乏、有厌倦、有恐惧、有受伤、受死的经验，因为他真正做了人。这些都是人性的一种心理反射。他会累，因为他有身体，他会痛苦，因为他有人生的经验，他被弃绝，他受毁谤，他会惧怕，因为他有人性在环境中间的那种软弱。这些都告诉我们他真正是人。同理因为他真正是人，所以他会饿，他会干渴，他会累，他会死。但是这一位成为人的，原来是神，他成为人的时期，那三十三年半之间，他还是神。所以「除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。」(参：约三：13)之类的经节，就是把他又是神，又是人的双重性肯定下来。我们现在不要从以后基督教的教父及教会领袖怎样神格化耶稣的这种假设去推敲，我们就从圣经很诚实的记载，跟使徒、信徒们为了这些真理，甚至愿意殉道，愿意为主而死的真实性，来看看圣经记载了些什么。

　　这一次的讲座范围其实就是一个，基督是永恒的，基督也是暂时的，他是神，也是人，他是基督，也是成为历史上的耶稣，这是不能分割的。当然《基督论》及系统神学里曾经提出来的其它课题，我无法一一讲解，因为这须要花上更多的时间。所以我只把重点，把最重要的内容提出来，点到为止。

　　巴特与新派之事-耶稣道成肉身

　　这一堂对教牧的讲座，我特别要提到在基督曾经为人的那三十三年半当中，这位永恒者在暂时界里，曾经用什么言语印证这神人两个本性在一个位格中间的会合？二十世纪初期，卡尔·巴特受了两个老师的影响，一个是哈纳克，另外是赫珥曼。他接受在学术界有最高成就的老师们所给他的启发，但是他带着一点主观性的怀疑，感到这些理论不一定对。这些老师们的学说认定人类有尊贵的神的形像、有无穷生命的价值，应当种族平等，一视同仁，全世界同享太平，彼此相待为弟兄。但是这个观念被这些老师们自己用行动出卖，巴特就勇敢地反叛。

　　之前我曾稍微提过这个背景：当时德国人以为自己是全世界最优秀的民族，绝不认为德国人应当跟其它的民族混为一谈。他们自以为德国人不但胜过亚洲人，胜过澳洲人，胜过美洲人，甚至胜过法国、意大利等其它民族。这种傲慢促成了德国要凌驾、侵略、统治全世界的野心。而当时的德国的确有足够的本钱骄傲，因为在一八OO到一八五0年之间，那是哲学家康德(Immanuel Kant，1724-1804)、诗人席勒(Johann Friedrich von Schiller，1739-1805)、音乐家海登(Joseph Franz Haydn，1732-1809)、还有黑格尔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel，1770-1831)、歌德(Johan Wolfgang von Goethe，1749-1832)、贝多芬(Ludwig van Beethoven，1770-1827)等，这些最伟大的头脑都在德国；还有谢林(Friedrich Wilhelm Joseph Von Schelling，1775-1854)、费尔巴哈(Ludwig Andreas Feuerbach，1804-1872)、马克思等人，这些人和其他伟大的思想家都在德国影响着全世界。所以到了十九世纪末叶，德国人已经认为没有任何一个民族可以超越他们了。到了1900年以后，在威廉二世(Kaiser William II，1859-1941)的统治下，一直在推崇德国是世界最优秀的民族。

　　而在神学方面，先有士莱马赫，就是新派神学之父，接着包珥承继下来，之后还有立敕尔(Albrecht Ritschl，1822-1899)、威尔浩生，产生了圣经高等批判，以及杜平根学派的主导，这些人就慢慢地认为，无论在哲学、神学，在唯心和超自然形上学的研究上，他们都站在领导的地位。英国人可以占领很多的陆地，荷兰人可以征服海洋，筑长堤增加土地面积。上帝把陆地交给英国，把海洋交给荷兰，但是他们不过是统治那些看得见的地区，上帝却把空中的世界交给了德国，因为德国人是最有头脑的，德国人是最有理性，最有思想意识型态，以及征服的力量。当他们以为自己是最高等的民族的时候，新派神学的理论却开始站不住脚了，因为新派说：「人类是平等的，四海之内都是我的弟兄，上帝是人类的父，这是耶稣教导我们德性的最高峰。」新派神学家提倡这种思想，结果自己又推翻掉这种思想。因为德国的政治野心要称雄于全世界，盼望成为全世界最大的领袖。第一次世界大战、第二次世界大战就是这种民族雄心的展现，暴露出这种唯我独尊的优越性。当哈纳克和赫珥曼这两个大神学家签名赞成战争的时候，巴特--他们的一个学生就发怒起来跟他们抗争了，这个学生是新派神学院里最大的头脑，却是反新派的。巴特的出现就是宣布跟新派决战。

　　巴特有一个很重要的思想，就是「你们认为耶稣是一个道德份子而已吗？你们认为他只是带给人类理想而已吗？你们认为他的死、他的宝血、他的复活是多余而不必要的东西吗？你们承认的是历史上有道德的耶稣，而你不承认他是永世的弥赛亚到世界上来道成肉身吗？」巴特就用了两件事来对抗，这就是道成肉身的耶稣的两个记号。第一个记号，他曾经实实在在是一个童贞女子宫里所怀的胎。童贞女的子宫里曾经实实在在有一个被生下来的实体，这是一件新派神学不能接受、不能解释、也无法明白的事情。童贞女没有结婚怎么可以生孩子呢？这是神的行动、神的主权在历史上的显现。他在人间的干预，借着童女怀孕生子，彰显出他的爱，以及他对人类的怜悯。童贞女的子宫(The virgin womb)里，真实存在着一位你们认为是历史的耶稣，而我认为是永恒者的来临。第二个记号，刚好是遥遥相对的，童贞女的子宫里不应当有胎儿的，可是实实在在有了孕。在埋葬人的坟墓里，不应当是空的，后来却实实在在变成空的了。这个相对的两个名词叫什么呢？The virgin womb and an empty tomb. 实的子宫、空的坟墓，这两件事就是基督的奥秘，不应当怀胎、不应当成孕、不应当生子的童贞女，实实在在有了胎、有了孕、生了孩子；不应当空的坟墓，因为已经埋葬了一个死了的人，因他的复活实实在在变成空的了，使空的变成实，使实的变成空的这两件事，是不是偶然事件？不是。是旧约的预言「必有童女怀孕生子。」(参：赛七：14)。这个预言绝对不是后来凭空捏造出来的，而是永恒者所预定、所计划、所预告的一件必然要发生的事情。

　　你们都知道在希伯来文里记述预言的时候都是用过去式，这是一件很奇怪的事情。凡是过去的事情，就是不能再改的了，就是肯定曾经发生过的事情，对不对呢？一九四九年国民政府迁台，当你提到这件事情时，用的时态一定是过去式，没有人可以更改它，因为它已经发生了，是既成的事实，谁也改不了。这种「过去式」的文学，在圣经里是用在将来式的。所以，上帝说：「必有童女怀孕生子」，这种预言是用过去式的，表示上帝的预言是绝对要成全的，必然不可能被忽略，不可能不发生的事情。旧约已经讲了有童女怀孕生子的事情，而旧约这句话指的是哪一件呢？你可以不信基督教，但是你不能不承认世界上没有任何一个地方、任何一个宗教、任何一件事情是可以配合、可以应验这句话的。所以，童贞女本来空的子宫，实实在在怀胎生子，这就是旧约预言的成就。而耶稣基督的坟墓，是他被埋葬的地方，真正用了好几十公斤的香料，把他那已经死了的尸体用细麻布包起来，结果只剩下耶稣的裹头巾和细麻布还在里面(参：约二十：7)，除此之外，没有别的东西。所以，the virgin womb and an empty tomb，这就是基督的奥秘。请你注意一件事情，当巴特写这些东西的时候，他几乎没有引用什么书，而是直接从圣经里归纳出来。他的立场，跟当时传统的学术完全背道而驰。结果许多的基督徒被唤醒过来：「我们为什么要跟着那些新派的人相信历史的耶稣不过是个好人，没有基督，也没有神性，没有神迹，也没有复活，没有童贞女生的，也没有信仰的因素在这历史事迹的中间呢？」所以，巴特好像在学术界的神学游戏场上，丢了一枚炸弹，惊醒了许多圣徒，许多信主的人重新回到圣经的信仰。

　　巴特主义本身并不是纯正的信仰，但是巴特主义在当时却为新派神学敲响丧钟，把整个局势扭转过来。这是一个重要的开始。他写书不是跟着学术传统的方式，而是以圣经为神启示的绝对权威，来发展一个反新派运动、反新派潮流、反新派哲学、反新派方法论、反新派思想。他的老师为此大发脾气！把这个学生叫到自己的办公室，严声厉责地说：「你知不知道，你正把基督教两百年来辛辛苦苦建立的文化完全摧毁掉？」巴特，这位受责备的学生，完全无动于衷，继续走他自己的路线，因为他发现新派本身就是一个断送基督教的坟墓，所以，他扭转了这个局势，促成上个世纪福音派的兴起。不过我们也找到了巴特自己在历史批判学里许多错误的方法，所以我们归正的人把它叫做「新正统派」，我们不认为他是正统派，他不过是新正统派而已。

　　历史的耶稣与神性的言行

　　如果这个“the virgin womb and an empty tomb” 是我们的信仰的话，我们就知道，永恒的基督在历史的耶稣的身上必定有一些记号可寻，有一些话语可资回味，有一些感受跟他的表达能使我们受刺激，受启发。这是很重要的事情。这一堂我要透过圣经的记载，告诉你耶稣基督在他生命中交错纵横的感受，以及从他所表达出来的话语，看看他对我们讲过什么？

　　耶稣基督有一次突然间跟他辩论的法利赛人一个问题：「基督(弥赛亚)是不是大卫的子孙？」(参：太二十二：41-46，路二十：41-44)这就考验他们的神学了。基督是大卫的子孙吗？这个怎么可以怀疑？这个是绝对不可否认的。「是，基督是大卫的子孙！」当他们全部答得很肯定，一点不疑惑的时候，耶稣追问道：「那么为什么大卫称他为主？」有人对孙子说：「主啊，主啊」的吗？你孙子的位份比你低，你怎么称呼他为主呢？这些犹太人先是承认了他们一定要信的那句话，在这个当儿耶稣突然间追问，令他们完全来不及应付：「如果基督是大卫的子孙，大卫为什么称他为主？」从来没有人对孙子说：「我主啊，我主啊！你是我的主。」大卫如果是基督的先祖，那么，先祖的地位是比子孙更高的嘛！但是，大卫自己知道，将来在他的生命源流里要生出一位子孙来，他是耶和华上帝。

　　你说：「哪里有这个事，大卫怎么会称子孙为耶和华？」要解答这个问题，就得回到诗篇里一句很特别的话：「耶和华对我主说」(参：诗一百一十：1)，英文圣经不是这样翻译的，King James Version 翻译成「主对我主说」，'为什么呢？因为英王詹姆士钦订本延续了犹太人敬畏上帝的心和习惯，每一次出现「耶和华」(雅威 Yahweh )这个字的时候，他们不敢直接称耶和华，他们一定称之为「主」。所以按字是写「耶和华」'按口是念成「主」 。因为「不可妄称耶和华的名。」如果念错了，岂不就得罪了上帝？不就违背了第三条的诚命？所以，宁可每次见到「耶和华」这个字，就念成「主」。「主」这个字的希伯来文是 Adonai，所以，他们不念「雅威」，而是念成「Adonai」。「耶和华对我主说」，前面一个「耶和华」，后面一个「我主」 。这样英王詹姆士钦订译本就翻译成“The Lord said unto my Lord”「主对我主说。」

　　第一个主是耶和华，第二个主指的是大卫的子孙。原来是「耶和华对耶和华说」，变成「耶和华对我主说。」耶和华是上帝，而「我主」指的是大卫的子孙。所以，耶稣一问的时候，犹太人就莫名其妙了，他们不能回答。如果基督是大卫的子孙的话，为什么大卫称他为主？耶稣基督启示这一句已经被启示下来的话给那些顽梗不化、冥顽不灵、硬着颈项的这些法利赛人、律法师、文士、假冒为善的人，他们没办法应付。而耶稣基督正是那一位又是耶和华，又是大卫的子孙，又是永恒的基督，又是暂时历史的拿撒勒人耶稣。他就在这个身份中间，看到人怎样偏待他，怎样看不起他。这正是圣经上所说：「他被藐视，我们也不认识他。」(参：赛五十三：3)，因为我们从他的外表看不出他的神性，从他的历史性看不出他是永恒的基督。「这个人我们谁不认识？他岂不是为马利亚的儿子吗？岂不是那木匠约瑟的孩子吗？他的兄弟雅各、犹大、约西岂不是在我们这里吗？他算什么！」(参：太十三：57；可六：3)就像耶稣说过的：「先知在本地是没有人尊敬的。」(参：路四：24；约四：44)。神的儿子披戴人的身体作为他的外形的时候，成了人所藐视、人所轻看、人所毁谤、人所抵挡、人所审问的对象，人以不公义的制裁把他钉在十字架上。这就是约翰所说：「他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。」(参：约一：11)在这个状况中间，耶稣很清楚地看见人的面目。

　　我做一个很简单的比喻，我都是买经济舱，从来没有买过一次商务舱的机票；但是，有时候因为我累积的里程足够了，又碰上经济舱满了，而商务舱恰好有空位，他们就假好心，给你升等级。不是我要求升等级的，是因为那边经济舱没有位子，把你挤出去就少赚一张机票的钱，给你一个商务舱，反正也没有亏本，所以，这种都是作生意假好心的手法。当然我也很好意思地坐上去，本来我就是他们的常客，买了这么多张机票，升级一、两次就勇敢地坐上去吧。那我发现一件事情，你在商务舱的时候，那些航空小姐的脸孔是一个样；你在经济舱的时候，她们就变成另外一个样。你懂吗？对经济舱的乘客，「你要什么？」在商务舱，「你要什么？这里还有什么选择......。」同一副脸孔两种笑容、两种态度。我心里想：「我就看清楚你是谁了，我看清楚你的态度、你的回应、你的表演都是很好笑的。我同样一个人，你同样一个人，我在那里的时候，你对我是一个面孔，我在这里的时候，你对我是另外一个面孔。」你明白吗？

　　所以，人对耶稣怎么样，耶稣是最明白的，因为他知道万人的心(参：约二：24-25)。他在地上做人的那三十三年半里，看透人是怎样用外貌待他。他的感受没有人了解，但是这种感受在字里行间里面表现出来，这就变成我们的一个神学课题了，一个非常有趣的神学课题。

　　「这和你说话的，就是弥赛亚！」

　　撒玛利亚是被犹太人轻看的民族，因为他们的血统不纯。撒玛利亚是被亚述帝国灭亡以后跟外族惨杂生出来的后代，不是纯粹的以色列人，但仍可能有十个支派的血统，犹太人看他们是杂种，所以看不起他们。耶稣走路经过撒玛利亚，因为疲乏口渴，他就坐在一口井旁，故意让门徒到城里去买吃的，他要对一个女人传道。为了要跟女人讲话，把门徒调虎离山，是不是存心不良？不是的。耶稣基督特别选光天化日，十二点太阳正照射下来的时候跟女人讲话。耶稣特别选三更半夜接待一个男人。三更半夜接待一个女人是很危险的，对不对呢？所以，智慧的主很谨慎行事。男人来找我，三更半夜接待他。为什么不白天接待他？白天接待他对我没有问题，对他(指尼哥底母)，就会被法利赛人攻击，对他的职业、饭碗、名誉、尊严都会受损。宁愿在他最方便找我的时刻，接待他解答他的问题。晚上接待男人，白天接待女人，我们的主很有智慧，对不对呢？但是晚上接待男人也有同志的嫌疑啊！所以，耶稣基督接待一个老男人。你怎么知道尼哥底母老呢？耶稣基督说：「你必须重生。」他说：「人老了还能进到母腹里再生出来吗？」(参：约三：4)所以，你看圣经很奇妙的，你好好仔细思想圣经这本伟大的书吧。

　　你注意哦，与耶稣基督在井旁谈话的这个女子是有不可告人的心事，她是一个妓女，是一个不负责任、不洁净的女人，而基督是唯一能医治她、又要拯救她的人。基督用非常谦卑的态度说：「请你给我水喝。」这么客气地讲，免得她自卑。这也提醒我们在个人布道的时候，不要以优越的身份，施恩的态度来对人布道。最卑微的人还是人，最败坏的妓女还有人性的尊严。你要用谦卑的态度对待她。「请你给我水喝。」想不到(不是耶稣想不到，是我们想不到，耶稣如果想不到就麻烦了！)你尊重她的时候，她不感谢你，她反而压你。她说：「你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人讨水喝？」她好像在说：我们两个民族是不相往来的，你们轻看我们，我们是怀恨在心的。族群割裂到现在还没有结束，你为什么还要向我讨水喝？(参：约四：9)我看耶稣现在就好像坐在经济舱，受到这种人不公义的对待。

　　耶稣怎么回应？他讲什么话呢？「你若知道跟你讲话的人是谁，你就早求他给你活水了。」(参：约四：10)这个撒玛利亚女子很聪明。(我告诉你，很多笨人在教会里，很多聪明人在教会外面。我不是说你是笨人，你听我讲道，一定是聪明的。)她马上听出来了，「啊！我每天来这里打水，用完了，明天又得来打，用完了，后天又得再来打，每次出来打水，总可能遇上一大群好女人，她们交头接耳轻看我，令我脸上无光，心灵内疚，可是我也不能离开这些男人，我需要他们，却又被其她女人轻看，我真是苦死了！如果有一天我拿到所谓的“活水”，这个水放在家里变成永远不干涸，永远不停的供应，我就不必天天到这里打水，让那些女人说长道短地看轻我了。你有活水啊？给我！」

　　她发现了一个新的盼望。所以，这个女人很聪明，一听道就听出最重要的。有的人听到死，终久不能明白真道，这个女人绝对不是那种人。所以，耶稣对她一讲，马上她就领会了，她说：「求你给我活水。」等她说：「求你给我活水」的时候，耶稣才对她说：「你叫你的丈夫来。」糟糕了！哪一个丈夫？我有六个。五个过去了，现在的一个公私(编者按：公私乃南洋一带华人用语，有公用、合伙之意。)「我没有丈夫。」耶稣说：「你讲得对。」耶稣不是说：「你还敢讲！」所以我告诉你，讲话要有艺术哦。她说：「我没有丈夫。」耶稣没有说：「你还敢讲，你丈夫多得不得了！你有半打，你在我面前还敢这样讲。」耶稣不是这种人。今天我们有很多事情讲的都是真理，不过没有人性，没有人与人的尊重，EQ不够，只有IQ。而耶稣的EQ好得不得了，他对那女子说什么？「你讲的是真的，你没有丈夫，因为你曾经有过五个丈夫，而现在这个不是你的，是公私的。」那个人没有办法再逃避，但是并没有受伤。事实被揭发出来，她就真正佩服这个人。然后她就对人家说：「他把我一切的事情都讲出来了。」现在她不怕见人了，因为事实被揭开了以后，她宁可就公开，反正有人这么了解她，就是做错、讲错了又有什么关系呢？

　　我在这里要对你讲的是什么呢？就是从耶稣对那女子讲的话里，我们看出来他就是他们等候的弥赛亚。不但犹太人在祷告祈求弥赛亚降临，连撒玛利亚人也在等候。「你要等到什么时候？Now I am. 我就是你正等候的弥赛亚。」「你若知道......」(参：约四：10)是告诉你「现在你根本不知道，不过是「若』。」这个永世的基督，暂时捆锁在历史的耶稣的这种限制中间，他透露：「你以为我就是这个耶稣吗？我告诉你，我就是那个基督。」所以，在这一次的讲座里，我们都是围绕在这个题目讨论，要很完美地把历史的耶稣跟永世的基督的内容完全交代清楚。

　　体贴圣灵--快跑跟随主

　　圣经中曾提到关乎永世的基督跟暂时的、历史的耶稣之间，在耶稣内心里的挣扎。他还讲过几次这样的话：「我要忍耐你们到几时呢？」(参：太十七：17；可九：19；路九：41)为什么他讲这句话呢？「因为你们一直停在把我当作不过是暂时的耶稣的领导地位上，你们没有看见我是神，你们不认识我是永恒的基督。」

　　耶稣也对尼哥底母讲过，「我对你讲地上的事，你尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？」(参：约三：12)这句话要表达什么呢？表达他心情的急，因为人追不上他要对人讲的话语。我问你，一个跑得快的人，跟一个跑得慢的人，两个人一同在路上跑；为了不增加快与慢之间必然产生的越来越加大的差距，所以，这个快的人拉着那个慢的人一同跑。我的问题来了，跑快的人拉着慢的，跟跑慢的给跑快的拉，跑的时候哪一个更辛苦啊？快的人很不习惯后面拖着一只慢乌龟，所以，他一面拉一面要忍耐，对不对呢？慢的人很不习惯给人拉着走，他的脚步跟不上，一定苦得不得了。

　　现在教会就有这么两种人，一种快的要等慢的，等不及一直发脾气。一种慢的给快的拉，被拉又赶不上，就一直埋怨。你是哪一种我不知道，这里面也反映出某种心理的定律，如果你说慢的给人家拉得很辛苦，那是因为你本来是慢的，所以，你说慢的被拉着跑较辛苦。如果你说：「快的较辛苦」，因为你本来是快的，拉慢的人拉不上，所以，你感到很辛苦。那你想我是哪一种人？(快的。)有一次我在四天内举办四种不同的大聚会，组织了四个委员会，每个委员会好几个很强的人带队，努力做工，四天的聚会都很圆满的结束了。之后，我们开一个研讨会，四组的人都喘不过气来，然后他们说：「唐牧师啊，跟你跑很辛苦！」我回答「拉你们跑更辛苦！」你们跟我跟不上是一个事实。但是我不得不要拉你们，为什么呢？拉我的主不放我的手，要我这么快跑，那我不得不把你拉来一同跑。你知道最苦的是谁？是主，不是你！主因为拉你跑，拉得苦得不得了，「我要等这个时代，等到什么时候呢？」一直拉不动，到现在还拉不起来。「我忍耐你们到几时呢？」这句话除了耶稣以外，先知们没有人讲过，使徒后来也没有人讲过。所以，谈到教会复兴，我用一个从来没有人提过的定义，就是「赶上上帝的时间表。」今天很多教会牧师领袖从来不看上帝的时间表，还有一些假的复兴，总是窜改上帝的时间表，越过基督的带领，走在主的前头，盼望主跟他走，这都是不对的。

　　耶稣基督如果不是从永世来到暂时，亘古永恒者进入历史，他就没有这种话语的表达。他对门徒说：「我忍耐你们要到几时呢？」他对撒玛利亚妇人说：「你若知道跟你讲......的是谁」；他对尼哥底母说：「我对你讲地上的事，你尚且不信，何况跟你讲天上的事呢？」我们从这些话的字里行间，能够了解永世的基督受限于暂时的身体中有多大的困难吗？我们了解我们的主，我们要体会我们的主，才能与主同心同行。坏的基督徒一直要主了解他，好的基督徒则要了解基督。坏的基督徒要圣灵体贴他，好的基督徒则要体贴圣灵的意思。我们越体贴神的旨意与神的计划，我们就越符合于神的时间表，我们越了解基督的心情，我们就越容易与基督同工。这是很简单的一个道理。所以「体贴圣灵就是生命平安，体贴肉体就是死。」(参：罗八：6)。我们要体贴上帝的意思，要思念上面的事情，不要体贴自己，不要思念地上的事。(参：西三：2)这是圣经的教训，但是这一方面的经文很少人讲，这一方面的经历很少人有过，很少人超越，也很少人真正了解；结果我们一直活在肉体的需求里，落在以自我为中心的所谓「事奉」中间，害怕、埋怨、不满足。求主怜悯我们、帮助我们，使我们快跑跟随主。怎么能快跑跟随主？只有一个原因：「主啊，你吸引我，我们就快跑跟随你。」(参：歌一：4)。

　　不因果效决定事奉

　　有一个传道人我请他到印度尼西亚开布道会，我说请你不要忘记，众会结束前要呼召人信主。他回答我：「我这一生不呼召人。」我说：「我们的习惯要呼召人，讲完道给人机会表示对神的顺服。」他再说：「我从来没有呼召过人。」我说：「那么这一次请你呼召人，好不好？」他说：「试试看。」因为他从来没有呼召过，所以，从来不知道人对讲坛上的呼召会有怎样的回应。其实结果只有两种，顺从的就跑到前头来，不顺从的就是叫得要命都没有人来。他上台讲道，我们就为他祷告，等到他要呼召的时候，他一点没有自信心，还没有呼召就先怕，如果没有人出来怎么办？岂不是羞辱了他，好像他作工没有果效一样。所以，讲完道，他说：「你们的牧师要我呼召，我现在就问你们要不要到前头来，有谁吗？」越讲越小声：「有没有？有谁要来？」结果你看我，我看你，没有一个人要出来。「有吗？有没有人来？」结果呼召得半死半活，两个人出来走到前头，他一把冷汗，马上快快结束，再下去糟糕了，经过半个钟头没有第三个出来不是面子都没有了吗？就快快祷告。「感谢主，因为地上有一个人悔改，天使都欢喜快乐！」至少还有两个嘛。

　　我告诉你，我们做传道的人，有时看见回应神的呼召是一个非常、非常自然的流露，一点没有逼，就像水涌流出来一样。有时候是难得不得了！那种心情如果你不在台上，没有经历过，你是完全不会明白的。因为你坐在台下就做观望的，有没有人出来不是你的事，有就感谢主，没有也无所谓。但是传道的人如果把个人的面子问题、尊严问题当成最重要的事情的话，他就不再等候神，也不再仰望神，就只盼望自己有这力量成全上帝的旨意。这是不对的！

　　耶稣在地上的时候，就有几次遇到在人性中的限制、在暂时的身体中，被人以外貌对待，好像他所要的根本无法成全，那种难堪他怎么处理呢？你在马太福音第一章、第二章、..都看见荣耀、荣耀、......，到了第十一章，好像所有的荣耀都不见了。他差遣七十个门徒到处去传道，门徒都有荣耀，回来的时候报告：因你的名连魔鬼都被我们践踏了，因你的名，病都医好了，因你的名神迹奇事就出现了(参：路十：17)。哇！他们欢喜快乐！那么，做老师的看见学生布道有果效，而自己没有一个人悔改，难受吗？容易过日子吗？耶稣到处传道，门徒都有收获，耶稣自己却一点成效都没有。门徒报告结了多少果子，独独耶稣呼召没有人悔改，他灰心到一个地步：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！」(参：太十一：21-24)一个神学院院长自己开布道会没有人悔改，他刚刚入校的学生出去就有很多人接受主，他怎么度日？基督以永恒者成为历史的耶稣，受的限制、受的困难是他甘心受的，但是从他里面的感受讲出来的话语，却是很少人了解的。耶稣基督是刻意如此背十字架，要成为我们的榜样。这些门徒过去传的地方是比较容易悔改的。耶稣并不是没有能力，而是自己选择了最难结果子的地方传道，把比较容易的交给门徒，你明白吗？这是我的解释，我的体会。你不能说耶稣的门徒很有果效，很有能力，耶稣自己没有能力。他选择了最难的工场自己做，虽然看不到果效，但是他要给门徒一个很重要的启发，就是当神到世上做人看不到工作的果效时，他的心情应当怎样。他抬头对上帝说：「父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。」(参：太十一：26)表示什么呢？表示他绝对不因果效而决定自己的事奉。

　　就在那一个最没有荣耀的章节里，圣经记载着耶稣就欢乐起来，这是全本圣经唯一的一次把耶稣喜乐的感情表达出来的一节经文：耶稣被圣灵感动就欢乐......(参：路十：21)就在那时刻，他转回头讲了一句最甘美的话：「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。」(参：太十一：28)这是永恒的基督成为历史的耶稣，在经历这种人性受限制，工作看不见果效的时候，成为欢乐者，成为邀请者，成为使人得安息的源头的奥妙！

　　永恒的主成为历史的耶稣--大卫的见证

　　有关这一位永恒的主成为历史的耶稣，另一处重要的圣经经文记载在希伯来书第二章。在那一章里记载一个位格际的宇宙层次，永世的基督成了暂时比天使微小一点的历史的耶稣。同时这位成为比天使小一点的耶稣，因受死的苦，就得了荣耀尊贵为冠冕......(参：来二：6-9)。

　　神比人更高，人比物更高，这个观念是从诗篇第八篇大卫领受启示的时候，借着观察自然，又深思神的旨意所得出来的结论：「我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说：人算什么，你竟顾念他！」(参：诗八：4)。在这里神比人高，因为神创造万有，这么伟大！人算什么？我们在你面前怎样估价自己，怎样为自己的身价定位？我们算什么？

　　「人算什么？」这句话谁有资格讲，谁就是伟大的。往往我们不是讲「人算什么？」；我们常常讲的是另外一句，「他算什么？」我们很少讲：「我算什么？」如果你能讲：「我算什么？」你就开始以谦卑的精神，对每个人采取学习的态度。但是对整个人类总包含起来讲：「人算什么？」，只有这么一次，就在诗篇第八篇。

　　大卫是有史以来最大的神学家，大卫的基督论超越所有以赛亚、耶利米、......马丁路德，加尔文等所有其他的人。基督论的根基就是根据大卫所奠定下来的基础。我们相信基督是上帝的儿子，大卫早就知道了。我们相信他是主，大卫早就称呼了。我们相信他是被钉在十字架，大卫早就预言了。我们相信他没有一根骨头被折断，大卫早就讲了。我们相信他从死里复活，大卫早就说了。我们相信他坐在上帝的右边，大卫早就提到了。我们相信他是升上高天的基督，基督的死(诗篇二十二篇)，基督的复活(诗篇二十三篇)，基督的升天(诗篇二十四篇)，都是大卫写的。二十二篇说：「我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？」二十三篇说：「经过死荫的幽谷。」二十四篇说：「众城门哪，抬起头来！在战场上得胜的耶和华要进来！」这些最伟大的弥赛亚篇章都是出于大卫。大卫的基督论太清晰了！他了解了亚伯拉罕从来不知道的事情，他了解以撒、雅各从来不明白的事情，他讲出历史的耶稣跟永恒的基督的关系超越了以赛亚、耶利米、但以理、俄巴底亚所有的先知的记载。连保罗、彼得后来对基督的认识，跟旧约之所以能贯彻始终，连成一体，都是因为大卫所得的启发，奠定了引导新约、成全旧约的基础。

　　耶稣的本质--天上的、神的身份

　　这样，我们看见圣经是连贯的，是一体的，他是永恒的基督，也是历史的耶稣。当他在地上的时候，受约束、受限制；人看待他的外表而不知道他的实质；他常常就在讲的话语当中，在字里行间透露出一些他的心情。

　　头一句是他突然间讲出来的：「你们若看见人子升回他原来的地方，又怎么样呢？」(参：约六：62)这一句话很了不起，这话是不得不讲出来的：「因为你们太看不起我了，你们以为我不过是一个常人，只以历史的耶稣的眼光来看待我，而你们没有看出我是永恒的基督吗？」所以，我告诉你，【永恒的基督不是神学家构想出来的，永恒的基督不是使徒把他神格化的产品，永恒的基督本来就是全本圣经所讲的本质】，到现在犹太人还看不出来，到现在新派的神学家想不通，到现在许多的基督徒不明白，到现在很多的牧师没有传讲。为什么？只有一个原因：「我若对你们讲地上的事，你们尚且不信，我对你们怎么能讲天上的事呢？」谁不能信？大学者不能信，律法的研究者不能信。谁是大学者？谁是律法的研究者？就像是没有重生的尼哥底母那样的人。「你若不重生你就不能进，也不能见上帝的国。你若不是从水和圣灵生的，你就永远不能明白。你是以色列人的先生，你还不知道这些事吗？」就这么简单的一句话，若不重生，无法参透属灵的真理，只有从天上生的人才能明白天上的事。所以，耶稣基督说，「如果我把你们带回到我原来所在的地方，你又会怎么样呢？」我对这句话颇有体会，因为有一次我到美国去讲道，他们不知道我是谁，以为我是从印度尼西亚乡下，有毒蛇猛兽的地方跑到美国讲道的。所以，有一个人对我说：「这个是洗澡房，你开这边会出热水，那边是冷水，我现在告诉你，免得你不知道。」他以为我不知道这些事。那个时候我没有说：「哦，原来如此哦！很好哇！」因为我早就知道了，不过他观念中的唐崇荣是乡下人，是连这个东西都不懂的。「好，这个房间给你住，小小的，下一次如果你带师母来，我给你住比较大的房间。」他不知道我的房子多大，足足比他的大五倍。他大概以为我是从草棚里，或是牛棚里来的人。「这个会出热水的。」可能他盼望我回答：「奇妙的主，带我到美国来！」所以，我很想讲那句话「如果你到我房间看，你就知道你讲错话了。」这就是我很了解耶稣那句话：「如果你们看见人子升回他原来所在的地方，又怎么样呢？」耶稣不得不要讲这句话，因为他本来是永恒的基督，为了爱的缘故牺牲，变成暂时的耶稣，变成历史的耶稣，甚至暂时比天使微小一点，而你竟然把他当作「你本来就是历史的耶稣，怎么可以被神格化变成永恒的基督？」这是两个完全不同的出发点。

　　道成肉身

　　有一次我在一个地方讲道，有三万人来听。解答问题的时候，一个回教徒问一个很重的问题：「只因为耶稣能行神迹，你们就把人当作神，这种信仰是应该的吗？」那个城市是基督教城市，大概百分之五十是基督徒，但是印度尼西亚是个回教国家，全国都是回教地区。所以，他用严厉的声音问：「只因为耶稣能够行神迹，你们就把一个人当作神，这样的信仰对不对？」你怎么回答？「把人当作神来拜是亵渎上帝的，你懂不懂？」我看了问题，我心里想：「主啊，你已经赦免他了，也许你可以彰显出他的愚昧，求主用智慧解答愚昧人。」我就回答：「你说什么？把人当作神是一种亵渎，你知道吗？」我说：「反过来，你把神当作人，是非常羞辱上帝的，你懂吗？」你明白我在讲什么吗？我讲完了这句，我才回答第一句：「只因为他能行神迹」，『行神迹』叫做『只因为』？那你行看看，连你的教主穆罕默德一生没有行过一件神迹，你懂吗？因为他是人，而这位耶稣是神。」

　　你知道什么叫做「神迹」？「神迹」就是神的记号。今天假神迹不能等于真神迹，但是真神迹是因为基督是神，所以他行神迹，连你们的《可兰经》都曾经讲过，都承认耶稣行神迹，而你们的教主穆罕默德从来没有行过神迹。《可兰经》里有两个神迹是我们的圣经没有讲的。我当然不必引用他的经典来坚固我的信仰，但是我要用他所依据的来攻他。「你们的《可兰经》说耶稣生出来以前，法利赛人围着马利亚问说：「这个胎哪里来的？你这个没有结婚的女子怎么过肮脏的生活，怀了一个什么胎在里面？」马利亚回答说「我不必回答你，等他一生出来你自己问他。」言下之意，好像耶稣一生下来，就被问道：「你哪里来的？」「我是道成肉身的。」当然《可兰经》并没有写耶稣讲「我是道成肉身」，但是回教的教主穆罕默德知道这是圣胎，这是圣灵感孕，所以，他绝对不是普通性交的结果，不是男女配合生出来的，这是圣婴，这是神的能力。

　　第二、你们的《可兰经》记载法利赛人围着耶稣基督质问他的权柄的时候，他不讲话，却从地上抓了一把泥土捏了一只鸟，以后「呼」的吹了一口气，这个泥土的鸟就真的展翅上腾飞到空中去了。这是神的能力或者人的能力？我不用我的圣经对你，我用你们的经文告诉你。只因为他能够行神迹，只因为......？你行看看。

　　所以，问问题的回教徒认为基督教把人当作神，是大错特错的。我的回答是：「你把神当作人，那是更错的。」把人当作上帝，是过份地高举人；把神当作人，是不以神为神，你是犯大罪，你明白吗？新派的人会承认说：「我曾经读了很多书，但是头脑不够好，没有办法相信圣经的话，求主赦免。」会吗？不！新派的神学家说：「我既然读了这么多书，我要告诉你们基督徒，不信才是真理，信的人是受骗了！」这根本是没有道理的。所以我说：「学术不过是信仰的奴隶！」

　　很多在学术上有地位的人以为他们可以主导信仰，做信徒的领袖，结果，教会的讲台被两种人霸占。一种是偏信的人，把信仰中心点丢弃，把不重要的当作重要的来教导。灵恩派的人懂圣经多少？灵恩派的人写过什么伟大的神学的书，建立过什么信仰的系统？一本都没有！比较好的是戈登菲(Gordon Fee，1934-)，他赞成灵恩，也曾做过维真神学院(Regent College )的教授。但其他灵恩派的领袖所讲的道，既没有逻辑，也没有圣经，因为他们轻看历世历代伟大的圣徒所写下来的解经跟神学信仰的书。他们偏好用「上帝对我说！」这样的话既简单，又不必读书，又好像具有更高的权威。就用这样的心理骗人。第二、那些读了很多的书，但是都是为了不信的缘故，建立学术的新派神学家。

　　今天教会的讲台很可怜，大喊大叫的没有学问，有学问的没有信仰。所以，今天基督教教会的领袖有两种，一种没有学问，大大发疯的人，一种是有学问，不肯发疯的人。你明白我在讲什么吗？真正有信仰的人，他们没有什么机会，也没有什么勇气，敢站在台上大声疾呼的人就更少了。亚基帕王对保罗说：「你学问太大，反叫你癫狂了！」(参：徒二六：24)我最喜欢那一句话。今天牧师们要大有学问又肯疯狂。只可惜凡是疯狂的都不读书，「哈利路亚！哇！」你注意听，讲的道没有内容，就是喊来喊去罢了！你再请他来十次，讲的还是那些。你们听见哪一个灵恩派的聚会把圣经详解，使你信仰坚定到有根有基，使你对各样的知识用神的道去批判时，有足够的力量？有没有？根本没有！所有主持特会的人都是只会大喊大叫，振奋感情，制造群众心理，却没有真正供应。另外，那些所谓有学问的新派神学家，都是故弄虚玄，炫耀他们很多的世上的知识，却都不肯建立信仰，也没有为神的国度发疯。有学问的不肯发疯，发疯的没有学问，这就是现在的情形，而保罗是大有学问，又肯为信仰疯狂的人。这就是我的感慨。

　　最后要引的是哪句话呢？耶稣基督又对仇敌说：「你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为甚么不信我呢？」(参：约八：46)这是永世的基督在历史的耶稣的肉身阶段所提出的最大的道德挑战。从来没有一个人敢这样讲，从来没有一个人敢挑战：「指证我的罪吧！」你能吗？如果耶稣不过是世界上一位历史人物，他一定没有办法逃脱「有罪」的这个事实，他一定是亚当罪性的果子，一定在许多的事情上错误百出。但是耶稣竟然以神的儿子在人间显现的圣者的身份，挑起人对他的注意。耶稣还未生下来之前，天使已经说：「马利亚，你所要生的圣者，必称为至高上帝的儿子。」这些称谓中，七个最大的，都是天使给的。我们称的「耶稣」，不是约瑟给的，也不是马利亚取的。「主」、「救主」、「耶稣」、「基督」、「上帝的儿子」 、「圣者」、「以马内利」，都是天使宣讲出来的名字(参：太一：21-22；路一：31-32，35；二：11)。马利亚所要生的，乃是神的圣者！感谢上帝，永恒的基督真的进入历史，成为历史的耶稣。人以外貌待他，把他当作一个人来看待，而耶稣基督却以神的身份讲了这些话，因为他是圣者，所以，他挑起我们注意这一句话：「你们有谁能指证我有罪来？」

　　这一位基督是历史的耶稣，而历史的耶稣有一天要驾云再临。当大祭司问他：「你是上帝的儿子吗？」他以神儿子的身份承认：「你说的是。你们要看见人子驾云降临。」他是神子，以神儿子的身份，在肉身中受罪的审判和刑罚，以肉身担当我们众人的过犯，在肉身中被定了罪案，然后以人性的得胜升天，将来又要以人性得着最大荣耀的形像，再回到世界上来。这样，耶稣基督在十字架上死的时候，又是神又是人(参：十架七言里的第一、第四、第七句)。就如罗马书所说的，「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义(或作：耶稣是为我们的过犯交付了，是为我们称义复活了)。」(参：罗四：25)。他的复活证明他是上帝的见子，他以神儿子的身份死，以人的身体受苦、被钉、担当我们的罪，以神儿子无穷生命的大能来拯救我们，得胜撒但及罪恶的权势，承受律法的咒诅，挽回上帝的忿怒，担当我们应当受的公义的审判。他的人性的身体死了，但是他从死里复活，以大能显明自己是上帝的儿子。

　　第六章 - 降世为人的耶稣

　　（教牧讲座二）

　　●大纲●

　　圣灵感孕(Virgin womb)、死里复活(Empty tomb)

　　耶稣的死--吞灭死亡直到永远

　　基督的死隐藏的四大性质

　　1.代替性的牺牲

　　2.救赎性的牺牲

　　3.挽回性的牺牲

　　4.复合性的牺牲

　　十字架上所成就的五样和好

　　1.与神和好

　　2.与己和好

　　3.与人和好

　　4.使人与人和好

　　5.使人与神和好

　　得胜死亡的死

　　基督复活--上帝叫他活

　　生命的主

　　基督的生命--不能毁坏的生命，创造生命的生命

　　神学讲座的重要性，比你们想象的更大。原来错谬的神学理论对「基督论」在神学界里有这么大的冲击，有这么大的妥协，有这么大的威胁，有这么大的败坏。而我们要护卫，要坚守，要争战的是比普通人所想象的更大！很多人在自己的圈子里满足自己，只要我搞到灵恩就可以了，只要我成功、顺利就满足了。只要我能够在小小的教会里看见有一些人因为我的事奉信主，我就荣耀主了。事实上，事情不是这么简单，它关系到全世界神儿女的安危、生死，关系到教会前途是沉没或者是发展，关系到我们是不是忠于使徒传下来的纯正的信仰，关系到以后我们在地上为主作见证的时候，是不是照着神所给我们的启示的中心点，去发挥真道的亮光！我相信每一个人在这几堂聚会里，都会慢慢地看到这个严肃性、重要性、影响性，以及历史的责任，然后我们在异象跟使命中才能肩负起应当背的十字架。求主帮助我们，盼望你们听了以后不是就这样随流失去。

　　每一次我谈到基督论，谈到十字架，谈到我们信仰的重心的时候，我整个人是严肃起来的。特别是谈到信仰的争战，我一定变成一个很严肃、很严肃的人。其实我是一个很普通的人，这都是因为责任感、使命感，神给我们的异象，给我们应当作的工作，呼召中间的那个动力所产生出来的。今天要跟大家再把这个总题目里一个很重要的重点讲出来。

　　原来在二十世纪中叶，神学界所争论的题目是「信仰的基督」跟「历史的耶稣」。我把它改成永世的基督及历史的耶稣。因为若不是神在永恒中间定了旨意，让圣子被差遣到历史上，那么，就没有历史的耶稣。所以永世跟历史中间有一个结连，同一个位格道成肉身，绝不是因为他道德伟大，而把他神格化变成一种信仰，所以，我刻意把这个题目讲成是「永世的基督与历史的耶稣」。而真正的信仰是把这两个串连在一起，又因为必须以神为本，所以「永世的基督」放在前面，「历史的耶稣」放在后面。这乃是在永世中间圣父的旨意要差遣圣子，所以，在历史上才有道成肉身，按照所定的日子被生下来的耶稣。在加拉太书第四章里说到，「及至时候满足」，他就被生下来。(参：加四：4)所以基督的生，是神的旨意所安排，所预定，是不可更改的时候。所以，保罗在希腊文所用的字不是chronos，不是机械式的「时间」的那个中性的字；他用的乃是那个与历史永恒关连中间不可改的、既定的那个时刻 notn neutral mechanical time，but special moment which is unrepeatable. 不能重复的，一次出现没有再改的，一次出现不可能再重复的。

　　在希腊文里，「时间」有两个字，第一个叫chronos。chronos 是中性的，就是机械式的滴答滴答，每一个时间都是 chronos。chronos 是常常会重复的。但是希腊文有另外一个字，kairos 。kairos 就是一次在时光过程中间刻下去，定了一个事件，这个事件是跟永恒的旨意有关系的，所以用的是 kairos。及至时候满足，或者翻译成到了所定的时间来临的时候，耶稣就降世为人。永世者就变成历史者了，永世的基督就变成历史的耶稣了。所以这是从那边做原本，降临到这个世界，以神的计划做开始，然后演变成为历史的时间。新派的思想是把历史上的一个人绝对化、神格化、理想化到变成一个神来敬拜，所以，根据他们的理论，整个一千八、九百年来耶稣基督已经被改头换面，变成信仰的基督。这样新派的思想是人本的，是把历史当成原版，然后把耶稣化成绝对的神，是一个制造出来的，原本没有，藉着宗教性在人为的变化中间被制造成的神。他们将耶稣拿来拜，跟世人把关公当作神来拜一样，把他等量齐观了。

　　但是圣经给我们看的是完全不一样的，因为圣经很清楚的告诉我们，这从太初就有，从亘古就存在的，不是历史上普通的一个人。在这个讲座里，你听清楚了这些话，你再看圣经，就能抓住那原先隐藏在救恩历史的程序中间的每一个重要时刻。从一开始，上帝一看见亚当犯罪马上就说：「女人的后裔要伤你(蛇)的头，你(蛇)要伤他的脚跟。」(参：创三：15)救恩的应许和盼望已经隐含其中。神在预言中间为我们定的必要成就的事，在整个时间(chronos)的进展中，必要成为来临的一个时刻(kairos)。这样，从创世记第三章一直到加拉太书第四章，就是一步一步预言应验的进展程序。所以，这本圣经完全不是像新派所讲的，以为是后人加添，是后人想象，是后人绝对化所产生出来的。那根本是完全不同的两件事情。一个基督徒如果不是热心渴慕，真正追求明白真理，只为了到礼拜堂舒舒服服地听道，求平安，求福气，就完全没有办法明白圣经的教训。如果你要做一个信仰的护卫者，真理的争辩者，使徒所传下来的教训的持守者，你就应当花时间思考，然后把自己委身在神的救赎计划中间，被神使用，明白真理，成为你不可放弃，不可妥协的坚定的信仰，然后为这个信仰争战。

　　圣灵感孕(Virgin womb )、死里复活(Empty tomb )

　　之前我说过了巴特提到的以the virgin womb作为出发点，一直到耶稣基督复活，形成了另外一点叫an empty tomb。不应当有实物在内的子宫，就是童女马利亚的子宫，变成实在存在的胎。这个能力是起源于使无变为有的上帝，这个能力是创造者所做的一件新事。但是耶稣不是被造的，而是在圣灵感孕之下，使童女马利亚空的子宫，变成有实体的道成肉身的婴孩在 里面。

　　上帝的第二个大工作是什么？就是叫死人复活。你记得吗？罗马书第四章17，18节：「亚伯拉罕的上帝是使死人复活，使无变有的上帝。」这是上帝的两大工作，第一创造，第二赐生命。上帝的工作是创造，是救赎，而这两大工作是透过第三个大工作使我们看出来的。那第三个大工作就是启示真理的工作。所以，除了上帝以外，没有创造者；除了上帝以外，没有救赎者；除了上帝以外，没有启示者。我们怎么知道上帝有第一个工作、第二个工作呢？就透过上帝的第三个工作。如果上帝没有把这些真理启示给我们，我们就从来不知道原来上帝是创造的上帝，也从来不知道他是救赎的上帝。而创造跟救赎被启示成为我们可知的真理之后，就因为这个启示的工作，他的创造跟救赎的工作就成为我们对神信仰的内容。基督徒的信仰是信上帝跟上帝的话语，信上帝跟上帝的恩典。我们信上帝的普遍之恩跟上帝的救赎之恩，信上帝是使无变有的创造者，是赐下救赎之恩，也就是生命之恩的救赎者，这些都是因为神告诉我们，我们才会知道。所以，亚伯拉罕所信的上帝是起死回生，是使无变有的上帝，所以，亚伯拉罕就成为凡有信心之人的父。

　　因着圣灵的感孕，使童贞女空的子宫变成有实体的怀胎。这一位从童贞女所生下的人，最后被钉死在十字架上，被埋在坟墓里，却没有在坟墓里继续逗留，留下了一个空洞的坟墓。这两件不该实而实，不该空而空的事件，成了历史上最伟大的事件。所以，耶稣是历史的耶稣，因为他实实在在到世界上来过。所有宗教的神都只不过是在想象中间，飘浮在理念界的神明；只有基督徒所信的神是曾经在历史中占有一席之地，曾经生而为有血肉身躯的人，死而被埋葬在坟墓里；结果他却从坟墓里复活，使他的坟墓成为空的。因为基督的坟墓是空的，所以，他与所有的宗教家在本质上不同。所有宗教家的坟墓是实的，他们的尸体还在里面，孔子的尸体还在曲阜，在麦地那(Medina)有穆罕默德的坟墓，他的尸体还在里面。这些宗教领袖的尸体实实在在仍在坟墓里面。他们的坟墓是实的，跟随他们的人就是空的了。而我们主的坟墓是空的，所以，跟随我们主的人都是实实在在有信仰，有神同在的。被埋葬在坟墓中的主，因为复活使坟墓变成空坟墓，空坟墓就表示他不在那里；如今他进到我们心中，充实我们，使我们得着真正生命的意义，他是使我们得着真正永生实质的救主。所以，基督教的信仰跟所有的宗教是完全不一样的。

　　耶稣的死--吞灭死亡直到永远

　　到底基督是以神儿子的身份死？或者是以人的儿子的身份死？这个问题我们已经解说了。他上十字架以前，先是肯定了他是以神儿子的身份被定罪、被钉在十字架上。他断气之后，又借着罗马的兵丁看出，他绝对与所有其他人的死不一样，他是上帝儿子的死，所以，他以神儿子的身份上十字架，以神儿子的身份把生命、灵魂、气息交给上帝(参：路二十三：46)，然后他以人的身体来承受刑罚，担当鞭伤、痛苦，「因为他受刑罚，我们得平安，因为他受鞭伤，我们得医治」(参：赛五十三：5)而这个鞭伤、这个刑罚，是加诸在他血肉的身体上的。所以，他以人的身份担当痛苦，以神儿子的身份承继了主伟大的救赎使命，承担了在他身上发动的全世界罪的权势的总合。

　　最后这一句话我再说明一下。当我们犯罪的时候，罪的权柄就在我们身上发动，而我们犯罪之后，得着的是罪的工价，就是死(参：罗六：23)。我犯罪为什么会死呢？因为罪权(不是单单罪刑)是一个很大的力量，是一个能毁灭生命的力量。有毁灭生命力量的罪权就加诸到犯罪的；人的身上，在他的生命中间侵蚀，发动罪的死的力量，就带来罪的工价，就是死。所以，犯罪的人，因罪的权势在他身上发动，以至于吞吃他的生命，把他带到死的地步。当我们把我们的罪交在基督身上的时候，就像马丁路德所说的「我把我的罪交在十字架上，他从十字架上把上帝的义赐给我。」所以，他担当罪，我被称为义，这样就很清楚了。我把我的罪交上去，基督把义赐下来。他担当了我的罪，我就不必再受神公义的审判，不必再承担罪的刑罚，受律法的咒诅，能够免除上帝的忿怒，能通过死荫幽谷的危险，解除死权在我身上的捆绑。我把罪交上去，他替我解决了，我成了一个被赦罪的人；我把罪交上去，他就把新的义赐给我，我就因此被称义了。「称义」有两重意义，第一个意义是消极的，就是免去罪的刑罚。第二个意义是积极的，就是被称为义人。罪人的刑罚被撤销以后，他还是一个曾经犯过罪的人，虽然罪的刑罚已经不在他身上，但是他根本没有资格被称为义人。所以，按照消极面来说，罪已经从我身上挪去了，但是按照积极面来说，我不能因为已经不被算为罪人，就主动变为义人了。所以，需要把积极的义赐给我，所以，我把罪交到十字架上，耶稣替我担当，他把上帝的义赐给我，使我成为有生命的义人。

　　耶稣在十字架上的死，是以神儿子的身份死，这个死就有无穷的大能。有关「无穷的大能」等一下谈复活的时候我会提到。既然他是以神儿子的身份死，他就有可能用神的无穷的能力，神的不可毁坏的生命，神的无限的灵的权柄，来胜过所有罪的权柄在他身上的发动，把它一笔勾销。这样，复活就变成可能了。

　　基督为什么可能死？因为他披戴了一个血肉的身体。他本来是神，如果不要做人，谁能杀死神呢？为了可能死，基督一定要道成肉身成为人。为了可能复活，他一定要有无穷生命的大能，是罪权所归纳起来的总和也没有办法毁坏的。这句话我要做一点解释：在我的身上有罪权柄的发动要叫我死，同样也有犯罪的权柄在你身上发动要叫你死，在他的身上有罪的权柄的发动要他死。这些罪的权柄大得不得了，因为可以吞吃我这个按照神的形象样式被造的人，可以使我的生命变成死亡，因为罪的工价乃是死。它的终极的目的就是要把我的生命带到死的地步。因为我犯罪，罪权的能力就在我的身上发动，吞吃我的生命。我死了，才脱离了罪。

　　罪将你置于死地，你因犯罪得着了罪的工价，而罪的工价就是使你死。但是，当我把在我身上发动的罪的权柄交到耶稣基督身上的时候，耶稣基督不仅承担我的罪，他也承担罪的权势在他生命里的发动，要叫他死。那么，全世界的人的罪加起来这个总和大不大？很大，大得不得了！【全世界所有的罪人，各城、各邦、各国、各民、各时代、各角落、各肤色的民族，所有被拣选的选民之所有的罪的权柄和罪的发动，全部归到他身上】。「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」(参：约一：29)所以他是以「一」代替「万万万......」。那么，他的「一」怎么有资格、有权柄担当「万万万......」呢？这个「一」是一个很小的数目，万万万......人的罪是一个很大的数目。上帝怎么解决这个问题？圣经上怎么讲呢？最先提到的是以赛亚书二十五章8节：「他已经吞灭死亡，直到永远。」为什么是生命吞灭死亡？罪的工价乃是死，是死亡吞灭生命才对啊？这样看来上帝救赎的预言，完全是站在一个人没有办法想像的、主动的、无限的、得胜的那种能力赐下来的--死被生命吞灭了。

　　怎么解释「吞灭」呢？正像光来到的时候，黑暗不见了，黑暗逃走了。光的速度是一秒钟三十万公里，光一来，黑暗就跑掉了。所以我就假设黑暗逃跑的速度也一定(至少)是三十万公里一秒钟。光「咻！」的射过来了，黑暗就「嘘！」的跑了，光到的地方黑暗就不见了，对不对啊？但是从来没有人提到黑暗有速度的，更没有提到黑暗逃走的速度，我们只有计算光的速度，从来没有提到黑暗逃走的速度，这只是我虚拟的想像，用它来解说「吞灭」的含意。我们把这个「追的跟逃的同等速度」的这个观念，放在一个完全密闭的房间里，这个房间密封到连一个缝儿都没有。在这被封闭的暗室里，你点亮灯，光来了，剎时黑暗消散了，逃走了。可是密室没有缝给「黑暗」出去，它能逃到哪里？你听得懂我在讲什么吗？这个是原创的解释，没有任何一本解经书有的。在一个完全密闭的暗室里点灯，光照射出来，那个房间就不黑暗了。那么，那个黑暗到哪里去了？它没有逃走嘛，因为没有地方让它逃！我告诉你，黑暗被光吞灭掉了。这样你明白了。(如果你能找到比这个更好的解释，我就更换，不然我还是用这个解释，而且用起来很称心合意，因为这种解释法是我自己发现的，所以，我感到用得很自然。)光把暗吞灭，就使你明白生命把死亡吞灭是怎么一回事。

　　我真的很惊奇，两千八百年以前以赛亚用这个字，「他已经吞灭死亡直到永远，主耶和华必擦去各人脸上的眼泪。」而真正发现这一节圣经的新约人士只有一个，同样读圣经，同样研究旧约，同样五岁进会堂，同样十二岁按立成律法之子，彼得、雅各、安得烈、......所有的门徒都没有注意到这一节，唯一注意到这一节经句的只有一个人，就是使徒保罗。他在哥林多前书十五章突然间讲一句话：「那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。」怎样应验的？就应验在耶稣基督从死里复活上。耶稣基督要从死里复活，他就必须要有比所有罪的权势带来吞吃生命的死亡的总和还更大的权柄。

　　我再用数学来解释，好叫我们明白甚么叫「吞灭」。无限大比有限的更大，大多少？在无限大跟有限的之间的差距有多大？答案都是无限大。所以，无限大就是无限大，无限大比有限的更大，有限的加有限的，加所有有限的有限数量，其总和还是有限的。这有限的总和在无限大面前，还是小到一个地步根本微不足道。这个无限大怎样得胜有限的总和呢？圣经早就讲了，很奇妙的，就是约翰福音三章34节所说的：「上帝赐圣灵给他是没有限量的。」这一句只有约翰讲，可以说他是一个绝顶聪明的人，而上帝就把他的聪明带到一个地步能够明白这个「没有限量」的启示，并且让他写下来。这是有限与无限之间的质异(the qualitative difference between infinity and finiteness)，所有世代里罪人的有限量加起来，还是一个有限的量，而上帝赐给基督的灵是无限的。所以，基督就用他的无限得胜了所有有限的总和。所有罪权是在你、在我、在他、在全世界人身上发动的那个力量，一搬到耶稣面前，耶稣就用他无限的生命吞灭了整个有限的败坏。所以他不但没有死，（读者：是指不能被死拘禁）而且还从死里复活，你明白了吗？我们是神的儿女，求主借着这些讲座，这些在圣经里最尖锐、最高峰的启示，使我们看到，并且使我们明白，神的智慧早就隐藏了无限的真理的可能。

　　基督的死隐藏的四大性质

　　1.代替性的牺牲

　　基督死的特性其最后的结果是吞灭死亡，而不是被死亡吞灭。清教徒的神学家欧文(John Owen 1618-1683)讲过一句很著名的话，The death of Christ is the death which puts all death to death.「基督的死是将众死亡置于死地的死」(编者按：欧文写过一本书的书名即 The Death of Death in the Death of Christ)。所以，耶稣借着死打死了众死的权柄，这些死亡的权柄全部死在基督的死里面。他的死是得胜的死，而这个得胜的死隐藏着四个大性质？耶稣基督的死是「代替性的牺牲」(“The substitutionary sacrifice”)。什么意思呢？应当是我死的，应当是我受审判的，应当是我的生命被吞灭，被神丢弃，结局就是死亡。但是，因为基督站在我这个罪人的地位上，他就承担了罪在我身上吞吃生命的那个死亡的权势，使他自己的生命受攻击，他自己的生命被吞吃。

　　但感谢主，因为他死，所以我不必死。最终那要吞吃基督生命让他死亡的权势，在他身上都显出无能，因为无限大得胜了所有有限死权的总和。所以，他代替我，就把我从死亡的权柄中间拯救出来。这是基督十字架牺牲的第一个性质，即代替性的牺牲。

　　2.救赎性的牺牲

　　第二个性质，基督在十字架上的死是救赎性质的死。耶稣基督在十字架上不仅仅是伟大的牺牲，伟大的舍己而已，耶稣基督在十字架上是代替我们，担当我们的罪，承受死的权柄，为我们受神的忿怒，所以是代替性。而救赎性关系什么呢？救赎性是关乎「价值」的问题，因为我是有价值的，所以，基督成为我的赎价，赎价付出去，要把价值赎回来。这个叫「救赎性的牺牲」(“the redemptive sacrifice”)。保罗讲得很清楚，他说：「因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀上帝。」(参：林前六：20)基督为我们付上了这么高的代价，把这个价付出去，才把你的价赎回来，以价还价。

　　如果我需要钱，把手表拿去当铺，典当的结果换得三千块回来，就把这个表的主权暂时交给了当铺的掌柜。当然表的现有价值应当远超过三千；如果具有纪念性，它的价值就更超过对象本身的价钱了。要取回这只表，就得在当票到期以前，想办法预备三千块去把它赎回来。赎回来的时候，那个快乐绝对不是三千可以相比的！因为这是实体，那个是代表的符号，对不对呢？但是那一个价钱的本身也不是空无一物，因为它的数额是三千。当我把价交上去的时候，就把值取回来了。这是一个「赎回」的比喻。

　　耶稣基督所付的代价不是三千，不是黄金，也不是白银，圣经有两处提到有关于价值跟救赎的关连，第一处的经文是保罗讲的：「你们是重价买回来的，所以，要在你们的身子上荣耀上帝。」(参：林前六：20)第二处是彼得说的：「你们得赎不是凭着能坏的金、银等物，乃是凭着基督的宝血买回来的。」(参：彼前一：19)所以，基督的宝血就是成为我们灵魂价值的替换品。这么宝贵的基督的宝血就使我们的价值不流失，被买回来。

　　请注意，彼得前书第一章19节是圣经里唯一的一次，称耶稣的血为「宝血」。全本圣经都是讲血、血、血......，只有这一次讲「宝血」。但是我们华人很宝贵耶稣的血，所以每次提到耶稣的血，我们都说是「耶稣的宝血」 。耶稣的宝血就成为赎价。

　　紧接着我要问一个问题，当耶稣把重价交给对方，对方就把灵魂交回给耶稣，那么我们还没有得救以前，我们的灵魂在哪里？我们在谁的手里？全世界都卧在那恶者的手下，(参：约壹五：19)所以，我们在撒但手中，对不对呢？要把我们赎回来，耶稣就把他的宝血交给撒但？「我流宝血赎他，你把他还给我吧！」对不对？

　　不问则已，一问才晓得原来基督教的道理，还有很多是自己不清楚的，「耶稣把他的宝血交给撒但」，这个说法好像对？好像不对？我告诉你，如果你真心求道，你一定得到答案。如果你只求恩，不求知神的话语，你一生神学信仰一定是模糊的！

　　「耶稣把他宝血的重价交给魔鬼，然后才把我们从魔鬼手中拿回来。」对吗？魔鬼怎么有权柄抓着耶稣的宝血？耶稣为什么要把自己的宝血重价交给魔鬼？如果耶稣把重价交出来，我们才得以被救赎的话，试问重价不是交给魔鬼，那应当交给谁呢？正确的答案是交给上帝。为什么交给上帝？上帝要耶稣的血做什么？天上少血吗？对这一点新派的人有他们的一套说法：「耶和华是爱吃血的，那是古代野蛮人的上帝，像吸血鬼，杀了人以后就吸血。因为耶和华是好血的神，所以，亚伯献羔羊有血，他就蒙悦纳。该隐献禾田中的菜蔬，上帝就不悦纳。耶和华好血成性，所以，献祭要人杀牛羊牲畜，一见到血他就赦免。」这些新派的人到底要做什么？实在费解。我告诉你，上帝早就把一句关键性的话语隐藏在圣经里等你去查考，「生命是在血中」(参：创九：4；利十七：11等)，所以，血流出来是表示把最宝贵的生命付出来，这个价值才能转回来。为了救我们的生命，耶稣舍弃他的生命，就以他的血做代表。

　　但是，我们在魔鬼手中，为什么耶稣不是把赎价交给魔鬼呢？我们欠债，耶稣为我们还债。我们所欠的债要付出极大的代价才能解决，而替我们还债的基督有无穷生命的大能，所以，他把他的生命舍去，把我们救赎回来。问题的关键在下面这一句话：「到底我们欠谁的债？」我们乃是欠上帝的债！我们从来不欠魔鬼的债！每次犯罪是受魔鬼欺骗诱惑跟它走，但是每一次跟它走，犯的罪都是亏欠了上帝的荣耀，所以，犯罪是亏欠上帝荣耀的债；不传福音是亏欠人灵魂的债。你明白吗？一个人越觉悟到自己何等的亏欠而继续不断还债，付还亏欠的，这是灵性好的人。其实这几种债都只记载在一卷书里，就是「罗马书」。人欠荣耀债，人欠爱的债，人欠福音的债，还有人欠良善的债。这是罗马书，唯一的一本书，所记载的四大债务。对神，我亏欠了你的荣耀。对圣徒，我亏欠了对你们彼此相爱的债。对还没有信主的人，我亏欠了你们福音的债。对圣徒中的穷人，我们亏欠了行善的债。一个人在这四种债上都还清的，这个人灵性是好的。继续不断在这四方面亏欠越来越多的，灵性是不好的。欠神荣耀，欠人爱心，欠不信主的人灵魂福音的传扬，欠穷人良善的施舍，你这四种债从来不还，你就是一个坏人。你真正尽力去付还这四个债，你就是一个有灵性的好人，就是这么简单。

　　我们是欠上帝的债，什么债呢？荣耀的债！我们犯罪，欠上帝的债，怎么给魔鬼抓了去？应当被上帝丢弃，被上帝放在监牢，等我付还债务清楚后，才从监牢里出来才对嘛！为什么我欠的是上帝的债，结果是被魔鬼抓在它手里？欠的是上帝，抓我的是魔鬼。是不是「神鬼合作」？上帝说：「他欠我的，我请你去追，凡是没有付清我债的，你都把他抓去。」所以，上帝的仆人传福音的叫做使者、使徒、布道家、传道、牧师；专门抓人去审判的叫做魔鬼？上帝有这种仆人吗？我把真正正确的答案告诉你，我欠上帝债，我就被上帝丢弃。我被上帝丢弃，魔鬼就把我抓去。所以，魔鬼把我们掳去的这个权柄是不合法的，你懂吗？而神丢掉我们，我们被丢弃原是应该的；你一得罪上帝它就抓你。因为它就是要跟上帝作对，做抵挡者，所以，一个人背叛上帝，就有上帝的仇敌把他掳去。而被掳的人就在它的手中受欺压、受蹂躏、受玩弄、受摆布，永远不得自由。只有当一个人的债被付清的时候，他才能从非法掳掠我们的撒但手中被拯救出来，这个叫做「救赎」。这样，用重价赎回，就是把重价还给上帝，救赎就实行在我们身上，撒但再没有合法的权柄来捆绑我们，它就把我们放开来。这样，真理使你自由，上帝的儿子使你自由，圣灵使你自由，就成为我们救赎的前因。这个叫作「救赎性的牺牲」(“the redemptive sacrifice”)。

　　3.挽回性的牺牲

　　第三个基督死的性质是「挽回性的牺牲」(“the propitiatory sacrifice”)。基督成了挽回祭，基督的死除了替代、救赎以外，也是止息了上帝的怒气，把我们从应当灭亡的地位中间挽回过来，我们不再成为被丢弃、被仇恨、被审判、被刑罚的对象，因为他挽回了上帝的怒气。只有基督，也只有他的死可以止息上帝的怒气，可以使我们从灭亡的路向中间转回来，归向永恒、归向正义。所以，这一个止住怒气，结束咒诅，不再把我们放在上帝的审判之下，使我们被挽回过来的能力，是在十字架上成功的。上帝借着他的儿子耶稣成为挽回祭，这样神的怒气就不再发作了(编者按：关于挽回祭，参：罗三：25；来二：17，九：5；约壹二：2；四：10)。有谁可以说：「上帝啊，你不要生气，你停止发怒」？没有人有这样的权柄，只有基督在十字架上的死，对父说：「父啊，赦免他们，因为他们所做的他们不知道。」圣子的牺牲，圣子这伟大的爱的舍己，使父上帝的怒气被挽回了。所以耶稣基督的死是挽回性的牺牲(the propitiatory sacrifice)。

　　4.复合性的牺牲

　　第四样，耶稣基督的死，是「复合性的牺牲」(The reconciliatory sacrifice)。因为耶稣基督的死，所以，他叫为父的心转向儿女，叫儿女归回父亲，使怒气平息，使仇敌和好。这复合性的牺牲使我们与神和好，因为基督在十字架上担当了我们因与上帝为敌，在神忿怒之下所应当受的审判。这些怒气、咒诅、仇恨全部让他担当之后，他以这样痛苦的牺牲向父求：「父啊，赦免他们！」就这样，借着基督在十字架上所流的血，借着基督肉身的受死，叫我们与上帝和好了(参：西一：2O-22)。这里很清楚地指明人与上帝和好的主动力不是从人来的，而是从上帝来的。所以，圣经说：「上帝籍着基督叫世人与他和好。」(参：林后五：19)

　　六十年前中国有一个很著名的传道人写了一篇文章，提到次序不可颠倒的问题，留给我很深的印象。成寄归牧师写文章说：「请你注意，圣经从来没有说，「上帝啊，你与人和好吧！』绝对没有出现这种次序。圣经只有劝人要与神和好，人要与神和好，你们要与神和好，然后传与神和好的福音给外邦人，使他们也与神和好。从来没有提到要劝神与人和好，只有劝人要与神和好。」这样说来，这个和好主动的一方面是谁啊？与神和好，神不与我们和好，听起来好像主动的是人哪？但是人怎么可能变成主动者呢？人怎么可能主动与神和好呢？其实，主动者是神，但是在现象上人要尽这个责任。这怎么讲呢？因为圣经说：「上帝借着基督叫人与他和好。」所以谁主动？上帝借着基督叫人与他和好，如果他没有赐下基督，没有差派基督来死，就没有人有可能与神和好。所以，是上帝亲自差派基督，人才有可能与他和好。所以，神永远是主动者，因为他是主。基督的死使我们在基督里找到了可以与神和好的道路。这样，借着基督在十字架上成就了和平，和好的功能就继续延伸在五方面发生了。

　　十字架上所成就的五样和好

　　1.与神和好

　　第一、基督的死使我们与上帝和好。我们曾经做了上帝的仇敌，罗马书五章6节：「我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。」第8节：「在我们还做罪人的时候，基督为我们死。」第10节：「因我们还做上帝仇敌的时候，且借着上帝儿子的死，得与神和好。」我们做上帝的仇敌很久了。可能在你的意识中间从来没有故意做上帝的仇敌，但是你所想的，与上帝的真理背道而驰的时候，你在理性上是上帝的仇敌。当你所爱的跟神所喜爱的不相称的时候，你在感情上是与上帝为敌。当你所定的计划跟上帝所定的计划背道而驰的时候，你是意志上做上帝的仇敌。当你所行的跟圣灵引导的方向完全相反的时候，在行为上你是与上帝为敌。即使是在无意识之中，无计划的中间，我们全人都是上帝的仇敌。借着基督的死，使我们与上帝和好了。

　　「与神和好」是很多人讲道的题目，很多人也以此为主题写书，葛理翰(Billy Graham，1918-)就曾写过一本书叫 Peace with God，与神和好。但是今天我要从这一条「与神和好」的真理，引申出其它四种和好。这是基督代替性、救赎性、还有挽回性的牺牲之外，复合性牺牲的果效。每一个得救的人都是与神和好的人。

　　2.与己和好

　　第二、透过你与神和好的结果，你才能真正达到与你自己和好。人为什么自杀？有两个基本原因：头一个原因是那个人完全失去盼望。所以，有钱也没有用，家漂亮也没有用，他做人无望的时候，只有死路一条。人为什么自杀？第二个理由是他不能与自己和好。人赦免他，他不赦免自己。神赦免他，他也不赦免自己。所以，他与己不和好。与己不和好的人是很可怜、又很可怕的！所以，与基督和好，借着他，我们与神和好的结果，就延伸到第二种和好，就是与己和好。

　　你与自己和好吗？古希腊把与自然和谐，与别人和谐跟与自己和谐作为人生三大幸福。而与自己不和谐是最痛苦的，也是一切其它幸福的杀手，是使你不幸福的根本原因。所以，你与上帝和好的第二步，就产生了与你自己和好。

　　3.与人和好

　　第三、你与自己和好达到一个地步，就能使你与全世界每一个人和好。有的人看见别人就讨厌，看见比他好的就妒忌，看见比他差的就轻看，看见比他弱的就欺负，看见比他强的，就开始用各样的计谋要去陷害他。这种人心中没有别人，只有自己。而一个人与神和好，再与自己和好以后所产生的结果，就是与所有的人和好。比他老的是他的长辈，与他同龄的是他的同辈，比他年幼的是他的晚辈，他就用大量、宽宏的心把世上每一个人当作弟兄，当作至亲来看待。这种人所向无敌，充满喜乐。他不会被内心的深处因为狭窄心肠所带来的痛苦折磨，也不会让妒忌、轻看、排挤、藐视、陷害、恶毒这些东西来侵蚀他的幸福跟他的平安，因为他总是与人和好，他所向无敌。这是灵性一个很高的境界。

　　4.使人与人和好

　　第四、与上帝和好的人成了一个有能力叫别人与别人和好的和平缔造者。圣经上说：「使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。」(参：太五：9)(这就是陈水扁一定要失败的原因！因为他违背了这条定律，他只能制造族群冲突，尖锐人与人之间的仇恨，结果他自己一定不幸福。)人的伟大在于他心中没有疙瘩，他对别人没有成见，他宽宏大量，愿意看到别人成功，愿意扶助软弱的人，愿意学习成功的人。他与众人和好，一旦发现人与人之间有所不和的地方，他就使人与人和好。使人与人和好的人是活在超人的境界中间，因为基督做了这件工作，然后使神的儿女有这样的可能，有这样的恩赐跟模范，去效法基督使人和好！在教会里那些制造纷争，捏造话柄，引起纠纷，鼓动彼此之间猜疑的人，都是撒但的差役。在教会中间听见有纷争的事情，有嫌隙的事故，能够在两造之间制造和平的人，这些人可以称为上帝的儿女。「使人和睦的人有福了，因为他们必称为上帝的儿子。」这是第四样。

　　5.劝人与神和好

　　第五、我们怎样延伸到最伟大的和好呢？你与神和好，你与你自己和好，你与所有的人和好，你又使不和好的人也彼此和好，能做到这几样，你已经是很伟大的了！但还有最高超的，就是带领人，使他与上帝和好，这就是传福音的工作，具有最大的影响力，也是基督徒对世界最大的贡献，使人跟我们一样，与神和好。这第五样要做成功，你一定要重复基督各各他的道路，甘心舍己，愿意被钉，有基督道成肉身的精神才可能做到。

　　基督的死就包含了这四样的性质，代替性的牺牲，救赎性的牺牲，挽回性的牺牲，复合性的牺牲。这是所有世界宗教、哲学、文化绝对没有，也不可能超越的，只有神的儿子耶稣基督做成了这个工作。阿们！

　　得胜死亡的死

　　基督耶稣以上帝儿子的身份牺牲，他虚己降卑为我们死，且死在十字架上，以无穷之生命的大能，得胜有限罪恶权柄所带来的死亡，这样，他就从死里复活了。所以基督的死本来是不必然的，因为他可以不必死，他没有罪。他为了必定要死，特意取了血肉身躯，以至于基督的不必然死，变成了历史上必定不可没有的死。所以，历史的耶稣是一个照永恒的旨意，为了人的罪受神审判而牺牲自己的死。关于他的死，加拉太书一章4节讲出一句很美的话：「基督按照上帝的旨意为我们死。」这是全本圣经唯一的一次把死跟上帝的旨意连在一起。要知道人的死原不是上帝的旨意，每一个人的死都不是上帝的旨意。有的人祷告：「主啊，若是你的旨意要他死，就让他死吧。」上帝说：「我从来没有旨意叫他死，没有一个死是我的旨意。」你说：「如果不是你的旨意，他怎么会死呢？」上帝说：「人死不是我的旨意，乃是罪的工价。」罪的工价乃是死，从来没有「神的旨意叫人死」这样的话。你说：「神的时间到了，你叫他去，这不是你的旨意吗？」上帝对你说：「人因罪达到了领受罪的工价而必死的结局，这不是我的旨意。」「那你的旨意是什么？」「我的旨意是永生，我的旨意不是死。」所以，上帝差他儿子到世界上来，使他为我们的罪被钉死在十字架上，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。所以，上帝的旨意是要人活，不是要人死。

　　原来上帝不愿意一个人死，他的旨意不是叫人死。死是因为人犯罪，不是因为上帝的旨意。所以，圣经从来没有把死跟「上帝的旨意」连在一起。有这么一次，好像把死与神的旨意连起来，其实完全不是。保罗讲道的时候说：「大卫遵行了上帝的旨意就睡了。」(参：徒十三：36)圣经把「睡」这个字代替「死」那一个字，本来那个字就是「死」的意思，这里讲的是大卫遵行了上帝的旨意之后死了，而死的本身并不是上帝的旨意。所以，【所有人的死都是罪的工价，只有一个人的死是上帝的旨意，就是耶稣的死】。你看到没有？圣经这么严谨，【没有一个人的死是上帝的旨意，除了基督的死以外】。这就是加拉太书一章4节说的：「基督按照上帝的旨意为我们舍命。」感谢上帝！「因为基督按照上帝的旨意为我们死」，所以他的死就不是结束，因为神的旨意不是以死做结束。这个死是一个过程，【基督借着死要显明他是不可以被死拘禁的；基督借着死要显明他是得胜死亡的；基督借着死显明他是解决万死的】。我们有一句俗话说「以毒攻毒」，而基督则是「以死攻死」。借着基督的死，所有的死在他的死里面死掉了，他用死去治死所有的死。这正是刚才所提的约翰·欧文的话，「耶稣借着死把万死置于死地」。(“The death of Christ is the death to put all death to death.”)

　　基督复活--上帝叫他活

　　基督怎么复活的呢？他一定要胜过死的权柄，才能复活，对不对？我们先回到刚才提的约翰福音三章34节，上帝赐圣灵给圣子是没有限量的。基督是唯一领受无限圣灵的，除了基督以外，没有任何一个位格曾经领受上帝给他无限圣灵的膏抹。所以，基督受了父所赐的无限的灵的膏抹，就使他超越了所有毁灭性的能力，站在一个可能得胜死亡的地步。

　　论到基督的复活，另有两节相关的经文很重要。先看使徒行传三章14节，彼得说：「你们弃绝了那圣洁公义者」，却要求释放那个败坏的人，使基督被交给罪人而死。犹太人叫耶稣死，要求释放另一个凶手，就是巴拉巴；他是个不义者、不圣者。这句话极其讽刺整个犹太文化，因为他们要的不是真理，而是放纵不受约束的自由。他们宁可选巴拉巴活在他们中间，宁可从他们的文化中间除灭耶稣，因为耶稣的存在成为他们文化存在的威胁，如果要使他们的文化继续存在，一定要除灭耶稣。这是李察·尼布尔(Richard H. Niebuhr 1894-1962)的观察和结论。李察·尼布尔在他那一本 Christ and Culture 的序言里说到，犹太人已经作出结论，如果耶稣继续存在，他们的文化一定会毁灭；如果要保守他们的文化，则一定要毁灭耶稣。结果他们宁可要巴拉巴，不要耶稣，「钉他十字架！钉他十字架！」基督就这样而死。

　　耶稣对犹太人所讲的两句最可怕的话，第一句是「我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，你们却要杀我。」(参：约八：40)第二句话是什么？「我实实在在告诉你，你们的父不是亚伯拉罕，你们的父不是上帝，你们的父是魔鬼。」(参：约八 ：44)耶稣这样当众羞辱他们整个民族，其背后没有上帝，没有亚伯拉罕为父，而是遵从撒但的，犹太人就绝对没有办法，也没有那种宽宏大量去接纳他。但是没有人比耶稣看这件事情看得更透澈，看得更清楚。眼光越尖锐的人越容易觉察出最细微的危机，而那些觉察出细微的危机，又勇敢讲出来警戒时代，站在危险的大难前头说预言的人，都是最孤单的。(你们在台湾很少人看见灵恩派的危害，很少人看见新派的虚假，很少人看见基督教前面所面对可咒可诅的情形。当我以很敏锐的眼光预先通知你们的时候，可能遭来你们许多人对我的反抗、拒绝。但是对我来说，我对自己的前途、对自己的安全、生命毫无所求。但对神的家、神的国，我非常焦急，我一定要讲。)基督对犹太人说，我将真理告诉你们，你们就因此不信我；我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我。耶稣又说，「你们的父是魔鬼。」他们就把他钉十字架。

　　生命的主

　　基督在死的经历中，又是如何得胜的呢？在使徒行传三章15节又讲了一句很重要的话：「你们杀了那生命的主，上帝叫他从死里复活了。」「生命的主」这个称谓，全本圣经也只讲过这么一次。原来他们杀的不是一个人，他们杀的不是一个历史的耶稣而已，他们杀了一个掌管全宇宙所有生命的主宰。哇！这个事情太大了。但是他们不知道杀的是谁，他们以为「你不就是木匠的儿子吗？」「你就是马利亚的孩子。你的弟兄我们都认识。」耶稣基督不跟他们解释，因为他们的眼光太肤浅，心胸太狭窄了，他们看见的太表面化了，他们根本不知道。

　　正如保罗曾指出来的，住在耶路撒冷的犹太人和他们的官长，虽然也都盼望弥赛亚降临，但是他们不认识基督，也不明白每个安息日所读的众先知的书，反倒定了基督死罪。这无法挽回的错误令人毛骨悚然。「如果那些官长早知道、早明白先知的书的话，......」，只可惜现在已经迟了，太迟了。当基督再来的时候，连刺他的人都要亲眼看见他从天驾云降临(参：启一：7)而那个时候，不再有机会了，只有后悔。如果早一点知道，如果早一些认识，还没有行这件事之前就知道的话，多好。问题是可惜事前不知道！这是「后知后觉者」的悲哀，这是从起初没有敏感，等到大灾难发生以后，才发现自己不对的人的痛苦。

　　耶稣说：「只因为我把真理告诉你们，你们就因此不信我。」「只因为我把在上帝那里所听见的真理告诉你们，你们就想要杀我。」犹太人以为他们很热心，很爱上帝，天天读经，天天上圣殿，其实他们的父是魔鬼！他们自认自己民族的文化很伟大，唯有他们领受律法，领受从天上启示给他们的旧约，这么伟大的民族怎么背后有一个魔鬼呢？「不！耶稣，你是绝对错误的，你轻看我们，是你错，不是我们错。」(你责备灵恩派的人，他们要悔改吗？不一定，可能他们要杀你。你责备新派的人，他们要悔改吗？他们要排挤你。以后那些不信派的人坐上了教会领袖的位子，真正爱主的人只有一条路走，就是殉道、被杀，因为基督已经为我们先走了这条路。)犹太人借着无法之人的手，把耶稣基督钉在十字架上杀了，那个时候他们根本不知道他们杀了谁，他们只知道除去了眼中钉，只知道除去了威胁。「如果把这个威胁除掉了，问题就解决了！」今天所有的凶手除掉眼中钉的结果是进监牢更久，但是他们那个时候没有想到这些，他们只想快快除掉对手就好了。如今类似的情形照样发生在政治界、宗教界、文化界里，第二流的人妒忌第一流的人，就用各样的办法除掉更好的。我告诉你，没有办法除掉的！神让你的对手存在，你不是恨他，乃是要为他祷告。耶稣基督被除灭的时候，犹太人根本不知道他真正的身份。

　　彼得在美门口宣布的这一句话就非常重要了：「你们杀了生命的主，上帝叫他从死里复活了。」他正告诉他的同胞：你们知道你们杀的是谁吗？他不是别人，他乃是生命的主！

　　基督的生命--不能毁坏、创造生命的生命

　　什么叫做生命的主呢？我们都是有生命者，而我们的生命哪里来的？我们是被造，被赋予生命者。但那赐生命、创造生命的主，他不但把生命赐给我们，他本身就是生命的主。所以我告诉你，有史以来人类最大、最勇敢、而最错误的行动，就是把生命的主拿来杀了。杀，就是要除灭生命。但是被除灭的这个是生命的主，以后他要审判全世界。你杀他，用一把刀杀一个有可能死的身体，因为耶稣是历史的耶稣；但是你杀的时候，没有想到他是以上帝的儿子的身份死在十字架上，结果你不是杀一个普通人，你乃是杀死全世界生命的主宰，这个罪重大了！

　　基督，这位生命的主，以「无穷之生命的大能」复活了。「无穷之生命的大能」这一句话是约翰福音三章34节的延伸。上帝给约翰很大的智慧，并启示他一句话：「神赐灵给他是没有限量的。」同时神也启示另外两位新约书卷的作者两句话，一句是保罗讲的，另外一句是希伯来书的作者讲的。保罗讲什么呢？「他把死废去，......将不能坏的生命彰显出来。」(参：提后一：10)。这个「不能坏的生命」就是基督复活的原因。而希伯来书的作者用另外一个名词来表达，他说：「他不是照属肉体的条例，乃是以无穷之生命的大能做了祭司。」(参：来七：16)。所以，上帝把无限的灵给基督，他有无穷生命的大能，他也把不能毁坏的生命彰显出来。他的无限解决了所有的有限，他就吞灭了死亡，他复活了！感谢上帝！历史的耶稣不是普通的一个人，是从亘古、从永恒就存在的。也就是施洗约翰所说：「那在我以后来的，反成了在我以前的。」(参：约一：15)他从亘古、从万有之先就存在了，他的生命不是被造、不是被赐予的，他的生命是创造生命的生命，他的生命是超越众生命的生命，他的生命是掌管众生命的生命，他是生命的主。你们杀他吗？你不杀不要紧，你一杀才证明他是不能杀的。你不杀死他不要紧，你杀死他之后，才知道原来他有复活的大能，他跟其他能死的生命不一样，因为那些生命是被造、被赋予生命的，而他本身是创造者，是生命的主本身。这就是耶稣之所以有权柄在约翰福音十一章作的两个宣告，I am the resurrection and I am the life. 中文翻译成：「复活在我，生命也在我。」原来的意思是，我是那永存的生命本体，我是那复活的本体。当耶稣用了「我是」(I am）这个词组来表达他是生命本体的时候，犹太人马上就明白了，这是所有其它文化宗教所没有的。

　　要解释 I am 这个词组，我们得回溯去了解I AM WHO I AM这句话是从哪里来的。摩西问上帝：「上帝啊，你差我去，他们会问我，那差你来的叫什么名字？」(参：出三：15)。上帝啊，你告诉我你名叫什么好吗？上帝说：「你要问我的名字吗？好。」这是全本圣经第一次问题解答，要知道神是不怕人问的。摩西一问，才发现他得到的答案是所有的宗教所没有的。「你告诉以色列百姓，我是自有的，我是永有的。」I AM WHO I AM.「我就是自存永存的」这超越性的神的自称，就变成犹太文化所独有的特质，与所有其它宗教不同。而耶稣基督在世上也用同样话语的本质宣告自己的身份。所以约翰说：「那从天上来的，讲天上的话。」 (参：约三 ：31)。在约翰福音里我们可以找出耶稣多次使用「我是」来宣告他的身份，「我是生命的粮」、「我是世界的光」 、「我是羊的门，凡从我这里进来的，必定得救，并且出入得草吃」、「我是好牧人，好牧人为羊舍命」、「我是复活，我是生命」、「我是道路，真理，生命，若不借着我，没有人能到父那里去」、「我是真葡萄树。」主耶稣就是在肉身显现的那一位 I AM WHO I AM. 所以基督的复活绝对不是一个神话，因为他是那 empty tomb 的主人，他是那 virgin womb 的上帝。历史的耶稣是那为我们生，为我们死，为我们打败那掌死权的魔鬼，为我们彰显出他是不能死的、有位格的、生命之主的本体(The subjectivity of the life itself in person )；是那有位格的、真理的本体(the subjectivity of the truth itself in person)；那有位格的、义的本体(the subjectivity of the righteousness itself in person)；那有位格的、良善的本体(the subjectivity of the goodness itself in person)；也是那有位格的、圣善的本体(the subjectivity of the holiness itself in person)。

　　这一位在历史显现的耶稣，是永世的基督，是生命的源头，是教会的主，直到永恒与我们同在。感谢上帝！