二、教会的『标记』（独特之处）
1．世上有真教会和假教会之分
教会要怎样才算是教会，教会必须具备什么条件，当一群自称基督徒的人表现得完全下像一家教会时，他们还应继续称为教会吗？
基督教会在最初几个世纪，对于什么是真教会，争议极少；自宗教改革后，一个重要的问题随之出现：我们如何识别教会的真伪？罗马天主教会是真教会吗？要回答这个问题，人们必须决定什么是真教会的『标记』，亦即具有识别作用、指引我们识别教会真伪的特点。
圣经当然曾谈及假教会。保罗曾论到哥林多异教徒的庙宇，说：『外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神。』（林前10：20）他对哥林多人说：『你们作外邦人的时候，随事被牵引受迷惑，去服事那哑吧偶像。』（林前12：2）这些异教徒的庙宇当然是假教会或假宗教的聚会。此外，圣经又谈及实际上是『撒但一会』的宗教集会（启2：9；3：9）。在这里，复活的主耶稣指的似乎是犹太人的聚会，里面的人自称犹太人，但不是那些有着得救信心的真犹太人。他们的宗教聚会不是基督子民的聚会，而是那些仍然属于黑暗国度，即撒但国度的人的集会。这当然也是假教会了。
路德与加尔文对于什么方才构成真教会的问题上，观点大致相同。称作《奥斯堡信条》（AugsburgConfession，1530）的路德宗信仰声明，对教会所下的定义是：『由圣徒组成的会众，能正确地教导福音，又能恰当地施行圣礼。』（第七条）
约翰·加尔文亦说：『不论在哪里，只要看见有人能宣讲及聆听神纯正的道理，并按照基督所设立的方法施行圣礼，则我们毋须怀疑，那里必有神的教会存在。』…尽管这些信条存在轻微的差异，但它们对如何识别真教会标记的看法，相当接近。罗马天主教会的立场，与路德及加尔文的观点就有所分别。罗马天主教一向认为，由彼得及使徒传下来的存形可见的教会，才是真正的教会。
即使到了今天，我们接受路德与加尔文有关真教会标记的观点，仍是恰当的。他们提出的第一个标记，是正确地宣讲神的道。当然，教会若不宣讲神的道，却宣讲虚假或人为的教义，便不是真教会了。在一些事例中，我们可能难以断定，究竟一家教会在教义上犯多少错误，便不能再称作真教会；但在不少明显的情况下，我们可以肯定那些并非真教会。例如耶稣基督末世圣徒教会（摩门教会）并不接受任何关乎救恩，神的位格，或基督的位格及工作等主要的基督教教义，这显然是假教会。同样，耶和华见证人教会教导凭行为，而不是单凭信靠耶稣基督得救，这是教义上的基本偏差；因为人若相信耶和华见证人的教导，根本不能得救。因此，耶和华见证人教会亦可归入假教会之列。当教会向会众宣讲时，隐瞒单凭信心得救的福音信息，以致这些信息已有一段长时间无法清楚被传扬开去，则在那里聚会的群体，也不是真教会。
教会的第二个标记，就是恰当地施行圣礼（洗礼及主餐），这样说可能是为了反对罗马天主教的观点。天主教认为，救赎的恩典是由圣礼而来的；因此，参与圣礼便成为赚取救恩功德的『行为』。从这观点看来，罗马天主教会坚持的是（10．Calvin，Institutes,p．1023（4.1，9）．要付代价，而非教导单凭信心得救的途径，因而将真正的福音蒙蔽了。为了保卫福音的纯正，确有必要将恰当地运用圣礼（浸信会称圣礼为ordinances『命定的礼仪』）一事，看作真教会的标记。
然而，将圣礼（或命定的礼仪）视为教会的标记，还有第二个原因。当一个组织开始施行洗礼及主餐时，就成为一个会持续发展的组织，并尝试担当教会的功能。（在现代的美国社会，一个开始在主日清晨聚会崇拜、祷告和教导圣经的组织，显然正尝试担当教会的功能。）
将适当地运用圣礼（或命定的礼仪）定为教会标记的第三个原因，就是洗礼和主餐也可用作教会『管制会友资格』的方法。洗礼是接受人加入教会的途径，主餐则是让人显示他们继续为教会一员的方法——教会表明，凡接受洗礼和领受主餐的人，都已得救。因此，这些活动显示教会对救恩的看法，两者都应列作今天教会的标记。相反，没有施行洗礼及主餐的群体，表明他们无意担当教会的角色。有人可能站在街角，宣讲真正的福音，又有一小群人围着他聆听神的道理，但这群人不是教会。即使一个由邻里组成的查经班，在家中聚会，教导并聆听神的道理，仍然不可能成为教会。但若一个本地的查经班，开始为新归正的人施洗，并定期守主餐，则表明聚会的人有意建立一家教会；那么，我们就很难否定这是教会了。
2．今天的真假教会
这是个在宗教改革时期提出的问题，那么今天的罗马天主教会又如何？它是真教会吗？看来，我们根本无法断定整个罗马大主教会的情况，因为它大多元化。有些罗马天主教区肯定缺乏这两个标记——他们极少甚至没有正确地宣讲神的道，教区内的人根本不认识或接受单凭相信基督得救的福音信息。人们视参与圣礼为一种『善工』，可向神赚取功德，这样的一群人并非真正的基督教会。另一方面，今天世界各地有无数罗马天主教区，当地的神父认识真正的基督救恩，并以祷告及查经，与基督建立有生命的个人关系。他在讲道和私人教导圣经时，极力强调个人信心及个人读经与祷告的必要。他在教导圣礼时，比较强调圣礼象征及纪念的一面，而非论及圣礼为赚取神救赎恩典之行为。在这事例中，尽管我们仍然会说，罗马天主教在某些教义上，跟我们存在极大的分歧；不过，这样的教会看来都有教会的两个标记，以致难于否认它其实也是真正的教会，是一个由真正信徒组成的会众，能够比较正确地教导福音（虽然不够纯正）和施行圣礼。
在新教内有没有假教会？按以上两个识别教会的标记。我觉得今天下少自由派的新教教会，实际上都是假教会。这些教会既教导靠善行称义的福音，又不信圣经，它们的福音难道比罗马天主教会在宗教改革时期教导的，更能使人得救吗？他们又随便让走进教会的人参与圣礼，从不教导他们圣礼的真正意义，这样给还未重生的罪人虚假的保证，岂不是跟罗马天主教会在宗教改革时期利用圣礼的做法一样吗？当人们以基督徒之名聚在一起，却不断地教导会众不可以相信圣经——事实上，教会内的牧师和会众也很少读经或以任何有意义的方式祷告，亦不相信甚至可能不了解单凭相信基督得救的福音；我们怎能说这是真教会？
