一、教会的本质
1．定义：教会是历代所有真信徒的群体
这个定义指出教会是由所有真正得救的人组成的。保罗说：『基督爱教会，为教会舍己』（弗5：25），这里所指的『教会』，是基督舍命救赎的一切人，即所有因基督之死而得救的人。不过，教会必须同时包括新旧约时代一切真正的信徒。神为教会所订的计划实在伟大，以致祂为了教会的缘故，将基督高举到一个无上权威的地位：『又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。』（弗1：22-23）
耶稣基督亲自召唤人跟随祂，建立教会。祂曾应许：『我要建造我的教会。』（太16：18）但基督建立教会的过程，只是延续神在旧约早已确立的模式，神以此模式召唤人在祂面前成为一个敬拜祂自己的会众。旧约有几处经文显示，神以祂的子民为一个『教会』，一个为了敬拜神而聚集的群体。摩西告诉百姓，耶和华对他说：『你为我召聚百姓，我要叫他们听见我的话，使他们存活在世的日子，可以学习敬畏我……』（申4：10），七十士译本用希腊文动词ekkleiazo—（『召集聚会』）来翻译『招聚』（希伯来文：Qahal）一词，与新约中的名词ekklesia（『教会』）同源。
因此，新约作者称旧约的以色列人为『教会』（ekklesia），也就不足为奇。例如司提反说到旷野中的以色列民时，称之为『在旷野会[ekklesial]（徒7：38）。希伯来书的作者亦引述基督的话，说祂要在天上，在神子民的大聚会中颂扬神：[在会[ekklesia）中我要颂扬祢』（来2：12，引述诗22：22）。
因此，希伯来书的作者认为，现今构成地上教会的基督徒，被『许多见证人，如同云彩』般包围（来12：1），这些见证人可追溯至旧约最古远的时代，包括亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、塞缪尔及众先知（来11：4-32）。所有这些『见证人』都围绕着今天神的子民，看来，我们应将两者一同看作神那庞大的属灵『会众』或『教会』。因此，在新约时代，即使神的子民肯定获得前所未有的特权和祝福，但从圣经对教会一词的用法，以及经文内处处提到神常召唤祂的子民聚集一起崇拜祂的事实来看，皆表明我们应将教会看作一个由历代神子民组成的群体，同时包括新旧约的信徒。
2．教会既属无形但又可见教会真正的属灵实质，是指一切真信徒的相交关系；从这点来看，教会是无形的，因为我们无法看见人内心的属灵状况。
我们看见表面参加教会活动的人，也看贝内在属灵转变的外显，但无法看透人的内心，一睹他们的属灵光景，只有神才能这样做。所以保罗说：『主认识谁是祂的人』。（提后2：19）即使在权们的教会及邻里中，只有神才能肯定无误地知道，谁是真正的信徒。希伯来书的作者论到教会是无形可见时，说『有名录在天上诸长子之会[直译：『教会』]』（来12：23），并说现今的基督徒都加入这会中崇拜。
我们可给无形的教会以下的定义：无形的教会是神眼中所见的教会。
马丁·路德与约翰·加尔文皆极力申明教会这种无形的特质，以别于罗马天主教的教导。罗马天主教认为，教会是一个从使徒不断相传下来（由教会的主教继承）有形可见的组织。
罗马天主教会曾指出，只有在罗马教会有形可见的组织内，我们才能找到惟一真正的教会。即使到了今天，罗马天主教会仍持着这个观点。但路德与加尔文皆反对此看法，坚称罗马天主教会只有外在的形体，即组织，徒具一个空壳。加尔文指出，该亚法（基督时代的大祭司）是亚伦的后裔，却不是真正的祭司；同样，罗马天主教的主教虽从使徒『一脉相承』，却不是基督教会的真正主教，因为他们离弃正道，没有传讲真正的福音，所以虽然他们是有形可见的组织，却非真正的教会。
另一方面，基督真正的教会当然也有可见的一面。对此，我们可提出以下的定义：有形的教会是世上基督徒眼中所见的教会。从这个意义来看，有形的教会包括所有自称相信基督，并在生活中表现这种信心的人。
在这个定义中，我们所指的有形教会，不是世上任何人（例如非信徒或相信异端教导的人）所见的教会，而是可辨别信徒与非信徒的真信徒所理解的教会。
世上各地有形的教会，往往包括一些不信的人，而个别信徒群体当中通常也可找到一些不信的人，因为我们不能像神那样洞察人心。保罗说『许米乃和腓理徒，他们偏离了真道』，并『败坏好些人的信心』（提后2：17-18）。但他深信『主认识谁是祂的人』（提后2：19）。同样，保罗提醒以弗所的长老，在他离去后，『必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们』（徒20：29-30）。耶稣亦亲自告诫说：[你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。』（太7：15-16）奥古斯丁认识无形教会与有形教会之别，故这样描述有形的教会：[有很多羊在外面，却有很多豺狼在里面。』
当我们晓得在有形的教会内，竟有不信的人存在，有时难免变得过分敏感，开始怀疑许许多多真正的信徒是否得救。加尔文提醒我们不要陷入这种危机中，他说我们必须作出『宽大的判断』，要晓得凡『承认信仰、以身作则、参加圣礼、与我们一起表明忠于同一的神与基督』的人，都是教会的一员。人若非公然犯罪，为自身带来惩罚，我们不应将他们逐出教会。另一方面，教会不应容忍在言行上清楚表明自己为不属教会的人，作为教会的会友。
3．教会兼具地方性和普世性
在新约中，教会一词可指任何规模的信徒群体，从家庭的小组聚会，以至普世教会整个真信徒群体，皆可称为教会。在罗马书16：5（『又问在他们家中的教会安』）及哥林多前书16：19（『亚居拉和百基拉，并在他们家里的教会，因主多多的问你们安』），（『家里的教会』都被称为『教会』。而全城的教会，亦称为『教会』（林前1：2；林后1：1；帖前1：1）。在使徒行传9：31，一个地区的教会亦被指为[教会』：『那时犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立。』最后，遍布世界各地的教会，亦可统称为『教会』。保罗说：『基督爱教会，为教会舍己』（弗5：25）；他又说：『神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知、第三是教师……』（林前12：28），当中提到的『使徒』，并没指派给个别教会，所以，可以肯定所指的是普世教会。
我们可作出这样的结论：从地方教会，以至普世教会；总之是神的子民就可名正言顺称作『教会』。我们不该说，只有家庭教会的聚会，才能表达真正教会的本质；或是一个牧养范围遍及整个城市的教会，才配称作教会；又或只有普世的教会，才当得起『教会』之名。其实，不论从任何层面来看，由神的子民组成的群体，都可称作教会。
4．教会的比喻
为了帮助我们了解教会的本质，圣经用了各种不同的比喻和意象来形容教会，向我们说明教会的真貌。圣经用了几个家庭的意象来形容教会，例如保罗将教会看作一个家庭，吩咐提摩太应把教会的会众看为大家庭的成员那样对待他们，『不可严责老年人，只要劝他如同父亲；劝少年人如同弟兄；劝老年妇女如同母亲；劝少年妇女如同姐妹；总要清清洁洁的』（提前5：1-2）。神是我们的天父（弗3：14），我们是祂的儿女，因为神对我们说：『我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。』（林后6：18）因此，我们在神的家里，彼此都是兄弟姊妹（大12：49—50：约壹3：14—18）。当保罗称教会是基督的新妇时，所看见的则是一个稍为不同的家庭比喻。他说夫妇关系『是指着基督和教会说的』（弗5：32）：又说他为基督与哥林多教会订立婚盟，这跟新妇与她未来的丈夫的婚盟一样：『我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督』（林后11：2）——在此，保罗将他所期待基督回来的时刻，比作教会被献给祂作新妇的时候。
在其它比喻中，圣经将教会比作葡萄树的枝子（约15：5）、橄榄树（罗11：17-24）、田里的谷物（林前3：6—9）、房屋（林前3：9），待收割的庄稼（太13：1—30：约4：35）。此外，圣经又将教会比作一座新的圣殿，不是建立在实质的石块上，而是用基督徒这些『活石』（彼前2：5），建立在基督耶稣这块『房角石』之上（彼前2：4-8）。然而，教会不单是一座用来崇拜神的新圣殿，也是一群新祭司，可献上『神所悦纳的灵祭』的『圣洁祭司』（彼前2：5）。我们又被看作神的家：『我们……便是祂的家了』（来3：6），耶稣基督则是房屋的『建造者』（来3：3）。此外，教会还被看作『真理的柱石和根基』（提前3：15）。
最后，另一个我们熟悉的比喻，是将教会看作基督的身体（林前12：12—27）。我们必须晓得，保罗提到教会时，实际上用身体作了两个下同的比喻。在哥林多前书12章，保罗用整个身体来比喻教会，因为保罗说到『耳』、『眼』和『嗅觉』（林前12：16-17）。这个比喻没有将基督看作与身体相连的头，因为个别的肢体本身都是头的各部分。在此比喻中，基督是主，是在这个代表教会的身体『以外的』，也是教会事奉和敬拜的对象。
但在以弗所书1：22-23，4：15-16，以及歌罗西书2：19，保罗却用了一个不同的身体比喻来指教会。在这些经文中，保罗说基督是头，教会犹如身体其余的部分，以别于头：『凡事长进，连于元首基督。全身都靠祂联络得合适，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。』（弗4：15-16）我们不应将哥林多前书12章与以弗所书4章的比喻混淆，应将二者加以区别。
既然新约以各种各样比喻来形容教会，我们就不要只专注于任何一个比喻。不当地强调某个比喻而排除其它比喻，可能导致我们对教会持有偏颇的看法。此外，用来形容教会的每个比喻，都可帮助我们加深了解神借着收纳我们进入教会所赋予我们的特权，是何等丰富。既然教会犹如一个家，自能加强我们彼此相爱和相交的关系。至于将教会比作基督新妇的看法，则可激发我们追求更纯洁与圣洁的生活，更爱基督，顺服祂。教会犹如葡萄树枝子的形象，可令我们更全然安歇于祂里面。这些只是圣经有关教会的众多比喻中，可应用在生活上的其中几个例子。
5．教会与以色列
在福音派新教徒中，对以色列与教会关系这个问题，一直有不同的意见。其中一个观点称为时代主义（dispensational）观，这观点认为神对他所救赎的两组不同的人，怀有两个不同的计划：神对以色列所怀的目的和所作的应许，是属世的祝福，而这些祝福要待至将来某个时候，才会实现于世上。另一方面，神对教会所怀的目的和所作的应许，是属天的祝福，这些应许会实现于天上。二者的分别尤其可在千禧年得见，因为到那个时候，以色列将以神子民的身分，在地上统治，享受旧约应许的实现；但早在基督为了圣徒而秘密回来之时，教会已被接到天堂（『被提』）。根据这个观点，教会始于五旬节圣灵降临时（徒2章），而教会由新旧约信徒一起组成这观念也是不正确的。
若干较近期的时代主义领袖，己修改不少这类观点，并称他们的神学架构为『渐进时代主义』。这些领袖并不认为教会是神计划中的一个『插曲』，而是迈向建立神国度的第一步。因此，神对以色列和教会只怀有一个目的——建立神的国度，并由以色列和教会共享。此外，根据渐进时代主义，以色列与教会在将来的永恒国度中，并无分别，都同是神的子民。
不过，渐进时代主义与其余的福音派教义之间，仍存在一点分歧：他们认为旧约有关以色列的预言，仍会在千禧年应验于犹太民族；这些犹太人将会相信基督，并在以色列国土生活，作为普世万民效法的『模范国』。因此，他们不会说教会是『新以色列』，或旧约所有关于以色列的预言，将应验于教会，因为这些预言仍然要应验在以色列人身上。
本书对这个问题所持的立场，与传统的时代主义观点颇为不同，亦与渐进时代主义观点稍微有别。不过，必须在此指出，圣经有关未来的预言究竟会以何种方式应验，就事件的本质而论，难以作决，理智的做法是不要对这些问题遽下定论。紧记这点，我们可提出以下的看法。
在时代主义立场以外的新教及天主教神学家皆相信，教会同时包括新旧约信徒，在同一教会或基督身体之内。我们首先应留意，新约不少经节表明教会是『新以色列』或『神的新子民』。而『基督爱教会，为教会舍己』（弗5：25），就暗示了这个意思。此外，现今这个教会时代，已带给教会数以百万计的基督徒救恩，绝不是神计划中的间歇或插曲，而是祂在整本旧约所表达的计划之延续：召唤一个民族跟随祂。保罗说：『因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。』（罗2：28-29）保罗晓得，虽然从实质或自然的角度来看，亚伯拉罕的后代都应称为犹太人，但这里还有一层更深或属灵的意义，『真正的犹太人』是指那些内里是信徒，内心已被神洁净的人。
保罗说亚伯拉罕不单从肉身来说是犹太人的祖宗，从更深层及更正确的意义来说，他是『一切末受割礼而信之人的父……又作受割礼之人的父，就是那些不但受割礼，并且按我们的祖宗亚伯拉罕未受割礼而信之踪迹去行的人』（罗4：11—12；比较16，18节）。因此，保罗可以这样说：『从以色列生的不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女……肉身所生的儿女不是神的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。』（罗9：6—8）保罗在此暗示，亚伯拉罕真正的后裔，即那些最确实为『以色列人』的，不是指从亚伯拉罕的血脉而生的以色列人，而是那些己相信基督的人。
保罗不但没有将教会看作有别于犹太人的一群，他写信给以弗所的外邦信徒时，更对他们说，以弗所信徒从前『在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人』（弗2：12），但如今他们『靠着祂的血，已经得亲近了』（弗2：13）。当外邦人加入教会，犹太人与外邦人便结合成一个新的身体。保罗说：神『使我们和睦，将两下台而为一，拆毁了中间隔断的墙……为要将两下藉着自己造成一个新人，如此便成就了和睦……便藉这十字架使两下归为一体，与神和好了。』（弗2：14-16）因此，保罗说外邦人是『与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石』（弗2：19-20）。保罗深彻明白新约教会的旧约背景，所以仍能这样说：『外邦人……同为后嗣，同为一体』（弗3：6）。整段经文有力地说明，犹太信徒与外邦信徒在基督内合为一体，并无迹象显示任何特为犹太人而订的计划，使他们不用归入基督的身体，即教会之内而能得救。教会包括所有神真正的子民，差不多所有在旧约中用作指神的子民的称谓，都在新约不同的地方用作指教会。以上所述和其它无数经文，都证明教会如今已成为神的真以色列，必可领受旧约应许给以色列的一切祝福。
