4、从历史学教训
亚米念派的人假设：如果按照「宗教改革的福音」来向世人传讲，则邀请人悔改相信是没有意义的。他们认为：如果不是「人自己作最後决定」，则人们就失去了「悔改相信的动机」；如果不是「主耶稣为全人类每一个人死在十架，让人自己选择要不要配合接受」，则人们就失去「传扬福音的热诚」。
教会历史证明：亚米念派的想法是错的，不符事实。在十六世纪至十七世纪，「宗教改革的福音」震动了全欧洲，各地人心悔改归正，归回圣经的福音；十八世纪的怀特菲在英国，爱德华兹在美洲大复兴时，传讲「宗教改革的福音」，带来空前的觉醒；海外宣教运动之父威廉克理，十九世纪来到中国的马礼逊，都是改革宗信仰；讲道王子司布真，解经讲道大师钟马田，向知识份子传福音的薛华，都是火热传扬福音的改革宗大师；华人教会的唐崇荣牧师，在全球布道传讲归正福音。
1.
「宗教改革信仰」的布道信息
我们只要阅读他们之中任何人的讲章（路德，加尔文，欧文，本仁约翰，怀特菲，司布真等），就必然发现：他们高举主基督的主权恩典，呼召罪人悔改归向祂。他们传福音热诚名列前茅，布道果效坚实长存。细看自从宗教改革至今的「讲道文献」，对後世影响深远的布道家们，其中「改革宗信仰」者比比皆是；亚米念派人士寥寥无几。
仔细分析这些神所重用的仆人们的福音信息，他们有一共同特点，使得他们的布道讲道大有能力，征服了听众的心灵，使听众认识神主权恩典与丰富怜悯，带来感动流泪的喜乐回应。那共同的特点就是：他们坚持「神的恩典是白白的恩典，神恩独作，绝非神人合作」。他们深刻察觉：听众不会感受到神长阔高深的大爱，除非听众明白：上帝并不需要拣选拯救任何人，不需要差遣祂的爱子为罪人死；基督也不需要亲身承担人的罪恶而替死代赎；祂也不必普遍召请每位听到福音的人悔改归向祂。听众必须知道的是：「上帝这些恩典怜悯，完全是出自祂自己主权的旨意，白白的恩典；既然都是恩典，就一点也不是要人自己作主选择配合」。
2.
今日流行的布道信息
反观今日一些布道家或传福音的人，对于「恩典」的认识，既不合圣经又过于贫瘠。他们的布道信息，总是高举「人的需要」：需要得平安，需要被接纳，需要得能力。他们甚少提及「人的罪恶：人是毫无良善的罪人，要面对末日的审判，与地狱的永刑」，唯恐触犯了罪人。他们喜欢「科学布道，友情布道，文化布道，救国布道…」，或分析「信」的合理性是颇高的，或邀请各界名人上台见证，以吸引听众，然後就请大家举手决志「抉择信基督」；不少人怀著「不信白不信，信了不吃亏」的心态，表示愿意相信或试试看相信。
不容否认的，他们的布道也使得一些人开始愿意信主，但这只是显明：虽然传福音的人，自己没有认清福音，甚至参杂错误谬讲福音，连这样也不能拦阻神的主权恩典临到罪人。然而，传福音的人是大大失职，必须悔改，不应该以为反正也有人会举手信主，为达目的不择手段，就继续犯错下去。真教会也不应该邀请或容忍这样的布道家或传道人，在其讲坛散布不纯正的福音；反而应该帮助他归正。
凡是以「人本中心」诉诸「人的需要，人自己选择」的布道，固然可以吸引群众于一时，但所传的乃是肤浅的福音，廉价的恩典。凡是以「神本中心」高举「主耶稣基督的主权大爱，白白恩典，舍己代赎，恒久忍耐又有恩慈」的布道，虽然自我中心的罪人不会接受，但所传的乃是圣经的福音，无价的恩典。这才是「宗教改革」的布道。
3.
人心思汉
即使是受亚米念派影响的约翰卫斯理，与其弟查理，他们的诗歌与布道，许多时候也转回到「宗教改革信仰」，高举主耶稣基督，带出真正的福音。例如查理卫斯理所写的圣诗「怎能如此And
Can It
Be」所说：「怎能如此，像我这样罪人……长久以来，被罪恶与黑暗紧紧捆绑。祢的眼发出，使人复活的荣光，使我觉醒；祢的荣光，照亮整个牢房；我的锁链断落，我的心得著释放自由；使我起来向前，跟随祢。奇异的爱！怎能如此！我的主，竟然为我受死！」
难怪，十九世纪苏格兰著名的旧约教授邓肯Duncan，以这首诗歌质问十八世纪的卫斯理说：「请问你的亚米念主义，跑到哪儿去了？」。其实，使得卫斯理兄弟像怀特菲一样火热传福音，其动力不是来自他们的亚米念主义「人要自己选择」，乃是宗教改革信仰「主基督舍命大爱，神的主权恩典」。
查理西面Charles
Simeon在1784年12月20日，与约翰卫斯理有一次促膝长谈。西面对卫斯理说：「先生，我知道你被称为亚米念派，我有时被称为是加尔文派。因此，我想我们应该拔刀决斗。但是，在我同意开始打仗之前，你若许可的话，我要问你一些问题……」。于是西面问了卫斯理一连串有关救恩要义的问题，而卫斯理的回答全然是同意西面所说的「改革宗信仰」（见西面『讲道全集』序言）。
由此可见，卫斯理兄弟受亚米念派思想迷惑，自相矛盾，许多时候「老我」发作乱说，也有时「里面的人（新造的人）」吐露真言。虽然卫斯理兄弟采取了亚米念派的神学理论，但是其诗歌与祷告，常常显示其内心是向著「宗教改革信仰」。其实他们的头脑思想是被掳于亚米念派，他们的心仍是「人心思汉」。
4.
「税吏的祷告」对照「法利赛人的祷告」
我们的诗歌与祷告，正是心声的流露，真基督徒的诗歌，绝不是自我中心的歌功颂德，庆贺自己作对了选择接受主耶稣；反而，乃是像奥古斯丁的「忏悔感恩录」所说的，忏悔自己的罪孽何等深重，高举基督的十架大爱，主权恩典。同样的，当我们在唱合乎圣经真理的诗歌时（例如：「奇异恩典」，「万古磐石」，「耶稣恩友」，「十字架」等），我们心中绝对不会是怀著「神人合作而得救」的心态来唱；我们乃是注目仰望主耶稣，感谢祂的主权恩典成就一切，唯独是祂的恩典。我们不是在想自己作了什么，与神配合而得救；乃是思想感恩「神恩独作，唯独恩典」，祂为我们作了一切。
真基督徒的祷告，绝不是庆幸自己作了一智慧的人生大抉择，信对了神明；乃是认罪悔改，承认自己是死在罪中；感谢神，祂的主权恩典临到我身上，赐给我信心来信靠祂，一切都是祂的恩典，决不是神人合作。我们为自己得救感恩祷告时，如同唱诗歌一样，乃是感谢神为我作了这一切，唯独神得一切荣耀。
当我们为别人祷告时，也绝不是按照「亚米念主义的自己作主」。难道我们会祷告说：「主阿，我知道祢已经作完了祢当作的一切，现在就要看对方是不是自己作决志要接受。祢不会也不能干涉对方的自由意志，现在完全看他自己了…」？假若是这样，我们根本不需要为别人代求！假若福音是「天助自助者」，则我们为何为别人代求呢？难道是求主再给对方一次机会，让对方自己作对的选择？
其实，我们的代祷都是在诉诸神的主权恩典：「主阿，他的心如铁石刚硬；求主改变他的心，除去石心赐他肉心；求主怜悯他…」。我们的恳求乃是求主改变他的「由自意志」；我们绝不会求主让对方的「自主意志」来作决定。可见，我们的内心进入真实的祷告与感恩时，都是回归「宗教改革信仰」，不再受「亚米念派」的捆绑。
亚米念派的「神人合作说」，在「法利赛人的祷告」中一览无遗：「神阿，我感谢祢，我不像别人…也不像这税吏。我作了这个…我作了那个」。我们为自己与为别人的祷告，若是真实诚恳的归回圣经，归回「宗教改革信仰」，则必是像「税吏的祷告」捶胸大哭：「神阿，开恩可怜我这个罪人！」（路18：9-14）
六．今日流行的呼召决志
今日的个人布道或大型布道会，常在讲完信息之後，向听众发出呼召，邀请他们当场决志，举手或走到台前，跟著讲员一起祷告。此种呼召决志的作法，其根据是认为「每一个听到福音的人，自己要作选择，要不要接受主基督」。无形中，给于听众一个错误印象，以为是自己作主，来选择信基督与否；这种「信不信由你」的人本方法，在今日华人教会中大行其道，原因是大家不加分辨，东施效颦。
仔细查考圣经的福音书与使徒行传，我们看不到一丝一毫这种叫人举手决志的布道方法。主耶稣从未这样做，使徒们也没有这样做。使徒彼得在五旬节讲道，众人觉得扎心，就问说：「我们当怎么行？」；使徒保罗在腓立比监狱中，禁卒（典狱长）俯伏问到：「我当怎样行，才可以得救？」。使徒们的答案都是「当信主耶稣，悔改，奉主的名受洗」，并无今日的呼召举手决志。保罗在亚略巴古的布道，也没有呼召决志，却有亚略巴古的官丢尼修与其他人，一同悔改信从。
1.
「新福音，新策略」
现今流行的「紧迫盯人，叫人决志」的作法，主要是从十九世纪的奋兴布道家芬尼所发明的「新策略New
Measure」，二十世纪的葛培理牧师继续发扬光大，所以大家跟著潮流走，就纷纷响应依样画葫芦。芬尼是「伯拉纠派」，葛培理是大受「亚米念派」影响，所以此「叫人当场自己选择」的方法，骨子里是「人本的由自选择」。
也许有人辩称：虽然圣经没有叫人自己举手决志，但是圣经也没有明文禁止，为何不可呢？问题症结在于「叫人举手决志」的新策略，是否违背圣经的福音真理！今日一般的看法是：「叫人决志」是个人布道或布道大会的最终关键，成败在此一举；讲员的催逼，大夥热烈参与，整个目的就是叫当事人表态决志，然後统计总共有多少人举手决志，就报告有多少人得救了。鼓励催逼对方决志祷告的根本原因，是错以为「举手决志」等同于「信主得救」！
如此一来，听众面临的挣扎与抉择，变成「我现在要不要举手决志」，即「决定要不要决志」，模糊了福音的中心焦点「归向主基督」。将我是否得救的真正关键，变成「人的由自选择」（我自己要决定我的命运），而不是「神的主权恩典」（神决定我的至终得救）。
钟马田认为此种「呼召决志」的策略，让人的注意力集中在「我现在要不要决志」，容易忽略真实具体的向主耶稣认罪悔改。事实的确如此，有些人当场非常感动，举手决志，事後显示他们是糊里糊涂的，肤浅的跟随讲员的邀请。以致造成「多人举手决志，少人委身基督」。
2.
钟马田的见证
钟马田当年在南威尔斯牧会时，遇到有一位好喝酒的商人，他每主日都来参加晚堂崇拜。有一晚当钟马田讲道时，注意到这位先生听得很感动，不断流泪。钟马田很想知道发生了什么事。崇拜结束之後，钟马田站在教堂门口，与每位出席者握手问安。当钟马田看到他走过来时，钟马田心里挣扎，问自己「我应该与他谈话，要他当晚作决志呢？还是我不应该？如果我这样做，会不会干扰圣灵的工作？」于是钟马田立刻决定不要求他留下约谈，于是如平常一样向他问安，然後此人就离去。
第二天晚上，当钟马田走人行陆桥过铁路，要到教堂去参加祷告会时，正好遇见此人走来，对钟马田说：「医生，假如你在昨晚要求我留下约谈，我就会决志」。钟马田回答说：「好阿，我现在要求你，现在跟我来」。他回答说：「不，但是假如你昨晚问我，我就会照办了」。钟马田说：「我亲爱的朋友，如果昨晚发生在你身上的事，不到二十四小时就无效了，那么我对它就没有兴趣了。如果你现在，不像昨晚那样，预备好要来与我谈，则显示出你并未得到对的，真正的。昨晚你所得到的只是暂时的，稍纵即逝的，你仍然没有真正体会到你需要基督。」
连走亚米念派路线的约翰卫斯理，也没有要求听众「举手决志并到台前来」。卫斯理在其日记中，常记载：「在某某地点讲道。许多人看来深受感动，但是只有神知道这些感动是深刻或肤浅的」。钟马田结论说：认识了人心复杂的因素与群众心里的运作，我们就不应使用这种「叫人决志到台前来」的表态方法，因为其结果是肤浅又可疑。（见钟马田著『传道人与讲道』页275-276，「反对呼召决志的八个理由」）
