第三课 犹太人与门徒的基督观(太 16:13/23 )
一、对基督的认识不是基于在别人的看法和评论上
二、犹太人错误的基督观,将基督与人等量齐观(太 16:13/15 )
●民族性的弥赛亚(徒 1:6 )
●军事性的弥赛亚
●政治性的弥赛亚(林后 5:16 )
(约 7:40/43 、 7:25/31 、
10:22/26 、 12:32/34 、可 15:29/32 、路 23:35/39 、太 16:20 )
三、彼得的基督观,看到了耶稣是基督、是神的儿子
四、彼得观念中的基督未曾存有基督的受死和复活(太 16:21/23 )
(约
12:32/34 、路 23:35/39 、林前 1:22/23 )
五、正确完整的基督论,必须基于在神的启示之上(约 16:12/13 )(徒 2:22/26 )
六、正确的基督论是建造教会的磐石
七、正确的基督论是获得属灵权柄的依据(太
28:18 、腓 2:9/11 )
主耶稣当时赐给彼得(教会)的权柄,有几方面所指呢?
第一方面 -- 阴间的权柄不能胜过他(太 16:18 下)
第二方面 --
赐天国钥匙的权柄(太 16:19 )
一是指天国真理知识的权柄(太 23:13 、路 11:52 )
二是指行政管理之权柄(赛 22:22 )
第三课 犹太人与门徒的基督观
现在我们回顾一下当时耶稣在世之时曾经亲自考验门徒,向他们提问也就成为历史以来基督教会每位信徒所要回答的问题。主耶稣要门徒作出一个交代,而这个交代就代表了整个基督教应当对主耶稣产生正确回应的很重要的模范。当时门徒的交代也就是基督教信仰的告白,给基督教定下了一个正确的信经和信条。
在这个过程中体现了当时犹太人对基督观念的错误。就是连彼得虽然有了这个正确的宣告,但在他的基督观念中与基督必须钉十字架,复活才能完成这个职份的使命,还没有完全清楚,导致他劝拦耶稣上十字架受死。
在这段经文中对有关基督论,有几个相当重要的真理,需要我们去理解。
一、对基督的认识不是基于在别人的看法和评论上。
当主耶稣提问门徒说:“人说我人子是谁”?门徒马上把当时犹太社会对耶稣身份的看法和评论归纳起来,对耶稣这个问题和挑战作出回应,他们说:“有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知里的一位。”
但这些门徒用别人对基督的评论来建立自己信仰的知识,这是主不喜悦的,身为门徒肩负使命,此种信仰知识当然是不及格的,所以主要他们自己对主有一个正确的认知和宣告。
同样作为一个基督徒,对基督的信仰是个人的事,是个人对基督的认知和肯定,然后委身于基督,这样你的信仰不会随波逐流,风吹两面倒。
二、犹太人错误的基督观,将基督与人等量齐观。
从门徒反映上来的理论里,可以知道犹太社会的人对基督错误的观念,犹太为何将基督与先知相提并论,等量齐观呢?是因为他们受到传统和成见的绑束,导致了错误的基督论,以致将他们昼夜所盼望的弥赛亚基督拒绝了,(太16:13-15)。
这又是何因呢?在旧约与新约之间的四百年历史过程中,在犹太社会中产生了很多宗教文学,如法利赛党派的文学,爱色尼党派的文学,启示主义的文学。而这些宗教文学不是神的启示,乃是对神旧约启示的错解并他们宗教情绪所产生出来的文化,然而从这些宗派文化中所提出来的弥赛亚观念是偏向一位尊贵,荣耀性的基督。这跟犹太国度所处的政治背景也是有关的,因那时犹太失去了他们自己国权,成为罗马帝国统治的殖民地,因此他们所盼望的是:
民族性的弥赛亚:在犹太人的观念中之弥赛亚是一位民族性的英雄,为以色列报仇,得回民族的尊荣,带来民族的复兴,这个观念,一直至耶稣升天之时仍存在,在门徒的思想里,故此门徒问主耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”(徒1:6),但主耶稣的回答是福音传遍天下,神的国度要扩展至全世界,基督的王权要统治在他子民心中。所以门徒(包括犹太人)这种狭窄的民族观念,不是普世性神国福音的精神,乃是错误的基督观。
军事性的弥赛亚 :在犹太人的观念中,认为基督一定是率领百万大军,除去国耻,推翻罗马帝国和希律的王族。
政治性的弥赛亚 :犹太人认为基督既为大卫的后裔,他来的时候必定登上大卫的宝座,必掌管王权统治万有。
可是耶稣到地上来,按其家庭的背景和其自身在世身份并不是象犹太人传统观念中所盼望的那一位弥赛亚基督,但又看见耶稣在世所作,所行,所言的好象是弥赛亚,结果在基督与非基督观念里产生了中介性的人物,就是将真正的基督说成是旧约的先知。保罗以前也是受主观的影响,传统的绑束,现象的蒙蔽,以外貌认基督了(林后5:16),以下有四个方面值得我们理解的:
第一方面 ——当时有人被耶稣吸引,认为他具有政治解放家的潜力,可能会结合百姓推翻罗马政府。
第二方面 ——耶稣自己从来不允许跟随者,称他或告诉人“为弥赛亚”,这一点后来被称为弥赛亚的秘密。
第三方面 ——倘若耶稣自认为是“弥赛亚”,他的认知与奋锐党或其他国家主义者的政治模式完全不同。
第四方面
——当代人的期待,是一位得胜的弥赛亚,耶稣的受苦和这种期待差距太大。如果耶稣是弥赛亚,他不会是百姓期待的弥赛亚。
(约7:40-43,7:25-31,10:22-26,12:32-34,可15:29-32,路23:35-39,太16:20)。
三、彼得的基督观,看到了耶稣是基督,是神的儿子。
当主耶稣要求门徒对他的认识之时,其他的门徒都没有发现这点,也讲不出这些话,但是彼得能说出来:
你是基督
——也就是说历世历代所盼望,所祈求,所愿意领受的那一位弥赛亚就是你了。这表示了什么呢?理念和实际的结合;应许和兑现的结合;盼望和实践的结合,这个叫做“你是基督”。
你是永生神的儿子
——彼得与当时犹太社会的认识是完全相反,犹太社会对上帝儿子的观念不太清楚,甚至将耶稣看为是约瑟,马利亚所生的儿子。但是彼得却看到耶稣是上帝的儿子,“你是永生神的儿子”,这节经文是用单数,不是儿子们中的一位,乃是“你就是永生神唯一的那个儿子”。
所以彼得看出耶稣里面和一切的先知、祭司、君王有本质上的差异,他们都不能与耶稣相比,耶稣应该被列在另外一个等级,既基督,神儿子的等级,这个等级只有此一位的。
四、彼得观念中的基督未曾存有基督的受死和复活。
当彼得宣认耶稣是基督,是神儿子之后,主耶稣才指示门徒,自己必须上耶路撒冷去,受长老,祭司长,文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。此时刻彼得马上就劝拦耶稣说:“这事万不可临到你身上。”主耶稣回头指责彼得说:“你退我的后边去吧!你是绊我的脚,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”(太16:21-23)
从故事的整个过程里,让我们看到彼得上文虽然正确地宣认耶稣是基督,是神儿子,但在下文劝拦耶稣上耶路撒冷去受死,以致受到主耶稣严厉的指责。这就是说明彼得观念中的基督,是未曾存有基督的受死和复活在其中,这又是为什么呢?更进一步地说明彼得观念中的基督是不可能会受死的。虽然彼得已经正确地宣认耶稣,就是基督,是神儿子,但他认为基督,神的儿子与死是不可能产生关连的。这也就是当时的犹太人对这一位钉死在十字架的耶稣,就是基督,神儿子,所不能接受的一个主要理由,(约12:32-34,路23:35-39,林前1:22-23)。只不过彼得当时已经认识了,犹太人所没有认识到这位耶稣真正的身份,但对于神儿子必须要钉十字架受死,复活,才能完全他基督职份的功能,这方面彼得还没有认识,这就说明彼得对耶稣是基督职份的宣认是正确的,但对于基督职份和职能是如何成全还是不清楚的。这个原因何在呢?待下面再探讨。
现在我们要继续研讨另一个问题,这是一个关健的问题,是必须要了解的问题。就是当彼得宣认耶稣是基督,是神儿子之后,耶稣为什么要指示门徒,自己要上耶路撒冷去受死并三日复活呢?说明了耶稣的受死,复活跟他是基督,神儿子是有关连的。要了解这个问题,我们首先要了解“基督”一词在圣经中所表达的含意是什么?“基督”一词是受膏为先知,祭司,君王之意,不过在犹太人的文献中将“基督”一词含意逐渐、逐渐地放在君王这个层面之上,所以后期的犹太人一提到“基督”一词,就会联想到君王来到。这也是两约之间的犹太人将基督政治化,军事化,荣耀化的一个原因。
那“基督”既是受膏为先知,为祭司,为君王跟他钉十架受死,复活有何关连呢?这个问题我们又要首先理解、明白,先知、祭司、君王这三个职份的功能:“先知”的职能是首先从神领受启示的真理,而向神百姓宣扬真理;“祭司”的职能是带领神的百姓到神面前向神献上敬拜和事奉并代替神的百姓之罪过献上祭物;“君王”的职能是代替神的王权来统治神的百姓,让神的百姓在神的国度里过着神统治的福乐。
这三个职份当时神曾赐给被造的亚当,因此亚当是神与人类之间代表者,可因亚当犯罪不能成全这三个职分的职能,继续下来神在以色列历史过程里,同样赐下了这三个职分,兴起了一些先知,祭司,君王,可因人是罪人也不能成全这三个职分的职能。
所以神就差他的独生儿子来到世间,借着圣发膏立他为先知、祭司、君王让他承担这三个职分。那么神儿子为什么要受死,然后复活呢?这跟他为基督有何关连呢?有!甚至是极密切的关连。神对人类整个救恩的真理,透过耶稣到地上的传讲,特别是透过受死,复活所成功完全彰显出来,因为旧约的众先知说预言都是指耶稣所成功的救恩为中心,为终极。这就是耶稣将先知的职能成全了,
故他称为大先知 。
耶稣把自己身体献在十字架上为祭物,成全了旧约祭司献祭的工作,使一切相信者一次得以成圣,永远完全,并因他的献上,使信者得以到神面前敬拜,事奉真神。这就是耶稣将祭司的职能成全了,
故他称为大祭司 。
耶稣死而复活打败了魔鬼,驱逐了魔鬼借罪恶的权势在人心中的辖管,又借着复活的大能和圣灵的能力在人心中做王,统管人,使相信者得做神国子民,享受神国里面的福气。这就是耶稣将君王的职能成全了,
故他称为大君王 。
所以耶稣若不受死,复活,他基督三个职分的功能,就无法成全。这就是耶稣为何当彼得宣认他是基督,是神儿子之后,才指示门徒要上耶路撒冷去受死,复活的原因;这也就是彼得虽正确宣认耶稣是基督,是神儿子,却劝拦耶稣上耶路撒冷受死的一个未曾明白的原因。
五、正确完整的基督论,必须基于在神的启示之上。
也就是说一个人怎么能够对基督的身份和事工,有正确的认知,这必须是基于在神的启示之上,没有神的启示,人就无从依据能够认识这位道成肉身的耶稣并他所成功的救赎之恩。但在这个理论上有几件发生在当时的事情,需要我们去理解,什么事呢?
第一件事
:当时的犹太人不是已经有了神所启示的旧约圣经为依据,那为何他们对耶稣的身份和事工没有认识呢?这乃是犹太人错误理解神的启示所产生了错误的基督论。而这些弥赛亚的观念在犹太人所领受神特殊启示的旧约圣经中,因受到这种错误的传统、现象所蒙蔽和许多错误的解经的捆绑、影响,有了选择性的认识,产生对基督的认识不当有过滤和弯曲,以致没有办法从耶稣身上看见他就是真正的基督,神的儿子。(存成见,得不到光照,不能明白圣经的真意)。
第二件事
:就是彼得为什么开始的时候,对耶稣的身份能作了一个正确的宣认,但后来会劝拦耶稣上耶路撒冷受死呢?主耶稣不是说了彼得这个正确的宣认,不是属血肉指示的,乃是天上的父指示的,既是如此,那彼得为什么还会劝拦耶稣上耶路撒冷受死呢?这个问题更说明了一个人对基督的身份和所要成功的事工,若没有神的启示是无法认识的。彼得对耶稣身份正确的宣认,这是神指示他,但对于耶稣必须上耶路撒冷去受死,复活才能成全基督的职份,(上文第四点的内容)神还没有指示他,所以他未曾知道此事,故按着人的意思来劝拦耶稣。但神为什么不将这些事,在当时都指示彼得呢?这个问题我们该从三个方面理解:
第一个方面
——神所启示的真理和整个救赎的旨意是渐次性,一部分,一部分赐下来,神也必按人所能领悟的程度而告诉人的。主耶稣当时对门徒也说过“我还有好些事要告诉你们,但你们现在不能领会,只等真理的圣灵来了,他要引导你们进入一切的真理”,(约16:12-13)。自从五旬节圣灵降下之后,门徒对耶稣钉十字架受死,复活才能成全基督职分的真理有所领悟,所以彼得在五旬节时向听众就见证了这方面的真理(徒2:22-26)。
第二方面
——耶稣上耶路撒冷受死,复活,才能成全基督职分,这方面真理的阐释,必须待耶稣受死,复活,事件发生之后。所以当时彼得正确地宣认了耶稣是基督,神儿子的身份,但是耶稣受死,复活,还未曾发生,待这事件发生之后,圣灵才赐下解释性的话语,让使徒明白其中之意。
第三方面
——彼得当时虽然正确地宣认耶稣是基督,是神儿子,但他的基督观是偏向于政治性,荣耀性的,所以当耶稣预告自己上耶路撒冷受苦,受死,这事在门徒的思想中是不可能的,故此劝拦耶稣。另一个当耶稣升天前,门徒又问耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?”说明了在这个时候,他们所存在的基督观念,还是有属地国权的色彩。所以当时彼得对耶稣必须要受死,复活,才能成全他为先知,祭司,君王这个属天,属灵事工,是不能认知的,直到后来才能理解,明白。
但是我们从中得到了一个历代教会应当有的基础和原则,这就是你对基督身份和事工的正确认知,必须是基于在神的启示之上。因神在历史过程里把他所要赐下的真理已经完全的赐下来,经圣灵的默示记录成书,就是在历史过程中所形成的六十六卷正典圣经。神再把启示真理的圣灵赐给人,让圣灵引导,光照人,进入已经启示的真理之中,使人才能有正确完整基督观的知识。
六、正确的基督论是建造教会的磐石。
当彼得正确宣认了主耶稣是基督,是神的儿子之后,主耶稣就提到了“教会”一词。在马太福音16章15-19节这段经文里,给我们提供了一些教会论的真理,主耶稣传道开始一直到了此时提到“教会”一词,主耶稣在什么前提之下才提到“教会”呢?就是在彼得宣认他是“基督”、“神儿子”之后,所以教会就是那些对主耶稣是基督,是神儿子的身份,有了正确宣认,相信的人。这个正确的基督论,不仅是教会产生的唯有来源,同样也是教会建造的永远稳固之磐石,也就是说在这个磐石(基督,神的儿子)之上建立起来的信仰,才能建造教会。
所以什么是“教会”呢?乃是有正统基督论信仰的人,正统的教会建立在对基督论正确的信仰之上,正统的基督论信仰乃是建立在神的启示之上,对神启示真理的正确的领悟,理解,又是建立在圣灵的光照之上。
七、正确的基督论是获得属灵权柄的依据。
当彼得正确宣认耶稣是基督,是神儿子之后,主耶稣不仅奠定了教会的根基,同时也赋予了教会属灵权柄,这个权柄当然是从基督,神儿子而来。阴间的权柄不能胜过他,这个“他”就是指有正确基督论的教会而言。因这位神儿子道成肉身来到世上,钉死在十字架上,从死里复活,胜过了阴间的权柄并升上高天掌管天上,地上,地底下所有的权柄(太28:18,腓2:9-11),然后把这些属灵权柄赐给了自己的教会,所以也只有宣认正确基督论的教会,才能获得从基督从赐的权柄。
主耶稣当时赐给彼得(教会)的权柄,有几方面所指呢?
第一方面——阴间的权柄不能胜过他(太16:18下)。
这种死亡境地之门的象喻,是常见在希伯来观念中。这句话也许是说,阴间的门,关闭所有死人的门,现在不再能够捆锁其中的人,因为神独生子钉死又复活能力要透过教会施展,强而有力地打开了这门。也就是说,当人已经藉着教会的传道和事工被带领进入神国的救恩福音之中,死亡的门再怎样努力,可怕,也不能再吞吃他们。神儿子死而复活所获得的能力透过教会而施行,死亡、阴间在这能力面前,失去了攻击,捆锁人的力量,因此不能达到最终的胜利。
第二方面——赐天国钥匙的权柄(太16:19)。
这个钥匙有二个方面所指:
一是指天国真理知识的权柄
:主耶稣把天国真理的知识交托给彼得,众门徒及教会。(太23:13,路11:52,这二段经文是主耶稣责备文士,法利赛人把天国真理知识的钥匙夺去)。这个天国真理知识的钥匙,能够让人从撒但、罪恶权下得释放;但另一方面也能够捆绑。这个释放、捆绑是与犹太人的社区有关的,凡是违背犹太人法规的人,犹太人会堂有权柄把他捆绑,不允许参加犹太社区的活动;到他合乎犹太律法规条,就被释放恢复他们和生活。这样,主耶稣把天国真理知识的钥匙给彼得及教会,可以打开这个门让人从撒但、罪恶权下得释放进到神国里面与神子民一同交往,享受福气;但也可以捆绑那一些拒绝天国福音的人,不得进入神国时与神国子民一同交往,享受福气。
二是指行政管理之权柄
:这个观念的背景是在以赛亚书22章22节,神将大卫家的钥匙放在以利亚敬肩上(意思指委托他),让以利亚敬在大卫王朝全家有行政管理之权柄。根据这个背景的解释,主耶稣赐给权柄,决定神国内的行为规范,行使监督之权。所以这个钥匙的权柄,一是指传讲天国真理知识的权柄;二是指行施神国中行政管理,事务管理。