第廿四 以彼此交往为宣教方式
第七章我们曾清楚指出，传福音并不只是狭义的讲道，因为传福音的方式是非常复杂的。传道是在人与人接触的时候进行的，其果效需取决于许多因素。这些因素在宣教工场所占的位置，比在本土更为重要。在本土中，大家都有同一个共同的文化背景，因此我们所遇到的人，一般对教会都有些认识。然而当我们在不同文化背景的人中间工作时，我跟当地的人却缺乏这个有助沟通的层面。我们所讲的与我们的表现所予人的印象关系不可分割，因为我们的一切都与他们不同；事实上一开始的时候，传道似乎就只是次要的事，对我们的听众来说，我们是外国人，他们总会把我们所传的道与我们的行为思想连起来看。
假定我们已逐渐赢得他们的信任，学会他的语言，了解他们的生活和思想，以致可以与他们交谈；这个时候，就得谈谈传道的难处。我们当怎样传讲福音？我们所关心的不是传「甚么」福音──福音的内容，而是当「怎样」传福音──传讲的方法。传福音的态度，传扬信息的方式，都非常重要，一点也不可以忽略。保罗在他的书信中也曾多次提到，他也体会到这种传福音的因难。从哥林多前书第二章一到二节，我们看到保罗在传道之前曾考虑到当怎样将福音传得完全。在另一处经文中，他请他书信的读者为他祈祷，最后说：「叫我按着所该说的话，将这奥秘发明出来」（西四4）。保罗每次传福音的时候，方式都有所不同。在雅典传道与在路司得不一样；在会堂讲道与在市场不一样；然而这些改变都是很重要的。如果一开始宣教士传讲的方法错误，那后果就不堪设。无怪乎在宣教史中，对于传讲福音的方式这个问题，一再被人提出来讨论。
首先我们当想想我们是否明了：人是甚么？圣经的人观提出最基本的一点，就是人是罪人，是背叛神、流浪失丧和堕落的人。然而在人本性的最深处，人却非常需要神。如果没有神，人的内心就会空虚不安；可是他在生活的经历中却把神撇弃在一边。人总是觉得神在管制、压逼他们，所以他们就背叛神。这是每个人生命中可怖的经历，是在他内心深处确实存在的光景，也是他作为亚当后裔的堕落本性的一部份。这就是人的本性，是人存在的景况，是他所处的光景。
然而，人不单是以上所描写的人，在社会中他扮演着一个角色；他是父亲、酋长、农夫、巫医、祭司，甚至可能是一个可怜的游民。环绕着其存在本质的，是名字、地位、尊号、衔头、职位等外在保护的东西。
不单如此，他也是传袭文化的人，这就是说，他是活在各种观点、理念、感情、习俗之中，这些都是构成他所属的部族、国家和环境的共同特质。此外，不论他的文化是多么原始，其中心部份都是宗教。著名人类学家马林诺斯基（Malinowsky）适切地指出，宗教不是文化的表面现象，也不是文化的副产品，而是「一种道德与社会的深远动力，是人类文化的总和」。人活着就不能与宗教分割，他对真神，或是其他神祇、鬼灵、魔法或超自然的事物、来生和道德规范都有一定的概念。人的宗教生活也可能是朝着相反的方向走，意思是说，有时他的生活表现是与宗教背道而驰的，他不愿意按着宗教的要求来生活。但无论如何，每个人──在自觉或是不自觉的情况下──对神和其他很多事物，都有各种不同的假设和看法，而对人的价值，他的假设与看法大都与其他的人相同。
人对其存在为人，为罪人，往往都建立起各种自我辩解的机能，或自承所行的都是正确的。人竖立起这种自卫的屏障，全是出于他内心所蕴藏的动机，正如耶稣所说，凡事都是从心里发出来的（太十五19）。然而，人的本性与他在外表的表现之间，仍可能是互相冲突的。他内里想着逃避神，在外表的宗教生活中却似在寻求和称颂神。因此，他所寻找的神，看来就似是一位模糊而寻不见的神，是一位属地而实际上与自然万物完全相同的神。在人的内心，神或许已经使他产生一种不可名状的不安，以致他要在他的文化、社会地位和宗教信仰上找寻安全与保障。人总在寻找内心的安息；他自以为在社会地位、生活和文化中可以找到。当诗人呼求神，使列邦晓得他们「自己不过是人」的时候（诗九20），他就呼求神使人放弃他们一切错误的安全感，并真正认识他们自己的本性。路加福音第十五章十七节记载浪子「醒悟过来」的时候，也有同样的信息。这些经文都指出人必须打破各种虚妄的自卫堡垒，也指出人必须认清他内心的光景，以及他与神真正的关系。
福音能够触及人的内心，除去他内心各种自卫的屏障，使他知道自己真真正正是面对着神；这点是毋须再争论的。当耶稣提到保惠师圣灵要降临在地上工作时──「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」（约十六8），这也是祂要带出的意思。福音并不偏待任何人：不论是高官、名人，或是文化领袖；在福音之下，人人尽都相同；福音将他们基本的状况显明出来。在福音之下，人人都没有分别；在神面前，人人都是一无可取的；亚利马太的财主约瑟，与任何贫苦的罪人都是一样；尼哥底母与求乞的拉撒路也都站在同一地位上。惟有把人真正的本性指出来，使他面对又真又活的神，福音的传讲才算是达到了真正的目标。
这个指出人的真正本性的宣教方式，在宣教工场中可发生奇妙的果效。举一个明显的例子，使徒行传第十六章所提腓立比的狱卒，因地大震动而使他察觉到自己从前错谬的安全感；然而因为发现保罗和西拉仍在狱中，才放心下来。当狱卒战战兢地站在保罗和西拉面前──我们可以说，上帝在此之前已做了一切准备的工作──保罗就立刻向他传讲救恩的信息，叫他相信接受主耶稣。一般来说，无论是在本国传福音，或是在宣教工场中传教，人们都喜欢躲进自己的地位与文化的堡垒，而利用整套理性的观念，来拒絶我们所传的福音。
传福音方式其中一个令人因感的问题就是：我们应该直截了当地解决核心的问题，立刻劝人悔改相信；还是从长计议，逐步攻破人们在外表上所竖立的防卫屏障？两种截然不同的传教方式都是可行的。克雷玛比照这两种不同的方式：一方面我们可以自发地为基督作见证、直接呼召人来归信基督；另一方面我们也可以采取循序渐进的方式，就是先详细讨论信与不信的观点，最后才呼召人悔改归主。在第一种情况中，人们的自卫机能并不太坚强，因而可以直截了当向他们传讲悔改的道。第二种方法却必须经过长时间的交谈，逐步针对人的防卫机能，当时机成熟的时，才向他们传讲福音。第一个方法的优点是不必花很多时门停留在预工的阶段；缺点则是我们劝人悔改归主的呼召，并不能真正触及人的心，因为我们是将人放在一种他们从未经验过的情况里面。第二种方法的长处是重视福音对象在生活中与人的各种关系；缺点则是容易流为一种哲学或文化的讨论。
如果我们称前者为直接的方法，后者为间接的方法，那么问题是，圣经所教导的是那一种方法呢？要得到一个肯定的答案，并不容易。当先知拿单站在大卫面前，要指责他的过错时，他并没有直接说是大卫如此行，也没有直接说大卫就是这个罪人，而是用比喻来指明大卫的罪行。然而，当主耶稣面对撒玛利亚妇人的时候，祂却当面指出她的恶行，直接针对她的问题。保罗对腓立比狱卒传道是直截了当的，然而在亚略巴古向那些雅典人传道时，他却特别针对听众的文化背景，讨论他们在哲学与宗教上的各种假设。适切的方法未必就是讲者接触听者最短的途经。有些时候，如果太过直截了当指出人的罪，反而不能与听者建立密切的关系。
在使用这种传教方式的时候，有几个原则是值得我们注意的。
第一，我们首先必须了解我们的福音对象；要清楚他们的名字、地位、拒絶福音的理由与论点，从而触及他们人生的真正问题。人生命中最深的问题是：他怎样对待神？他为甚么这样对待神？即使是高傲自夸，以理性攻击福音的人，他基本上也是一个可怜的罪人；在神的面前，他的内心或许也充满不安，不时也渴望能够因着信靠顺服而获得真正的平安与喜乐；总之，在强硬蓄意辩驳的背后，他的内心也极其盼望认识神。这就说明为甚么耶稣基督能够一句话就打入人的心；一眼就看透人的心。在人的一举一动中，祂能看出人生命的问题。祂一看见那个撒玛利亚妇人，就晓得她的生命为甚么是如此可怜失败。祂一瞥就瞥见马太心中的渴望。福音书中时常常提到主耶稣「看见」或「看到」一个人，因而识透所有外表的虚伪和控制他们生命的真正问题。我们在宣敎的工埸中也当学习耶稣那样一眼就「看透」人的心。整个所谓「原始」的宗教在其最深的层面，也不外是一种文化的规避；背后充满着不安，人们逃避神而高抬自己。东方许多含有神秘色彩的宗教，其特色往往都是人们蓄意规避人生的责任，或是对生命的恐惧，又或是不敢真正面对神。基于这些动机，人们常常盼望在无形无像的「大我」之中完全忘我。每一个人、每一个民族，都忙着做一切与神有关的事情；宣教士必须按着神的教导来看人，这样，他才可以对他们的文化与哲学产生真正的兴趣，而不让自己陷入其中，反使自己的信仰受到影响。
第二，另一方面，宣教士必须以爱心与人交接。如果我们因为「当地人」的无知、他们「原始」的行为表现、他们的自傲自欺，而觉得厌烦，或是讥笑他们的愚蠢与迷信；那么我们就不可能以爱心来与他们相交。除非我们看出，他们的愚蠢、落后、自欺，是逃避神及逃避责任的行为，否则我们就不会真诚地爱他们。若不是出于神的恩典，我们自己也可能会像他们那样逃避神，逃避责任；我们曾想远离神，而我们的逃避可能是很狡狯的，直到主基督把我们从黑暗中救出来，我们才能重见光明。
爱心的交往包括从别人身上认识自己从前的光景，包容他们的罪愆，诚心盼望在基督里将神的救恩传给他们，如同主耶稣基督救了我一样。这也就是彼得在他的书信中所表达的意思：「要叫你们宣掦那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。当我真正看清别人的光景时，我必会想起主基督从前曾怎样召我出了黑暗。正确的宣教方式，是要我们把自己放在与对方相同的地位上，要我们真正察觉到，在神面前我们跟他们都是罪人；这样，在传教时更能为对方所接受。当神呼召以赛亚去传道时，他立刻说：「祸哉！我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」（赛六5）。当但以理祷告的时候，他与以色列民认同；他说：「主阿！我们……得罪了你」（但九8）。这些先知能如此说话，如此祈祷，也能预言神因祂子民的罪对他们所施的惩罚。身为先知，他们要严厉责备，然而他们作祭司，代祷态度却是恳切而充满怜悯的。他们知道，他们的预言也是对自己说的，当神使用他们作为口舌，向以色列民讲话时，他们自己也谦卑在神的话语之下。当然，我们感到自己与听者一样是罪人，但我们并不是每一次都能够表达出这种感受的。如果先知拿单在指责戴维与拔示巴犯了奸淫的时候，说自己也犯过行淫之罪，那就完全不对劲；然而在他当面指责大卫所犯的罪时，他内心一定也觉察到自己的罪，并且明白到，惟有在神的恩典中，人才能找到赦罪的平安！
如果我们了解一个人的生活方式，他的基本信念，以及他内心的防卫机能，那么在与他们交接时，必须要有耐心与容忍。许多时候，我们很想立刻用圣灵的宝剑直刺他们的内心，但我们却先要深入了解他们。有时神可能会给我们机会直截了当指出他们的罪──若是这样，我们就能够，而且必须抓紧这个机会；然而我们絶不可过份急进，以致不能细心地劝导别人。
最后，宣教方式必须要包含彼此交往的特质。任何两个人，若愿意让神话语的亮光照亮他们的生命，就能彼此交往。在这种情况下，两人之间的阶级、职位、种族、肤色等隔膜就会消除；因为站在神面前，他们是完全平等的。
这种交往，也可以在一羣人的中间进行，就是透过神的话语感动众人而进行的。然而这种交往通常是在两个人彼此交谈的时候建立的。使徒行传很少提到保罗这种对个人传教的方式。我们只看到，他工作的重点是在「各人家里」教导各人（徒二十20）。他觉得他传教的工作有如「生产之苦」（加四19）。无论甚么时候，一个人若自以为是站在坚土上，他其实就是站在泥沼之中；这样，我们可以因基督的名恳求他们接受救恩的福音（参林后五20）。
至此，我们就可以知道，这种彼此的交往是很因难的，但也是很重要的。通常我们传福音，自己就像是个送货员，但基督并没呼召我们作一个信差，相反是要作一个大使。我们在宣教或传道的时候都常以为，只要将福音的好消息复述出来，就是传掦了福音。当然讲道是最基本、最重要的；然而宣教的方式不单是讲道；在传教的过程中，有许多围墙和障碍是而要拆除的。此外，更重要的是，如果我们真要传扬神的真道，我们就必须表现极大的爱；这种爱必须是那奇妙的「爱」，就是圣经所提的「圣爱」（the
agape）；基督就是以这种爱来爱我们，过去如此，今日也如此。世上没有一种语言，可以完全把言种爱描绘出来；言种爱不是同情，不是情爱，也不是关心；惟有那些在生命中真正体会到神的大爱的人，才能完全明白言种爱。一切有关宣教方式的问题都能一言以蔽之，就是保罗所说的：「你们该效法我，像我效法基督一样。」
