第四章

　　4:1、2我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。

　　当保罗想到这个承受产业的孩童的例子，他明显已经结束了前面有关称义的谈论。他在这里提到这个例子是为了补充说明。他晓得对于一般人而言，一个有力的例子比深奥的论证更能给人留下印象。

　　“我想从日常生活中给你们举一个例子，”保罗向加拉太人写道，

　　“只要继承人的年纪还不到，他就像一个仆人一样被对待。他在自己个人的事务上还不能行使权力，还要受到持续的看顾。这样的纪律对他是好的，否则他很快就会挥霍掉他的产业。然而，这个纪律不会一直持续下去，而是持续到‘直等他父亲预定的时候来到’。”

　　4:3我们为孩童的时候，受管于世俗小学之下，也是如此。

　　作为律法之下的孩童，我们被当作仆人和囚犯对待。我们被律法所压制和定罪，但是律法的独裁不会永远持续下去，而是到“父所定的时候' 就是基督降临并拯救我们的时候为止。

　　4:3受管于世俗小学之下。

　　保罗在这里所说的“世俗小学”并非如某些人所想的，是指身体而言。保罗称律法是“世俗小学”，意思是，律法在某种意义上是属物质的、凡俗的、属地的。律法可以抑制罪，但是它不能救人脱离罪。律法不能使人称义，不能把人带入天堂。我不能因为我不杀人、不奸淫、不偷窃等等而获得永生。单单外在的品行端正并不构成基督教，因为异教徒为着不受惩罚或得到好名声的缘故，也遵守这些约束。我们在前面的分析已说过，这些外表的克己就形成假冒为善。当律法发挥出它更高层面的功用时，它咒诅并给良心定罪。所有这些律法的功用都不能称为神圣的和属天的。这些功用是世俗小学。

　　当保罗称律法是世俗小学的时候，他是指着整个律法，主要是指礼仪律，就是有关各样外在的事务，如饮食、穿着、场合、节期、日子、洁净、献祭，等等。这些都是平凡之事，并不能拯救罪人。礼仪律就像政府的法令法规，纯粹是关乎各样民事事务的，如商法、继承法，等等。至于教皇制定的禁止结婚和吃肉的教会法规，保罗在别处说它们是属魔鬼的。你不会称这样的律法是属天的。

　　摩西的律法是处理凡俗之事。它是用来照出这个世界中罪恶的一面镜子。借着将我们内心中的邪恶显明出来，律法使我们心中产生出一种渴望，渴望在上帝那里的更美之事。律法迫使我们投人到基督的怀抱，“律法的总结就是基督，使凡信他的人都得着义”。（罗10:4)基督安慰律法之下的良心。就律法把我们逼到基督那里来说，它做了卓越的工作。

　　我并不想给人留下律法应当被轻看的印象。保罗也不想给人留下这样的印象。律法应当受尊崇。但当保罗讨论的事情是关乎在上帝面前称义时，他不得不以一种轻视的口吻来谈论律法，因为律法与称义无关。如果律法想要在称义之事上插嘴，我们就要很严肃地告诉它要守好自己的本位。良心不应当与律法交往。良心应当只晓得基督。这样说容易，但是当我们面对试炼的时候，当良心在上帝面前痛苦翻滚的时候，便不容易做了。在这样的时刻，我们只当信靠基督，就好像律法和罪不存在，而只有基督一样。我们要对律法说：“律法先生，我搞不明白你。你太啰唆了。我认为你不必对我说什么。”

　　当问题不关乎我们的救恩与称义的时候，我们应当高举律法，并称它是“圣洁、公义、良善的”（罗7:12)。对于一个屡遭打击的良心来说，律法不能带来安慰。因此，我们不应当允许律法来统治我们的良心，特别是当我们想到这一事实，就是基督付出了极大、极宝贵的代价把我们的良心从律法的专制下赎买出来。让我们晓得，律法和基督是不能同床共枕的。律法必须离开良心躺卧之处，因为这床是如此窄小，以至于它不能容下两个人，就如《以赛亚书》28:20所说的（“原来床榻短，使人不能舒身，被窝窄，使人不能遮体”）。

　　在使徒中间，只有保罗称律法是“世俗小学”，是“软弱的”，它的 “字句叫人死”，等等。其他使徒都没有这么“轻忽”地说到律法。那些待在神学院里，想成为一流学者的人，都想学会保罗的语言。基督呼召保罗做一个特选的器皿，也使他具备超过其他使徒的表达能力，这样他作为特别的器皿就能够以清晰无误的语言来建立起称义的教义。

　　4:4、5及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来。

　　“时候满足”是指律法得到成就以及基督显明出来的时候。注意保罗是如何讲到基督的。他说：“基督是神的儿子，也是为女子所生。”在这些话中使徒说明了基督的位格与职分。他的位格是神人二性合一。“神就差遣他的儿子，为女子所生。”这句话表明，基督是真神，也是真人。使徒这样说明基督的职分：“生在律法以下，要把律法以下的人赎出来。”

　　保罗称童贞女马利亚为“女子”。在历史中不断有人反对保罗的这种说法，甚至一些古代教父也认为保罗应该写“童贞女”而不是“女子”。但是保罗现在是在谈论信心和基督的义，还有基督的位格与职分，不是在讲马利亚的童贞。上帝差遣他的儿子为女子所生这一事实，说明了上帝那不可测度的慈爱。“女子”这个更一般的词说明了基督是生为一个真人。保罗并没有说基督是从男子和女子生的，而只是说他从女子所生。在他的心中，马利亚是童贞女的观念是显而易见的。

　　这段经文进一步说明了基督降世的目的不是颁布新的律法，而是要废除律法的5G诅，“要把律法以下的人赎出来”。基督自己宣告说：“我不判断人。”（约8:15)又说：“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。”（约12:47)换句话说：“我来不是为了颁布更多的律法，也不是为了根据现存的律法来审判人。我有一个更高更美的职分。我来审判律法并给律法定罪，这样它就不能再审判并给这个世界定罪了。”

　　基督是如何救赎我们的呢？他“生在律法以下' 当基督来的时候，他看到我们都在监狱里面。对此他又做了什么呢？虽然他是律法的主，他自愿把自己放在律法之下，并且允许律法对他行使权柄，事实上是允许律法来咒诅和定他罪。当律法把我们置于审判之下的时候，它这么做是合情合理的。我们“本为可怒之子，和别人一样”。（弗2:3)’然而，基督“并没有犯罪，口里也没有诡诈”。（彼前2:22)这样，律法在他身上没有司法权。但是律法残酷地对待这无罪的、公义的、蒙悦纳的上帝的羔羊，就像对待我们一样。律法宣判他犯了亵渎和悖逆的罪。律法使他承受了整个世界的罪咎。律法使他的灵魂如此痛苦，以至于汗滴如血。律法定了他的罪，使他在十字架上受尽凌辱而死。

　　律法竟然无礼地反对它神圣的作者，这真是一件不可思议之事。反过来，律法在上帝的审判台前为它的无礼受到了谴责。基督本可以通过施展他的无限权能来胜过律法。然而，他为着拯救在律法之下的人并与他们在一起，就降卑自己在律法之下。基督给予律法咒诅他和定罪他的权力。他现在所具有的在律法之上的主权，是凭借他作为上帝儿子的身份以及他替代性救赎的胜利而得来的。

　　于是基督从良心那里驱逐了律法。律法不敢再驱逐我们离开上帝。律法继续显明罪。它高声地审判罪。但是良心在使徒保罗的话语中很快找到慰藉：“基督已经把我们从律法之下赎了出来。”良心现在可以把头高高抬起，对律法说：“你自己没有那么圣洁。你钉死了上帝的儿子。你做的是一件多么可怕的事情。你已经永远失去了影响力。”

　　“基督生在律法以下”这句话值得我们集中全部的注意力。这句话说明了，基督不仅只是成全了律法一种或两种容易满足的要求，而且承受了律法带来的所有磨炼。基督承受了由律法而来的一切惊恐，乃至他所经历的剧痛与恐惧是从来没有人体验过的。他汗滴如血，他需要天使的安慰，他在园中战栗地祷告，以及他在十字架上的哀哭：“我的神，我的神，为什么离弃我?”这些都雄辩有力地见证了律法的审判所带给人的刺痛。他忍受了这一切，是为了 “要把律法以下的人赎出来”。

　　在罗马天主教的概念中，基督只是一个律法的赐予者，他甚至比摩西更严厉，而这与保罗的教导截然不同。根据保罗的意思，基督不是一位律法的代理人，而是律法的承受者。他不是律法的颁布者，而是律法的接受者。

　　没错，基督也教导和阐明律法。但这是附带的工作，而不是基督主要的工作。基督到世上来的目的不是为着教导律法，就像他到世上来也不只是为着行神迹一样。教导律法和行神迹并不构成他到世上来的特有目的。先知们也教导律法和行神迹。实际上，根据基督的应许，使徒们要行比他更大的事（约14:12)。基督降世的真正目的是为了废除律法的咒诅，除去罪和死亡。

　　如果我们按着保罗在这里所描绘的来认识基督，我们就永远不会错。我们就永远不会错误地领会律法的意义。我们就会晓得律法不能使人称义。我们会懂得一名基督徒为什么要遵守律法，他是要为着世上的和睦，为着对上帝的感恩，为着作美好的见证来吸引人归向基督。

　　4：5叫我们得着儿子的名分。

　　保罗心中仍想着《创世记》22:18的经文：“地上万国都必因你的后裔得福。”在这封信展开的过程中，保罗称这个使人得福的应许是使人称义，是赐下生命，是救人脱离律法，是一个约，等等。现在，他也称这个应许是要我们得着儿子的名分，承受永生之产业。

　　是什么促使上帝接纳我们为他的儿女呢？是什么使臣服于罪恶、落在律法咒诅之下、只配得永死的人，得到了上帝永生的恩典呢？上帝收纳我们为儿子是因为基督的功德，他是上帝的儿子，却自己降卑，生在律法之下，把我们这些罪恶缠身之人从律法下救赎出来。

　　4:6你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心。

　　在初期教会，圣灵是以某种可见的形式降下来的。他仿佛鸽子降在基督的身上（太3:16),又以火的样子降在使徒和其他信徒身上 (徒2:3)。圣灵这种可见的浇灌对于初期教会的建立是必要的，伴随着圣灵恩赐的神迹也是同样。在《哥林多前书》14:22中保罗解释了圣灵所行这些神迹的目的：“说方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。” 一旦教会被建立起来，并且也合宜地伴随着神迹，圣灵可见的显明就停止了。

　　接下来，圣灵就被差遣到信徒的心中，就如这里说的，“神就差他儿子的灵进人你们的心”。这样的差遣是伴随着福音的传讲，借着福音,圣灵以火热和光照，以新的判断力，以新的渴望，以新的动力来激励我们。这一美妙的更新不是理性推理的结果，也不是个人自身发展的结果，而单单是圣灵的恩赐与工作。

　　我们具备了更好的判断力，我们变得更善于表达，我们无畏地为主作见证：这些圣灵的更新在世人面前或许不显眼，但它却是我们的标记。我们原来不承认基督是我们唯一的功劳，但是现在在福音的光照之下，我们承认这一点。那么，当世人看我们是宗教秩序的破坏者和现有权威的敌对者时，我们何必感觉不舒服呢？我们见证基督，而且我们的良心支持我们所做的。

　　我们也生活在对上帝的畏惧之中。我们如果犯罪，也不是故意犯罪，而是无意的，我们为此悔改。罪仍在我们的肉体之中，即使是在我们领受了圣灵之后，肉体仍使得我们犯罪。从外表来看，在我们基督徒与世上的任何诚实人之间似乎没有什么大的区别。一个基督徒所做的事情不是轰动性的。他根据他的呼召认真履行他的责任。他好好看顾自己的家庭，对别人友好，帮助他人。这些平凡的、日常的行为并不是引人注目的。但是修士们的操练却引来热烈的掌声。大家都认为这是神圣的工作。只有当一名基督徒所做的是出于信心，是出于一颗喜乐的心，是出于对基督的感恩之情，他廳的一切才是真正良善的，才蒙上帝的悦纳。

　　我们不应对圣灵是否住在我们里面有任何的担忧。我们是“圣灵的殿”（林前3:16)。当我们喜爱上帝的话语，并且乐意去聆听、谈论、书写、默想基督时，我们就可以知道，这样向着基督的心是圣灵的恩赐与工作。每当你对上帝的话语产生轻蔑之心时，你要知道，这是出于魔鬼。在平常人中，我们常看到这样对上帝话语的轻视。他们行事为人就好像上帝的话与他们无关似的。任何时候当你喜爱上帝的话语，你要感谢上帝，因为这是圣灵把对上帝话语的爱放在了你的心中。我们人自己永远不会天然地生出这种爱，这爱也不能从行律法而来。这是圣灵的恩赐。

　　罗马天主教的神学家们教导说，没有人能确知他是否得到了上帝的悦纳。这个教导成为他们信仰的重要题目之一。这个教导折磨人的良心，把基督从教会中驱逐了出去，并且限制了圣灵的工作。

　　奥古斯丁认识到，“一个人如果有信心的话，他自己会清楚地知道。”天主教的神学家们否认这一点。他们敬虔地宣称：“断乎不可！我怎么可以狂妄到自称是站立在上帝的恩典之中，是圣洁的，是有圣灵的呢!”我们应当确知我们如今是站住上帝的恩典之中，这不是从我们自身的价值来看的，而是从基督所成就的美好来看的。就如我们能肯定基督得到上帝的喜悦，我们应当同样肯定我们也得到了上帝的喜悦，因为基督在我们里面。虽然我们每一天都犯罪得罪上帝，然而就在我们常常犯罪之时，上帝的慈爱也一直遮蔽我们。所以罪不能使我们怀疑上帝的恩典。我们的确定是来自基督，那位胜过了律法、罪、死亡和所有邪恶的英雄。只要他坐在上帝的右手边为我们代求，我们就不必害怕上帝的愤怒。

　　我们内心对上帝恩典的确知，伴随着外在的标记，就如喜爱聆听、传讲、赞美和见证基督，又在上帝安排我们所在的岗位上忠于职守，并且帮助穷人，安慰伤心者。这些都是圣灵外显的工作，证明我们已具有蒙上帝悦纳的地位。

　　如果我们真的深信自己是在上帝美妙的恩典之中，知道我们的罪已经得到了赦免，知道基督的灵在我们里面，知道我们是上帝所爱的儿女，我们就会感受到前所未有的喜乐并且对上帝充满感恩。但是因为我们常常怀疑和恐惧，我们就不能确知自己处于那种喜乐当中。

　　操练你的良心，使它确知上帝接纳了你。与疑惑争战，直到把它打败。借着上帝的话语获得确据。对自己说：“我与上帝和好了。我有圣灵。是我所信的基督使我配得这一切。我欢喜地聆听、阅读、赞美、书写他。天底下没有比基督的福音传遍天下，使无数人归信他，更令我欢喜的事情了。”

　　4:6呼叫：“阿爸，父！”

　　保罗本可以写：“上帝就差他儿子的灵，进入你们的心，说（call?ing): 阿爸，父!”然而，他写道：“呼叫（crying):阿爸，父!”在《罗马书》第8章里面，使徒把圣灵的呼叫描述为“说不出来的叹息”。在第26节，保罗写道：“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”

　　基督的灵在我们心里向上帝呼求，并且以叹息为我们代求，这一事实应该大大地使我们安心，除去顾虑。然而，在我们这一边有许多因素拦阻我们，使我们不能全然地放心。我们生在罪中。怀疑上帝的良善，是我们所有人与生俱来的对上帝的疑惑。何况，我们的敌人魔鬼，四处游行，想要以这样的咆哮来吞吃我们：“上帝恼怒你，他要永远地毁灭你。”在这样的困境中，我们只有一样帮助，就是基督的福音。抓紧福音，这就是诀窍。我们不能用感觉去领受基督。我们看不到他。我们的心不能感受到他的同在以及他带来的帮助。在试炼的时刻，基督徒尤其能感受到罪的权势，他肉体的软弱，魔鬼攻击的火箭，死亡的冷颤，以及上帝的怒容与审判。所有这些事情都向我们喊叫。律法斥责我们，罪恶向我们尖叫，死亡对我们咆哮，魔鬼对我们吼叫。在这一切的喧哗之中，基督的灵在我们里面呼叫：“阿爸，父!”这一微弱的呼叫，压过了律法、罪、死亡和魔鬼一切的喧嚣，并在上帝那里得蒙垂听。

　　圣灵在我们里面呼叫，是因为我们的软弱。因为我们的软弱，圣灵奉差遣进人到我们的心中，照着上帝的旨意为我们代求，并且向我们确保上帝的恩典。

　　就让律法、罪和魔鬼向我们大声喊叫吧，直到天地都被它们的叫声充满了。上帝之灵的声音比它们更响亮。我们那微弱的呼求“阿爸，父”，会比地狱、罪和律法加起来的喊叫更快地蒙上帝垂听。

　　我们不觉得我们的叹息是呼叫。它是如此微弱，以至于我们不觉得我们在叹息。但是保罗说：“鉴察人心的，晓得圣灵的意思。”（罗马书 8:27)对我们来说，这是微弱的叹息，对鉴察人心者来说，这是寻求帮助的大声呼叫。相比之下，地狱的咆哮、魔鬼的喧器、律法的号叫、罪的大喊，都不过是低声耳语。

　　在《出埃及记》第14章中，上帝在红海之畔对摩西说：“你为什么向我哀求呢?”摩西本没有向上帝哀求，他恐惧颤栗几乎不能说话，信心也落人低潮。他看到前有红海，后有追兵，以色列百姓被夹在中间。他们如何逃脱呢？摩西不知道该说什么。那么，上帝为什么说摩西向他哀求呢？上帝听到了摩西心中的叹息，这叹息在上帝听来就是大声的呼求。上帝马上知道人心里所想的。

　　有些人声称圣徒们是没有软弱的。但是保罗说：“我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”我们需要圣灵的帮助，因为我们软弱又无能。而圣灵从不令我们失望。后面有法老的追兵，退路又被红海切断，摩西的处境非常糟糕。他感到自己当受到责备。魔鬼攻击他说：“这些百姓都要死了，因为他们无路可逃了。这都是你的责任，因为是你领他们出埃及的。你做了这一切。”与此同时百姓们也攻击摩西：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好。”（出14:11、12)但是圣灵在摩西的里面，以说不出的叹息为他代求，对上帝呼求：“主啊，因你的命令我带领这民出了埃及。请现在帮助我。”

　　圣灵为我们代求，不是用许多的话和冗长的祷告，而是用叹息，用像“阿爸，父”这样的微小声音。言虽简，意却无穷。它说：“我的父啊，我现在处于极大的困境中，感觉你是那么远。但是我知道我是你的儿女，因为基督的缘故，你是我的父。因为你的爱子，我成为你所爱的。” “阿爸”这小小的一个词，超过了狄摩西尼和西塞罗的雄辩。

　　我在这一节经文上花了很多时间，是为了反驳罗马天主教会残忍的教导，他们说一个人应当被置于这样的状态：就是不能肯定他与上帝的关系。修道院为了吸引年轻人，在招募他们时说，修道院的“圣规”能够把他们带人天国。但是一旦他们进入修道院，这些年轻人就被告之要怀疑上帝的应许。

　　教皇一党人为了支持他们的错谬，引用所罗门的话：“我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为都在神手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。”（传9:1)他们把这里的“恨”解释为将要来的上帝的愤怒。其他人解释为上帝现时的愤怒。但是看来没有人能够理解所罗门的这句话。圣经在每一页中都激励我们相信上帝是怜悯、慈爱和忍耐的；他是信实的、真实的，他保守他的应许。上帝所有的应许都在他所赐的礼物，就是他的独生爱子里面成就了，“叫一切相信他的，不至灭亡，反得永生”。福音是罪人的保障。但是当所罗门的这一句话被错误解释的时候，就被用来抹煞圣经中所有的应许。

　　如果我们的敌手对自己在上帝面前的地位是那么的不确知，甚至到了一个地步，宣称我们的良心应该被置于疑惑的状态之中，那么，他们为什么还要把我们当作异端逼迫呢？当他们逼迫我们的时候，他们看起来从未感到疑惑和不确知。

　　让我们不要忘记感谢上帝，他把我们从不确知的教义中拯救出来。福音要求我们把目光从自己的善工转离，而定睛于上帝在中保耶稣基督里的应许之上。教皇要求我们不看上帝在基督里的应许，而是专注自己的善工。难怪他们总是成为疑惑与绝望的俘虏。而我们在救恩上倚靠上帝。我们的教义是确定的就不足为怪了，因为它不是建立在我们的能力之上，不是建立在我们的良知之上，不是建立在我们的感觉、品格和善工之上，而是建立在一个更好的根基之上，是建立在上帝的应许和真理之上。

　　何况，所罗门的这段话不是在讲上帝对人的愤怒和慈爱，它只是在斥责人没有感恩之心。越配得敬重的人，却越不被敬重。那些应该成为一个人的最好朋友的人，却成为他最大的敌人。那些最不配得到世界赞美的人，却得到了最多的赞美。大卫是一个圣徒，也是一个好王。然而他从自己的国家中被赶了出来。先知们、基督和使徒们都被杀害。所罗门在这段经文里并不是谈论上帝的it怒和慈爱之事，而是说人之间的爱与恨。所罗门就好像是说：“上帝使用了许多圣徒与智者来扩展他的国度。然而，他们的努力却很少赢得人们的感恩。他们得到的报偿往往是仇恨与忘恩负义。”

　　我们就是这样被人对待的。我们以为我们会赢得众人的喜悦，因为我们带给他们平安、生命和永远之救恩的福音。但我们得到的不是喜1说，而是恼怒。一开始，是有很多人喜欢我们的教义，并且高兴地接受了它。我们把他们当作我们的朋友和弟兄，而且很高兴地以为他们会在传播福音之事上帮助我们。然而，很快地他们显明自己是假弟兄和福音的仇敌。如果你体验到另I认的忘恩负义，不要灰心丧志。要像基督那样说：“他们无故地恨我。” “他们与我为敌以报我爱，但我专心祈祷。”（诗109:4)

　　让我们永不怀疑上帝在耶稣基督里的慈爱，反而坚定相信，上帝悦纳我们，他看顾我们，而且我们有圣灵为我们祈求代祷。

　　4:7可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。

　　这句话总结了保罗的论辩。他说：‘‘当圣灵在我们心里面呼叫‘阿爸，父’时，毫无疑问，上帝已经接纳我们成为他的儿女，而且我们被圈在律法以下的日子到了尽头。”我们现在是上帝自由的儿女。我们可以对律法说：“律法先生，你的统治权已经被基督拿去了。我现在自由了，是上帝的儿女。你不能再咒诅我了。”不要允许律法躺卧在你的良心里面。你的良心是属于基督的。让基督而不是律法住在那里。

　　作为上帝的儿女，我们是天国的后裔。天国的礼物是何等的美妙，我们的心不能想象，也是无法描述的。我们就只能依赖我们弱小的信心来度过每一天的生活，直到我们进入天国承受产业。对理性而言，我们的信仰看起来是相当孤单凄凉的。然而，因为我们的信仰是建立在无限之上帝的应许之上，他的应许又是无限的，这样就没有什么事物能够咒诅我们，或定我们的罪了。

　　4:7既是儿子，就靠着神为后嗣。

　　儿子成为继承人，不是靠着丰功伟绩之美德，而是凭借他的出生。他仅仅是一个领受者。是他的出身，而不是他的劳力，使他成为继承人。因着完全同样的道理，我们得到了义、复活和永生这些永恒的礼物。我们不是作为雇工得到这些产业的，而是作为财产受益人得到的。我们成为上帝的儿女和产业继承人，是借着在耶稣基督里的信心。我们要为每一件事情感谢主耶稣。

　　我们不是某些有钱有势之人的后裔，我们是上帝的后裔，他是创造万有的全能者。如果一个人真的能懂得成为上帝的儿女和后裔对他意味着什么，在他眼中，万国和万国的荣华，和他要继承的天国的产业相比，乃是微不足道的。如果一个人拥有天国，世界对他来讲算得什么呢？难怪保罗极其渴望离世与主同在。对我们而言，再没有比地上的死亡更受欢迎的了，因为我们知道，那意味着我们所有悲惨光景的结束以及我们一切福乐的开始。是的，如果一个人能全然地相信这个，他就不会渴望在地上长久活着。Xf将来喜乐的憧憬会令我们情愿离世。

　　但是我们肢体中的律与我们心灵中的律相争，这使得完美的信心与喜乐对我们来说变得不可能。我们需要圣灵持续不断地帮助和安慰，我们需要圣灵的代求。保罗自己喊道：“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢?”这个取死的身体破坏了灵里的喜乐。信徒不能总是抱持着对天国的产业那甘甜与美好的期待。他常常感到自己很悲惨。

　　这就说明了信是多么艰难的一件事情。信心是脆弱的，因为肉身与心灵相争。如果我们能够拥有完美的信心，我们就会彻底厌恶我们在世上的生命，对今生就不会那么看重，也不会那么依恋这个世界和这个世界上的事。当我们得到这世上的事时，我们就不会觉得那么好；当我们失去它们的时候，也不会觉得那么糟。我们会远比现在更加谦卑、忍耐，且更具有仁爱之心。但是我们的信心很微弱，因为我们的心灵软弱。正如保罗所言，在今生，我们只能得到圣灵初结的果子。

　　4：7靠着神（英文钦定本为Through Christ)

　　使徒保罗总是把基督挂在嘴边。他预先看到，有一天，没有什么事物会比基督的福音更不为人所了解。所以他不断地讲到福音。就如他经常言及义、恩典、应许、接纳、天国的产业，他总是加上这样的词句， “在基督里”或“靠着基督”，为要显明我们得到这些福分不是靠着律法，不是靠着行律法的功劳，也不是靠着我们自己的努力，或遵守人的传统，而单单是靠着、借着、因着基督。

　　4：8, 9但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？

　　这句话总结了保罗对称义问题的讲论。从这里直到本书信结束，保罗主要是在谈论基督徒的行事为人。但是在保罗论及基督徒的生活实践之前，他再一次责备了加拉太人。加拉太人丢弃了正确的教义，保罗对此很不高兴。他告诉他们：“你们现在拥戴假教师，他们把你们重新带回到律法里面。我藉着自己的教义，把你们从无知的黑暗中召出来，带你们进人认识上帝的奇妙光中。我把你们从奴役中释放出来，带人上帝儿女的自由之中，这不是靠着行律法的方法，乃是靠着在基督里的属天的恩典和永远的福分。你们现在怎么这么快又离弃了光明，回到了黑暗之中呢？你们怎么这么快就偏离了恩典，进入到律法，离弃了自由，回到了奴役之中呢?”

　　加拉太人的例子，重洗派的例子，以及我们今天其他宗派的例子，都说明了失去信仰是多么容易的一件事情。我们煞费苦心地以宣讲、写作来建立因信称义的教义。我们认真地按着福音和律法的正确次序来应用它们。但是我们的进展甚微，因为魔鬼借着使人的目光从基督的身上挪开，注目在律法上面，诱惑人心，使人进入信仰的歧途。

　　加拉太人在之前从不知道摩西律法，但是为什么保罗在这里责备他们说，他们归回到了律法那懦弱无用的小学呢？他为什么不对他们说：“从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。现在你们既然认识了真神，怎么还要重新侍奉偶像呢?”保罗似乎是把加拉太人的离弃福音、归回律法，与他们原先拜偶像的行为等同了起来。事实就是如此。任何人若放弃因信称义的教义，就意味着他不认　

　　识那一位真正的上帝。重新回到律法与侍奉偶像是同一件事情。当因信称义的教义被丢弃的时候，除了错谬、假冒为善、不敬虔和拜偶像，就不会剩下什么了。

　　除了借着基督，我们不会，也不能以别的途径来认识上帝，而这是根据《约翰福音》1:18的经文，“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来”。基督是我们认识上帝并明白他旨意的唯一途径。在基督里，我们认识到上帝不是一个残忍的法官，而是一个极慈爱、极怜悯的天父，他赐福我们，拯救我们，他“不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”。这就是真正的认识上帝。

　　那些不在基督里认识上帝的人就进人到这样的谬误中：“我要以这样或那样的方式来侍奉上帝。我要加入这个或那个修道院。我要活跃在这项或那项慈善活动里。上帝会认可我行善的动机，并且以永生来赏赐我。难道他不是一位慈爱慷慨的父吗？他甚至把好东西赐给最不配、最无感恩之心的人。既然如此，他岂不更要因着我的善行和我的美德’把永生赏赐给我作为报偿吗?”这就是理性的宗教。这就是这个世界天然的宗教。“属血气的人不领会神圣灵的事。”（林前2: 14) “没有明白的，没有寻求神的。”（罗3:11)这样，在一个犹太人，一名穆斯林，或者任何其他新老异端之间，就没有本质的区别。也许在人物、地点、礼仪、宗教生活、形式上有区别，但是就其根本的信念来说，它们都是一样。

　　罗马天主教和伊斯兰教互相争斗，这不是一件极愚蠢的事吗？修士们又怎么样呢？我们为什么因为某些愚昧的礼仪就认为一个修士比另一个修士更敬虔呢？其实他们的根本信念就像两个放在一起的鸡蛋一样没有什么区别。他们都想象着，如果我们做了这件或那件事情，上帝就会怜悯我们，而如果我们没有做，上帝就会向我们发怒。

　　上帝从来没有应许说，要根据一个人对宗教礼仪和规条的遵守来拯救他。那些倚靠这些宗教的人的确是在侍奉一个神，就是他们自己发明出来的神，而不是真实的上帝。真正的上帝是这样说的：任何宗教，只要在那里父不是借着圣子耶稣得到荣耀，它就不能讨我的喜悦。X#所有信靠我的儿子的人，我是他们的上帝，他们的父，我接纳他们，救赎他们，使他们称义。所有其他人都落在我的咒诅之下，因为他们不敬拜我，反倒敬拜受造之物。

　　若没有称义的教义，就只剩下对上帝的无知。那些拒绝在基督里被称义之人都是偶像崇拜者。他们仍旧在律法、罪、死亡和魔鬼的权势之下。他们做的每一件事都是错的。

　　在今天，有许多偶像崇拜者，他们想要把自已算作真正认信福音的人。他们或许甚至教导人是靠着基督的受死被拯救脱离罪恶。但是因为他们更多地强调善工，而不是强调在基督里的信心，他们就羞辱了基督，扭曲了他的道。他们服侍的并不是真正的上帝，而是他们发明出来的神。真实的上帝从来不会因为一个人的善行和美德来悦纳他，而唯独是因为基督的功德来悦纳他。

　　常常有反对的声音说，圣经不是要求我们尽心爱主我们的上帝吗？这确实没错，因为上帝命令我们这样做，但这并不意味着我们就能够做到。毫无疑问，如果我们能够尽心地爱我们的上帝，我们就可以因自己的顺服而称义，因为经上写着说，“人若遵行，就必因此活着”。（利 18:5)但是现在福音来到了，说：“因为你做不到这些事情，你不能因此活着。” “你当尽心爱主你的上帝”这句话，要求完全的顺服，完全的敬畏，完全的信靠，完全的爱。可是哪里有能做到如此完全的人呢？于是，这条诫命非但不能使人称义，反而咒诅人，将人定罪。“律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。”（罗10:4)

　　“你不认识神”，“你侍奉神”，保罗这两句看似矛盾的话，如何调和呢？我这样回答：所有人按着本性都知道有一位上帝，“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物就可以晓得。”（罗1:19、20)进一步，自古以来各个民族中都有宗教存在这一事实，说明了人与生俱来有某种本能的对上帝的认识。

　　如果所有人都知道上帝，保罗怎么说在听到福音之前，加拉太人不认识上帝呢？我的回答是：有两种对上帝的知识，一种是普遍的，一种是特殊的。所有人都有一种普遍的、本能的认知，就是存在一位上帝，他创造了天地，他是公义圣洁的，他会刑罚恶人。但是上帝如何看我们，他对我们的心意如何，他要为我们做什么，以及他会如何救我们，这些事是人不能凭着本能知道的。这些都必须启示给人。我可以凭肉眼认识一个人，但是仍然不了解他，因为我不知道他对我的感受如何。人本能地知道有一位上帝存在。但是他对人的心意，他们无从得知。经上写道：“没有明白的，没有寻求神的，”（罗3:11) “从来没有人看见神。”（约1:18)这样，即使你知道有一位上帝存在，但是你不知道他对你的心意，也不知道他希望你做什么，这又有何益处呢？人们做过很多很多的猜测。犹太人想象着，如果他们专注在摩西的律法上，他们就成就了上帝的旨意。穆斯林认为古兰经是上帝的旨意。修士们异想天开地以为，如果他们能够履行他们所起的誓，他们就成就了上帝的旨意。但是正如保罗在《罗马书》1:21 中所说的，他们自欺欺人，“他们的思念变为虚妄' 他们没有敬拜那一位真神上帝，却敬奉他们愚昧心思里的虚妄假象。

　　当保罗对加拉太人说“从前你们不认识神的时候”，他的意思是很直白的，“从前，你们不晓得上帝在基督里的旨意，你们却敬奉你们自己所发明的假神，以为你们必须要做这样或那样的努力。”

　　你把“世俗小学”理解为是指摩西的律法，或者理解为是指外邦宗教，其实并没有区别。那些从福音中坠落回到律法里的人，不比那些从恩典中坠落回到拜偶像中的人强。没有基督，所有的宗教都是偶像崇拜。若是没有基督，人们对上帝抱有的观念都是虚假的，无论你怎么称呼那观念，摩西的律法也好，教皇的训令也好，穆罕默德的古兰经也好，或者你自己起一个名字。

　　4:9现在你们既然认识神。

　　“这难道不令人感到惊讶吗?”保罗喊道，“你们本来因着听到福音，对上帝有了真切的认识，可是现在忽然之间，又从对上帝的真知识中转离到世上懦弱无用的小学中，而那只能奴役你们。”

　　4:9更可说是被神所认识的。

　　使徒把前一句话调转过来讲论。他害怕加拉太人完全离弃了上帝。他喊道：“哎呀！你们是否已经到了一个地步，不再认识上帝了？我还能怎么想呢？然而，上帝认识你们。”我们对上帝的认识更多是被动的，而不是主动的。上帝认识我们，远胜过我们认识上帝。“你们被上帝所认识”是说上帝赐下福音给我们，又赐给我们信心与圣灵。就是在这些话中，使徒也否认了我们可以靠着行律法而认识上帝。“一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。”（路10:22) “有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽。”（赛53:11)

　　使徒在这里直截了当地表达了他的诗异：原本借着福音已经很真切地认识了上帝的加拉太人，怎么会这么容易地被假使徒们引诱，重新回到了世间懦弱无用的中去了呢？若是有一些极端分子来到我们教会，讲了一两篇道，然后就把整个教会带歪了，对此我并不会感到惊讶。我们并不会比使徒们强，他们亲眼看到了自己亲手建造的教会被人拆毁了。然而，基督要掌权直到世界的末了，就像他在中世纪的黑暗时期中仍然掌权一样。

　　听起来保罗对律法的看法颇为负面。保罗称律法是世上的小学，是懦弱无用的。保罗这样称呼上帝神圣的律法，是不是有些大不敬了？律法应当为基督进人人心预备道路。这是律法真正的目的和功用。但是律法若想要篡夺福音的地位和功用，它就不再是上帝的神圣律法了，而是一个假福音。

　　如果你想更多思考这事，你也会发现，律法是懦弱无用的，原因在于它使人懦弱无用。律法既无能力，亦无资源使人能够在上帝面前成为刚强和丰富。想要靠着律法称义，就如同一个人已经非常虚弱无力，却想要在虚弱无力中找到力量，又好像一个人，已经得了病，却想要借着把自己暴露在鼠疫中来得到医治，也好像一个麻风病人找到另一个麻风病人来求医治，一个乞丐找到另一个乞丐来求财富。

　　那些想要靠着行律法称义之人会因此变得越来越软弱无力和绝望。他们一开始就是虚弱和一贫如洗的。但是为了得救，他们就抓住了律法的稻草。律法只能加重他们的贫乏和虚弱。律法使他们比以前要虚弱和贫穷十倍。

　　我和其他许多人都经历了这一真理。我认识那些修士，他们极其辛苦劳力，为要蒙上帝悦纳，得着救恩，可是当他们越发劳力，他们就变得越发烦躁、苦毒、疑惑和恐惧。你能期待什么昵？你不能借着虚弱成为刚强，借着贫乏成为富足。那些选择将律法置于福音之上的人，就像《伊索寓言》里的那只狗，丢下了肉，却要去抓住水中的影子。在律法中没有满足。不断地收集律法来折磨自己和别人，这里会有什么满足呢? 一条律法会孕育出十倍多的律法,直到它们的数目成千上万。

　　有谁会想到，这些受过大有能力的使徒和教师保罗教导的加拉太人，竟然会这么快就被假使徒们引诱偏离了真道？从福音中坠落是一件很容易的事情，因为极少有人能真正懂得认识基督是怎样宝贵的财富。人们的信心没有在试炼中经过足够的操练；他们没有和罪摔过跤；他们活在没有争战的安全感中。因为他们从来没有在苦难的火炉中经历试炼，他们就没有合宜地穿上上帝的军装，也不知道如何使用圣灵的宝剑。只要有忠心的牧者看顾他们，他们就暂时没有问题。但是一旦忠心的牧者离开了，披着羊皮的狼进人到他们中间，他们会重新回到懦弱无用的世上小学里去。

　　无论是谁，若回到了律法，他便失去了真理的知识，就未能认识到自己的罪性，就不认识上帝，不认识魔鬼、不认识他自己，也不明白律法的含义与目的。一个人若没有对基督的知识，他就总是争论说律法对救恩是必需的，律法可以使软弱者刚强，使贫乏人富有。凡在这种理论占主导地位的地方，上帝的应许便被否定了，基督被降级，假冒为善和偶像崇拜就被建立。

　　4：9怎么还……‘睛愿再给他作奴仆呢？

　　使徒很尖锐地质问加拉太人，他们是否愿意重新回到律法的奴役之下。律法是软弱贫穷的，罪人也是软弱贫穷的一一这两个软弱的乞丐想要互相帮助。他们做不到。他们只能使彼此更加疲惫。但是借着基督，一个可怜软弱的罪人能够被更新，进人永生，成为富足的人。

　　4:10你们谨守日子、月份、节期、年份。

　　使徒保罗知道那些假使徒们教导给加拉太人的是什么：遵守日子、月份、节期和年份。犹太人有义务遵守安息日为圣，还有五旬节、逾越节、住棚节和其他节日。假使徒们约束加拉太人要遵守这些犹太节期，否则就威胁说他们会落在咒诅之下。保罗急切地告诉这些加拉太人，他们是以世上懦弱无用的小学掉换了他们作为基督徒的自由。

　　4：11我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。

　　当保罗想到他恐怕是徒然地把福音梧给了加拉太人，这令他感到哀伤。但这句话表达的又不仅仅是哀愁，在对加拉太人的失败感到失望的背后，是保罗对他们严厉的斥责，因为他们丢弃了基督，并且证明他们自己是执迷不悟的不信者。但是保罗没有公开地谴责他们，因为害怕过于严厉的语言会使他们更加远离。于是保罗改变了语气，用慈爱的话语对他们讲论。

　　4:12弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样，你们一点没有亏负我。

　　到目前为止，保罗关注的一直是加拉太人背道这件事的教义层面。对他们的缺乏恒心，保罗没有隐藏自己的失望。他斥责了他们。他称他们为无知的加拉太人，将上帝的儿子重钉十字架，等等。至此，他书信中相对而言更为重要的部分已经结束了，他意识到他在处理加拉太人的问题上有些严厉了。保罗担心这样做所造成的伤害会大于其所带来的益处，他便特意地让他们知道，他对他们的责备是出于对他们的爱，以及作为使徒对他们的福祉的真正关怀。保罗渴想以温柔的情怀来缓和自己严厉的言辞，以能够将他们重新赢回。

　　每一个牧者和传道人都应该像保罗那样，对迷失的羊有着深切的关怀，并以温柔的心引导他们。他们是不能以别的方式来归正的。过度严厉的话语会激起恼怒和绝望，但是不能带来悔改。在此顺便让我们记住，纯正的教义总是能产生和谐的。当人接受错谬时，基督徒彼此间爱的连结就断开了。

　　在改教运动开始的时候，我们被视为基督真正的执事而受到尊重。突然间，某些假弟兄们开始恨我们。我们没有冒犯过他们，他们没有恨我们的理由。他们那时和现在都知道，我们唯一的渴望就是在各处传扬基督的福音。是什么改变了他们对我们的态度呢？是错谬的教义。加拉太人被假使徒们诱惑进人错谬，就不再承认保罗是他们的牧者。保罗的名字和教义对他们而言变得臭名昭著。我觉得这封书信恐怕只能把极少数的人从错谬中召回来。

　　保罗知道假使徒们会滥用他对加拉太人的责备，从而达到他们自己的目的，他们会说：“你看，这就是你们赞美有加的保罗。他在这封信里都以什么美妙的名字来称呼你们？当他和你们在一起的时候，他行事为人看起来好像是一位父亲，可是现在他看起来好像是一个独裁者。”保罗知道假使徒们会怎么做，所以他很担心。他不知道该如何说。一个人要在远方为自己辩护，不是一件容易的事情，何况他有理由相信，他个人在当地已经不受欢迎了。

　　4:12弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样。

　　当保罗恳请加拉太人像他一样时，他表达了这样的盼望，就是希望他们对保罗的感情能够像保罗对他们一样。“也许我对你们有些严厉了。请原谅。不要以我的言辞来判断我的心。”

　　我们自己也需要有这样的考量。我们写作的方式是犀利和单刀直入的，但是在我们的心中没有苦毒。我们所求的是荣耀基督，造就别人。我们不是恨教皇以至于盼他得病。我们也不盼望那些假弟兄们死。我们盼望他们能够从他们邪恶的道路上转回，归向基督，与我们一同得救。一个老师管教学生是为了更新他。杖打人是痛的，可是管教是必需的。一个父亲责罚他的儿子是因为他爱他的儿子。如果他不爱他的儿子就不会管教他，而是让他放任自流，直到自食恶果。保罗恳请加拉太人将他的管教视作他真的关爱他们的标志。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义（来12:11)

　　虽然保罗要缓和他斥责之言辞的影响，但是他不收回它们。当医生给病人开苦药的时候，他这么做是为了医治这个病人。药很苦这个事实并不是医生的错。疾病需要苦药来治。保罗希望加拉太人能根据相应的处境来判断他的言辞，因为是这样的处境使他的言辞成为必需。

　　4:12弟兄们，我劝你们……你们一点没有亏负我。

　　保罗称加拉太人是“受迷惑的”、“不顺服的”、“将基督重钉十字架者”，你觉得他此处是在恳求他们吗？使徒称这是真挚的恳求。事实上也是如此。当一个父亲管教他的儿子时，那意味着他好像是在对儿子说：“我儿啊，我恳求你，做个好孩子。”

　　4:12你们一点没有亏负我。

　　“我不生你们的气，”保罗说，“我为什么要生你们的气呢？因为你们并没有伤及我什么。”

　　对此，加拉太人回应说：“你如果不是对我们生气，为什么说我们是偏离正路的，说我们背弃了纯正的教义，说我们是无知的、被迷惑的，等等呢？我们一定是在某些事上得罪了你。”

　　保罗回答说：“你们加拉太人没有伤害我。你们伤害了你们自己。我责备你们是为着你们好。我没有理由盼着你们不好。上帝为我作见证，你们没有得罪过我。相反，你们对我非常好。我给你们写这封信的原因是我爱你们。”

　　苦口的药必须加上蜂蜜和糖，从而变得甜一些，这样更易下咽。当父母责罚他们儿女的时候，他们给孩子苹果、梨和其他的好东西，说明父母是为着他们的好。

　　4:13、14你们知道我头一次传福音给你们，是因为身体有疾病。你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我，反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。

　　“你们加拉太人对我非常好。当我在肉体的软弱之中，在极大试炼之中，向你们开始传福音的时候，你们没有感觉受伤害。相反，你们如此有爱心，如此仁爱，对我如此有情谊，你们接待我如同接待天使，接待基督耶稣。”

　　事实上，加拉太人在接待向他们传福音的保罗之事上是应当受到称赞的，因为在众人之中保罗外表粗俗平常，又饱经沧桑。无论他在哪里传福音，犹太人和外邦人都会向他吼叫。他同时代的所有宗教人士和有影响力的人都斥责他，但是加拉太人并不介意，对于他们这是很大的荣誉。保罗也没有忘记为此称赞他们。保罗没有将这样的称赞用在别的教会身上。

　　圣哲罗姆和其他的古代教父断言保罗在这里的软弱是指某些身体的缺陷，或是情欲之事。哲罗姆和其他这样下诊断的人是生活在这样一个年代：教会处在富足与平安当中，神父们的财富和地位都不断攀升，神父和教牧人员们也不再坚守上帝的道。难怪他们不能理解保罗。

　　当保罗说他自己身体的软弱之时，他并不是说有一些身体的缺陷，或是肉体的情欲，而是指在他身体之中所经历的患难与痛楚。这些软弱是什么，保罗自己在《哥林多后书》12:9、10中做了解释：“他对我说： ‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”而且在同一卷书中的第11章，使徒写道：“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下，被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。”（林后11:23—25)保罗说到自己身体软弱的时候，不是指某些长期的疾病，而是指各样的患难。他提醒加拉太人，他是怎样常处在险境之中，在犹太人、外邦人和假弟兄的手下，他又是怎样忍受饥饿和缺乏。

　　而今天，说到圣徒的受苦常常会冒犯人。保罗晓得这一点，所以他对加拉太人有很高的评价，因为他们不在意保罗所受的苦难，而是像接待一位天使一样地接待了他。基督曾事先警告那些忠心跟随他的人，十字架会成为绊脚石，他说：“凡不因我跌倒的就有福了。”（太11:6)是啊，认信耶稣是万王之王，是全世界的救主，不是一件容易的事情，因为他被人毁镑，被人轻看，成为世人的笑柄（诗22:7)。叫我说，把这一位悲惨的基督，把这一位如此被恶意嘲笑、被往脸上吐口水、被鞭打、被钉十字架的基督，看得比最富有之人的财富、最有能力之人的力量、最有智慧之人的聪明都宝贵，实在是了不起的一件事情。若是这样，真是应当被称为有福的。

　　保罗不仅有外在的苦难，也有内心的、属灵的苦难。他在《哥林多后书》7:5提到了这些，“外有争战，内有惧怕”。在他写给腓立比教会的信中，保罗提到以巴弗提身体的恢复，说这是上帝怜悯的一个特别的作为，“免得我忧上加忧'

　　保罗受到了如此多的患难，所以当我们听到他大声夸奖加拉太人不像别人那样被他所冒犯时，就不奇怪了。这个世界以为我们癫狂了，因为我们自己处在压力之下，却四处奔走安慰别人，帮助别人，拯救别人。人对我们说：“医生，你医治自己吧!”（路4:23)

　　使徒告诉加拉太人，他会在他的记忆中永远记住他们的友情。间接地，保罗也提醒他们，在假使徒们来到之前，他们是怎样地爱他，并且也给他们一个暗示，盼望他们能回到起初对他的爱里面。

　　4:15你们当日所夸的福气在哪里呢？

　　“你们过去要比现在有福得多。你们加拉太人曾如何告诉我你们是蒙福的。我原来是怎样地夸奖你们呢?”保罗使他们回想原来更美好的时光，是为了缓和他严厉责备的语气，以免假使徒们乘机毁镑他，为达到支持他们自己并损害保罗的目的而谬解他的信。这些狡猾的草中毒蛇可以做出任何事。他们能够扭曲一个诚实人所说的话，把话的意思颠倒过来，以达到他们想要的目的。他们就像蜘蛛，能够从甜美芳香的花朵里面吮吸出毒汁来。花朵里面并没有毒汁，而蜘蛛的本性能够把任何美好的、完美的东西变为毒药。

　　4:15那时，你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我也都情愿。这是我可以给你们作见证的。

　　使徒继续夸赞加拉太人：“你们不仅善待了我，而且若是需要，你们可以挖出眼睛给我，并为我牺牲性命。”事实确是如此，加拉太人为保罗牺牲了他们的性命。因为接待和供养保罗，加拉太人把所有犹太人和外邦人的仇视和妒恨都引到了自己身上。

　　今天，路德的名字同样是一个耻辱的标记。任何一个欣赏路德的人，会被看作比拜偶像者、作伪证者或盗贼更糟的罪人。

　　4:16如今，我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？

　　保罗夸赞加拉太人的理由在于，为了避免给他们留下一个印象，好像因为他责备了他们，就成了他们的敌人一样。

　　一个真正的朋友会责备他犯错的弟兄，而犯错的弟兄如果是讲道理的，就会感谢他的朋友。在这个世界上，真理激发仇恨。任何讲真理的人，都被看为仇敌。但是在朋友之间不应如此，更何况是在基督徒之间。使徒希望他的加拉太朋友们知道，他们不应当仅仅因为他告诉了他们真理，就不喜欢他。“我告诉你们真理，是因为我爱你们。”

　　4:17那些人热心待你们，却不是好意。

　　保罗在这里严厉地谴责了假使徒们的曲意奉承。撒旦的爪牙对人口蜜腹剑。保罗称其为“用花言巧语诱惑那些老实人的心”。（罗16:18)

　　假使徒们对加拉太人表现出热心，却不怀好意。从任何角度，他们都成功地使加拉太人相信，他们非常关怀他们。保罗警告加拉太人要分辨好的热心和恶的热心。“我也对你们热心，”保罗说，“像他们一样。判断哪种热心更好吧，是我的，还是他们的。不要这样轻易地被他们的热心蒙蔽。”

　　4:17是要离间你们（原文作“把你们关在外面”），叫你们热心待他们。

　　“你们加拉太人知道为什么这些假使徒们对你们这么热心吗？因为他们期待从你们这里得到回报。而这会把我排除在外。如果他们的热心是好的，他们就不会在意你们对我的爱。但是他们仇视我的教义，想要将其伊除。为了实现这个目标，他们就四下活动，使你们的心和我疏远，并且使我在你们那里得到恶名。”保罗这样讲就质问了假使徒们。他质疑了他们的动机。保罗坚称他们的热心不过是用来欺骗加拉太人的伪装。我们的救主基督也曾警告我们说：“你们要预防假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7:15)

　　保罗在每一处传讲福音带来觉醒之后，随之而来的是极大的混乱和变化，这一切都使他很受烦扰。他被称为“如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的”（徒24:5)。在腓立比，合城的人都叫嚷着他搅乱了他们的城市，并且传授他们“不可受、不可行的规矩”。（徒16:20、21)

　　所有这些麻烦、灾难、饥荒和战争，都被归罪在使徒们所传的福音上面。然而，面对这些因传福音而来的诽谤，使徒们没有退缩。他们知道，“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒5:29),也知道，搅乱世界要强过人们对基督的一无所知。

　　你是否想过：难道世界的这种种反应从来不曾令使徒们愁烦过吗？他们不是铁打的。他们预先知道福音革命性的特征。他们也预先看到了有一天要钻进教会的结党纷争。当保罗听到哥林多教会中有人否认死里复活之事，听到他所建立的教会正在经历各样的困难，以及当他看到福音被虚假的道理移花接木，这些对保罗来说实在都是坏消息。

　　但是保罗也知道问题不在福音。他不从他的职分上退缩，是因为他知道他所传讲的福音是上帝的大能，能救一切相信的人。

　　当时对使徒们的责难如今也同样临到我们的头上。人们告诉我们，福音就是现今世界上一切动乱的源头。没有一样错不是归在我们头上的。这有何根据呢？我们从来没有传过邪恶的谎言。我们传讲的是在基督里的好消息。我们的对手也可以为我们作见证：我们一向鼓励人们顺服权柄，因为这是出于上帝的旨意。

　　所有这些中伤都不能使我们气馁。我们知道没有比福音更让魔鬼仇恨的了。指责福音造成了世上各样的罪恶，是魔鬼众多的小伎俩之一。当原来教父的传统在教会中被教导的时候，魔鬼并不像现在这样激动。这正说明了我们的教义是出于上帝的，不然魔鬼会继续怡然自得的。魔鬼现在再一次地如同吼叫的狮子遍地游行，到处掀起骚动与混乱，这一事实正说明了它已经感受到了我们讲道的威力。

　　4:18在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。

　　“虽然我在传福音给你们的时候，带着身体上的软弱，但当我和你们在一起的时候，你们却爱我。虽然我现在没有和你们在一处，这并不应该改变你们对我的态度。虽然我身体不和你们在一起，但是我的心和我所传讲的教义与你们在一处，这些教义都是你们要竭尽全力持守的，因为你们正是借着我所传的领受了圣灵。”

　　4:19我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。

　　使徒每写一个字，都是为着能够挽回加拉太人的信心。他现在充满慈爱地称他们是“小子”。他打了一个比方说：“我为你们再受生产之苦。”就像父母在他们的孩子身上再造了自己身体方面的特征，同样，使徒们也在听道者的心中再造了信心，直到基督成形在他们的里面。当一个人单单信靠基督，不再依赖别物时，就有基督成形在他里面。福音产生出在基督里的信心，就像使徒在《哥林多前书》4:15中所说：“我在基督耶稣里用福音生了你们”，以及在《哥林多后书》3:3中所说的， “你们明显是基督的信，藉着我们修成的。不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的”。福音从使徒或传道人的口中出来，进人到听者的心中。圣灵使上帝的道生长，结出信心的果子。这样，每一位传道人都是属灵的父亲，使基督成形在听道者的心中。

　　与此同时，保罗也给假使徒们定了罪。他说：“我从福音生了你们加拉太人，使基督成形在你们里面。但是这些假使徒们使新的东西成形在你们里面，就是摩西的样式。”请注意保罗没有说“我为你们再受生产之苦，直到我成形在你们心里”，而是说“直到基督成形在你们心里”。假使徒们把基督的样式从加拉太人们的心中夺去，而把他们自己的样式放在里面。保罗竭力要使基督重新成形在他们心里。

　　4:20我巴不得现今在你们那里，改换口气。

　　俗话说，信是死的通话者。所有书面的文字都缺少某些东西。你永远不能确定所写下的东西是否会打动读者，因为对方的情绪、环境和感受都在不停变化。说话就是另一回事了。如果你觉得言语有些鲁莽，或者不合时宜，就可以随之调整。难怪使徒表达了这样的愿望，就是他希望可以和加拉太人们面对面说话。那样他可以根据他们的态度来调整自己说话的语气。如果看到他们悔改了，就可以缓和自己的语气。如果看到他们仍硬着心，就要更加热切地讲论。但是在信上，使徒就不能做到这样了。如果这封信太严厉了，造成的伤害就会多于所带来的益处。如果太温和了，就不能纠正错误。但是如果保罗和他们面对面交流，就可以根据情形来改变语气了。

　　4:20因我为你们心里作难。

　　“我不知该如何对待你们。我不知该如何在信中和你们交流。”为了确保自己利用每一种可能的方法使加拉太人回到福音当中，保罗嘲讽、恳求、夸奖和责备加拉太人，用尽了各样的方式，想要找准合适的语气。

　　4:21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们没有听见律法吗？

　　在这里保罗准备要结束他的书信了，因为他不知道还有什么好说的。他希望自己能够当面见到加拉太人们，解决他们的困境。但是他不能肯定加拉太人是否明白了福音与律法之间的区别。为了保险起见，保罗又举了另一个例证。他知道人们喜欢例子和故事。他知道基督自己也大量地使用了比喻。

　　保罗是一个使用比喻的专家。使用比喻是很危险的事情。除非一个人扎实地把握住了基督教教义，否则最好别用比喻。

　　保罗所要引用的比喻来自《创世记》，这是一卷他称之为律法的书卷。没错，这卷书中没有提到律法。保罗只是根据犹太人的惯例，把摩西的这第一部书放在整体的“律法书”之内。而主耶稣甚至把《诗篇》也包含在律法书之内。

　　4:22、23因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。

　　这就是保罗的比喻。亚伯拉罕有两个儿子：夏甲生的以实玛利，以及撒拉生的以撒。他们都是亚伯拉罕的亲生儿子，只是两者之间有一个区别：以实玛利是按着血气生的，即不是在上帝的命令与应许之下生的，而以撒是根据应许生的。

　　在撒拉的许可之下，亚伯拉罕与撒拉的使女夏甲同房。撒拉知道上帝曾应许要使她的丈夫亚伯拉罕成为大国之父，她也盼望自己成为这应许之国的母。但是许多年过去了，她的盼望渐渐落空。为着不让上帝的应许因她的不能生育而落空，这个圣洁的妇人，放弃了她的权利与尊荣并将之给予了她的使女。这对她来讲，并不是一件容易做的事情。她降卑了自己。她想：“上帝不是说谎者。他所应许的，他一定成就。但也许上帝不希望我成为亚伯拉罕后代的母亲。也许他喜倾甲得到这一殊荣。”

　　这样，在没有上帝话语的情况下，单单是因为撒拉的请求，以实玛利被生了下来。上帝既没有要求亚伯拉罕娶夏甲为妻，也没有祝福他们的结合。很明显，以实玛利是亚伯拉罕肉身所生的儿子，却不是凭着应许所生的。

　　在《罗马书》第9章里面，保罗提出了这一论证，后来在《加拉太书》中进一步将之作为一个比喻展开。在那里，保罗说，不是所有亚伯拉罕的后裔都做他的儿女。因为亚伯拉罕有两种儿女，一种是从应许生的，像以撒；另一种不是凭着应许生的，像以实玛利。通过这一论证，保罗就使骄傲的犹太人哑口无言，因为他们自以为作为亚伯拉罕的后裔，就必定是上帝的儿女，并以此来夸口。保罗在此非常衞明，作为亚伯拉罕肉身的后裔，是不足_为上帝的儿女的。成为上帝的儿女，需要信靠基督。

　　4:24这都是比方。

　　比方并不具有很强的说服力，但是它们就像画一样，能够把一件事情形象化。如果保罗没在前面很清楚地对比了因信而来的义与因功劳而来的义，这个比方就不会有什么效果。保罗首先以不可辩驳的论证坚固了自己的立场，然后他就可以加人这个比方使人印象更加深刻，并且增添论述中的美感。

　　4:24、25那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山。

　　在这个比方中，亚伯拉罕代表上帝。亚伯拉罕有两个儿子，分别是夏甲和撒拉生的。这两个妇人代表两约。旧约就是西奈山，是使女夏甲 (Hagar)。阿拉伯人称西奈山为亚甲（Agar)。可能是这两个发音的相似性，使保罗想到了这个比方。就像夏甲给亚伯拉罕生了一个不是后裔而只是奴仆的儿子，同样，西奈山，就是律法，也是比方中的夏甲，所产生的是一群在律法之下、没有应许的、属肉体的为奴之人。律法有应许，但那是有条件的应许，要看人是否能成全律法。

　　犹太人把律法有条件的应许当作了无条件的。当先知们预言耶路撒冷的被毁时，犹太人把他们当作亵渎者用石头打死。他们从来不曾想过，律法有一个附加条件，就是，“如果你能守全律法，你便得活”。

　　4：25与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。

　　保罗刚刚称西奈山为夏甲。他本可以称耶路撒冷就是撒拉，是新约，但是他不能这样说。地上的耶路撒冷不是撒拉，而是夏甲的一部分。夏甲就住在那里，那是律法、圣殿、祭司制度、礼仪以及在西奈山从律法所设立的各样事物的家。

　　若是我，我就会称耶路撒冷是撒拉，是新约。我会对这样的比方感到满意。这显明了不是每个人都有用比喻的恩赐。难道你不认为，称西奈山为夏甲，称耶路撤冷为撒拉，是非常恰当的事吗？是的，保罗也称撒拉是耶路撒冷。但是在他心中的，不是地上的耶路撒冷，而是天上的、属灵的耶路撒冷。撒拉代表属灵的耶路撒冷，在那里，没有律法，只有应许，在那里，居民们都是自由的。为了显明律法已经被成全了，地上的耶路撒冷就遭到了彻底的毁灭，包括她一切的装饰、殿宇和礼仪。

　　4:26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。

　　地上的耶路撒冷及其规条和律法，代表了夏甲和她的后裔。他们是律法、罪和死亡的奴隶。但是天上的耶路撒冷是撒拉，是自主的妇人。这个天上的耶路撒冷就是教会，就是世界上所有基督徒的总和，他们领受了同一个福音，在基督里同有一个信仰，有同一个圣灵，以及同样的圣礼。

　　不要以为“在上的”这个词是指天上的那个得胜的教会，它指的是地上争战的教会。在《腓立比书》3:20中，使徒这样说：“我们却是天上的国民，”这里所说的不是指在地点的意义，而是指在灵里的意义上。当一个人接受了福音属灵的赐福，他便是在天上了。这就是《以弗所书》1:3中所说的，“他在基督里赐给我们天上各样属灵的福气”。耶路撒冷在这里是指地上的大公教会。

　　撒拉一一教会----就是基督的新妇，生产了自由的儿女，不在律法之下。

　　4:27因为经上记着：“不怀孕、不生养的，你要欢乐；未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。”

　　保罗引用了先知以赛亚的预言，使用了这一部分作比方，就是多有儿女的母亲要孤单而死，而不能怀孕的妇女要有许多的儿女（赛54: 1)。他把这预言用到夏甲和撒拉身上，也用到律法和福音之上。律法作为那能怀孕妇人的丈夫，生养了许多的儿女。因为历世历代的人都认为，只要自己服从律法，在外表上能够遵守它的规条，就是义的了。

　　虽然律法有许多儿女，但他们不是自由的，而是奴隶。作为奴仆，他们不能在家中产业上有份，却被从家中赶出去，正像以实玛利从亚伯拉罕的家中被赶出去一样。事实上，对于光明与自由的国度，律法的奴仆现在就被禁止入内，因为“不信的人，罪已经定了”。（约3:18)作为律法的奴仆，众人仍在律法的咒诅之下，在罪和死亡的权下，在魔鬼的权势之下，并且在上帝的愤怒与审判之下。

　　另一方面，撒拉，自由的教会，看起来是不能怀孕的。教会所传讲的十字架的福音并不像律法那样对许多人有吸引力，所以它不能找到很多的跟随者。教会看起来并不兴旺，而不信者也总是在预告教会的消亡。犹太人相当认定教会不会存在太久。他们对保罗说：“因为这教门，我们晓得是到处被毁镑的。”（徒28:22)不论教会看起来是何等的不生养、遭遗弃，是何等的软弱和荒凉，但在上帝面前，唯有她是结果子的！借着福音，教会生了无数的儿女，他们是自由的永生的后裔。

　　律法，“那原来的丈夫”，实际上已经死掉了。这一点不是所有人都知道或乐意知道。人们汗流浃背，辛苦劳力，担负重担，生养了许多子女，但那些子女像他们自己一样，是私生的，生来就要像以实玛利一样被赶出家门，永远地沉沦。愿一切竭力靠律法及其规条在上帝面前称义的教义、生命和宗教，都被咒诅吧！

　　经院学者认为摩西律法中的司法律和礼仪律因着主耶稣的到来而被废止了，而道德律却不是这样。他们并不明白。当保罗说我们已经从律法的咒诅之下被搭救出来的时候，他是指整个的律法，特别是指道德律，因为道德律比其他的规条要更加地咒诅、谴责和定罪人的良心。十诫不再有权定罪有基督居于其内的良心，因为基督已经拿去了十诫咒诅我们的权利与能力。

　　这里并不是说良心不再对律法的威吓敏感了，而是说，律法不能再使良心陷入绝望了。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”（罗8: 1) “天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36)

　　你会抱怨说：“但是我没有做任何事啊!”没错。在脱离律法的专制这件事上，你什么也做不了。但是请听一听圣灵借着先知的话语带给你的好消息：“不怀孕不生养的，你要欢乐。”正如基督比律法更美，从基督而来的义就更胜过从律法而来的义。

　　律法在另一个层面上也是被终止的了。摩西的民事法与我们的无关，不会再重新生效。这并不意味着我们不再需要服从我们活在其下的民事法律了。相反，福音要求基督徒服从政府，14不但是因为刑罚，也是因为良心”。（罗13:5)

　　摩西的规条或教皇的训令，也都与我们无关。但是因为生活中不能没有一些规矩，所以福音就允许我们在教会中制定一些规范，关乎特别的日期、时间、±也点等等，是为了使人们知道哪一天、哪个时间、在哪里聚会听道。这些规定都是需要的，这样就可以做到“凡事都要规规矩矩地按着次序行”。（林前14:40)这些规矩也可以被修改，或被省略，只要不使软弱的人受到伤害。

　　然而，保罗特别是指着道德律的废止。如果我们单单是因着在基督里的信心而被称义，那么整个的律法就都毫无例外地被废止了。而这就是保罗借着以赛亚的见证所说明的：先知吩咐不能怀孕的妇人欢喜，因为她要生出很多子女，而那有丈夫、又有许多子女的妇人要被离弃。

　　以赛亚称教会是不能怀孕的，因为她的儿女不是靠着自己的努力而生，而是凭着信心之道，借着上帝的圣灵而生。这事关乎出生，而不关乎努力。信徒也要劳力，但不是为着成为上帝的儿女与后裔而劳力。在他劳苦努力之前，他就已经是上帝的儿女了。他生来是儿女，是后裔。他是为着上帝的荣耀以及弟兄姊妹们的益处而辛苦劳力。

　　4:28弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。

　　犹太人自称是上帝的儿女，因为他们是亚伯拉罕的后裔。主耶稣在《约翰福音》8:39、40中回答他们说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我。”在经文第42节中，他又说：“倘若神是你们的父，你们就必爱我。”换句话来表达，他是说：“你们不是上帝的儿女。如果你们是，你们就会认识我、爱我。在同一个家中出生和生活在一起的弟兄会认出彼此。你们不认识我。你们是出于你们的父魔鬼。”

　　我们和这些犹太人不同，他们是律法、使女所生的儿女，他们被耶稣从家中赶了出来。我们是应许的儿女，像以撒一样，是从恩典与信心生的，得到了永恒的产业。

　　4:29当时，那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。

　　这话使人得到鼓励。我们是从福音生的，在基督里面活，并且以我们的产业为喜乐，有以实玛利为我们的敌人。律法的儿女总会逼迫福音的儿女。这是我们每天的经历。我们的对手告诉我们说，在福音被我们兴旺起来之前，一切都平安无事。之后世界一片混乱。人们为所发生的各样事情怪罪我们和福音，包括为百姓对掌权者的不顺服、为战争、为瘟疫、为饥荒、为革命、为其他各种能想象到的邪恶怪罪我们。难怪当我们的对手仇视和逼迫我们的时候，他们认为自己是为上帝做了一件好事。以实玛利会逼迫以撒的。

　　我们可以请我们的敌人告诉我们，在使徒宣讲福音之后，有什么样的事情随之发生呢？难道随着福音到来的不是耶路撒冷的毁坏吗？当福音在全世界传播的时候，整个世界不是变得骚乱不安吗？我们不是说，是福音引发了这些动荡。这是人的罪引起的。

　　我们的敌人为现在的动荡怪罪我们的教义。但我们的教义是恩典与和平的教义。它并没有激起混乱。混乱的发生是因为万国、万民并世上的君王一齐起来，一同商议，要抵挡耶和华并他的受膏者（诗2:2)。但他们所有的计谋都要化为乌有。“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。”（诗2:4)他们愿意怎样向我们叫喊，就让他们怎样叫喊吧。我们知道他们自己是造成混乱的原因。

　　只要我们传讲基督，并宣告他是我们的救主，我们就当甘心被称为险恶的麻烦制造者。“那搅乱天下的也到这里来了……这些人都违背凯撒的命令”（徒17:6、7)。犹太人就是这样说保罗和西拉的。他们这样说保罗，“这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目”。外邦人也发出同样的抱怨：“这些人极大地搅乱了我们的城市。”

　　这个叫做路德的人也是这样被指责，被看为一个好像瘟疫般的人，搅乱了教皇制和整个罗马帝国。如果我保持沉默的话，一切就都好了，教皇也不会再逼迫我。但是我一开口，教皇就开始狂躁和气恼地冒烟。看起来，我们必须在基督和教皇之间做一个选择。那就让教皇灭亡吧！基督也预先看到了世界对福音的反应。他说：“我来，要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗?”（路12:49)

　　不要把我们敌人所说的话当回事，他们说传讲福音不能产生什么益处。他们懂什么呢？即使他们看到了福音的果子，他们也认不出来。

　　不管怎样，我们的敌人不能在淫乱、谋杀、盗窃和诸如此类的罪行上定罪我们。他们对我们所能说的最恶劣的话，就是我们有福音。福音错在哪里呢？我们教导说，基督，上帝的儿子，把我们从罪和永死中救赎了出来。这不是从我们自己来的教义。这是属于基督的教义。假如福音有什么错，那也不是我们的错。如果他们想否认基督是我们的救主，那就是他们的见解。我们只是见证人，观看谁会最终赢得胜利，是基督，还是基督的敌人。

　　在一个场合中，主耶稣评论说：“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界拣选了你们，所以世界就恨你们。”（约15:19)换句话来表达，他是说：“我是你们遇到一切麻烦的缘由。就是为着我，你们被杀害。如果你们不承认我的名，世界不会恨你们。仆人不能大过主人。如果他们逼迫了我，他们也一定会逼迫你们。”

　　基督担当了这一切的罪名。他说：“引起这个世界之仇恨和逼迫的，不是你们，而是我^但是欢喜快乐吧，因为我已经胜了世界。”

　　4:30然而经上是怎么说的呢？是说：“把使女和他儿子赶出去，因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”

　　撒拉要求把使女夏甲和她的儿子都从家里赶出去，这对亚伯拉罕来说毫无疑问是重重一击。他为他的儿子以实玛利感到非常难过。圣经明确地用这话来形容亚伯拉罕的难过：“亚伯拉罕因他儿子的缘故很忧愁。”（创21:11)但是上帝认可了撒拉的行为，并对亚伯拉罕说：“你不必为这童子和你的使女忧愁，凡撒拉对你说的话，你都该听从，因为从以撒生的，才要称为你的后裔。”（创21:12)

　　圣灵语带轻蔑地称律法的崇拜者是使女的儿女。“如果你还不认识你的母亲，就让我来告诉你她是怎样的一个妇人。她是一个奴仆。你也就是奴仆。你是律法的奴仆，所以你也就是罪、死亡和永远之咒诅的奴仆。你不适合作后裔。你从家中被赶了出来。”

　　这就是上帝对以实玛利们，对教皇党人，对所有信靠自己功德并逼迫教会之人的宣判。因为他们是奴隶，逼迫自主妇人所生的儿女，他们就当从上帝的家中被永远地赶出去。他们将不能与应许的儿女一同继承产业。这样的宣判永远成立。

　　这一宣判不仅关乎那些教皇们、大主教们和修士们，他们因他们的罪恶而臭名昭著，他们的神就是自己的肚腹。这宣判也击打了那些真诚地想要靠自己的功德讨上帝的喜欢，并且通过禁欲和克己来贏得赦罪的人。甚至这些人也要被赶出去，因为他们是使女的子女。

　　我们的敌人并不为他们自己道德上的过失辩护，好人们却是为它感到悲哀和厌恶的。但是他们辩护并坚持他们因功劳称义的教义，而这一教义是从魔鬼来的。我们不是和那些活在明显之罪中的人争辩，而是和这样的人争辩，他们认为自己过的是天使一样圣洁的生活，宣称自己不但遵守了十诫，也听从了基督的教诲，更做了许多在上帝的要求之外的善工。我们和这类人争辩，因为他们拒绝单单把基督的功劳作为称义的基础。

　　圣伯尔纳是中世纪最杰出的圣徒之一。他过了圣洁的一生。但是当他面对死亡的时候，他不信靠自己圣洁的一生而获得救恩。他祷告说：

　　“我过了邪恶的一生。但是你，主耶稣，要将天堂赐给我。第一，因为你是上帝的儿子。第二，因为你以你的受苦与受死为我赎回了天堂。你将天堂赐给我，不是因为我赚得了它，而是因为你已经为我赚得了它。” 如果在罗马教会中有任何一个人能得救，那是因为他忘掉了他的好行为和美德，并且可以像保罗那样说：“不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义。”（腓3:9)

　　4:31弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。

　　保罗以这句话总结了不怀孕妇人的比方。这话明确地拒绝了律法而来的义，重申了因信称义的教义。在下一章里面，保罗特别强调了作为自主妇人之儿女得享的自由。他论及基督徒的自由，这是非常必要的知识。基督为我们赎买来的自由，在我们的属灵争战中，是我们的坚固保障。所以，我们就当认真学习基督徒之自由的教义，这不仅是为着确认因信称义的教义，也是为着安慰与鼓励那些信心软弱之人。