第三章

　　3:1无知的加拉太人哪。

　　使徒保罗显明了他对加拉太人的使徒般的关怀。有的时候保罗恳求他们，然后再一次责备他们，这和他自己对提摩太的建议是一致的：“务要传道，无论得时不得时；责备人，警戒人，劝勉人。”

　　在讲论基督徒的义的过程中，保罗中断了一下，转而谈到加拉太人。“无知的加拉太人哪，”保罗说，“我已经带给你们真正的福音，而且你们也以热忱和感恩的心领受了。现在突然之间你们放弃了福音。你们是怎么了?”

　　当保罗说加拉太人无知、被迷惑、不顺服时，他是在相当严厉地指责他们。保罗是生气还是难过，我们无从知晓，也许两种心情他都有。劝诫交付给他的人群是一位牧师的职责。当然，他的怒气一定不是来自恶意，而是来自关爱和一份对基督真正的热心。

　　毫无疑问，保罗是很失望的。当保罗想到他的加拉太人根基如此的不稳固，他就感到很难过。我能听到他说：“听到你们遇到的麻烦我很难过，也为你们在其中所扮演的不光彩的角色感到失望。”

　　在使徒保罗称呼加拉太人的时候，我们能够注意到他刻意与他们保持着某种距离并显得有点冷淡。他并没有像通常那样称他们为弟兄。他称他们为加拉太人是为了提醒他们，其民族特性就是无知。①

　　①加拉太一词的希腊文词根有无知和易变的意思，而居住在加拉太地区的人便是以不安分，好斗和易变而出名。一中译者注

　　一些恶习常常能抓住个体的基督徒或全体会众，在这里我们就能看到其中的一个例子。恩典不会一瞬间就把人转变为一个全新的、完美的受造物。旧我以及天然败坏本性的渣滓仍有存留。上帝的恩典不会使人的缺陷一下子就得以克服，成圣需要时间。

　　虽然加拉太人借着信仰的宣讲蒙受了圣灵的光照，但是他们民族无知的劣根性和他们起初的败坏仍旧紧紧地抓住他们。一个人不要以为一旦领受了信仰，他马上就能够成为一个无瑕疵的受造物。无论他成为一个多么好的基督徒，他旧有恶习的影子仍会存留在他身上。

　　3:1谁又迷惑了你们，以至你们不再顺从真理？（后半句和合本中无，英译本的经文是根据钦定本：）

　　保罗称加拉太人是无知的和受迷惑的。在第5章里，他把邪术算作情欲的事，宣称巫术与邪术都是魔鬼工作真实的显明和它当然的活动。我们都暴露在魔鬼的影响之下，因为它是我们当下所在世代的神与王。

　　撒旦很狡猾。它不仅仅用很残忍的手段来迷惑人，也以非常艺术的手段来迷惑人。它以邪恶的谬论来折磨人的心智。它不仅能迷惑那些信靠自我之人，甚至也能迷惑那些认信真正的基督信仰之人。我们中间的每个人都曾被撒旦迷惑，以至于相信了一些虚谎的道理。

　　这就是每一天中我们所要面对的争战。但是古蛇的攻击对我们来说并非没有益处，因为这些攻击坚固了我们的教义，并且加强了我们在基督里的信心。许多时候我们在与撒旦的争战中失败了，但是基督总是得胜的，并且还要一直得胜下去。不要以为只有加拉太人才会被魔鬼迷惑。我们当意识到我们自己也非常容易被撒旦迷惑。

　　3:1谁又迷惑了你们呢？

　　在这句话里面，保罗原谅了加拉太人，但同时责备了假使徒们，而正是这些人使得加拉太人背道。保罗好像在说：“我知道你们的背叛不是有意的。魔鬼差遣假使徒到你们中间，他们引诱你们，使你们相信你们是靠行律法称义。这封信就是努力除去假使徒们在你们身上造成的伤害。”

　　今天我们如同保罗，以上帝的道与重洗派的狂热分子争战，而我们的努力不是徒然的。问题是许多人并不听劝，他们不听道理、不听圣经，因为他们已经被狡猾的魔鬼所迷惑，把谎言当成了真理。

　　因为魔鬼有不同寻常的能力，能够使我们相信一个谎言，以至于我们可以起誓一千遍地说它是一个真理。所以我们不要骄傲，我们要存战兢和谦卑的心行事，并且呼求主耶稣救我们脱离试探。

　　虽然我是一位神学博士，并且传扬基督，为他打了很多年仗，但我从我个人的经历里知道，持定真理是非常难的事情。我也不总是能摆脱撒旦。我不总是能按着圣经所描绘的那样来认识基督。有的时候魔鬼在我的眼中歪曲了基督。但是感谢上帝，他在他的话语中，在我们的信心和祷告里保守了我们。

　　魔鬼的属灵邪术在人心中制造关于基督的错误认识。认为靠着行律法可以称义的任何人都是受了迷惑。他们所信的与真理和基督背道而驰。

　　3：1以至你们不再顺从真理。

　　保罗指明加拉太人经历了最糟糕的失败。“你们被迷惑，乃至不再顺从真理。恐怕你们中间的许多人已经偏离到了一个地步，再也不能回归真理了。”

　　加拉太人的背道是对律法所投的赞成票。没问题，你可以热忱地宣讲律法；但是如果福音的宣讲不随着律法的宣讲，律法就永不能使人产生真正的归正和内心里的悔改。我们不是说宣讲律法没有价值，而是说宣讲律法可以使人彻底地认识到上帝的愤怒。律法使一个人俯伏下来。而福音和在基督里信心的宣讲才能高举并拯救一个人。

　　3:1已经活画在你们眼前。

　　我们能清楚地看到，当保罗提醒加拉太信徒已经背叛真理，抗拒保罗所清楚描绘给他们的基督时，他的态度变得更加严厉。保罗将基督如此活画在他们眼前，以至于他们几乎可以看到基督，并且触摸到他。保罗仿佛在讲：“没有一个艺术家能用他的颜料像我这样，藉着讲道把基督生动地描绘给你们。可是你们竟使自己受了迷惑，以至于背离了基督的真理。”

　　3:1在你们中间被钉十字架（钦定本中是：crucified among you.和合本中无路德讲的这层意思)。

　　“你们不仅弃绝了上帝的恩，也可耻地在你们中间把基督钉十字架。”保罗使用了《希伯来书》中同样的语言，“因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。”（来6:6)

　　保罗是在说，想要靠着行律法称义的人不仅否认了基督，也是将他重钉十字架，而他的这话足以令人惧怕。如果那些靠着律法和靠行律法的功劳称义的人把基督重钉十字架，那么我想要知道，那些想靠着自己污秽如抹布的善工之义而得救的人又如何？

　　还有比教皇党人更可怕的吗？他们一伙人在他们自己中间、在教会里、在信徒的心中，将主耶稣重钉十字架。

　　在教皇制所有病态和邪恶的道理中，最恶劣的是这个：‘‘如果你要服事上帝，你就要为自己赚得罪的赦免和永生，还要把你自己剩余的功德给别人，帮助他们得到救恩。”修道士、托钵修士和他们中的其他所有人都夸口，除了对所有基督徒正常的要求之外，他们还做了更多。这真是一个邪恶的幻想。

　　难怪保罗在劝加拉太人从假使徒们的教义中转回的时候，使用了如此严厉的语言。他对他们说：“你们意识到你们做了什么吗？就在你们要靠律法称义的时候，你们将主耶稣重钉了十字架。”

　　是的，我们已无法再将基督的身体重钉十字架，但是什么时候我们弃绝了恩典、信心和白白的罪得赦免，却要靠着自己的善工和律法之工称义，什么时候基督就在我们里面被钉死了。

　　对那些自以为靠着行上帝律法可以拯救自己的人，保罗被他们表现出来的自义所激怒。他指控他们犯了将主耶稣重钉十字架这样重大的罪行。

　　3:2我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？

　　使徒保罗的这句话里，带有一种讽刺的意味。“自以为聪明的加拉太人，现在你们忽然变成了博士，而我反倒成了你们的学生，回答吧：你们领受了圣灵，是因行律法呢，还是因听信了福音呢?”这个问题可以使他们好好想一想，因为他们的经历与他们自己的做法相冲突。

　　“你们无法说你们是因行律法而受了圣灵。只要你们还是律法的奴仆，你们就不能领受圣灵。无论他是博士还是蠢材，从来没听说过一个人因着听律法而领受了圣灵。以你们自己为例，你们不仅背下了律法，而且竭力地去遵行它。如果能靠行律法而受圣灵，你们中间的大多数人都该领受了。但你不能向我显明曾发生过此事。然而一旦福音进人到你们中间，你们就因着听到它而领受了圣灵，这时你们还没有机会行一件善工。”路加在《使徒行传》中证实了保罗的论点：“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”（徒10:44) “我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样（徒11:15)

　　让我们试着去领会保罗论述中的力量，而这种力量频频现于《使徒行传》中。这卷书能够明确地证明保罗的断言，即圣灵降在人身上，不是因为律法的宣讲，而是因为福音的宣讲。当彼得在第一个五旬节宣讲基督的时候，圣灵降在听众的身上，“那一天，门徒约添了三千人”。哥尼流在彼得宣讲基督的时候受了圣灵。“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。”这些都是不能否认的真实经历。当保罗和巴拿巴回到耶路撒冷报告他们在外邦人中所成就的一切时，整个教会都感到稀奇，特别是当他们听到未受割礼的外邦人因为听到基督的福音就受了圣灵。

　　如今，上帝为没有律法的外邦人赐下圣灵，是单单凭着福音的宣讲，那么他将圣灵赐给犹太人，也不是因行律法，而是唯独借着信心。如果律法的义对救恩是必须的，那么圣灵就不会降在外邦人身上，因为他们与律法不相干。这样，律法不能使人称义，而在基督里的信心却能使人称义。

　　哥尼流的例子又是怎样的呢？哥尼流和他邀请到家里的朋友什么都没有做，只是坐着聆听。彼得在讲话，而他们只是坐着，没有做任何事。律法不在他们思考的范围内，他们也没有献祭，而且对割礼根本不感兴趣。他们唯一做的就是坐着听彼得讲道。突然间，圣灵就进入到他们的心中。圣灵的临在是毫无疑问的，“他们说方言，称赞神为大'

　　这里我们讲到了律法和福音的又一个重要区别。律法不能带来圣灵，福音却带来圣灵作为赐福，因为福音的性质就是带来各样的赐福。律法和福音是两个相对的概念。它们有不同的功用和目的。把称义的功能加于律法就是对福音的剽窃。福音带来馈赠，它恳请你的手张开，接受白白赠送的礼物。律法什么也不能给你，它对你提出要求，是你根本做不到的要求。

　　我们的敌人总是以哥尼流的例子纠缠我们。他们指出，哥尼流“是个虔诚人，他和全家都敬畏神，多多周济百姓，常常祷告神”。因为这些善行，他靠着自己的功德就配得罪的赦免，以及圣灵的恩赐。我们的敌人是这样推理的。

　　我的回答是：哥尼流是一个外邦人。这你不能否定。作为一个外邦人，他是未受割礼的，而且也没有遵行律法。他从来不曾想过律法的事。即便如此，他仍然被称义并受了圣灵。律法怎么会为称义提供任何帮助呢？

　　我们的敌人并不就此善罢甘休。他们回应说：“就算哥尼流是一个外邦人，而且不是因行律法而受的圣灵，可是经文清楚地说，他是一个虔诚人，敬畏上帝，多多周济穷人，常常祷告。难道你不认为他配得圣灵作为赏赐吗?”

　　我的回答是：哥尼流有族长们那样的信心，他们是因为盼望要来的基督而得救。如果哥尼流死在基督之前，他也能得救，因为他相信要来的基督。但是因为弥赛亚已经来了，哥尼流就必须认信这个事实。因为基督已经来到，我们就不能靠着相信将要来的弥赛亚而得救。我们就必须相信他已经来到。彼得来访的目的就是使哥尼流知道这样的事实：基督不再是盼望中要来的，因为他已经来了。

　　我们的敌人们争辩说，因为哥尼流是一个虔诚又公义的人，他就配得恩典和圣灵作为礼物，对此我们可以这样回应，哥尼流的这些德行正是一个已经信靠基督的属灵之人的特征，而不是一个外邦人或自然人的特征。路加首先称赞哥尼流是一个虔诚人，是敬畏上帝的，然后才提到那些善工，就是周济穷人和常常祷告。我们的敌人忽略了路加记载的次序。他们只是抓住这句话，“他多多周济穷人”，因为这句话可以为他们的论点服务，就是功德在恩典以先。事实上，哥尼流周济穷人，向上帝祷告，是因为他有信心；并且因为哥尼流的信心是相信将要来的基督，彼得就被托付去向哥尼流宣讲在基督里的信心，宣讲基督已经来到。这样的说法是足以令人信服的。哥尼流不是因行律法而被称义，这样，律法是不能使人称义的。

　　再举叙利亚人乃缦的例子，他是一个外邦人，不属于摩西的族类。但是他的身体得了洁净，以色列的上帝被启示给他，而且他也受了圣灵。乃缦宣告他的信心说：“如今我知道，除了以色列之外，普天下没有神。”（王下5:15)乃缦不是什么也没做。他没有忙于行律法，也从未受割礼。这并不是说他的信心是静止的。他对先知以利沙说：“从今以后，仆人必不再将燔祭或平安祭献与别神，只献给耶和华。唯有一件事，愿耶和华饶恕你仆人：我主人进临门庙叩拜的时候，我用手搀他在临门庙，我也屈身。我在临门庙屈身的这事，愿耶和华饶恕我。”先知怎么对他说的呢？ “你可以平平安安地回去。”犹太人不喜欢先知这样说。他们叫道：“什么？难道这个外邦人能够在行律法以外被称义吗？难道他能和我们这些受割礼的人一样吗?”

　　早在摩西的年代之前，上帝就在律法之外使人称义。他使埃及和巴比伦的许多王称义。他使约伯称义。尼尼微那座大城也被上帝饶恕，并且得到了上帝不会毁灭它的应许。为什么尼尼微城得到了饶恕呢？不是因为它满足了律法，而是因为它相信了上帝的话。先知约拿写道：“尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。”他们悔改了。在《约拿书》中，你找不到任何地方说尼尼微人接受了摩西律法，或受了割礼，或献了牲祭。

　　这一切都早在基督降生前就发生了。如果外邦人在行律法以外被称义，并且在律法仍然有效的时候领受了圣灵，那么为什么今天需要行律法才能使人称义，而且既然基督巳经成就了律法？

　　然而许多人还是花费大量的时间为律法辛劳，为教父们所定的规条辛劳，为教皇所定的传统辛劳。这许多专家们，因为他们对规条和律法的高度专注，却使自己丧失了做任何工作——无论是好的，还是坏的一的能力。与此同时，他们的良心在基督里不得安宁，心里没有平安。但是在耶稣基督的福音触摸到他们的那一刻，确信、喜乐和正确的判断力临到了他们。

　　我有很好的理由在这一点上展开讨论。人的心灵很难相信，像圣灵这般宝贵的礼物，竟可以只是通过听信福音而被人领受.人们喜欢这样推理：罪得饶恕、脱离死亡、圣灵的赐予以及永生，是伟大之物。如果你想要得到这些无价的赏赐，你必须付出相应的巨大努力。而魔鬼会说：“阿们！ ”

　　我们必须晓得，无论我们的罪性如何，罪得饶恕、基督和圣灵，都是在听信福音时白白赐给我们的。我们不要把时间浪费在思想我们是多么不配上帝这样的赐福一事上。我们当晓得上帝喜悦把他妙不可言的礼物赐给我们。如果上帝将他的礼物白白赐给我们，我们为什么不接受呢？我们为什么要为自己的不配而忧虑呢？我们为什么不以喜乐和感恩来接受这礼物呢？

　　而此时，我们愚蠢的理性又一次感到被冒犯了。它嘲笑我们：“当你说一个人什么都不用做就可以得到上帝的恩典，你是在培养属肉体的安全感。人们会变得懒惰，不会去做任何善行。最好不要讲这个关于信心的教义。相反，应当敦促人们在善工中竭力操练自己，这样就好像圣灵就要降在他们身上了。”

　　当马大为许多的事思虑烦扰，几乎不能忍受看着她的妹妹马利亚仅仅坐在主耶稣的脚前听道时，主耶稣是如何对马大说的呢？主耶稣说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。” 一个人成为基督徒不是靠着善工，而是靠着听道。成为基督徒的第一步就是听到福音。当一个人接受了福音，就让他首先以喜乐的心感谢上帝，然后让他努力去做真正讨上帝喜悦的善工，而不是人为的、自选的工作。

　　我们的敌人认为信心是一件很容易的事情，可是我们从经验中知道，信靠是多么难的一件事情。以信心领受圣灵，是一件说起来容易，做起来很难的事情。

　　所有的信徒都经历了这一艰难。他们以完全的信心来拥抱上帝的道，然而他们的肉体却抵挡它。你已看到，我们的理性总以为单单靠着听信福音得到义、圣灵和永生是一件太容易、太廉价的事情。

　　3:3你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗？

　　现在保罗开始警告加拉太人要小心双重的危险。第一个危险是：“你们如此无知，以致你们在圣灵中开始，却在肉身中结束吗?”

　　“肉身”代表理性之义，它要借着行律法来寻得称义。别人说我是在教皇制下以圣灵开始，却以肉身终结，因为最后我结了婚。他们十分滑稽，好像独身生活就是属灵的，婚姻生活就是属肉身的一样。一位基督徒丈夫的所有职责，包括爱他的妻子、养育儿女、治理家庭，都是圣灵的果实。

　　保罗也将律法之义称之为肉身之义，它根本无法使人称义，这样，那些靠圣灵人门而又失去圣灵的人，落入了律法之中，这完全毁灭了他们。

　　3:4你们受苦如此之多，都是徒然的吗？

　　现在使徒保罗警告加拉太人，他们的另一个危险是：“你们受苦如此之多，都是徒然的吗?”保罗想说：“想一下你们有一个好的开始，却又失落了，再想想你们为福音的缘故和为基督之名的缘故所受的许多苦。你们承受了失去家业之苦，你们忍受了辱骂，你们渡过了许多身心灵的险境。你们为基督承受了很多的苦难，而且你们很忠心地做到了。但是现在你们失却了所有的东西：福音、信心和为基督受苦而有的属灵的益处。经历了这么多的苦难，却一无所得，这是多么凄惨的事情啊！ ”

　　3:4难道果真是徒然的吗？

　　使徒保罗又进而想到：“难道果真是徒然的吗？我对你们没有完全失去盼望。但是如果你们继续在律法中寻求称义，我想我需要正告你们，你们过去对上帝的所有真诚敬拜，以及你们为基督缘故所受的一切苦难，对你们而言都是于事无补的。我并不想使你们气馁。我实在希望你们悔改并改正。”

　　3:5那赐给你们圣灵，又在你们中间行异能的，是因你们行律法呢？是因你们听信福音呢？

　　保罗在前面基于加拉太信徒经验的论证（靠着什么受了圣灵）让他自己感到很满意，于是在向他们提出了双重的危险警告之后，又回到了这一论证上。“你们不仅靠着听信福音受了圣灵，而且你们也是靠着同样的福音才能够做事。”我们会问：“什么事呢?”那就是异能。至少加拉太信徒已经显出了引人注目的信心的果实，这是在那时福音的真信徒身上所彰显出来的。在另一处使徒保罗写道：“上帝的国不在乎言语，而在乎权能。”这个“权能”呈现出来，不仅是在言语的能力上，也是在圣灵超自然能力的彰显上^

　　当我们本着信、望、爱与忍耐来宣讲福音，上帝就赐下他行奇事的灵。保罗就此提醒加拉太人：“借着宣讲福音，上帝不仅把你们带人信心，他也使你们成圣，结出信心的果实。你们信心的果实之一就是你们如此真挚地爱我，以至于你们就是把自己的眼睛挖出来给我都是情愿。”如此真挚地爱一个弟兄，以至于为了他的救恩，随时可以付出金钱、财物和身体上的代价，这样的爱是圣灵的果子。

　　使徒保罗提醒加拉太人：“在假使徒们把你们带偏之前，你们享有这些圣灵的果实。但是在律法的体系之下，你们还没有彰显出任何这样的果实。你们现在不再长出这些果子了，怎么会这样呢？你们不再真实地教导了；你们不再勇敢地相信了；你们不再健康地活了；你们不再殷勤地做工了，你们不再耐心地忍受了。谁使你们变心不再爱我了呢？你们现在不再情愿为我把自己的眼睛挖出来了吗？是什么使你们失去了对我的个人情谊呢?”

　　同样的事情发生在我身上。当我开始传讲福音的时候，有许多甚至可以说太多的人喜欢我们的教义，并且对我们印象良好。可是现在？教皇党人成功地将恶名加在我们身上，使原先爱我们的人现在恨我们就像恨毒药一样。

　　保罗辩论道：“你们的经历应当告诉你们，爱的果子不是长在律法的树桩上。在你们听到福音之前，你们没有美德。你们现在在假使徒的体系下，也没有任何的美德。”

　　对那些自我标榜为“福音人士”却藐视他们新得的自由的人，我们也可以对他们说：你们离弃教皇的专制并获得基督里的自由，是通过重洗派和其他的狂热分子呢，还是通过我们所宣讲的福音？如果他们里面还有一点诚实，他们必须承认，他们的自由是从宣讲福音那一天开始的。

　　3:6正如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”。

　　使徒保罗现在举出亚伯拉罕的例子，并且回顾了圣经中关于信心的见证。第一句是出自于《创世记》15:6 “亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”使徒充分使用了这一节经文。亚伯拉罕或许因他正直的生活在人的面前得到敬重，但他在上帝的面前可不是这样。在上帝的眼中，亚伯拉罕是一个被定罪的罪人。他在上帝面前算为义，不是因为他的努力，而是因为他的信心。经文清楚地说道：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”

　　保罗重点强调了两个词：亚伯兰信。对上帝的信心构成了最崇高的敬拜、最首要的责任、最先的顺服和最终极的献祭。没有信心，在我们中间就亏缺了上帝的荣耀、智慧、真理和慈爱。人的首要职责就是信靠上帝，并且以他的信心来尊崇上帝。信心真是智慧的高峰，是正确的义，是唯一真实的宗教信仰。这使我们能够了解信心的卓越。像亚伯拉罕那样地信靠上帝就是和上帝有正确的关系，因为信心尊荣上帝。信心对上帝说：“我信你所说的。”

　　当我们关注理性时，我们会认为上帝似乎把一些不可能的事情放在基督教的信条中。对理性而言，以下的事情看起来很荒谬：基督在圣餐中提供他的血和他的肉，洗礼是重生的洗，死人能够复活；上帝的儿子基督是童贞女马利亚感孕所生，等等。理性高叫这些都是荒谬的。你是不是很奇怪：理性几乎不关心信仰的事？信心是一个人能献给上帝的最主要的侍奉，而理性认为这是荒谬的。

　　让你的信心取代理性吧。亚伯拉罕在上帝的话中，借着信心征服了理性。理性不会轻易就范。它要与亚伯拉罕的信心一争高下。理性抗议说，撒拉在九十岁已经绝经的时候，却要生一个儿子，这是荒唐的事情。但是信心贏得了胜利，打败了理性这个丑陋的野兽，这个上帝的敌人。每一个靠着信心打败理性这个世上最大怪物的人，就是真正服事了上帝，这样的服事胜过所有种族的宗教，胜过那些受尊崇之修士的所有苦役。

　　人禁食、祈祷、守夜、吃苦。他们试图以自己的努力来平息上帝的愤怒并赚得上帝的恩典。但是在这一切当中没有上帝的荣耀，因为这些人凭着自己的努力，宣告上帝是一个没有怜恤的奴隶主，是一个不信实的、恼怒的法官。他们藐视上帝，把上帝变为说谎的，轻慢了基督和他所有的益处，一句话，他们把上帝从他的宝座上拽下来，自己反倒坐了上去。

　　信心真正地尊荣上帝。正因为信心尊荣上帝，上帝将信心算为义。

　　基督徒的义就是他们内心借着基督所生发出的对上帝的信心。这样的信心因着基督的缘故被算为义。两件事构成基督徒的义：在基督里的信心——这是上帝的礼物，以及上帝接纳了我们不完全的信心，算作完全的义。因为我在基督里的信心，上帝越过不看我的疑惑、我心中的不情愿，以及我的许多其他过犯。因为上帝的翅膀荫庇了我，我就不再怀疑上帝会遮盖我一切的过犯，并接纳我的不完全，将之算作完全的义。

　　上帝“眨眼”不看我的罪，并且将它们遮盖。上帝说：“因为你信靠了我的儿子，我要饶恕你的罪，直到死把你从罪身中释放出来。”

　　要学会理解是什么构成了你作为基督徒的义。信心虽软弱，但是它在上帝看来是足够的，于是上帝赦免了我们的罪。上帝不再为罪刑罚我们或定我们的罪。上帝饶恕我们的罪孽，就仿佛它们根本没有了一样。上帝这样做不是因为我们配得如此的怜悯。上帝这样做是因为我们所信的基督的缘故。

　　吊诡的是，一个基督徒同时既是正确的，又是错误的，既是圣洁的，又是不洁的，既是上帝的敌人，又是上帝的儿女。一个不明白真正的救恩之道的人，是无法协调这一矛盾的。在教皇制下，我们被教导要竭力辛劳，直到罪咎感离开我们。但是发明这一令人发狂的思想之人常常在临死一刻被赶入绝望的境地。如果不是主耶稣仁慈地把我从这一错谬中解教出来，这样的事也会发生在我身上。

　　我们以这样的方式安慰受折磨的罪人：弟兄，你在这一生中永远不能完全，但是你可以成为圣洁。他会问：12当我感到我有罪的时候，我如何是圣洁的?”我回答：你感到肴罪吗？这是一个纤的标记。意识到自己有病是第一步，非常必要的一步，是通向痊愈的第一步。他问：“我怎样去掉我的罪?”我这样回答：去看天上的医生,基督，他能医治心灵破碎的人。不要咨询理性那个江湖郎中。信靠基督，你的罪就被饶恕了。他的义要成为你的义，你的罪要成为他的罪。

　　在一个场合，主耶稣对门徒们说：“父爱你们。”为什么？不是因为这些门徒是法利赛人，或者是受割礼之人，或者是特别遵行律法之人。主耶稣说：“父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。你们知道父差我到世上来就喜悦。因为你们信了这事，父就爱你们。”

　　(参见约16:27)在另一个场合里，主耶稣称他的门徒们是罪恶的，并且要他们祈求饶恕。

　　一个基督徒既是上帝所爱的，又同时是一个罪人。如何协调这两个矛盾呢??我是一个罪人，应当承受上帝的愤怒与刑罚，然而天父又爱我？基督自己就可以协调这一冲突。他是中保。

　　你现在有没有看到信心是如何在律法以外使人称义的？罪存留在我们里面，上帝痛恨罪恶。这样，义的注人就成为至关重要的。我们从基督获得了这个义的注入，因为我们信靠他。

　　3.-7所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。

　　这是保罗反对犹太人的论证中的要点：亚伯拉罕的子孙是那些相信的人，而不是那些从亚伯拉罕的血肉所生的人。保罗竭尽全力阐明这一点，因为犹太人把家谱与得救挂起钩来：“我们是亚伯拉罕的后裔与子孙：就让我们从亚伯拉罕开始，了解这位上帝的朋友是如何被称义并蒙拯救的。他被称义，不是因为他离开了他的本地、本族和父家，不是因为他受了割礼，也不是因为他甘愿把他的儿子以撒献上，虽然在以撒身上他得了后裔的应许。亚伯拉罕被称义是因为他相信。保罗的论证是这样推演的：“由于这是圣经清楚无误的见证，你们为什么还要坚持受割礼与行律法昵？难道你们如此推崇的先祖亚伯拉罕，不是单靠着信心，在割礼与律法以外，被上帝称义和拯救了吗?”所以保罗下结论说：“你们要知道那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙,

　　亚伯拉罕是所有有信心之人的父。为要成为有信心的亚伯拉罕的子孙，你也必须像他那样地相信。否则，你只是亚伯拉罕肉身所生的身体上的后裔，即你是在罪中怀孕并出生的，生来是要面对愤怒与定罪的。

　　以实玛利和以撒都是亚伯拉罕肉体所生的儿子。如果肉身的传递具有任何价值的话，以实玛利应当享有长子的权利。然而，以撒蒙召了，以实玛利却无份。这证明了信心的儿女是亚伯拉罕真正的后裔。

　　有人认为将《创世记》15:6中的信心应用在基督身上是有待商榷的事情。他们认为保罗把它用得过于宽泛和普遍了。他们认为它的所指应当局限在上下文中。他们声称亚伯拉罕的信心只限于他对上帝的应许的信靠，就是对他要得着后裔的应许的信靠。

　　我们这样回应：信心是建基于对上帝怜悯的把握之上的。这一把握带来对我们的罪因基督的缘故被赦免的信心。我们的良知永远不会信靠上帝，除非它能够确知上帝在基督里的慈爱与应许。而上帝所有的应许都会回到那个关乎基督的最初的应许：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创3:15)无论是旧约时代中的众族长，还是新约时代的我们，虽然时间和处境有所不同，但我们的信心是同一个，并且是同样的在基督里的信心。彼得在以下的话中也说到这一点：“现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？我们得救乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”（徒15:10、11)保罗也说：“也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。”（林前10:4)主耶稣自己也说明了： “你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”（约8:56)古时先祖们的信心是指向要来的基督，而我们的信心则是建基在已来的基督身上。时间并不改变真信心的对象，也不改变圣灵。无论真信徒是生活在过去、现在还是将来，他们总要且一直要持守的，是关乎基督的同一个心思、同一个感受、同一个信念。我们也和旧约的众族长们同样地相信一位将要来的基督，因为我们盼望基督的再来，在末了的日子审判活人、死人。

　　3:7所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。

　　保罗是在说：“你们从亚伯拉罕的例子，从圣经清楚的见证中知道，在基督里面有信心的人，他们就是亚伯拉罕的后裔，无论他们的国籍是什么，无论他们的律法，他们的善行、他们的祖先是怎样的。对亚伯拉罕有应许说：‘你要作多国的父。’又说：‘地上万国都必因你得福。’ ”为了防止犹太人错误地解释“国家” (nations)这一词，圣经特别说“多国”（many nations)。亚伯拉罕真正的后裔是来自五湖四海的基督的信徒。

　　3:8并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义。

　　“你们的夸口不能给你们带来任何益处，”保罗对加拉太人说，“因为圣经已经预先看明，并且在律法颁布很久以前就预告说，外邦人要借着亚伯拉罕的那一个后裔称义，而不是靠律法称义。这一应许是在颁布律法之前的四百三十年赐下的。因为律法是在亚伯拉罕之后这么多年颁布的，它不能废去所应许的祝福。”这个论述是有力量的，因为它是基于准确的时间因素。“我的加拉太人，你们为什么以律法夸口昵？律法比上帝的应许晚了四百三十年。”

　　尽管律法比应许要晚许多年，假使徒们却以律法为荣，轻看给亚伯拉罕的应许。在亚伯拉罕因信称义之后，圣经才首次提到了割礼。保罗说：“圣经预先知道你们会迷恋于从律法来的义，就在没有割礼和设立律法之先，确立了因信称义的信仰。”

　　3:8就早巳传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。”

　　犹太人误读了这段经文。他们刻意把“得福”理解为“称赞”。他们希望这段话是这个意思：万国都必因你得到称赞。但这是对圣经话语的扭曲。保罗用“亚伯拉罕信”这句话描绘了一个属灵的亚伯拉罕，他被信心更新，由圣灵重生，成为万国属灵的父。这样，所有的外邦人都能够成为他的后裔。

　　3:9可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。

　　此处特别强调了 “和有信心的亚伯拉罕”。保罗在这里区分了两个不同的亚伯拉罕：一个行动的亚伯拉罕和一个充满信心的亚伯拉罕。我们和那个行动的亚伯拉罕没有关系。让犹太人以那个肉身的先祖亚伯拉罕为荣吧。我们却是以有信心的亚伯拉罕为荣，因为圣经上告诉我们，他因信领受了称义的福分，不仅是为着他自己，也是为着我们这些和他一样相信的人。神将万国应许给亚伯拉罕是因为他相信。整个世界都成为蒙福的，若它能像亚伯拉罕那样去相信。

　　这一祝福是福音的应许。万国都得福意味着所有国家都要听到福音。万族都要因着在基督里的信心在上帝面前被称为义。去祝福就是说去把耶鍊基督救恩的道理广传。这就是新约教会的职事，教会把所应许的福分传播开，是借着宣讲福音、执行圣礼和安慰心灵破碎的人，总之，是借着分享基督的恩惠。

　　犹太人展示出一个行动的亚伯拉罕。而教皇则展示出一个行动的基督，或者说，一个榜样性的基督。教皇引用《约翰福音》13:15中主耶稣的话：“我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。”我们不否认基督徒应当效法基督的榜样，但是，单单的效法并不能使上帝满意。请记住，保罗现在谈论的不是关于基督的榜样，而是关于基督的救恩。

　　亚伯拉罕服从上帝行了割礼，他又具有许多的美德，而且他在各样的事上顺从上帝，这些自然都使我们敬佩他。跟从基督的榜样，爱自己的邻舍，以善行回报逼迫你的人，为自己的敌人祷告，恒心忍耐那些以恶报善、忘恩负义之人，这些当然都是值得称赞的。但是不论这些美德是否值得称赞，它们都不足以使我们在上帝面前称义。使我们在上帝面前称义的，需要的比这些更多。我们需要基督自己，并不是他的榜样，来拯救我们。我们需要一位救赎的基督而不是榜样性的基督，来拯救我们。保罗在这里所说的是救赎的基督和信靠的亚伯拉罕，而不是做榜样的基督和劳苦努力的亚伯拉罕。

　　有信心的亚伯拉罕不当掩埋在坟墓里。我们应当拂去他身上的尘土，将他摆在世界的面前。他要因着他的信心被大大赞扬。天地都当晓得他和他在基督里的信心。和有信心的亚伯拉罕相比，行动着的亚伯拉罕要相形见细得多。

　　保罗的话中暗含着对照。当他引用圣经来说明所有和亚伯拉罕一样有信心的种族要蒙福时，保罗也是在暗示一个对比，即万族若没有在基督里的信心，就要被咒诅。

　　3:10凡以行律法为本的，都是被咒诅的。

　　上帝的咒诅就好像洪水泛滥一样，要吞噬一切不是出于信心的东西。要避开咒诅，我们必须抓住在基督里的祝福的应许。

　　读者要知道这一切都与俗世的法律、习俗或政治无关。俗世的法律和规条有它们的地位和目的。我们希望每一个政府都可以制定出最好的法律。但是在俗世之事上的端正并不能使一个人脱离上帝律法的咒诅。

　　我有足够的理由在这一点上提醒你。因为许多人很容易把俗世之事上的“义”与属灵的义混淆起来。在俗世生活中，我们当然要，也必须遵守法律和规矩，但是在属灵生活中，我们一定不能以为我们是靠律法和善行称义，却要牢记基督的应许与赐福，他是我们唯一的救主。

　　保罗认为，一切不出于信心的都是罪。当我们的对手听到我们不断重复保罗的这句话时，他们就造出一个假象，好像我们教导人们不该尊重政府，好像我们喜欢人叛逆现有的权威，好像我们反对所有的法律。我们的对手大大地扭曲了我们的意思，因为我们在俗世之事和属灵之事上做了一个很清楚的区分。

　　国家性的法律和规定只是上帝对此生的祝福。对于永生而言，暂时的祝福还不够好。不信者比基督徒享有更多暂时的祝福。俗世或法律意义上的“义”或许对今生够好，但不是为着永生。否则，不信者要比基督徒更接近天国了，因为不信者常常在俗世之事上十分擅长。

　　3:10因为经上记着：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”

　　保罗接着引用《申命记》中的这一处来证明所有在律法之下的人也是在罪的审判之下的人、在上帝的愤怒之下的人以及在永死之中的人。保罗用一种迂回的方式来说明这一论证。他把这一否定形式的话，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”，变为肯定形式的话，

　　“所有行律法上之事的人都在咒诅之下”。这两句话，一句是保罗说的，一句是摩西说的，看起来似乎矛盾。保罗宣称：“任何行律法上之事的人，就被咒诅。”摩西宣称：“任何不行律法上之事的人，就被咒诅。” 这两句相互矛盾的话该如何解释呢？其中的一句话怎能支持另一句话呢？没有人可以理解保罗，除非他理解了因信称义的教义。这两句话根本没有不一致的地方。

　　我们必须记住，行律法上之事并不只是说行出律法在表面上所要求的，也意味着遵守律法的精神，直至完全。但是，何处能找着做到这一点的人呢？让这样的人站出来，我们给他热烈鼓掌。

　　我们的对手已经准备好了答案。他们引用保罗自己在《罗马书》 2:13中的话说：“乃是行律法的称义。”很好。但是首先让我们晓得谁是行律法的人。当一个人在表面上遵行了律法，他们称他是“行律法的”。但这并不是“行律法”，而是犯罪。当我们的对手忙于行律法的时候，他们违反了第一条、第二条和第三条诫命，事实上，他们违背了全律法。因为上帝对我们首要的要求是让我们用心灵和诚实来敬拜他。当这些人行律法的目的是为了在信靠基督以外获得称义，他们是在羞辱律法和上帝。他们否定了上帝的义、慈爱与应许。他们否认了基舞和他里面的一切益处。

　　当这些律法的倡导者们看不到律法的真正目的时，他们滥用了律法，正如保罗在《罗马书》10:3中所说的，“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。”

　　我们的对手在他们的愚昧当中，匆忙地在圣经中这里找一句，那里找一句有关律法的经文，自以为他们已经明白了一切。他们靠行律法称义的行为是十足的拜偶像，是对上帝的亵渎。难怪他们处在上帝的震怒之下。

　　因为上帝看到我们不能成全律法，就在颁布律法之前很久提供给我们一条救恩之路，这救恩是上帝应许给亚伯拉罕的，说：“万国都必因你得福。”

　　我们当做的第一件事情就是信基督。首先，我们必须领受圣灵，圣灵光照我们，使我们成圣，这样我们能够开始遵行律法，即爱上帝和爱邻舍。如此，领受圣灵不是因行律法，而是因信基督。最终的结论是，行律法就意味着信靠基督。先有树，才有果子。

　　经院学者们承认，若非出于诚心和善意的，只在表面和外在遵行律法的做法，是纯粹的虚伪。犹大的行为看起来和别的门徒一样。犹大错在哪里？注意罗马教廷是如何回答的，“犹大是个恶人。他的动机是邪恶的，这样他所行的一切都是伪善的，没有益处。”好啊，罗马教廷确实承认，行为本身并不能使人称义，除非它们发自一颗真诚的心。为什么在关乎属灵之事上，我们的对手不能承认同样的真理呢？归根结底，信心要先于任何事。一个人在能够举起一个手指赞美上帝之先，他的心首先必须被洁净。

　　有两类行律法的人，真正的行律法者和假冒为善者。真正行律法的人是那些被在基督里的信心所驱使的人。假冒为善的人是那些想要靠着机械地施行善工以获得称义，却在心中远离上帝的人。他们就像盖房先从屋顶着手的木匠一样愚蠢。这些假冒为善者不是在履行律法，而是在破坏律法。因为否认了上帝在基督里的应许，他们违反了第一诫。他们不是在信心中敬拜上帝，而是在敬拜他们自己。

　　难怪保罗能够预言出敌基督要引进教会的可憎之事。基督自己预言说，有敌基督要来’耶稣基督在《马太福音》24:5中预言’ 1?因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人。”任何人若想要靠善工来称义，他就是否认了上帝，把自己当作上帝。他是一个敌基督，因为他认为自己的工作具有那胜过罪、死、魔鬼、地狱和上帝之愤怒的无限权能。敌基督要宣称自己有基督的尊荣。他是敬拜自己的拜偶像者。一个以行律法而称义的人是最糟糕的一类不信者。

　　那些意欲靠着自己的努力来获得称义地位的人不会这样说：“我是上帝，我是基督。”但是他们的做法事实上就是那个意思。他们篡夺了属于基督的职分和神性。结果就是他们仿佛在说：“我是基督I我是一个救主。我救我自己，也救别的人。”这就是修士给人留下的印象。

　　教皇就是敌基督，因为他抵挡基督，因为他擅自篡改上帝的事，因为他坐在上帝的殿中自称为神。我很难向你描述，不靠在基督里的信心，而是靠行律法之功在上帝面前寻求称义，是多么有罪的一件事情。这就是那行毁坏可憎的站在圣地。它罢免了造物主，神化了被造之物。

　　真正的行律法者是真正的相信者。圣灵使他们能够爱上帝和爱他们的邻舍。但是因为我们拥有的只是圣灵初结的果子，而不是最终的果子，所以我们还不能完全地遵守律法。然而，因为基督的缘故，神并不将我们的这一不完全归咎于我们。

　　这样，摩西的陈述，“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”，与保罗所说的并不矛盾。摩西要求的是对律法完全的遵行者。但是到哪里能找到他们呢？找不到。摩西自己承认他不是一个完全遵行了律法的人。他对上帝说：“饶恕我们的过犯与我们的罪孽。”基督自己便可以洗净我们一切的过犯。怎么做到的？首先是饶恕我们的罪，把他的义归给我们；接着’靠着圣灵的恩惠，他能够在我们里面产生新的生命，并使我们开始一种新的生活。

　　对反对因信称义教义的反驳在这里，让我们花一些时间来关注我们对手的意见，他们提出了一些反对因信称义教义的观点。在圣经中有许多经文是关于善行以及对善行的奖赏的，我们的对手引用这些段落，并相信它们能够证明我们教导的因信称义的教义是错误的。

　　经院学者们承认，根据自然法则之秩序，存在是先于行动的。他们承认，任何作为都是有缺陷的，除非它是出于正确的动机。他们承认，一个人自己首先必须是对的，他才能做对的事。他们为什么不承认，人心借着在基督里的信心而有的对上帝正确的态度必须先于善工呢？

　　在《希伯来书》第11章里，我们看到圣经中圣徒们所做的各样善工与作为。其中提到了大卫，他杀死狮子和熊，打败了歌利亚。在大卫英勇的行为中，经院学者们除了外在的功绩找不到别的。但是我们必须依据大卫的品格来评估他的作为。当我们知道了大卫是一个对上帝有信心的人，他的心仰赖上帝，我们就可以明白为什么他能有如此英勇的作为。大卫说：“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”又说：“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟，我来攻击你，是靠着 .万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头。”（撒上17:37、45、46)在大卫行出英雄壮举之前，他已经为上帝所爱，有坚固和持久的信心。

　　《希伯来书》中又说到亚伯，“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美。”当经院学者们找到《创世记》4:4的平行经文，他们的理解只停留在字面上：“耶和华看中了亚伯和他的供物。”他们欢呼说：“哈哈，你看，上帝看中了祭物。行为的确使人称义他们的眼中有泥，所以他们看不到（(创世记》的经文是说，上帝首先看中的是亚伯这个人。亚伯是因着他的信心蒙了上帝的悦纳。因为亚伯这个人蒙上帝喜悦，所以他的供物也蒙上帝的喜悦。《希伯来书》很清楚地说道：“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美。”

　　在我们与上帝的互动中，若没有信心，行为是不值一钱的。因为 “人非有信，就不能得神的喜悦。”（来11:6)亚伯所献的供物比该隐的更美，是因为亚伯有信心。至于该隐，他没有信心，也不信靠上帝的恩典，却趾高气扬地要炫耀自己虚构的价值。当上帝拒绝认可该隐的价值时，该隐就对上帝和亚伯勃然大怒。

　　在圣经中，圣灵以不同的方式论及信心。有时候他独立于其他事情单独地提到信心。当圣经纯粹或抽象地讲到信心的时候，这是直接关乎称义的信心。但当圣经谈及行为与奖赏的时候，它是在讲复合的或相对的信心。我们会举出一些例子。比如《如拉太书》5:6, “使人生发仁爱的信心。”《利未记》18:5, “人若遵行，就必因此活着。”《马太福音》 19:17, “你若要进入永生，就当遵守诫命。”《诗篇》37:27，“你当离恶行善。”当圣经在这些地方和其他处的经文提到行为的时候，总是在讲一种信心里的行为，一种被信心所激励的行为。“如此做，你就必要活着”，这意味着：首先有在基督里的信心，而基督能够使你活着并行出来。

　　在上帝的话语中，归给行为的一切事，都是归给信心的。信心是行为的“神性”。信心渗透在相信者的所有作为中，就如同基督的神性渗透在他的人性中。亚伯拉罕被算为义，是因为他的信心弥漫于他的整个性格和每一个行动中。

　　当你读到这些族长们、先知们和君王们是如何地成就了大事，应记住要像《希伯来书》中所说的那样来解释他们的作为：“他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了獅子的口。”（来11:33)这样，我们就可以正确地理解这些似乎是支持因行为称义的段落。只有借着信心，律法才能被真正地遵行。于是每一个“神圣的”、“髙尚的”靠行律法称义者都是被咒诅的。

　　假设这些解释都不能满足经院学者们，假设他们把我完全地裹在他们的论辩中（他们办不到)，我宁可是错的也要把全部的功劳唯独归给基督。而基督就是这样的。基督的使徒保罗宣告说：“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。”（加3:13)我自己亲耳听到，除非借着基督的流血与受死，我不能得救。这样，我得出结论，只有基督才能胜过我的罪，而律法或我自己的努力都做不到。如果基督是我的赎价，如果他为我的称义成为罪，那么，即使你给我引用一千条经文来证明是靠善工称义来反对靠信心称义，我都毫不在意。我有圣经的作者和主在我一边。我宁愿相信他，而不相信那一群“敬虔的”、靠行律法称义的乌合之众。

　　3:11没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的，因为经上说：“义人必因信得生。”

　　使徒在他的论证当中引人了先知哈巴谷的见证，“义人必因信得生。”这段经文分量十足，因为在我们称义的过程中，它排除了律法和行律法之善工的因素。

　　经院学者们误解了这句经文，他们解释为：“义人必因信得生，必须有一个前提，即这是一个有行动的信心，或说是一个由善行形成和成就的信心。”他们的注解是错误的。这种所谓的“信心”的双重性是不合乎圣经的。如果善工能够形成并成全信心，那么最终我就要被迫说，善工构成了基督教信仰的核心因素。我们就丧失了基督和他里面的益处。

　　3:12律法原不本乎信。

　　保罗的宣告是对经院学者们的直接反对，“律法原不本乎信”。经院学者们如此热衷谈论的善工是什么呢？律法不要求善工吗？事实是律法不要求别的，就是要求善工，我们可以从许多经文中得出这一点：“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。”（申6:5) “爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出20:6) “这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”（太22:40)如果律法要求善工，善工就是律法的一部分，而不是信心的一部分。因为基督已经成就了要求善工的律法，我们就可以知道，在称义之事上，善工和律法都不再成为因素，而只剩下了信心这个因素。

　　3:12只说：“行这些事的，就必因此活着。”

　　保罗试着解释信心而来的义与行律法而来的义的区别。行律法而来的义是对律法的成全，根据这句经文：**行这些事的，就必因此活着Z 信心而来的义是相信福音，根据这句经文：“义人必因信得生。”律法是宣告我们欠了债，福音是宣告我们被算为有功。借着这个划分，保罗解释了为什么作为律法要求的善工不能使人称义，因为律法在我们称义一事上没有任何功劳。

　　事实上，善工确实紧随信心之后，但是信心并不是一个有功德的善工。信心是一件礼物。律法的特征和局限必须要被严格地持守着。

　　当我们信靠基督，我们因信而活着。当我们信靠律法，我们或许很活跃，但我们却没有生命。律法的功能不是给予生命；律法的功能是置人于死地。没错，律法说：‘‘行这些事的，就必因此活着。”但是，哪里可以寻见做到这些——尽心、尽性、尽意爱上帝，并且爱人如己——的人呢？保罗不是反对那些因信称义之后真正行律法的人。他反对那些自以为能够成全律法的人，他们试图通过行律法而称义，但事实上他们只能犯罪违背律法。律法要求我们以真实的信心来敬畏、爱并敬拜上帝。靠律法称义者不能做到这一点。相反，他们发明出许多敬拜的新花样和各类新奇的善工，都是上帝从未要求的。根据这句经文，他们激起了上帝的愤怒：“他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。”（太 15：9)这样，这些靠行律法称义者就是对上帝直接的叛逆，也是不断违背第一条诫命的拜偶像者。一句话，他们毫无用处，虽然从表面上看他们好像极其渴慕上帝的荣耀。

　　我们这些和古时圣徒们一起因信称义的，也许在律法之下，但不在律法的咒诅之下，因为基督的缘故，罪已经不再算在我们的身上。如果信徒不能成全律法，如果罪仍旧时常抓住他们，尽管他们有爱上帝的心，那么，对那些尚未因信称义的人，对那些仍旧是上帝和上帝之道仇敌的人，就像这些没有信心的、靠行律法称义的人，你又会如何期待呢？这最终显明了，对那些尚未因信称义者而言，成全律法是多么的不可能。

　　3:13基督既为我们受了咒诅（原文是“成了咒诅”)’就赎出我们脱离律法的咒诅，因为经上记着：“凡挂在木头上都是被咒诅的。”

　　哲罗姆和他同时代的人绞尽脑汁琢磨这句令人得安慰的经文，想要解除他们自以为的此句经文对主耶稣的“侮辱”，因为它称耶稣“成了咒诅”。他们说：“这句引自摩西的经文不可应用在基督身上。保罗随意改变了摩西在《申命记》21:23所说的话，把它推而广之了。摩西说的是 ‘被挂的人’。保罗写的是‘凡挂在木头上的人’。另一方面，保罗在引用摩西的话时省略了 ‘上帝’ 一词：‘因为被挂的人是在上帝面前受咒诅的。’摩西是在讲一个犯罪该死的人。”我们的敌手说，“我们怎能把这句经文应用在基督的身上呢，好像他被上帝咒诅，是当死的?”这样的解经给幼稚无知之人留下深刻印象，好像他们是在热心、努力地维护基督的尊严与荣耀。让我们看看保罗想说的是什么。

　　保罗并没有说基督为他自己成了咒诅。强调点是在这两个词：“为我们。”基督本身是无罪的，他自己没有犯任何使得他应当被挂起来的罪。但是因为基督站在了我们罪人的位置上，他就像其他犯罪者一样被挂在木头上。摩西律法疏而不漏。它说犯罪之人都当被挂起来。谁是这些罪人呢？是我们。我们已经被宣判了，刑罚就是死和永远的咒诅。但是基督担当了我们所有的罪，并为我们的罪死在十字架上。“他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”（赛53:12)

古时所有的先知们都说，基督要站在古往今来地上最大的犯罪者、杀人者、奸淫者、强盗、亵渎上帝者的位置上。当他把全世界的罪都归在自己的身上的时候，基督就不再是一个无罪者。他担当了保罗亵渎上帝的罪，担当了彼得三次不认主的罪，担当了大卫犯的奸淫罪和谋杀罪，以及给上帝的仇敌大得亵渎机会的罪。一句话，基督担当了所有人的罪，这样他以自己的血作为偿还的赎价。这咒诅抓住了基督。律法将他看为罪人。他不仅被列在罪犯之中，他甚至成为罪身的形状。这样律法审判了他，并且将他视为罪人挂了起来。

　　无知者不认为基督与我们罪人认同，而是把基督作为神圣的榜样高高举起，他们就夺走了我们最好的安慰。他们把基督错误地视为一个暴君，一旦感觉到受挑衅就施行暴虐?

　　有人告诉我，说上帝的儿子成为咒诅是荒谬和邪恶之事。我这样回答：如果你否认他为我们的罪受了审判，你就必须否认基督曾经死过。而说上帝的儿子曾经死过，比起说上帝的儿子为我们成为罪，至少同样荒谬。

　　施洗约翰称主耶稣是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的”。作为上帝无瑕疵的羔羊，基督本人是无罪的。但是当他担当了世人的罪，他的无罪被世界的罪污染了。无论是你我犯的罪还是我们所有人犯的罪，无论是已犯的罪还是将要犯的罪，都成为了基督的罪，就好像是他自己犯的一样。我们的罪必须成为基督的罪，否则我们都要永远灭亡了。

　　以赛亚这样论到基督：“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。” 我们无权弱化这句话的分量。上帝并不是在玩弄文字。当一个基督徒知道你我的罪和整个世界的罪都由基督担当了，这是何等大的安慰。

　　教皇党人发明出了他们自已信心的教义。他们说，善行创造并装饰他们的信心。当他们没有把我们的罪归在基督的身上，这便是把罪又扔回给了我们，使得基督对我们而言就是毫无意义的了。这是怎样的善行呢？如果这是他们一个赖以自夸的善行的例子，我们就一点儿也不想在其中有份。

　　我们满有慈爱的天父看到我们是怎样被律法压制着，我们又是怎样不可能从律法的兄诅下挣脱出来的。这样，他差遣了他的独生子到世上来，并且对他说：“你现在要成为彼得，那个说谎者；成为保罗，那个逼迫人者，成为大卫，那个犯奸淫罪者；成为亚当，那个背叛者；成为十字架上的那个强盗。你，我的儿子，必须为这个世界的罪付上赎价。”律法咆哮道：“好吧！如果你的儿子愿意担当世人的罪，我就认为罪只在他那里，而不在别处。他应当死在十字架上。”于是律法处死了基督。我们却无罪释放。

　　使徒保罗对于靠律法称义的驳斥是坚不可摧的。如果基督担当了我们的罪，我们就不再担当它们。但是如果基督与我们的罪无关，没有担当它们，我们就必须担当它们，我们就仍死在我们的罪中。“但是感谢上帝，他使我们靠着主耶稣基督得胜了。”

　　让我们思想一下基督是如何胜过我们的仇敌的。整个世界的罪，过 <去的、现在的和将来的，都系在了基督的身上，并且给他定了罪。但是因为基督是上帝，他具有永在的、不可征服的义。世界的罪与上帝的义，这二者在一场决斗中相遇了。这世界的罪疯狂地攻击上帝的义。而义是不能朽坏、不可战胜的。另一方面，罪是一个大力的暴君，它能够制伏所有的人。这个暴君向基督猛扑过去。但是基督的义是不可战胜的。结果不言而喻。罪被打败了，义得胜了，并且永远作王。

　　死亡也是以同样的方式被打败的。死亡是世界的王。它击败了包括君王、王子在内的所有人。它的目标就是摧毁生命。但是基督具有不朽坏的生命，而不朽坏的生命胜过了死亡。因着基督，死亡失去了它的毒钩。基督以死亡将死亡治死。

　　类似地，上帝的咒诅也与上帝永远的怜悯在基督里展开争战。咒诅本是要败坏上帝的怜悯。但是它失败了，因为上帝的怜悯是永存的。咒诅必须让路。如果上帝在基督里的怜悯失败了，上帝自已也就失败了，但这当然是不可能的。

　　保罗说：“（基督）既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。”（西2:15)这一切都不能伤害藏在基督里的人。罪、死亡、上帝的愤怒、地狱、魔鬼，这一切都在基督里被攻克了。在基督所在之处，邪恶势力便远远躲开。圣约翰说：“使我们胜了世界的，就是我们的信心。”（约一5:4)

　　你现在也许意识到了，为什么相信并承认基督的神性是如此的不可或缺。胜过世界的罪、死亡以及上帝的愤怒，不是被造物所能做的事。罪和死亡的权势只能被一种更大的权能所打败。唯有上帝自己能废除罪，毁灭死亡，除去律法的咒诅。唯有上帝自己能够带来义、生命和怜悯。当圣经把这些工作归于基督的时候，就是宣告他是永在的上帝。称义的教义真是非常基要的。如果我们在这一条上信心稳固，我们就在基督信仰的其他众条上信心稳固。当我们教导在基督里因信称义的教义的同时，我们就是在认信基督就是上帝。

　　我难以容忍教皇周围那群神学家们的瞎眼无知。他们竟然想象罪、死亡和咒沮的强大势力，能够被人那微小可鄙的善行——就如禁食、弥撒、朝圣、发誓等诸如此类的花样——而来的义所制伏。这些带领瞎子们的瞎眼的带领人，他们把人交在罪、死亡和咒诅的手中，盼望得到它们的怜悯。而人这种毫无抵抗能力的被造物，去对阵这些黑暗的势力，他会有什么机会？这些神学家们是在训练比任何盗贼、妓女和谋杀犯还要糟糕十倍的罪人。唯有上帝的神圣权能能麵毁死亡与罪，并且带来义与生命。

　　当我们听到基督为我们成为了咒诅，我们就以喜乐和确信来相信它。借着信心，我们与基督交换了位置。我们的罪归给他，他的圣洁归
给我们。

　　我们唯独借着信心就能够成为义，因为信心使基督的圣洁归在我们身上。我们越充分地相信这一点，我们心中的喜乐就越充足。当你相信罪、死亡和咒诅成为无效的，它们便算为无有。任何时候罪和死亡使你感到恐慌，你就该把这视为魔鬼的欺哄。现在罪、死亡、咒诅和魔鬼都已经不在了，因为基督已将它们都除去了。这是真确的事实。事实是不会错的。有问题的是我们信心的不足。

　　在《使徒信经》中我们宣告：“我信圣而公之教会。”这就是说，我相信在上帝的教会中没有罪、咒诅和邪恶。信心说：“我相信这事。”但是你如果要相信你眼所见的，你就会发现教会的肢体中存在许许多多的缺陷和伤害。你会看到他们落入试探，你会看到他们信心软弱，你会看到他们轻易发怒、嫉妒和进入各样罪恶的状态。你问：“教会怎么可能是圣洁的呢?”对教会而言是这个道理，对个体基督徒而言也是同样的道理。如果我鉴察自己，我会发现自己身上有许多令我震惊的不敬虔之处。但是当我注目基督的时候，我发现我是完全圣洁的。对于教会也是如此。

　　圣经并没有说基督落在咒诅之下。圣经直接说基督成为了咒诅。在《哥林多后书》5:21中，保罗写道：“神使那无罪的，替我们成为罪。好叫我们在他里面成为神的义。”虽然这句经文和其他类似的经文可以被合宜地解释为：基督为着我们的罪和咒诅牺牲了自己，但是在我的判断中，我更愿意按这些经文的字面意思来阅读它们：基督成为了咒诅，基督成为了罪。当一个罪人觉悟的时候，他并不只是觉得自己悲惨，他觉得自己就是悲惨的化身，他不只是觉得自己是个罪人，他觉得自己就好像是罪自身一样。

　　总结这句经文：如果基督没有被当作最大的律法触犯者，并成为我们所有罪过的承担者，邪恶就要永久胜过我们，就像它胜过不信之人一样。整个世界的罪恶在一瞬间湮没了基督，它们如洪水一样在他的四周泛滥。论到基督，旧约的先知诉苦说：“你的烈怒漫过我身。你的惊吓把我剪除。”（诗88:16)借着基督的救赎，我们逃离了上帝愤怒的惊吓，进入了永恒生命的福乐。

　　3:14这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人。

　　保罗常把这句话摆在自己的面前：“地上万国都必因你的后裔得福。”神应许给亚伯拉罕的福，唯独借着基督临到外邦人的身上，基督就是亚伯拉罕的那一个后裔。为了成为万国的祝福，基督必须成为咒诅，除去地上万国的咒诅。我们所依据的美德，我们所能提供的贡献，就是为我们成为咒诅的基督。

　　让我们熟练于把我们的罪，我们的死亡和我们各样的罪恶转到基督的身上，把基督的义和从基督而来的益处转到我们身上。

　　3:14使我们因信得着所应许的圣灵。

　　“所应许的圣灵”在希伯来文中是“圣灵的应许”。圣灵使人从律法、罪、死亡、咒诅、地狱和上帝的审判下得到自由。保罗没有提到任何功德是与圣灵的应许和从他而来的所有福分连在一起的。我们是单单靠着信心领受这赐下众多属灵福气的圣灵。保罗在这句经文中所说的是，信心是单单建立于上帝的应许之上的。

　　很久以前的先知们就预先看到了基督将给万物带来的美妙更新。尽管犹太人有上帝的律法，但是先知们却一直热切地仰望要来的基督。在摩西之后，没有先知或君王在律法书上加添一点点东西。任何的加添和更新，都要等到基督的来临。摩西告诉百姓说：“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”（申18:15)

　　古时上帝的百姓意识到他们不能再改进摩西的律法，直到弥赛亚来临，他要带来比律法更美的事，就是恩典与罪得赦免。

　　3:15弟兄们，我且照着人的常话说：虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。

　　在前面做了具有说服力的论证之后，保罗又提出了一个论点，就是比较人的文约与上帝的圣约之间的相似之处。就称义这个如此重要的论题而言，保罗以人的文约举例似乎是很弱的论证。我们应当以天上的事情来证明地上的事情，而不是以地上的事情来证明天上的事情。但是既然地上的事情也是上帝所定规的，我们就可以用它来证明属神的事情。在《马太福音》7:11中，主耶稣自己以地上之事来说明天上之事，他说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗?”

　　现在让我们来看一看保罗的论证。民事法律，是上帝所设立的，它禁止人们去篡改任何的人类合约。任何人最后的遗愿和遗嘱必须被尊重。保罗问道：“为什么人的遗愿被小心翼翼地遵守，而上帝的约却不被遵守？你不会想到要去破坏人类合约的信用。那你为什么不守上帝的约呢?” 使徒说他是照着人的常话说的。他的意思是说，“我从人的惯例中，给你举一个例子。如果人的遗嘱被尊重，那么我们更应该去崇敬上帝的圣约。‘地上的万国必因你的后裔得福。’当基督受死之际，这约就被他的血所立定。在基督死后，这约被指示给万民看。那些假使徒们更改了上帝的圣约，他们以律法和人的传统取代了上帝的约。没有人可以这样做。”

　　就像假使徒们在保罗那个年代更改了上帝的圣约那样，在我们今天这个年代也有许多人做着同样的事情。他们一丝不苟地遵行人的律法，却在触犯上帝的律法时眼睛眨都不眨。到了时候，他们就会发现更改上帝的圣约可不是开玩笑的事情!

　　3:16所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。

　　关于上帝对亚伯拉罕所作的关乎基督的应许，另一个称呼它的词是约。一个约不是律法，而是一种继承。当继承人打开一份遗愿时，他们所期待的不是律法和评估，而是赐予和恩惠。上帝向亚伯拉罕所立的约并不包含律法。它包含对属灵福分的美妙应许。

　　这约是在基督里立定的，是在那一个子孙，而不是在众子孙里立定的。犹太人不能接受这样的解释。他们坚持这个“单数的子孙”表达的是“复数的子孙”的意思。我们同意保罗的解释，他借着这单数的“子孙”一词，为基督作了美好的见证，而且他毕竟是在圣灵的感动之下这么说的。

　　3:17我是这么说：神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。

　　犹太人断言上帝并不满意于他的应许，于是在四百三十年后赐下律法。他们说：“上帝一定不再信任他自己的应许，而且认为它们宠于救恩不再充分。这样，他就在他的应许之上添加了更好的东西，就是律法。律法便废掉了应许。”

　　保罗回应道：“律法是在给了亚伯拉罕应许的四百三十年后才赐下的。律法不能废掉应许，因为应许是上帝的约，是许多年前在没有律法的时候就在基督里面确立的。上帝不能收回他曾经应许的。上帝的每一个应许都是正式生效的应许。”

　　那为什么还要在应许之上添加律法呢？律法不是作为获得应许的媒介。律法的加添是为这些原因：这世上有一个特殊的民族，他们为律法所严格地看守，到了时候，要从他们中间降生基督；在律法重担之下的人们，会叹息劳苦，渴望基督，就是他们的救赎主，亚伯拉罕的子孙。甚至律法的礼仪也是预表耶稣基督的。这样，律法出来不是为了废掉上帝的应许。律法是为着确认上帝的应许，直到时候满足，上帝要在耶稣基督的福音里面显明他的圣约。

　　既然上帝在律法之前这么多年赐下应许，我们就不能说我们称义不是凭着应许，而是靠着行律法。如果上帝的意思是叫我们靠着行律法称义，他就会在赐下应许之前的四百三十年颁布律法，或至少会在赐下应许的同时颁布律法。但是直到四百三十年以后他才提到律法。这样，应许是比律法更美的。律法没有废掉应许，而是在所应许的基督里的信心超越了律法。③

　　使徒保罗很认真地提到四百三十年这个确切的数字。应许和律法之间相距这么大的时间跨度，帮助我们把握保罗的论点，就是我们称义不是靠着行律法。

　　让我举例来说明吧。一个非常富有的人收养了一个流浪儿作为自己的儿子。请记住，他并不欠这个男孩任何东西。到了时候，他就指定这个男孩作为他所有财产的继承人。几年以后，这位老人要求这个孩子为他做一些事情。这个孩子去做了。这个孩子能到处说，他配得继承老人的产业，是因为他服从了老人的请求吗？律法是在上帝赐福的应许之后四百三十年才颁布的，所以人怎么能说，他得到了称义是因为他遵守了律法呢？

　　有一件事是确定的，那就是亚伯拉罕从来不是靠着行律法称义，原因很简单，因为在他那个时候，还没有律法。如果律法在那个时候不存在，亚伯拉罕怎么能靠着行律法称义呢？亚伯拉罕除了上帝的应许，没有别的依据。他信了上帝的应许，这就算为他的义。如果先祖是通过信心称义，子孙也是同样靠此被称义。

　　我们也使用时间来说明。我们说，一千五百年以前，基督借着他的死除去了我们的罪，此事远远发生在今天各样的宗教规条、功德等等出现之前。在这各式各样的发明出笼之前人们该拿他们的罪怎么办呢？

　　③“超越”一词在英译本中为cancel(废掉）。不知路德拉丁文原文是什么，但英译本在此的翻译欠妥。因为主耶穌说：“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。”（太5:17)保罗从来不会说“废掉律法”，而是说“不在律法之下”。信心也不能废掉律法，但可以超越律法。事实上，信心成全了律法?——中译者注

　　保罗发现证明因信称义的论据到处都是。甚至时间因素都可以用作论据来反驳假使徒们。让我们以类似的证据来坚固我们的信心。在信心受到试炼之际，它们能帮助我们。它们使我们的注意力从律法转向应许；从罪转向义；从死转向生。

　　保罗在这一争辩上的全力以赴不是没有理由的，他预先看到了有关福音和律法的混淆会渗入教会之中。因此，要使你自己善于区分福音与律法，甚至从时间这个层面上来区分。当律法来拜访你的良心之时，你要说：“律法先生，你来得太早了。那四百三十年还没有结束呢。等它们结束了，你再来，好吗?”

　　3:18因为承受产业，若本乎律法，就不本乎应许。

　　使徒保罗在《罗马书》4:14中写道：“若是属乎律法的人才得为后嗣，信就归于虚空，应许也就废弃了。”而这是必然的。律法与应许是截然不同的东西，这一点是不言而喻的。律法咆哮道：“你要！你不可！ ” 应许恳请道：“请接受上帝的这份礼物。”如果上帝所恩赐的产业是靠着律法获得的，上帝就成为说谎者。我们就会有权利问他：“你为什么在最初设立‘地上万国都要因你的后裔得福’这个应许呢？你为什么不说‘你要因你的善工而得福’呢？”

　　3:18但神是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕。

　　在律法尚未存在以前，上帝就借着应许赐给亚伯拉罕产业与福分，这是如此确定的事情。换句话说，上帝赐给亚伯拉罕罪得赦免、义，救恩与永生。这不仅是赐给亚伯拉罕的，也是赐给所有相信者的，因为上帝说了： “地上万国都要因你的后裔而得福。”这份赐福是无条件赐下的。那时律法还没有机会钻进来，因为摩西还没有出生。 “你怎么能说人是靠着行律法称义呢?”现在使徒开始讲明律法的目的与功用。

　　3:19这样说来，律法是为什么有的呢？

　　我们很自然会问一个问题：如果律法不是为着称义或救赎颁布的，那为什么要赐下律法呢？如果律法不能使人称义，上帝何必赐下它呢？

　　犹太人相信如果他们遵守了律法，就能得救。当他们听到福音是在宣讲一位基督，他来到世上是为拯救罪人，而不是义人，当他们听到，罪人要比“义人”更接近天国，这些犹太人就感到心灰意冷。他们自言自语道：“我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗?”（太20:12)他们抱怨那些曾经拜偶像的外邦人现在不用受他们所受的苦工就得到了恩典。

　　今天我们可以听到同样的抱怨声。“如果任何男人或女人，任何乞丐或清理工，都被视为与我们平等，甚至被认为比我们更能得到上帝的接纳，那么，我在修道院里修道了二十年、三十年、四十年，有什么用处？我起誓遵行圣洁、贫穷、顺服，有什么意义？这些弥撒和这些读经时间，有什么好处？禁食、祷告，等等，有什么益处?”

　　当听到保罗说：“律法原是为过犯添上的”，人的理性感觉受到了冒犯。当保罗这么讲，人们说他废除了律法，说他是个激进分子，说他亵渎了上帝。人们说：“如果律法不算数，那就让我们如放纵之人一样生活吧。让我们更多地去犯罪，这样恩典更加显多。让我们行恶以至成善。”

　　我们该如何做呢？这一类的嘲笑使我们苦恼，但是我们无法使它们绝迹。基督自己也曾被污蔑为一个亵渎者和叛逆者。保罗和其他的使徒也都受到了同样的待遇。就让那些讥诮者污蔑我们吧，让他们毫不留情地这样做吧！但是在他们所说的事情上我们不能保持沉默。为着让受伤的良心得到安慰，我们必须开诚布公地宣讲。?于那些滥用这一教义的愚蠢人和不敬虔之人，我们也不要在意。无论是对律法，还是对别的事情，他们总会加以污蔑的。我们首要关注的是安慰良心受搅扰之人，否则他们就与大多数人一同沉沦了。

　　当保罗看到一些人被他的教义冒犯了，另一些人则受到鼓励去顺从肉体而活，保罗思想到，向上帝的选民传讲福音是他的责任，而为着选民的缘故他愿意凡事忍耐，这想法带给他安慰。和保罗一样，我们也是为着上帝选民的缘故做这一切的事情，至于那些嘲笑者和疑惑者，我在整个一生中是如此厌恶他们，以至于不愿开口向他们讲一句话。我希望他们回到属于他们的地方，就是教皇的铁腕之下。

　　愚意但自以为聪明之人马上得出了这样的结论：如果律法不能使人称义，那么它就是无用的了。这是什么道理？因为钱不能使人称义，你就说钱财无用了吗？因为眼睛不能使人称义，你就把它们挖出来吗？律法不能使人称义，并不意味着它没有价值。我们必须找到律法正确的作用并加以定义。我们不能因为律法不能使人称义，就草率地说它不好。

　　我们和保罗一样认为，如果律法被正确地使用的话，它就是良善的。在它的功用范围之内，律法是非常好的。但是我们如果赋予律法本没有的功用，那我们不仅歪曲了律法，也歪曲了福音。

　　人们普遍都会得出的印象，就是人是靠着行律法而称义的。这一印象是本能的，所以它会带来双重的危险。明显的罪与过犯可以被认出来，或者会因着惩罚的威吓而得到抑制。但是这个罪，就是人的自以为义，却不被列为罪。这种罪被视为髙等的宗教。这样，这种罪就构成了魔鬼用来影响整个世界的强大势力。“这样说来，律法是为什么有的呢?”为了讲明律法真正的功用，除去靠行律法称义的错误印象，保罗以下面这句话回答了这个问题：

　　3:19原是为过犯添上的。

　　事物各有不同。让每一样事物按着它独特的目的来发挥功用吧。让太阳在白日发光，让月亮和星星在晚上发光。让海洋孕育鱼，让地球滋生谷物，让森林提供树木，等等。让律法也发挥它独有的功能。它绝不能越俎代庖。那律法的功用是什么呢？使徒保罗回答说：“是为过犯。”律法的两层功用

　　律法有两层功用。一层是俗世的。上帝设立俗世的律法是为了惩治罪恶。每一条律法都是为着遏制罪而颁布的。那它不能使人称义吗？不能。我不去杀人，不犯奸淫，不偷窃或犯其他的罪，是出于被迫，因为我害怕坐牢、绞架和电椅。这些律法管束我，就像铁笼子管束狮子和熊，否则它们会把一切都咬烂。这样强迫而来的自我约束不能被视为义，反而是不义的一种显明。就像我们把一头野兽绑起来以防它兽性大发，律法也是勒住狂暴之人，以免他们野性发作。对约束的需要清楚地说明了，那些被律法约束之人，不是义的，乃是邪恶的，他们正需要辔头和嚼环。律法能使人称义吗？不，不能。

　　据此，律法的第一个功用，就是管束恶人。魔鬼使人陷人各种各样的麻烦。这样，上帝设立了政府、家长、法律、规定和民事条例。这一切至少可以绑住魔鬼的双手，使它不能在地上肆意猖獗。上帝设立俗世律法来约束罪恶，是为了保存万物，特别是为了福音传播的益处，以免恶人的扰乱过多地拦阻福音。但保罗现在所关心的，不是有关律法的俗世作用与功能。

　　律法的第二个功用是属灵的和神圣的。保罗用这句话来描述律法的这一属灵功用：“原是为过犯添上的”，即它是为了向人显明他的罪、他的瞎眼、他的悲惨、他的无知、他的仇恨、他对上帝的藐视、他的死亡、地狱以及咒诅。

　　这就是律法主要的功用，是它最有价值的贡献。只要一个人不是杀人犯、通奸者和盗贼，他就会发誓说他是一个义人。除了律法，上帝还会使用什么方法使这样的一个人降卑呢？律法是死亡的大锤，是地狱的霹雳’是上帝愤怒的闪电，它使骄傲的、无耻的假冒为善者降卑。当律法在西奈山被赐下的时候，伴随着闪电、暴风、密云、角声，把那个叫作“自义”的怪兽撕成碎片。只要一个人认为他自己是对的，他就会变得不可思议的自大和傲優。他会仇视上帝，藐视上帝的恩典与怜悯，并且忽略基督里的应许。对这些自义之人而言，耶稣基督的白白赦罪的福音不会有吸引力。

　　这只自义的怪兽，这个硬着脖子的畜生，需要一把大斧子来对付。而律法，就是这么一把大斧子。于是，律法合宜的功用与目的就是为了威吓罪人，直到良心被吓破了胆。

　　在西奈山所发生的可怖景象描绘了律法的功用。当以色列百姓从埃及出来的时候，一种奇特的神圣感受抓住他们。他们夸口道：“我们是上帝的百姓。凡耶和华所说的我们都要遵行。”（参见出19:8)当摩西命令会众洁净他们的衣服，不可亲近女人，预备自己，这种神圣的感受达到了高峰。第三天到了，摩西带领百姓们出营，来到山脚下，站在耶和华的面前。然后发生了什么呢？以色列百姓看到整个山燃烧冒烟，在浓重的黑暗中有耀眼的闪电穿过密云，听到有角声渐渐地高而又高，不时被轰鸣的雷声打断，他们是如此害怕，以至于他们对摩西说：“求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。”（出20:19)让我来问你，他们的自洁，他们雪一样白的衣服，以及他们的禁欲对他们有何用处？没有任何用处。没有一个人能够站立在荣耀的上帝面前。他们被上帝的可畏所震撼，都逃回自己的营中，就好像有恶魔来抓他们一样。

　　在今天，律法也是为着同样的效果，就像很久以前在西奈山上的情形一样。我想劝勉所有敬畏上帝的人，特别是那些准备成为福音职事的人，要好好从使徒那里学习律法的正确功用。我担心我们这一代过去之后，正确地使用律法将成为一种消失的艺术。即使是现在，虽然我们不断地解说律法和福音的不同功用，但在我们中间还是有一些人不明白律法应该如何使用。在我们死了、不在了以后，他们又会怎么样呢？

　　我想要读者明白，我们并不是像对手们所说的那样，要废止律法。相反，我们维护律法。我们说，当律法是为了设计它的目的而被运用的时候，它就是有益的，它要鉴察世上的犯罪，也显明属灵范畴的过。律法如福音一样，也是光。但律法不是像福音那样显明上帝的恩典、义和生命，而是显明罪、死亡和上帝的愤怒。这就是律法的作用，而且，律法的作用就到此为止，不应该再往前走了。

　　另一方面，福音的作用就是去唤醒、安慰和扶起堕落之人。福音传递的信息是，因着基督的缘故，上帝向最为不配的罪人施以怜悯，只要他们相信，基督借着他的死，已经把他们从罪和永死中拯救出来，并赐下恩典、赦罪与永生。当我们记住律法和福音的区别，我们就可以让它们各司其职。无论是在修士和经院学者的著作中，还是在古代教父的著作中，我们都找不到律法和福音之间的这个区别。奥古斯丁多少知道一些这个区别。哲罗姆和其他人对此却一无所知。教会在福音和律法的这一区别上保持沉默，产生了极大的危害。而除非我们清楚地讲明律法和福音在功用以及目的上的区别，基督教的教义将不可能保持完好无缺。

　　3:19原是为过犯添上的。

　　换句话说，过犯就是这样被发觉的，而且过犯还会这样加增。当律法向一个人显明了罪、死亡和上帝的愤怒，他变得不耐烦，向上帝发怨言，并且悖逆。在这以前他是一个虔诚的人，他敬拜和赞美上帝，他在上帝面前屈膝感恩，就像法利赛人一样。可是现在，律法把罪和死亡向他显明了出来，他希望上帝不存在。律法激起人对上帝的仇视。于是，因着律法罪不仅被显明出来，而且实际上还会加增和扩大。

　　律法是一面镜子，向一个人显明他是怎样的人：一个该死的、配受永刑的罪人。律法之手将人打得如此鼻青脸肿，是为了成就什么呢？这是为了让我们可以走上恩典之路。律法是迈向恩典之路的领路人。上帝是卑微者、哀恸者和受伤者的上帝。上帝出于他的本性，要抬举卑微的人，安慰哀恸的人，医治心灵破碎的人，使罪人称义，拯救被咒诅的人。人们以为可以靠着自己成圣，而这一愚蠢的想法使他们拒绝了上帝喜悦拯救罪人的美意。上帝必须首先举起律法的大锤，把自义这只野兽，并诸如此类的自我信靠、自作聪明、自以为义和自我帮助等，砸得稀巴烂。当良心已经被律法彻底吓破胆的时候，它就会欢迎上帝恩典的福音，那就是，一位救赎主来到世上，压伤的芦苇他不折断，将残的灯' 火他不吹灭，却向卑微的人传讲好消息，向伤心的人施行医治，向所有被掳之人赐下罪的赦免。

　　然而，人类愚蠢起来竟是如此惊人，他不是去拥抱恩典的福音以及那凭着基督而有的赦罪的确据，相反，他自己找到更多的律法来满足他的良心。他说：“若我活着，我就要改良我的生命。我要做这个，做那个。”人啊，如果你不做与此相反的事情，如果你不把摩西和他的律法送回西奈山，并且牵起基督的手：那双为你的罪被洞穿的手，你就永远不能得救。

　　当律法把你驱入绝境的时候，就让它使你再往前走一点点，让它把你直接送入基督的怀抱，耶稣说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”

　　3:19等候那蒙应许的子孙来到。

　　律法不会无限期地垄断话语权。我们必须晓得律法的控制力要到什么时候。如果这把大锤一直砸下去，那就没有人能得救了。律法有一个界限，是它不能越过的。律法的统治要到什么时候呢？直到“那蒙应许的子孙来到。”

　　这可以直接解释为直到福音来到的日子。主耶稣说：“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。”（太11:12、13)。当主耶稣来的时候，摩西的律法及礼仪律就止步了。

　　在属灵意义上，这意味着当律法向一个人显明出他的罪和上帝的愤怒，使得此人降卑自己并感到畏惧之后，律法就不应当在他身上继续工作了。我们必须对律法说：“律法先生，放过他吧。他被对付得已经够了。你已经很好地、很正确地把他威吓住了。”现在该是福音上场了。现在就让基督以他的恩言对你讲论更美的事情，就是恩典、平安、罪得饶恕以及永恒的生命。

　　3 ：19并且是藉天使经中保之手设立的。

　　在这里使徒稍稍离开了一下他当下讲的主题。他想到一些事情，他就讲述出来。他想到了律法和福音还有一个区别，就是作者不同。律法是由天使传递的，但福音是主自己传扬的。这样，福音高过律法，就像上帝的话语高过他仆人的话语一样。

　　律法的设立是经由甚至比天使更微小之人的手，而此人就是中保摩西。保罗要我们晓得，比起摩西借律法而有的中保工作，基督是更美之约的中保。摩西带领以色列百姓出营去迎见上帝，但是他们都被吓跑了。这就是摩西这样的中保所做的工作。

　　保罗说：“当整个自洁了的以色列百姓，甚至中保摩西，都在上帝的声音之下颤栗时，律法如何能使人称义呢？当众人都从它逃开，并且用最糟糕的方式仇视它时，你称这是哪一门子义呢？如果律法能使人称义，大家会喜欢律法的。但是请看一看，以色列的百姓都从它逃跑了。”

　　以色列百姓从西奈山逃离这件事显明了人们对律法的感受。他们不喜欢它。如果这是证明称义不是靠行律法的唯一论据，圣经中的这段历史就可以说明这一点。在律法颁布之日，摩西和所有自洁了的百姓都从它逃离，大家跑得如此之快，就是大山甚至是红海都不能阻挡他们一口气跑回到埃及——这样，从律法而来的义是怎样的义昵？如果他们都不能忍受听到律法,怎么能指望他们行出律法呢？

　　如果整个世界站在西奈山的前面，整个世界都会和以色列百姓一样仇视律法，并且逃离它。整个世界都是律法的仇敌。这样，当每一个人都仇视律法以及它神圣的作者时，律法如何能使人称义呢？

　　这些都显明了经院学者们对律法是何等无知，他们不知道它的属灵功用与目的。律法不是为着使人称义，或安慰忧伤痛悔的心，而是为了使罪显多，为了威吓良心，为了彰显上帝的愤怒。教皇党人因为自己的无知，天天喋碟不休地讲说人的良善，人有正确的判断力，以及人有能力成全上帝的律法。请问一问西奈山颁布律法之日那些在场的以色列百姓，这些经院学者们说得对不对。也请问一问大卫，他常常在《诗篇》中抱怨被上帝离弃了，落入阴间，他是怎样为自己的罪感到惊惶，为上帝的愤怒和审判感到忧伤。是的，律法不能使人称义。

　　3:20但中保本不是为一面作的。

　　在这里使徒简要地对比了两个中保：摩西和基督。保罗说：“中保不是为一面作的。”中保必须是为两面作的：冒犯人者和被冒犯者。摩西就是律法和被律法所冒犯的人之间的中保。人们被律法所冒犯，因为他们不明白律法的功用。这就是摩西放在自己脸上的帕子。人们被律法所冒犯的另一个理由是，他们不能直接注视摩西的脸。￥西脸上有上帝的荣光。当摩西与他们说话时，他只好用帕子蒙上脸。如果没有另一个中保，就是帕子，他们就不能听他们的中保摩西说话。律法必须改变它的面孔和声音。换句话说，律法要变得使人能够容忍。

　　这样，律法被遮盖了，它不再能以它不加掩饰的威严向众人说话。律法变得更容易被良心容忍。这就解释了人们为什么不能正确地认识律法，结果是，他们变成了自觉安全、傲慢自大的假冒为善者。以下两件事中的一件必要成就：要么律法被帕子蒙上，并随之失去它完整的效力；要么拿去帕子，律法的力量便置人于死地。若没有帕子蒙着，人无法忍受律法。于是，我们要么被迫超越律法去寻求基督，要么作为无耻的假冒为善者和自觉安全的罪人度过一生。

　　保罗说：“中保原不是为一面作的。”摩西不能只是上帝的中保，因为上帝不需要中保。再者，摩西也不能只是人的中保。他是上帝与人之间的中保。中保的职事就是安抚被冒犯的一方，并且使冒犯人的一方得到平安。然而，摩西中保的工作只是改变了律法的语气，使它变得能为人忍受。摩西中被的工作就像是帕子的工作。他并不能提供使人遵守律法的能力。

　　若是在赐下律法的时候，没有一位中保，没有一位两下斡旋的侍奉工作，你能想象会发生什么事情吗？人就会灭亡，或者他们即使逃脱了，也需要另一位中保来保全他们的性命，并且维护律法的权威。摩西为此而来，被立为中保。他用帕子遮住自己的脸。但这也就是他力所能及的。他不能救人逃离律法的恐吓，而罪人需要更美的中保。

　　这更美的中保就是耶稣基督。他并没有改变律法的语气，也没有用一块帕子把律法遮掩起来。他完全承受了律法愤怒的审判，而且一丝不苟地成全了律法的要求。

　　就这更美的中保，保罗说：“中保不是为一面作的。”我们是冒犯者，上帝是被冒犯者。这样性质的冒犯是上帝所不能饶恕的。我们也不能为我们的过犯提供足够的补偿。这就是上帝与我们之间的冲突。上帝能废除他的律法吗？不能。从上帝那里逃离怎么样？我们根本办不到。这就需要基督来到我们和上帝之间，使上帝与我们和好。基督是如何成就此事的？ “又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。”（西2:14)

　　“中保”这一个词，就是说明律法不能使人称义的足够证据。否则我们就不需要一位中保了。

　　在基督教神学中，律法不能使人称义。而事实上它的果效恰恰相反。律法警告我们，它显出我们的罪，乃至我们开始仇视律法以及它神圣的作者。你会称这个就是靠律法称义吗？

　　你能想象一个比仇视上帝和厌恶他的律法更可怕的大罪吗？下面的律法是多么的棒。请听：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神……我必向他们发慈爱，直到千代……当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久……”（出20:2、3、6、12)难道这些不是卓越的法律，不是完美的智慧吗？可是以色列百姓却叫道：“不要让上帝对我们说话，免得我们死。” 一个人会拒绝去听对他好的东西，这不是很稀奇吗？我想’任何人都会喜悦听到上帝是一位满有恩典的上帝，他向千万人存留慈爱。“不可杀人，不可奸淫，不可偷盗”，人们会仇视这样一个增进他们的安全与福祉的律法，这不是很稀奇吗？

　　律法除了搅动我们的良心不能做别的。没有律法以前，我感觉不到罪。但是当律法来了，罪、死亡和地狱就都向我显明了。你不当把这个叫作称义。你应当把它叫作被定罪，它宣判人要面对死亡和永火。

　　3:20神却是一位。

　　上帝没有亏欠过任何人，所以他不需要中保。但是我们亏欠了上帝，所以我们需要一位中保。并且我们需要一位比摩西更美的中保。我们需要基督。

　　3:21这样，律法是与神的应许反对吗？

　　在保罗谈中保的问题之前，他说明了律法不能使人称义。那我们应该丢弃律法吗？不，不应该。因为它能满足一定的需要。它满足了人认识自己罪性的需要。而现在就产生了另一个问题：如果律法除了显明罪之外不能做更多的事情，那它不是与上帝的应许相反对吗？犹太人相信，借着行律法而来的约束与自律，他们可以加速上帝应许的成就，事实上是赢得上帝的应许。

　　保罗回答道：“不是这样。相反，如果我们过于关注律法的话，上帝的应许就会被耽搁。对一群仇视律法的人，上帝如何能成就他的应许呢？”

　　3:21断乎不是。

　　上帝从来没有对亚伯拉罕说：“地上的万国要因你得福，因为你遵守了律法。”在亚伯拉罕还未受割礼，还没有任何律法存在的时候，事实上，是在他仍是一个偶像崇拜者的时候，上帝对他说：“离开你的本地、本族和父家，我要作你的盾牌，万国都要因你的后裔得福。”这些都是无条件的应许，上帝将它们白白地赐给亚伯拉罕，这与善工无关。

　　这是特别针对犹太人的，他们以为他们的罪会拦阻上帝应许的实现。保罗说：“上帝不会因为我们的罪，就对他的应许懈怠，也不会因为在我们这一边有什么功德而加速他应许的实现。”上帝的应许并不被我们的态度所影响。上帝的应许完全在于他自己的良善与怜悯。恰恰因为律法使罪显多，它就不会拦阻上帝的应许。律法确认了应许，因为它预备一个人的心，使他寻求上帝之应许在基督里的成就。

　　常言说得好，饥饿是最好的厨子。律法使忧伤的良心对基督充满饥渴。这样，基督对他们而言，品尝起来就会变得如此美好。一颗饥渴的心灵仰慕基督。而饥渴的灵魂就是基督所要的。他邀请他们：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”基督的益处是如此宝贵，他只会把它们分给那些真正需要它们以及真正渴慕它们的人。

　　3:21若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。

　　律法不能赐人生命，它会置人于死地。律法不能使人在上帝面前称义?’它反而使罪加增。律法不能使人获得义，它反而拦阻义。使徒不断地强调和宣告，律法本身不能救人。

　　尽管保罗的论述清楚易懂，但是我们的敌人还是不能领会它。否则他们不会强调自由意志、天赋的能力、额外的善工，等等。为了逃避谴责，他们总是准备好了他们的注解，就是，保罗所指的只是礼仪性的律法，而不是道德性的律法。但是保罗涵括了所有的律法。他直截了当地说：“若曾传一个律法……”

　　没有一个律法能够使人获得义，一个也没有。

　　3:22但圣经把众人都圈在罪里。

　　在哪里讲到了呢？首先是在《创世记》3:15和22:18里的有关基督的应许，在那里讲到女人的后裔和亚伯拉罕的后裔。因为这些关乎基督的应许是对族长们说的，这就意味着族长们也伏在罪的咒诅和永死之下。否则为什么需要应许呢？

　　接下来，保罗在圣经中所写的这一节经文把所有人“都圈在”罪里：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”而使徒所引用的《申命记》 27:26中的这句经文也是如此：“凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅。”这句经文很清楚地把所有人都放在咒诅之下，不仅包括那些公开地抵挡律法之人，也包括那些热心遵行律法之人，包括修士、托钵修士和隐士，等等。

　　结论是不言而喻的：信心本身，可以在律法之外使人称义。若律法本身不能使人称义，那么对律法不完美的遵守以及律法的工作就更不能使人称义了。

　　3:22使所应许的福因信耶稣基督归给那信的人。

　　在这之前使徒说道：“圣经已经把众人都圈在罪中。”是永远如此吗？不是，只是等到应许成就的时候。这个应许，你会记得，就是所要继承的产业，或者说，就是上帝向亚伯拉罕所应许的福分：从律法、罪、死亡和魔鬼得释放，白白得到义、救恩和永生这些恩典的礼物。保罗说，这个应许不是靠着任何功德，靠着行任何律法或任何善工得到的。这个应许是赐给的。是给谁的呢？给信的人。在谁里面赐给的呢？在基督里面。

　　3：23但这因信得救的理还未来以先。

　　使徒接着解释律法的功能是什么。之前保罗说过律法的颁布是为着显明上帝在一切罪人身上的忿怒。虽然律法置人于死地，上帝却把坏事变为好事。他使用律法带给人生命。上帝看到，除了律法，没有别的办法能够除去普世存在的自义的幻觉。律法就驱散了所有的自我幻觉。律法把敬畏上帝的心放在一个人的里面。没有这种畏惧，就不会有对上帝怜悯的渴望。于是上帝使用律法作为一把大锤，打碎了人一切自义的幻觉，这样，我们就可以对我们自己的能力以及对自己称义的努力感到绝望。

　　3:23但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。

　　对那些尚未获得恩典之人来说，律法是一座监狱。没有一个犯人喜欢监禁。他仇恨它。如果他可以，他就会不惜一切代价打烂监牢，获得自由。只要他还待在监狱里面，他就不能做任何坏事。不是因为他不想做，而是因为他不能做。监狱的铁栏和锁链约束了他。他并不为使自己被关在监狱里的罪行悔改。相反，他为自己不能像以前一样抢劫和杀人感到愤愤不平。如果他能逃脱，他马上就会重新去抢劫和杀人。

　　律法迫使人行为端正，至少是在表面上。我们遵守律法，是因为若我们不这样做，我们就会受到惩罚。我们的顺服是被恐惧促成的。我们在威逼之下遵行律法，并且我们在遵行的时候心怀不满。如果我们是出于对惩罚的恐惧而不去作恶，这是哪门子的义呢？这样说来，靠律法而来的义归根结底就是对罪的喜好和对义的仇恨。

　　尽管如此，律法仍成就了这么多，即它至少是在表面上以及在某种程度上，抑制了邪恶与犯罪。但是律法也是一个属灵的监狱，一个名副其实的阴间。当律法开始以死亡和上帝永远的愤怒恐吓一个人的时候，这个人根本无法得到任何慰藉。他不能摆脱律法在他良心中拢动而产生的噩梦般的恐怖。在《诗篇》中，我们能够瞥见因律法而来的许多这样的恐惧。

　　律法是属世和属灵的监牢。它也本该如此。这正是上帝设立律法的意图所在。只是我们不应在这监牢中被囚禁过久。信心带来的自由必须超越律法的监禁。

　　知道如何使用律法的人有福了，因为他这样做就能使律法达成它的目标：恩典与信心。不信者对此有福之道一无所知。当该隐在一开始被关进律法的监狱的时候，他对他所犯的弑兄之罪并不感到悲痛。他以为耸一耸肩，就可以把这件事当作一个小插曲轻易打发了。“我岂是看守我兄弟的吗?”他无礼地对上帝作答。但是当他听到这不祥之言：“你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。”该隐开始感到了囚禁之意。他知道怎样从监牢中逃出来吗？不知道。他没有祈求福音来帮助他。他说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”他只能想到监牢。他忘了他必须直面他的罪，这样他可以逃向上帝，寻求怜悯与宽恕。该隐仍旧留在监狱之内，并且毫无希望。

　　正如石头做的监狱是对身体的禁锢，律法作为属灵的监狱是一个折磨人的牢房。但是当那将来的真道显明出来的时候，这光景就不再了。愚蠢的良心必须在这一点上受教。对你的良心说：“姊妹，好吧，你现在是在监牢里。但是你不必永远待在那里。因为经上说：‘直圈到那将来的真道显明出来。’基督会领你进入自由。不要像该隐、扫罗或犹大一样绝望，他们本可以得到自由，只要他们向基督祈求帮助。放心吧，良心姊妹。你被关一会儿对你是好的。这能教会你敬仰基督。”

　　一个人怎么可能说自己天然就喜欢律法呢？这对我来讲很不可思议。律法是一个监牢，是需要被惧怕、被仇视的。任何一个未归信者若　

　　说他喜欢律法，他就是一个说谎者。他不知道他说的是什么。说我们爱律法，就像是说一个杀人犯喜爱关他的昏暗牢房，喜爱他的手铐脚镣，喜爱他面前的铁栏杆。律法怎么会使我们称义呢？

　　3：23直圈到那将来的真道显明出来。

　　我们知道保罗在这里指的是基督的降临。到那时，信心与信心的对象将会完全地显明出来。我们可以将这一历史的事实应用到我们的内心生活中。当基督来的时候，他废除了律法的咒诅，带来了自由与生命。他继续不断地在信徒的心中做这样的工作。保罗说，在基督徒的身体之中，有罪存在，并且有不断的争战。我认为罪不仅是行为，也包括罪的根、树干和果子在内的全部东西。一名基督徒也许不至于落入杀人、奸淫和偷窃这样明显的大罪之中，但是他免不了会犯缺乏耐心、抱怨、仇恨、亵渎上帝这样的罪。正如年轻人有强烈的肉体情欲，中年人渴求荣耀,老年人易于贪麥。对于一名认真的基督徒而言，缺乏耐心、疑惑和仇恨上帝则会经常占据他的心。这些罪的例证，可以从包括《诗篇》、《约伯记》、《耶利米书》在内的整本圣经中收集到。

　　于是，每一个基督徒在内心中，会不断地经历到律法的时刻和福音的时刻。当我们感到心灵的沉重，对罪有鲜活的感受，并且有因律法而来的绝望感，我们就可以得知，我们正在经历律法的时刻。只要我们还活在世上，这种律法的时刻就会不断地重复出现。以我自己的经历为证。有很多时候，我对上帝不满，并且对他失去耐心。上帝的愤怒和上帝的审判使我不高兴，而我的怒气和我的缺乏耐心也使他不喜悦。这就是律法的活动期，这时，“圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争”。

　　当我们的心再一次因上帝慈爱的应许而苏醒的时候，恩典的时刻就回来了。我们的心独白说：“我的灵啊，你为何忧郁？为何在我里面烦躁不安？难道除了律法、罪、死亡与地狱，你就不能发觉别的吗？难道那里没有恩典，没有饶恕，没有喜乐，没有平安，没有生命，没有天堂，

　　没有基督与上帝吗？我的灵啊，不要再搅动我令我不安。仰望上帝吧，他没有爱惜他的独生爱子，却因你的罪，舍了给你。”当律法令你不能自拔的时候，你要说：“律法先生，你不是这场戏的全部。那里有比你更好更美的事情。它们告诉我，我当信靠上帝。”

　　律法有时，福音也有时。让我们学习成为优秀的计时员。这不容易。在本质上，律法和福音相差千里，但是在我们的心中，它们贴得很近。在心灵之中，畏惧与信靠，罪与恩，律法与福音，是不断交织在一起的。

　　当理性听到，在上帝面前称义唯独靠着恩典，它就得出这样的结论，律法是没有价值的。所以，我们要认真学习律法的教义，以免我们犯两种错误：或者完全摒弃了律法，或者容易认为律法有救赎的能力。

　　我们可能以三种方式滥用律法。第一种，是来自那些自以为义的假冒为善者，他们以为自己可以靠着律法称义。第二种，是来自那些宣称基督徒的自由可以使他不必遵守律法的人。保罗说：“这些人把自由当作他们罪恶的遮羞布”，他们使基督的名与福音受到羞辱。第三种，是来自那些不晓得律法是把我们领人基督的人，他们也滥用了律法。当律法被正确使用的时候，我们不可能过高地评价它的价值。它总是把我们带到基督那里。

　　3:24这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里。

　　这个师傅的比喻是震撼人心的。老师是必不可少的。但是请给我找一个爱老师的学生吧！犹太人在他们对摩西的态度上就显明了他们对师傅的爱是多么可怜，他们本来是要欢呼雀跃地用石头打死摩西的。你期待不了别的。一个小学生怎么能去爱那打消他各种愿望的老师呢？如果小学生不听话，老师就会用教鞭抽他，小学生还必须要乐于接受，甚至去吻那抽打他的鞭子。你觉得小学生会感觉如何？只要老师背转过去，小学生就会把教鞭折断，扔进火里。如果他比老师要强壮，他就不会挨打，却反过来把老师打一顿。尽管如此，老师仍是不可缺少的，不然在孩子们成长的过程中就缺少了纪律、指导和训练。

　　可是，老师的责骂和鞭打能持续到什么时候呢？只会持续一段时间，直到孩子被训练成为他父亲合格的接班人。没有一个父亲愿意他的孩子一直被鞭打。纪律要持续到孩子被训练成为父亲合格的继承人为止。

　　律法就是这样的一名老师。但它不总是老师，而是直到我们被它带到基督那里为止。律法不仅仅是另一位老师而已，律法是把我们带到基督那里的专家。如果一个老师只会折磨和鞭打学生，你会怎么看这位老师呢？在过去的日子里，我们不缺少这样的老师，他们常常虐待人。律法却不是那样的老师，它不会一直折磨我们。它鞭打我们，却是为了急于把我们领到基督那里去。律法就像是一位好老师，他训练他的孩子渐渐地喜欢做他原来恨恶的事情。

　　3:24使我们因信称义。

　　律法不是为了教给我们另一个规条。当一个人感受到律法完全的威力时，他很可能会想：我违反了上帝所有的诫命；我应当受到永死的刑罚。如果上帝饶恕我，我就会改过自新，从现在开始好好生活。这种对律法的自然而然却又错误的反应，就产生了各式各样的礼仪和善工，为要使人得到恩典和罪的赦免。

　　律法本是为了使我的罪变大，使我自己变小，这样我就可以因着在基督里的信心得以称义。信心既不是律法，也不是字句；信心是信靠基督’信靠他是“律法的总结”。基督如何是律法的总结呢？并不是说基督用新的律法取代了旧的律法。也不是说基督使自己成为一个非常严厉的法官，需要用善工来贿赂，就像教皇所教导的那样。对于所有信靠他的人，基督就是律法的成全和总结。律法不能再咒诅他们或定他们的罪。

　　但是对那些已经在基督里被称义的人，律法为他们成就了什么呢?保罗在下面的经文中回答了这个问题。

　　3:25但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。

　　使徒宣告我们已从律法中得自由了。基督为我们成全了律法，我们在基督里可以活在喜乐与平安之中。但麻烦的是，我们的肉体不叫我们全心全意地信靠基督。问题不是在基督那里，而是在我们这里。只要我们还活在世上一天，罪就紧紧地抓住我们，败坏我们在基督里的喜乐。这样，我们只是部分地从律法获得了自由。“这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。”（罗7:25)

　　就良心本身来说，它是可以欢欢喜喜地忽略律法的。但是因为罪继续地住在我们肉身之内，律法就伺机搅动我们的良心。然而，基督越来越多地加添我们的信心，而罪、律法和肉体也会随着我们信心增长的程度，而相应地消退。

　　若有任何人根据基督一次并永远地除去了我们的罪这一事实，反对福音与圣礼，你就知道该如何回应了。你回应说：没错，基督已经担当了我的罪。但是，我的肉身、世界以及魔鬼，总是干扰我的信心。我心中的小小信心之光不是一下子就能充满我的全身心的。这是一个逐渐充满的过程。与此同时，我以一个事实来安慰自己，就是在复活的日子，我的身体最终将要变得完全。

　　3:26所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。

　　保罗是一个真正的使徒，信心这个词总是充满在他的口中。他说，因着信，我们都成为上帝的儿女。律法不能生出上帝的儿女。律法不能重生我们。律法只能使我们记起我们旧造的出生，那时我们生在魔鬼的国度。律法至多只能预备我们通过相信耶稣基督获得新生。在基督里的信心使我们重生，并成为上帝的儿女。使徒约翰在他的福音书中为此作见证说：“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”（约1:12)人和天使的话语怎能充分地颂扬上帝向我们这些可怜的罪人所发的慈爱昵？因他收纳我们为自己的儿女，又和他的儿子同为后裔，是单单借着在基督耶稣里的信心！

　　3:27你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。

　　“披戴基督”可以有两种理解，一种基于律法，一种基于福音。基于律法的理解就像《罗马书》13:14中说的，“总要披戴主耶稣基督”，这是说要效法主耶稣的榜样。

　　基于福音，披戴基督可以理解为给自己穿上基督的公义、智慧、权柄、生命和基督的灵。按着天性，我们穿的是亚当的衣服。保罗喜欢称这件衣服为“旧人”。在我们成为上帝的儿女之前，我们要像保罗在《以弗所书》4:22中所说的那样，必须要脱下旧人。我们必须像脱掉肮脏的衣物一样脱掉亚当的外衣。当然，这并不像换一件衣服那样简单。但是上帝使它变得简单。他借着洗礼将基督的义披戴在我们身上，就如使徒在这一节经文中所说的：“你们受洗归人基督的，都是披戴基督了。”借着这个更新，一次新的出生，一个新的生命，开始在我们里面出现。心里就如泉水般涌起对上帝新的爱慕之情。新的决心也开始影响我们的意志。这一切都是基于福音而披戴基督的表现。不用说，当我们披上了基督的义袍之时，我们一定不要忘记也穿上效法基督的斗篷。

　　3:28并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。

　　这个清单可以一直列下去：不分是传道的还是听众，不分是老师还是学者，不分是主人还是奴仆，等等。在关乎救恩之事上，阶层、学识、正直、影响力，这些都毫无分量。这句话是保罗对律法的致命一击。当一个人披戴了基督的时候，别的任何事都变得无关紧要。无论他是犹太人个严格受割礼的摩西

　　律法的遵行者，还是尊贵的、有智慧的希腊人，这都无关紧要。环境、个人价值、性格、功绩，都与称义无关。在上帝面前，这些根本不算什么。真正算数的是我们披戴基督。

　　一个奴仆是否很好地完成了他的职责，一个掌权者是否很明智地施行了治理；一个已婚男人是否供养了他的家庭，而且是一个诚实的公民；一个妇人是否圣洁，既顺服她的丈夫，又是一个好母亲；这些都不成为使一个人得救的资格。当然，这些美德都是值得称赞的，但是它们在使人称义之事上没有分量。世上所有最棒的律法、仪式、宗教和善行，都不能除去人的罪孽，都不能使人摆脱死亡，都不能让人赚得生命。

　　在世上，人和人之间有许许多多的不同，但是他们在上帝的面前没有这些区别。“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”（罗3:23)在上帝面前，让犹太人、希腊人，让整个世界都闭嘴吧。那些被称义之人是因着基督被称义。若没有在基督里的信心，犹太人和他们的律法，修士和他们的教规，希腊人和他们的智慧，奴仆和他们的顺服，统统要永远地灭亡了。

　　3：28因为你们在基督耶稣里都成为一了。

　　世上的人都有很多不同之处，这也是一件好事。如果女人和男人换了位置，儿子和父亲换了位置，仆人和主人换了位置，其结果只有混乱。然而，在基督里，他们都是平等的。我们有同一个福音，“一信，一洗，一神，就是众人的父”。一位基督，就是众人的救主。彼得、保罗和所有圣徒的基督，就是我们的基督。可以担保的是，保罗总要加上一个条件句，就是“在基督里”。如果我们不定睛于基督，我们就失丧了。

　　3:29你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

　　“你们既属乎基督”的意思是，如果你们信靠基督。如果你们信靠基督，那么你们就真是亚伯拉罕的子孙。借着我们在基督里的信心，亚伯拉罕成为我们和地上万族的属灵父亲，正如应许所说，“地上万国要因你的后裔得福”。借着信心，基督属于我们，我们属于基督。