当代基督门徒

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　　第六届青宣大会

　　第一讲

　　历史证明像这种大学学生青年宣道大会是非常举足轻重的 。最近一、两百年基督教会历史我们看见，有许多这一类的聚会产生了许多伟大的宣教士的运动。所以我们盼望这几天主的灵引导我们的思想，感动我们的心灵，使我们看见历史中间最有价值的事，就是把人从暂时带到永恒去的福音运动，然后看清价值再献上自己的时候，你就不是随着一时的冲动，乃是遵行上帝的旨意，所以愿主与我们同在。

　　腓立比书第二章第十四节一直到第十八节： 「凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作上帝无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好象明光照耀，将生命的道表明出来，叫我们在基督的日子，好夸我没有空跑，也没有徒劳。我以你们的信心为供献的祭物；我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。

　　腓立比书第一章二十七到三十节：「只要你们行事为人与基督的福音相称；叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力；凡事不怕敌人的惊吓；这是证明他们沉沦，你们得救，都是出于上帝。因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。你们的争战，就与你们在我身上从前所看见，现在所听见的一样。」

　　我有四次的机会在晚堂与大家一同分享我从主所领受的信息，我这一次跟大家思想的，要从福音的角度来挑战这个时代。我们过去常常听见这样的题目 ---- 「时代的挑战」，我们也接受时代的挑战，我们也应付时代的挑战，我们能够在这个时代明白时代对我们的挑战是什么？故然以我自我装备去应付时代挑战的需要有很大的关系，但是这 个基本的观念是错误的。整个圣经我们看见，无论先知，无论使徒， 他们都不是站在被动的位置来接受挑战的人，他们都站在主动的位置上来向时代挑战的。

　　所以我看整个基督教，无论是思想型态，无论是神学，无论是训练，无论是整个的观念需要一个整个的改革，这样我们面对二十一世纪的时候，就不要重复二十世纪这种被动的心态来做主的工作。我们这一次，我盼望从福音的角度来向世界挑战。我们今天要先给大家先思想到「永恒」与「时代」之间的关系。

　　每一个时代能够成为一个有价值的历史时刻，乃是因为那个时代有一些人看到了神永远的旨意在那时代真正的效用是什么？一个人能够在时代中间成 为见证人，因为他看到那时代所需要的永恒信息所带出来的光怎样照耀世人的心，所以永恒与历史之间的关系，这是基督徒因为时间观念和历史方式、方法论与那些非基督徒历史学家所不同的地方。

　　有一次查时杰教授，这位历史专家在一个地方与我与一位神学院的院长同坐一辆汽车，然后我说：「你们教历史的人，你们以基督徒的身份当历史的解释走投无路的时候，只有真正的基督徒可以用神怎么样在历史上的主宰性这个观念来了解怎么样去诠释历史。」他说：「对 ，唐牧师你讲这句话对，我们很多历史学家确是缺乏正统的、正确的神学的训练，以致于我盼望有时候你可以给我们讲解一些的东西。」 当讲到这句话的时候，有另外一位神学院的院长，他忽然听错了，所以他说「就是，我们这些神学家缺乏历史的知识，所以应当请你来训练。」我把它反过来说「不是的，你听错了，因为正统的神学，真正的神学应当光照历史界，应当光照科学界」。

　　但是，今天正好反过来 ，在基督教界里面缺乏思想家。为什么呢？他们对圣经只有表面的解 经，没有总原则的了解，他们对圣经只有归纳的题目，没有上帝永恒旨意中间所隐藏着的奥秘的真理，所以他们没有办法以基督教的精神透视文化里面各阶层那所有的进展。他们没有办法用神的旨意来解释在历史中间每一个时代所产生出来一些历史文化的成就。在文化的成 就和文化的使命中间，已经有了一个历史性的事实就是人在原始中间的那个堕落，就是从我们祖宗亚当犯罪以后所带来的隔膜，这样呢， Culture Mandate 和 Culture Achievement 中间就有一个 Gap， 那 个 Gap is the fall of human being, the fall of the mankind， 人类的堕落使人类在历史中间没有办法完全成全神给人的文化使命。

　　而在历史中间所有的「文化成就」与「文化使命」中间的理想性常常存在着很大的间隔。所以，历史学家要怎样解释历史呢？他们凭着堕落的理性，被造的有限性去了解历史中间所隐藏的无限意义是一件绝对不可能的事情。

　　只有真正的基督徒，而真正的基督徒的真正了解，在这方面下功夫，对神永恒旨意的总原则，有那个真正明白的人，才能够给世界各种文化阶层的人给他们明光的照耀。

　　「你们显在这世代中，好象明光照耀。」这一句话，不是单单用我们很表面的了解所能够明白的。这一句话已经在这个超过了普通基督徒的认识中间在 一些很重要的神学思想中间显明出来。

　　在中古世纪的时候，我们看见阿奎纳 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 试试看把亚里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC) 带到护教学里面做为解释那个普遍启示的权威。但是，到了 Westminster Confession 的时候，就提到了一句完全不相同的看法， 认为「自然之光」是不足够的 (The natural light is inadequate) 所以我们才需要特殊的启示来超越自然神学的事情，在这方面我不多加解释，因为我们的时间不够，你们要继续的追求，你们需要发问题，或者你们需要再研读一些的书籍，我们这样就可以节省很多的时间了。

　　接下去我们思想，当许多的历史学家看历史是一个继续不断进展的时间，在这个进展的时间中间所发生的一切的事迹或者历史中间曾经产生的，曾经发生的事故这些的总记录的本身不够构成什么叫做「历史」，因为这其间还需要一些意义的存在。为这个缘故，如果你与神之间没有正确的关系和明白神永恒旨意在历史中间的地位的话，你没有办法做一个真正有价值的历史学家。

　　　　为这个缘故，威尔斯 (H. G. Wells )，一个历史学家提到一句使我非常惊奇的话语， 他说「原来历史的每一点都与上帝直接发生关系」。这一点竟然是一个非基督徒的历史学家讲出来的话，所以我感觉基督教要用明光照耀历史，缺乏其人，因为有一些的事竟然非基督徒比我们看的更清楚，而我们自己声称自己是基督徒，竟然没有办法给他们一些的照耀。　

　　今天在你们的幻灯中间，唯一的讲论，而且是很靠近基督教思想的，不是传道人的讲论，是证严法师讲的，你们的幻灯里面，不是传道人在讲道，是法师在讲道，我不知道你们有什么感想？我一个很富批判敏感性的人，所以我一看整个东西，除了圣经节提出来，真正传道的竟然是一个佛教徒在幻灯中间出现。

　　好，我们看，今天我们许多的话，应当用我们的身份向世界讲出来的 ，但是今天我们却看见，世界提出了细节，讲了一些基督徒应当讲的话，我不知道你的反应如何？我昨天晚上把慈济的刊物稍微看了一下，我发现这个证严法师有两个字，或是两件事情，她没有办法交待，一件就是「爱」，另外一件就是她所提到了「感恩」的问题。

　　你会看见常常在她的讲论中间、在她的文章里面提到这两个字，一个是 love，一个是 Thanksgiving，「爱」与「感恩」。感恩需要「对象」，爱需要「来源」，这是佛教没有办法解决的问题。但是基督徒如果没有点出来，他们就可以把基督教常用的名词当做世人所需要的供应，以致于我们没有办法用明光来照耀这个世界。我的心有许多的焦急，像圣经说「为你的殿，我的心焦急」（参：约翰福音：2 章 17 节 )。 我盼望我们这一代的青年人要很敏感的明白我们在世界不是做一个接受挑战的人，然后自我安慰我「也能够供应的」。我们应当更主动的去挑战世界，在你的世代中间做明光照耀。

　　历史的进展和历史的诠释，是不是可以以非基督徒的身份完全靠着堕落的理性去了解呢？这是绝对不可能的事情。那我讲这一句话，和普通神学院的教 授，或者许多基督徒领袖讲的是不大一样的，但是我很肯定的说，除非人从永恒的神和祂启示中间所带出来的永恒在历史中间旨意真正的了解的话，没有一个人能够明白什么叫做「历史」，也没有一个人可以解释历史的意义是什么，更没有一个人可以找到正确的历史方法论 ，这是研究历史的人特别需要注意的。

　　我们常常提到基督徒的历史专家，基督徒的科学家，基督徒的医生， 然后各行各业中间为主做见证，我有时候听这些话的时候，更深问一层的东西是「怎样做见证」？你是凭着怎样证明你与非基督徒的行业中间那些人是不一样的？今天有许多基督徒医生和非基督徒医生不同的地方只不过是基督徒医生礼拜天去做礼拜，非基督徒医生礼拜天去看球赛，就是这样，其它的时间完全一样的。但是我们与神在统治万有、创造人的身体，从药理的一切预备中间，怎样用神学去看医药的地位呢？我们怎样用神学去批判医学的错误，和医学中间应当行的责任是什么呢？我们以神学去批判文化，以神学去批判医学，以神学批判科学，以神学批判文学，这些的责任已经临到我们的时代了。

　　为这个缘故，我想现在的神学院，无论是新派的，高级学术，以为自己学术很高，其实他们实在在许多事情上还是不学无术的。福音派的，夸自己信仰正统却没有真正抓到那永恒旨意在历史中间真正指导的作用 。而那些灵恩派的，放弃教义，只注重感性冲动的福音运动和这种教会的宗教现象，都没有办法成为二十一世纪能够光照世界的基督教领袖和代表。为这个缘故，我们需要重新有一个革命，重新有一个复兴 ，重新振奋一些从基督教所有神启示的奥秘中间还没有提出来的东西来带领下一个世纪的来到。

　　历史的进展绝对不是一个时间的沿续和客观的事实而已 (History is not only the continuation, or the continuity of the process of the time.) 如果你把历史就当做等于是时间的进展，这样的话， 你对历史的了解是非常非常肤浅的。历史也不是「总事件的记录」叫 做「历史」，不是在某一个时代，在某一个年代里面发生过哪一些的东西，哪一些的事迹，把这些的事迹记录出来就叫做「历史」，不是如此的。 历史更不是机缘的巧合，不是 the happenings by chance 不是机会产生出来一个巧合的东西叫做「历史」。不是的，历史也不 是人的自由意志所能编织出来的故事， Not the history into the movement by the freedom and the choice of man 不是人的意志， 人的自由所能编织出来的事件。历史也不是在我们自己的选择中间我们的行为所产生的痕迹， Not the traces of the choice of human behavior。那么历史是什么呢？

　　历史是「上帝在时间中间产生或者显明出来的干与的主权的那个记录」。这样，为这个缘故，真正基督徒的认识就在历史的中间看见神的权柄运行在其中，而这个运行和本质，就把神自己的本性和其余假神之中不同的地方用本质的差异启示出来了。所以上帝用这件事来挑战其它的宗教，上帝用这件事来挑战其他的假神和其它的假先知，「你们中间有哪一个神像我，从起初指明末后的事呢？」（参：以赛亚书：46 章 10 节）这是真神的记号，这是真神在历史的意义中间自我启示的总原则。

　　我们今天解经，我告诉你，「以经解经」有很大的危险，以归纳式的解经也只有表面的东西，我们需要从圣经照着总原则，这个解经方法的这解经名词我提出来在二十一世纪相信会发展成为一个新的学问。

　　为什么说「以经解经」有很多的危险呢？因为你第一节的圣经解错了，用那个做基础去解的话，所有所解的都错了，你明白吗？虽然你从许多的圣经归纳起来，看到了一些的原则，但是这个「总原则」是很要紧的，这个总原则不单是文学、文字、文句的意义表面所能归纳的东西，更是整个精意的串通从旧约到新约贯彻始终的了解，把神的心 意显明出来。为这个缘故，我们看见神在历史时间中间启示自己与所有的假神本质差异的总原则一句话，就是「我从起初指明末后的事情 ，我是阿拉法，我是俄梅嘎」，祂是创始成终掌握起点，掌握终点的上帝。这一位上帝是历史的主宰，你看见了没有呢？如果你用这样的眼光，这样的了解来认识这个时代的话，那么你就不会被时代的波澜，时代的冲击所惊吓，或者向他们妥协，因为你是在永恒神主宰的手 中来看这必要过去的，暂时的时代。

　　历史不但是神权在这个时间的中间运行的场所，就我看见的历史也是神公义在每一个时代中间审判的记录。这个是我们从神的本性里面，不单是从神的主权看与历史间的关系，我们更从神的本性与道德之间的关系来看历史。

　　为这个缘故，「我要审判埃及」，「我要审判巴比伦」， 「我要审判亚述」，「我要审判这些外邦，以东.... 等等诸国」，「我要审判迦南的七族」，这些表示神的义，神本性中间的义 对道德责任，放松和不负责所产生的对应的关系，这样，历史就记录了神的公义。从这一方面来看的话，你就不奇怪为什么最伟大的原子能科学家，应该在德国产生原子弹的，变成会跑到美国去来产生原子弹结束德国发动的战争呢？为什么呢？因为这原是神恩典临到谁就临到谁，怜悯哪一个，怜悯谁就怜悯他所要怜悯的人（参：出埃及记 ：33 章 19 节；罗马书：9 章 15 节）。

　　爱因斯坦不是在德国吗？但是因为德国痛恨犹太人，所以这个犹太人要从德国到美国，这样德国就不可能战胜，因为能造原子弹的就不可能在德国，你明白吗？这不是希特勒的头脑和他的自由意志所能决定的事情。因为这里面有操纵历史的主宰总原则的安排在那里。你看见了希特勒的失败、斯大林的失败、毛泽东的失败，不是因为他们的思想不够精密，不是因为他们的权威不够丰盛，不是因为他们的军队不够实力，乃是历史的主宰不加以祝福让他们有一天显出自己的败坏和他们要从历史的舞台要被挪开去的败迹，这是神是操纵历史的主宰的 一个记号。

　　不但如此，我们看历史是上帝的国度进展的一个副产品而已。所以当你看见白宫一切的定见，克里姆林宫所有谋略的时候，你不要惧怕， 这些不过是在中心点外面的，在那真正成全中心点焦外所发生的一些不重要的事情而已。那真正的焦点是神的国度。

　　神的国超过世上所有的国，而最后世上所有的国都要成为神的国（参：启示录：11 章 15 节），在韩德尔 (George Frideric Handel, 1685-1759) 「哈利路亚大合唱」 (Hallelujah Chorus) 的里面，把这节圣经用了很特殊的节奏表达出来了 ----The kingdom of this world is becom the kingdom of our Lord and of His Christ.

　　而这一句话的表达后来 就变成历史上音乐里面很重要的节奏，成为贝多芬在第五交响乐里面 的节奏的一个模范和思想和启发的源头，从这个节奏到那个节奏的时候，原是思想到地上的国要成为我主耶稣基督的国，从那里来的。所以当你看整个历史的解释的时候，你不要把最大的帝国，或者最高的政权所定的策略，所达到的成就，所有的军队的胜利当做历史的中心 ，因为这是副产品，这是围绕在中心以外的次要的事件，而那真正的 主流，真正的焦点是神的国在地上怎么建立，怎么样扩展起来。

　　不但如此，我们看见历史也是上帝自己的心意表达出来的时候，我们看见祂要在祂国度里面，在祂心意中间表达出一些超过其它心意的那个优越点或特点。所以神的心意，神的旨意的运行是超越所有其它历史事件所记录下来的东西。如果你今天在所有的历史书、课本里面看到许多的事件，背诵了许多的战争，许多历史的变迁而你没有看见那个神的旨意的焦点，从那位主权的神国度的进展去明白的话，你很难在这个时代里面从总原则的精神中间提起那个真正的智能来处理，来光照这个时代。如果我们只看见世界的历史而没有看见历史中间有神的历史怎样成为世间历史的中心的话，我们就没有办法面对诠释历史的困难，也没有办法在时代中间发出永恒的光辉。

　　这样，时间的进度和永恒的旨意之间有一个很大的差距，基督徒借着什么从这里跳到那里？基督徒又借着什么从那里能够回到这里呢？只有一个事件，就是信心。那个真正的「信」是包含真正的「知」，而真正的知又产生了真正的盼望和爱，使你在永恒与暂时中间成为天国的使者，成为神真理的见证人，成为时代的光。「你们是世上的光」（马太福音：5 章 14 节），这其中的意义太大了。

　　这一次以前，你们的筹备单位就告诉我，你们的主题是「当代、 基督、门徒」。我每一次提到「时代」的时候，我的心就严肃起来， 每一次听到「政府」两个字，我的心就严肃起来了，每一次提到「人权」、「民主」、我的心就严肃起来，每一次提到「见证」，提到「 基督」我的心更严肃起来了。在这个时代怎么为基督做见证？我们怎么认识时代？我们怎么知道时代与永恒之间的关系是什么？这些都是 很重要的文化使命的神学。

　　在现在的时代中间，有许多的神学院所教导的，不过是系统神学，而这个「系统神学」在德国不叫「系统神学 」应当叫做「教义神学」。「教义神学」比「系统神学」是更要紧的 ，因为所谓的「系统」没有表明与信仰之间的关系，而且是把它太过照人性的逻辑把它系统化，而「教义神学」却提到了真正的信仰和里 面真正的意义是什么？

　　这样，我们看见除了教义神学以外，应当还有文化使命的神学，是许多的神学院根本没有做出也没有牵涉到的。就是关于许多文化神学，历史神学，关于科学的神学，关于受苦神学 .... 等等，这些的东西需要从头再去发挥出来。

　　三种不同人对「历史」的关系

　　第一种人就是承受历史的人 inherit histroy。人的第一种的型态就是「承受历史」，人是有历史性的活物，在被造之中只有人有永恒性 ，所以人在时间过程中间就不能让时间冲击满足于时间过程和他生命存在的关系而已。他应当，他也很自然的，也很本能的在时间的冲击 和把它淘汰之前，他会思想到时间与历史之间的关系，这样，他就会研究历史，学习别人的经验。如果一个人研究历史的动机不是学习前人的经验的的话，只不过为了应付考试，那这个人是比动物聪明一点点的活物而已。

　　如果一个人能够真正从历史中学习教训的话，这个就显明他原来是聪明高过动物，是被造有神形像有永恒性的人。所以我们研究历史的时候，我们的动机是要「从历史得到教训」，而在这件事情上， 德国的大思想家， 也就是马克思的老师黑格尔 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 就讲了一句话， 他说：「历史给人最大最大的教训就是人类不愿意接受历史的教训」。这是非常矛盾，富于冲突性的一句话，但是这是事实。我们看见所有自以为聪明的人，不可避免的一再重复所有历史曾经有过所失败和错误。

　　为什么要重复呢？因为他们以为「我不一样，我不会像他们那样失败」，但是结果证明出来，不接受历史教训的人就给历史大大教训一番。所以一个人研究历史，承受历史，纯正的动机应当是谦卑的从前人之鉴中间得到现今处世、行事的教训，这是很重要的。承受历史的人是很 伟大的人，但是承受历史还不是很重要的一个阶段。

　　第二种的人就是分析、研究历史的人。不但承袭了历史的传统，保留了历史中间一些的文化，知道了历史中间一些沿袭的很重要的原则， 我们除了研究历史之外，我们除了承袭历史，我们要研究它，分析它 ，然后从其中找到超时间的原则来做为我们的智能，我们的行事为人 的原则，这是第二样。所以 inherit the history 是第一种人。第二种人是 analyze the history 分析历史、研究历史、吸收历史当中的智能，这是第二种人。

　　第三种人是什么人呢？ 是「创造新历史的人」是 creator the new history，这样的人才是在整个人类的进步中间有真正价值的人。 因为这样，我们就看见从永恒性和创造性结合应用在整个文化和人类一切的成就上面。这些有创造性的人就把神所给他的创造性放在超越时间的淘汰律上面。为这个缘故，这一种人常常当时很孤单，以后被记念。他是生在两代之间边缘的人物，这种人是被生而被决定为众人不容易了解的人。他在承先启后的中间做了很孤单奋斗的工作，前人感觉到他背叛，后面的人感觉到太生殊，同时代的人感觉到他标新立异，所以他注定孤单的。

　　而这种人却应当把它分成两类：一种是照着神的旨意，使用创造性去改变历史的人。第二种是照着神给他的创造性的本能，违背神的旨意去遗臭万年的人，那这两种人你要做哪一种人，你自己应当求主给你真正的光照与智能然后顺服祂来选择神所要的。我再讲一次，这个用创造性去改造历史的人只有两种，两种人都是 运用了神所给人的创造的本能，这创造性的本能 creativity 是神形像中间很重要的一部份，是传统的神学里里面几乎没有提到的，Man are created with creativity by the Creator。

　　所以当人把神、创造者所给我们的「创造性」成为神的形象样式重要的一部份去运用出来的时候，可能我们在时间的过程中间有与永恒关连中的贡献，这个创造性是很重要的。但是如果你这个创造性不是把神的旨意带出来的话，而是来破坏，抵挡神的旨意的话，你在历史的过程中间你就败坏自己，也败坏其他的人。

　　所以我盼望我们每一个人在思想今天的这种历史神学里面，我们看到我们的地位和我们的责任是什么？我们不再随便决定自己的去向，和随便运用自己的自由和创造性。这样，这三种的人：【第一、承受历史的人。第二、分析历史的人。第三、创造历史的人。】我盼望我们中间有一些的人，当然不能太多，因为历史证明 ，第三种人是少而又少的人。

　　我做一个很简单的比喻，你听了很多音乐，听完了以后，你就很享受 ，这个叫做「承受音乐历史成果的人」。你参加音乐会花了很多钱， 听了好多，甚至人家弹错你都知道，你不厉害，因为叫你弹你完全不能。第二种人就拿乐谱来研究来分析，来弹，弹了一大堆，结果你不但承受你分析了而且你把其它所有的理论都串通，都明白了，这是了不起的人。但是第三种的人，看出历史中间还没有达到的，创造出一些新的东西超越所有的、从前的音乐家，这样的人就少而又少了。你明白我的意思吗？

　　当贝多芬(Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 的时代他是这种边缘人，当巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 的时代，他是这种边缘人，当布拉姆斯 (Johannes Brahms, 1833-1897) 的时代，他是这种边缘人。这些伟大的音乐家在历史的步骤中间，他不但承袭传统，他不但分析原理，他创造一个新的纪元出来，这三方面用比喻来告诉你们，用历史来把人种分类的很清楚的一个比喻。

　　接下去，我们思想做为基督徒，我们的信心把我们在暂时界和在永恒界中间做了一个很重要的沟通。

　　正像雅各在旷野梦见天梯的时候一样。这样，有上帝的使者在那梯上来来往往，他们把人间的事代求在天上， 把天上的事施恩到地上（参：创世记：28 章 12 节），而这个 「天梯」代表恩典的赐予，代表着人能够被神接纳的中保，这就是耶稣基督。所以，与基督接连的信仰，使我们能够从永恒和暂时中间产生一个贯通，产生一个真正的交往。

　　为这个缘故，基督是历史与永恒的交界点 ----Christ is the contact point between the temporality and eternity, between the eternal will of God and history. 神旨意和历史之间的交接点是耶稣基督。而这个交接点的具体成就是道成肉身的历史事实 ----incarnation, Jesus God who became man is the counter point between history and eternality，我想这方面我不要讲太多，每一个题目都可以讲好几个钟头，慢慢分析，慢慢比喻，我想你们会更明白，但是我的时间越来越少，我的年龄越来越大，我要尽量浓缩，你们感到很辛苦，让你们好好背十字架，好好听吧。你们可以在这个录音带再听几次几次，有很多我的讲座人要听四次、五次人才听明白我到底在讲什么。而让你们从年青就负一点轭，年老的时候就更简单了。

　　这样，基督在永恒和暂时中间成为那真正的连接点。所以基督在历史中间又是起点和终点，所以他又是 contact point 他又是历史的起点，他又是历史的终点，所以他是阿拉法，他是俄梅嘎。这样，神在历史中间透过耶稣基督所要显明的一切是启示的最高峰。神借着耶稣基督在历史中间所要成就的就是教会最重要的任务。

　　教会最重要的任务不是告诉人我们要有爱心，教会最重要的任务就是把人带到神永恒的旨意里面而已。这其中可以用爱心，用公义，用真理的传讲.... 等等，但是最后把每一个时代带到神永恒的旨意里面，那是我们很重要的任务。为这个缘故，我现在要用几方面来思想到我们基督徒我们的信仰和我们时代之间的关系，我们到底有哪些的步骤？

　　信仰和时代之间的关系

　　第一样、重要的点就是上帝把我们从世代中间分别出来，所以我们在时代的潮流中间，我们没有随波逐流，我们不是跟随时代潮流的人。

　　跟时代潮流的人，是很可怜的人。青年人注意听，别人的头发剪短了，你就完全跟他剪短了；别人再留长了，你快快再留长了；别人结辫子像鸟巢，你马上也做一个鸟巢在头上；别人走路的方式你带到教会里面来。在印尼我看见许多所谓「圣乐团」，或者所谓的「赞美的小组」，他唱诗的办法，摇摆的姿势就跟那些没有得救的外邦人在电视唱歌的情形一样的。不但如此，他还以为教会跟上时代才不会八股，才不会落伍，而他们的整个总原则不清楚，他们就把现象，那些外表的姿态，是与圣徒的体统不相合的东西带到教会里面来，这是很可怜的事情。所以，请你注意第一点，在这个时代中间神做一个工作，就是把我们从世界中间召出来，隔别世界、隔别世代，我们分别为圣成为圣徒，这是第一方面。

　　你要做时代的见证人，你不是先进去，你是先出来。隔别世代，离开这世代的情欲和情欲的败坏，与这世代的形式完全不一样，分别为圣归主， 这是第一样。 Sepreate from your age, from your time, form the image of the current thought and current life style. 这个世代的隔绝，使我们有与神的心意相合的思想，使我们有与神的形像相合的道德。所以，「心意更新变化」（罗马书：12 章 2 节），你们的心思意念更新变化，每天思念天上的事（参：歌 罗西书：3 章 1 节），我们与世界是不一样的。使我们被拯救脱离世代的情欲和败坏，使我们得以与上帝的性情有份（参：彼得后书 ：1 章 4 节）。这是第一方面，怎么样做世代的见证人？---- 隔绝这世代和世代的败坏。

　　　第二样、我们看见上帝给我们离开了这世界的败坏以后，要我们做一个能分辨世代的人，所以，隔绝世代。第二方面，我们要分辨时代。耶稣基督说「你看见天色发红，你们知道这是什么时刻，但是你们却不能分辨这个时代是什么。」（参：马太福音：16 章 2-3 节）亲爱的青年人，我讲的也许太早，但是我盼望能够早早预备你们的心，做一个能分辨时代的人。　

　　每一个时代有时代的记号，每一个时代有时代定命论中间不可避免的方向，每一个时代有定命论中间不可避免的原因。所以你研究历史你要用神的道去诠释历史的话，你发现每一个时代的记号有它的前因，有它的后果。有它的潜在产生的因素，有他必然不可避免的方向到哪里去。而这分辨时代的工作，是一件很重要的工作，这是基督吩咐门徒要做的一件事情 ---- 「你们要懂得分辨这个世代」。这是一个怎样的世代？这世代的记号是什么？这时代背后的精神是什么？那是很重要的事情。

　　在德文里面有一个字叫做Geist 很难翻译成中文，你翻译成「灵」 也可以，翻译成「精神」也可以，翻译成「一种意识」也可以，你翻译成「一种心态」，翻译成「一种魂的作用」， 这 Geist 是什么呢 ？我可以说是「时代的灵魂」，或是「时代的精神」，每一个时代都有一个时代的精神。

　　我如果今天问基督徒，甚至团契的领袖说：「你领导你的团契，你带领他们，你甚至把整个团契当做为主做见证的一 支军队，请问这时代的记号是什么？请你用一、两句话把它描写出来 ？这个时代的精神是什么？这是个怎样的时代？你要怎么样归纳起来？」如果你注意的话，每一个时代都有一种串通性的普世精神在影响整个时代的文化各阶层的发展。

　　比如说，当浪漫时代的时候，浪漫精 神进到文学界里面去。浪漫精神也进到哲学界里面。然后浪漫精神再从哲学界再进到神学界。浪漫精神再进到社会形态里面去。所以那个时代是「浪漫时代」，无论是音乐、无论是哲学、无论是文学、无论是戏剧、无论是文化的各阶层，都被浪漫的精神所遮盖，这个叫做「 浪漫时代」。

　　所以那个时代以「浪漫精神」做记号。那么这个时代用什么做记号呢？我今天不提了，因为正面临一个新的一个世代要来到，而那是个很危险的世代。如果一个人真正要在历史，在时代中间做见证的话，他应当懂得分辨时代，因为这个时代的原则和历史的那些动向，其中的那些精神的处理是差不多不可避免的事情，也就是从历史中间自己显出来的。

　　所以你不要奇怪，当你看见在你时代中间有些的现象好象这个阶层和那个阶层中间有相似的东西的时候，你不奇怪，因为那是 Zeit Geist 德文「时代精神」正在弥漫在各个阶层中间 的一个现象的表达而已。而那个时代精神常常是没有办法用个人的才 、智、努力去可以改革去胜过的。除非超时代的圣灵的力量，没有办法。

　　而今天很可惜的，最多讲圣灵的灵恩运动对这方面是最不懂的，我今天没有机会跟你们解释。所以今天有许多人以为的圣灵，但是他们所讲的圣灵就用那几个很错误的感性和很错误的、违背圣经的那些动作和那些现象代替了。结果他不但没有办法在时代中间做见证，虽然他们心志是很爱主，很火热传福音，但是他们对整个总原则的处理 不对，他们就没有办法达到他们要达到的果效，这是很可怜的事情。

　　第三样、上帝要我们光照时代， to illuminate, to enlighten our age。 我们不但从时代中间被隔绝出来成为分别为圣的一群，在永恒中间找到了我们的身份，然后神要我们透过永恒的智能去分辨，去认识这是一个怎样的世代。第三样，我们就用那永恒的光带出这个世界，照耀我们世代，这是第三方面。

　　所以，隔绝这个世代，分辨这个世代，然后光照这个世代。「你们要显明在这个世代中间，如同明光照耀，将这生命的道把祂显明出来。」你看见了吗？保罗很清楚了。我如果用这一句话来放在保罗对生活生命的批判的这件事情上，我看见他受之无愧。因为保罗在他那个时代中间他知道时代的精神在哪里，他知道那个时代哲学的中心在哪里，他知道他面对的人中间整个的意向、思想型态所受的世界的思潮的影响在哪里，他知道怎么样用福音去克服那些东西。所以当他在亚略巴古与他们争论的时候，他不但把他们所有的错误提出来了，他还把普遍启示的共同点当做他护教原理的中心，加上普遍启示所没有的特殊启示，成为福音的光照耀他们（参：使徒行传：17 章 19 节）。所以他讲论结束的时候，就是基督从死里复活，是神所预备，审判万人的罪， 所以你们要悔改（参：使徒行传：17 章 31 节）。 他达到了福音传播的果效，他能够如同明光照耀他的时代，他讲这句话的时候是受之无愧的。

　　每次你听一个人讲话，你要对照他的生活是不是那样，每一次当一个人教导别人的时候，你要看看他自己是不是做到那些点。若是的话，你要尊重他，若不是的话，你好好记住他的教训不要效法他，这是耶稣基督告诉我们的。所以「法利赛人坐在台上讲的话，你不要因为他的行为不好轻看他所讲的。每一句都记下来，每一句都去行，但是不要效法他」(参:马太福音：23 章 2-3 节)。

　　但是如果那个人所讲的，所教导的是他力行，他自己能遵行出来的，你要加倍敬重他，你要效法他，你要看这个人的结局，这是圣经的教训（参：提摩太前书 ：5 章 17 节；希伯来书：13 章 7 节）。

　　第四样，我们不但隔绝时代，我们不但分辨时代，我们不但光照时代 ，我们还要靠主的力量来挽回这个时代。换句话说，在每一个时代中间，在每一个地区中间，都有神的选民。我们努力传福音的果效不是因为我们努力多少我们能达到多少，而是因为神所预定的相信的人，预定得救的人得永生的人都会相信。所以凭着神的恩典、神的怜悯、神主权的预定，我们献上自己在时代中间成全神永恒对那时代所已经定的旨意。

　　为这个缘故，传福音的人不要因为预定论懒惰，要因为预定论勇敢，因为神若没有预定，你怎么传都没有人得救。今天很多人倒过来用很堕落的理性处理同样的教义，他们的话说：「既然神预定，我不传福音也可以得救！」我要反过来，「如果神不预定你怎么传也没有人得救。」所以既然神有预定，我们传一定显明出来。因为「 预定人得救的上帝也是差遣人传福音的上帝」，这样，传福音的行动是时代的责任，「预定」是永恒的旨意。永恒的旨意在传福音的事件中间成就出来是表示永恒的主在历史的动性过程中间要人殷勤尽责任，这是神给我们的看重，神给我们的体会，我们要好好使用它。

　　第五样，我们要审判这个世代。这一节的圣经从希伯来书十一章里面提出来的。所以我们看见挪亚借着信定罪他那个世代（参：希伯来书：11 章 7 节），为什么他在他那个世代中间做了定罪的工作呢？因为神施行救赎的时候，他成为施行救赎的神的工具，却被他们抗拒了，所以进方舟的人少于建方舟的人。你听懂这句话吗？建礼拜堂的人很多，那些建礼拜堂的人不进礼拜堂做礼拜，住在礼拜堂附近的人很多，但是就是在礼拜堂 隔壁的人从来不听道。所以你看见，有许多的人他们有份于救恩的机会，有份于听福音的机会，却没有珍惜那个机会。他们有份于接受主给他们的挑战，但是他们却没有应付那个挑战。所以，这样，挪亚不但在那个时代做了见证，挪亚也定了那世代的罪。

　　他定那世代的罪，等于他审判了那个世代，这是我们与时代之间的关系。一个人做时代的见证人，他不但要挽回这个时代，等到他真正尽了他的责任，讲了时代需要的信息，把永恒的旨意带出来之后，人抗拒他，他就有一个特殊的权柄 ---- 审判那时代。

　　第六样：最后一样，我们要靠着神给我们的智能和能力，把每一个时代带到永恒的价值里面，这样你就真正成为基督当代的门徒了。因为你在你的时代中间把永恒带到人间，把人带到永恒里面去。这样的人，他就是遵行神旨意的人。「这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨 意人是永远常存」（约翰壹书：2 章 17 节）。一个人能够在必将过去，必将消失的时间过程中间抓住神永恒的旨意，然后行祂的旨意在暂时的世代中间，这一个人一定在永恒中间被上帝所记念。

　　求主帮助我们，给我们在有生之年，几十年的过程中间，不是被历史淘汰，而是一个淘汰历史的人。我们不但在历史的过程中间认知历史的教训，我们不单在历史的过程中间分析历史的意义，我们更在历史的中间， 看见神在永恒旨意中间对这个时代所定的计划，所交给我们的责任，所给我们的能力所能发挥出来的光。「你们显在这世代中间，如同明光照耀，把生命的道显明出来。」愿主赐福我们每一个人，赐福我们今天所讲的，所听的道理。

　　第二讲

　　哥林多前书2:2　保罗说「因为我曾定了主意， 在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并且他钉十字架。」

　　哥林多前书9:23 「凡我所行的 ，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」

　　哥林多后书4:5 「我们原不是传自己，乃是传基 督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。」

　　使徒行传17:31 「因为他已经定了日子，要借着他所设立的人，按公义审判天下；并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。」

　　我们昨天在这里思想到「永恒的旨意」和「世代」之间的关系。每一个活在世代中间的人，都是神要他在那个世代中间能够尽一些的责任 ，做一些的工作，特别是蒙召的基督徒他们就要把神的旨意运行在那世代的中间，所以一个基督徒不但是神的救赎把他隔绝了世代，使他分别为圣，再以智能的灵光照他，使他能分辨世代，再用上帝的能力去 挽回世代，或者，定世代的罪，把世代带到永恒的价值里面去。为这个缘故，基督徒应当比历史学家更懂的怎样用永恒的眼光来处理历史方法论的问题。如果一个历史学家没有基督徒从神的智能用永恒的力量来透视每一个时代的发展，他没有办法解释整个历史的动向。为这个缘故，神给我们的乃是超过世人的智能。可惜今天许多的基督徒在传统的限制中间自满自足，我们对世界所传的见证只有八股，只有那些已经非常陈旧而没有从圣经里面新发现的总原则，所以我们没有办法在时代中间做时代需要的信息，向世界挑战。

　　我昨天在序言中间提到了，我们不能做一个被动的基督徒等候时代向我们挑战；因为无论是从旧约的先知，新约的使徒，历世历代被神使用的圣徒，他们的事奉精神我们看来是他们挑战时代，而不是他们接受时代的挑战。这世界的需要谁去供应呢？而这世界的需要如果你能供应，你以为你已经做了时代的工人吗？我告诉你，不是的，因为每一个时代都不知道他们真真的需要是什么，所以从这一点，我要你们下一代比我们这一代更往前一步的看，做更多更有价值的工作。如果你因为别人需要什么你供应他的话，你是很好的生意人，但是你不是神的仆人，因为很多教会根本不知道教会真正的需要是什么？所以如果一个神学院，只为了供应教会的需要来制造工人的话，一定在神的旨意里面没有多大的用处。

　　如果每一个时代不知道他们的需要是什么，你照着时代的需要来供应他们的时候，你是服事他们的情欲，你是服事他们有限的空虚感，你没有办法把神的旨意带到时代里面。为这缘故我们应当有超过传统中间止于应付时代，应付时代需要，应付时代挑战的时候做一些供应的被动者的这个观念中间出来，我们进到更主动的，更合乎神的心意的，从永恒的旨意中间得着智能透视时代，看见时代所没有看到的需要，把永恒的真理向他们表明出来。

　　我昨天给你们一些的那个启发，或者给你们一些的提醒，比如说证严法师，现在不但轰动台湾，轰动全世界，但是她提到「恩惠」提到「 爱」的时候，她提到「感恩」的时候，她根本不知道向谁感恩，她也不知道爱的源头在哪里，这是每一个宗教，每一个文化中间都有一些很特殊的普遍启示的因素但是没有透过上帝特殊启示的圣经的总原则，没有办法处理全盘的事情。但是基督徒不但没有办法处理这些，连自己在这方面的实行上都还不如外邦人的时候，我们见证的力量就非常薄弱了。所以这个题目我一面承受做讲员的时候，我一面不知道要怎样交待清楚，所以等到最后一秒钟，我还盼望主给我新的力量可以在你们每一次听我讲道的时候你都是白卷的，等你听完的时候，盼望填上去的是神要在这个聚会中间对你们所讲的话语，那就是在永恒 中间有价值的。

　　今天我们要更具体的思想到，整个圣经中间神的福音的那个计划，那个心志应当成为每个事奉主的人，最基要的一个奉献的动机。你为什么事奉上帝呢？为了你自己教会中间的地位吗？你为什么事奉上帝呢 ？为了你生活可以安全吗？你为什么事奉上帝呢？因为你感到这个比较有意义吗？你为什么事奉上帝呢？因为你的父母是敬虔的基督徒， 你要步他们的后尘吗？你为什么事奉上帝呢？因为你母亲在你小的时候把你奉献了，你怕不走这条路很危险吗？你为什么事奉上帝呢？你怕有灾祸临到你吗？这些都可能成为你的动机，但这些不是保罗的动机。

　　我今天特别提到四节的圣经，第一节 --- 「我只知十字架」。第二节 ---- 「我只为福音的缘故做一切的事」。第三节 ---- 「我只传耶稣基督」。第四节 ---- 「我只知道世界的审判要根据神在耶稣基督里面所行的公义的原则」。

　　这样，我们看见，保罗的整个生命 ，保罗的整个生活，保罗的整个信息，保罗的整个信仰有一个很清楚的中心，那个中心也就是神在永恒旨意中间所定的，要在每一个时代中间施行出来的救赎性的工作 ----The salvation of God, the redemptive work of God in all the ages through the history. 这样，神永恒的旨意，救恩在历史的各个时代中间的运行，这是事奉一个很清楚的动机。

　　我们昨天提到，如果我们只看世界历史中间各样的大的事件，我们以为这就是对历史了解的话，我们还是一个不了解的人，因为历史上所有最强的政府，最盛的军事势力，所达到的最大的得胜，不过是神旨意中心和焦点外围的次要事件。基督徒所看的历史不是人类的历史，基督徒看的历史是「神的救赎在人类中间运行」的历史。

　　而这个中心 和这个主流的事件之外，发生了大的事都是暂时性的，都是必要过去的，【唯独在神旨意中间那救赎性运行所要达到的那才是历史的中心点】。当你看到这一点的时候，你整个基督教的心态就不一样了，你做 基督徒的生活也就不一样了，你用这个心态，这个动机去定夺你要怎么做人，你要做什么工作，你要传什么信息也就不一样了。我看如果很多的人奉献要事奉主，没有抓到这个中心，没有纠正得到这个真实的焦点性的这个心态的话，他的事奉还会发生许多的问题。

　　有一些的人问我说：「为什么有很多的人年轻的时候奉献很爱主，很单纯，年老的时候却发生一大堆的事情，很不象样的，好象不但不是传道人，连做基督徒都不应当做的事情他敢做出来。」我怎么回答呢？我只能说：「从起初他的动机和心态没有纠正，所以神好象许可他事奉一段时间，结果让他曝露出他原先错误的动机」，这是很可怕的事情。

　　所以年青人，我们事奉主，我们跟随主，求主给我们从起初，在最初出发的那个点的中间，就有一个纯洁专一爱主的心，认清神旨意的焦点是什么？神的永恒的旨意中间，在历史中间运行要借着我们成全的是什么？好叫我们献上的，我们所做的，我们所生活的，我们所传的，实在没有偏离神的旨意，愿主赐福我们每一个人。

　　保罗把这个神所交托给他的福音使命当做整个一切生活和动做的最重要的中心点的话，那么其它围绕在生活的需要、金钱的供应、他与人之间相处、他事奉的疲乏都不介意了（参：罗马书：8 章 18 节）。因为中心点定了以后，其它的就不成问题了。

　　我常常举一个例子，我今天再举同样的例子，我不厌其烦的引起这个例子用基督解释我心意要表达的一个思想。这个圣经有相当的重量，所以我如果要把圣经举起来，我可以用双手把它举起来，换句话说，让它重量平衡的分配在支柱的几个里面，那么它就不跌下去了。但是我如果把这两个手，变成一个手的时候，我要用更大的力量去抓住，免得这个力量的平衡因为失去了以致于失去了重心以致于它跌下去。我再想想看，我不是用一只手而是一只手里面的只有两、三根手指的话，那怎么办呢？我就要去找那重要的中心点在哪里，对不对？如果我抓不到中心点，无论我是举重世界冠军也没有办法把它顶起来。但是我如果能够抓到它的中心点，虽然我是一个有病的人，我还能够用 很弱的身体的力量把它支撑住。为什么？因我为抓到了中心点。

　　为什么上帝说「我的恩典在软弱的人身上显得完全？」（哥林多后书：12 章 9 节）为什么上帝不用强壮的人而用卑微的人？ 为什么上帝不用富有的人而用贫穷的人？为什么上帝不用很多有智能人而用愚拙的人？因为这些人所轻看的，人所丢弃的，无有的，愚拙的，贫穷的人， 这些神所用的人，他们已经在神永恒旨意中间抓到了中心，有这个智 慧他们就顶得住多大的工作， 多大的力量（参： 哥林多后书：1 章 27-29 节）。我盼望你们这一群是这样的人，盼望你们把这些话听进去。

　　保罗他抓到了中心，那个中心是什么？就是神心意中间所定的救赎的计划，借着基督把伟大的爱成全在自我牺牲而要成就的救恩的大工里面，然后叫被拣选的人，在永恒中间被预定的人都因为听福音的缘故归向基督成为与主合一的教会。那这个中心点就成为神旨意在历史中间的彰显。

　　所以，当神的旨意成全了，祂的新妇预备整齐了，所有被预定得救因信福音成为基督新妇的人都已经齐全的时候，那时候基督就再来（参：启示录：19 章 7 节）。我们今天所做的工作，就是把神旨意在永恒中间所定的救赎的计划，在时代施行的福音工作里面把它彰显出来，这是很重要的。而为这个缘故，我就把昨天大题中间那个原则处理到今天要提的问题，就是我们今天怎样用这个中心思想来批判今天的教会活动，来批判今天的神学思潮，来批判今天整个基督 教的事奉呢？你看见「青年会」在中国刚刚开始的时候，介绍了许多新生活的运动，卫生的运动，做基督徒是多么好。但是他们没有抓住也没有坚守福音的中心点，结果变成一个「有基督教名称的一种社会团体」而已，你看见了没有？因为失去了那个中心点，求主怜悯我们 。

　　我在台湾和整个校园团契的关系，今年是第二十五年。我一九七０年 第一次和校园团契发生事奉上的关连，直到今天是二十五年，我刚才上台的时候有很深的一个感觉，就是二十五年前我看见饶牧师和李秀全牧师还有其它的同工何等的合一，到今天他们的精神还是一样的，感谢上帝！我为校园团契感谢上帝，直到今天没有忘记他是校园「福 音」团契，这个「福音」的中心点没有失去。所以刚才早上饶哥给你们讲的，关于圣经里面福音的本质的那个神学的基础的时候，我稍微看了大纲，我的心深深感谢主。一个以福音为中心的基督教的运动是绝对不能衰微的运动。阿们？

　　一个放弃福音的教会，是一定有一天要自动关门的教会。神不在乎你教会的组织多强，神不依靠你教会里面财政多丰富，神不管你有多少的经验。今天在整个基督教界里面，正在衰落的教会都是经济最雄厚，组织最有经验，最有历史优久的经历，但是却失去福音中心的教会。相反的，神可以兴起一些人，没有经验、没有组织、没有金钱，但是抓住这个中心而被神赐福变成一个大的运动。 亲爱的弟兄姐妹们， 约翰?卫斯理 (John Wesley, 1703-1791) 出来的时候，是为了福音而出来， 戴德生 (J. Hudson Taylor) 到中国去是为福音而出去， 施达德 (C. T. Studd, 1862-1931)、 耶德逊 (Adoniram Judson, 1788-1850 )、 毕大卫 (David Brainerd, 1718-1747)、 还有克理威廉 (William Carey, 1761-1834)

　　所有宣教运动都是从那个火热的，单纯的抓住神永恒旨意要救赎人类那个福音的信息出去的人。这些出去的人，他们在出去的时候，可能被轻看，可能被冷落，没有钱，没有依靠，但是神就这样做，所以福音的工作是实实在在做了 mission impossible 的工作， 感谢上帝！那不可能的，在神万事都能（参：腓立比书：4 章 13 节 ），人不能做到的，神能做到。

　　六年以前我开始了 Reform Evangelical Church 的工作， 在印尼，到现在是五年又八个月，还不到六年的时候，我们今年要建一个礼拜堂比这个礼堂大一倍，可以坐差不多四千人，现在整个礼拜堂聚会的人已经两千多人了，就在六年的时间。我不是用那种迷信的方式，要把外国那些形像、趋向中间感性的动作带来复兴，我要用十字架的福 音，用神的道走一条完全与那些不同于感性，只重于解经和福音真理，圣灵的大能来建立教会的道路。感谢上帝，明年可能我们的礼拜堂会建成功，虽然费用大的不得了，你不能想象，那个超过千万美金的一个礼拜堂，我们没有到外国募捐一块钱，我们就是仰望，就是祷告。我说：「主啊，这是你的工作，不是我的工作，让我好好思想要讲什么，让我好好预备讲章。你预备吧， 你做你的工作，我做你的工作，都是你的工作，你负责吧。」

　　感谢上帝，神的恩典怜悯就是如此，不但如此，这个小小开始的教会，每一 可以支持无论校园团契，无论是学园传道会，无论是圣经公会，还有其它的平信徒的训练，几十万美金支持出去，从哪里来？不等差传联会另外找钱，就每个礼拜从奉献的钱里面拿出去，就这样拿出去。我们这个工作很困难，但是神的赐福超过这些困难，所以不怕困难，只怕神不赐福，当然，你没有困难的时候很容易讲这一句话，对不对？但是这句话，你讲了，你自己对自己说，轮到我以信心来证实神的能力的时候，这些话我都要用出来。

　　前两、三个月我在美国东部巡回布道的时候，在纽约我们租了一个礼堂，纽约的教会不是他们要开这个布道会，是我布道团要开这个布道会，所以我请他们合作，那怎么办呢？开布道会要用很多的钱，许多的教会做工常常先讲的第一个问题就是「有没有钱？如果没有钱不必谈」，我们做工永远不先谈这个问题，先谈「是不是神的引导？」「 是不是神的旨意？」「是」，先做。那怎么办呢？我们从印尼先寄钱过去，在那里先租一个大学的礼堂，单单是租金就差不多两万美金。 那怎么办呢？

　　布道家到处去，很多是教会借着大布道家赚钱，有一些布道家透过教会赚钱，那我们的工作是什么呢？我们是把钱送去做布道的工作，然后有没有收回来不要紧，我们顺服上帝。结果，感谢上帝，纽约虽然经费没有办法完全收回，但是破了历史记录，在纽约差不多每一天有一千五、两千个人来听道，其中百分之三十五是从大陆来的学者。以后在费城又破记录，在纽泽西又破记录，在华盛顿特区 那个地方每一天差不多有一千五百人来聚会。所以有一个人对我说， 「这是华人历史在美国首都最多中国人聚集的一次，不单单是基督教，包括社会团体，包括华侨历史中间从来没有这么多人聚集在一个地方，这样安静听这么久的信息。」

　　我聚会完的时候，我知道那十多天的时间每天很重的咳嗽，很重的伤风，带着病工作，但是当我坐飞机从纽约飞回伦敦，再从伦敦飞回雅加达的那个半路的中间，一个很清楚的感动，很激烈的，很深沉的，很激荡的在我心里面，是我不能放过也不能忘记，就是应当趁着这一段时间，我们应当为中国教会二十一世纪预备高等的知识分子，做为一个重整文化和重整神学，重整教会方向的工作，应当在美国东部，可能就在华盛顿的地区开一个基督教与二十一世纪的研究所，或者是一个高等的神学院、护教学院、文化研究院和布道家研究所的一个地方。

　　这样，后来我回到印尼我再继 续祷告，也和各个地方人的连络与他们通了电话，上两个礼拜我就飞到美国去为这个事情筹备和开会。我们不是先找钱，我说「这个责任在我身上，托付在我身上」，所以开办的开始我要自己一个人在印尼先筹差不多三十五到五十万美金才去做这个工作。

　　以后主怎么引导我不知道，不过我清楚知道，我这一生每一次有一个感动来的时候，我 不敢放弃，不敢推辞，而这个感动来到，我要分辨的很清楚是不是神的引导？所以这一生除非神引导我，否则我一步也不调动，一步也不改变我的工场。就这样，我用了整整二十五年在玛琅 (Malang) 一个地方教神学才搬到雅加达去，现在神引导我到那里的时候，没有引导我离开雅加达，所以会一年有几个月的时间分几次到那里去做训练和造就高等知识分子做基督教研究的工作，所以求主帮助我们。

　　今天我把这些事情分享出来，我一些的宣言刚才给一些大学教授在「 信望爱社」和教职员的退修会的中间提出了。今天晚上我要与大家提的这些有关系的东西，是从里面内容来看。既然基督耶稣的福音，他钉十字架死而复活成为救赎万民审判全地的神的一个真正对世界历 史产生举足轻重最重要的关键的话，那么耶稣基督在地上实行的也就是我们要献身的动机。

　　所以保罗说，「我在你们中间定了一个主意，什么都不知道，只知道基督并祂钉十字架」，保罗说【我们的传的就是基督，我们为祂而活，我们传出我们所活的基督，我们活出我们所传出的基督】，这样在「生活」和「信息」中间，没有差距。

　　不但如此，保罗为福音的缘故，愿意在罗马人中间做罗马人，在希利尼人中间做希利尼人，要叫众人与他一起同得着福音的好处。为这个缘故， 当这个动机已经偏差的时候，我们的挑战的信息就应当出来了。

　　请你注意这句话，如果神的仆人是一个挑战者的话，他不可随着潮流走，当他看见潮流有所偏差的时候，他挑战的信息就应当出来，这也就是先知们被杀的原因。这就是先知们被丢弃、被凌辱、被逼迫、不被接受的原因。

　　为什么呢？因为他们做一个不懂实务只做挑战而令人生厌烦的那种孤单的工作的人。一个先知的孤单性，因为他看神的旨意过于一切，看神的引导过于人对他们的顺从，所以他把自己的利害关系，甚至是生、死存亡都置之度外，然后把神的旨意当做他应当做，应当讲的事。所以保罗是如此，奥古斯丁是如此，改教家是如此，直到今天的二十世纪快要结束的时候，我们看见我们的精神应当是如此。

　　我今天要与大家分享的就是在整个这一千年中间几个大的文化运动怎样违背福音的本质，违背福音的精神而基督徒在这个文化运动的中间怎样持守神要我们做的工作和我们应当有的事奉。

　　如果说二０００年，是二十世纪的结束，二十一世纪的开始的话，那么请问，这个是不是一百年才发生一次的事情呢？你说「是的啊，二十世纪一百年，二十一世纪一百年，所以到一九九九结束的时候，二０００年的时候，就是世纪交换的一年，这是一百年才一次的机会啊 ！」我相信你们中间百分之九十九的人都会看到二十世纪怎么埋到坟墓里面，二十一世纪怎么样成为你们生活前面的一段的路向。

　　但是我要提醒一件事情，当一九九九年进到二０００年的时候，不但是世纪的交换，也是道成肉身以来第二个千年的交换，也就是耶稣基督来了两千年，第三千年的开始。

　　所以这不但是历史的重要的时刻，更是我们应当看清我们怎样在神的旨意中间做一些超过人文化工作很重要的警惕我们的时候。那怎么样装备自己？这是太大太大的题目了。

　　我请大家注意，第一世纪结束的时候，也就是结束了六百年文化黑暗的时候，因为从主降生，一直到四百年的时候，这是一个很重要的基督教教义挣扎，奠定正统信仰基础的一个时候。

　　直到奥古斯丁 (St. Augustine, 354-430) 死的时候，一直到一千年结束的时候，那六百年是整个西方文化非常黑暗，没有真正伟大的思想家的时候。那个时 候，整个教会除了承袭过去教父们所奠定的信仰，以后他们没有自己的发现，没有己的创造性的动作，没有自己真正伟大的教义性的建立。

　　所以其中有一些人曾经做过一些贡献，但是这些的东西，比起前面四个世纪教父，特别是到奥古斯丁的世代所建立起来的信仰系统相比之下真是微不足道。所以我说那是六百年文化黑暗时期的结束。

　　到了一千年结束，第二个千年开始的时候，我们看见了 Canterbery 的大主教安瑟伦 (Anselm, 1033-1109) 在护教学上有了一个大的突破， 除了在哲学的贡献，神学上有很大的贡献，就是把「救赎论」的基础 重新奠基。这个「救赎论」的基础重新奠基是根据祂（神）为何成为人，道成肉身的福音中心点发起来。

　　所以你看见每一次有新的动向， 都是福音被人认定，而那个福音被最高的知识分子了解去发挥文化作用光照人间的智能的时候，一个新的时代就开始了。所以第十一个世纪也就是安瑟伦把两本重要的书提出来，一本就是关于「为什么上帝成为人？」第二本就是「怎么知道在本体中间神的存在是真正可信的信仰？」所以这两件事情一提出来的时候，整个文化，西方的一个新的方向就来了。所以第二个千年的开始是一个新的以信仰带动整个第二千年的开始。现在如果二０００年结束以后，到了第三个千年来的时候，谁再以福音的中心带动整个世界的文化动向呢？这是我所关心的。

　　我在神学教育里面已经做了三十年，从一九六四年到今年我教神学，三十年中间我的兴趣不在乎能够训练一些人懂得传福音，我们能够建布道所开教会就算了。我还盼望有一些人他们可以真正为整个人类找出路，定方向。当然，这个梦太大了，但是，做梦只要好梦没有犯罪我还要继续做下去就是了。我盼望在你们中间有一些人出来，不 知道多少人才会出一个这样人，但是一定要有这样的盼望，否则的话 ，我们中国的基督教，对中国的文化所能够起做用实在是太小了。

　　我们继续思想下去，在这个第二个千年里面，我们看见到了十三世纪以后就有了一个新的动向就和整个基督教完全不一样的，这是一个危险的开始。 所以 Scholasticism （经院哲学）mediveal Christian philosophy and Christian theology mix 以后就开始一个很大的文化性的割裂，这个真正的割裂就是人不愿意在神的统治之下过神福音所捆绑的生活，他们所要的是自我，自由开放的文化生活。所以这个开放就表示人自己要做头了，不要在神权的统治之下。当然，在这个整个文艺复兴之前，已经有了基督教自己的妥协是从阿奎纳 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 来的。

　　今天我讲的可能你要再听几次的录音带，再去参考一些的书才会明白，但是我还是照讲，免得我们的时间就浪费掉了。

　　阿奎纳直到今天成为整个天主教思想，天主教哲学，天主教的自然神学，天主教的护教学 Nature theology, Apologetics 和 Catholic Faith 一个最主流的正宗思想的模范，所以他的称号叫做天使的博士(The Doctor of Angels)。阿奎纳的贡献是很大，但是在方法论上，他犯了一个很大的错误。在护教精神里面，他认为堕落的人里面有一个不堕落的理性。为这个缘故，凭着已经犯罪以后的人的头脑真正用到最高处的时候就够了，不需要圣灵的帮助，不需要圣灵的权威就可以证明上帝的存在。

　　这一件事一直到梵谛岗会议的第二次还没有改过来。天主教到今天还是承受了阿奎纳这一方面护教的方法论。那对方 法论的错误如果没有纠正的话，借着错误的方法产生出来的果效都在错误的弥漫的影子的下面，这是很危险的。

　　所以我昨天提到一句话你们会感到很奇怪的，「以经解经还是很危险的」。你说怎么搞的？ 【以经解经都很危险】，那么用什么解经呢？」我的意思是说「当你用一节圣经去解别的一节圣经的时候，除非你对这一节的圣经的解释是正确的，否则你误解一节圣经，再用误解的圣经去解别的圣经的时候，你就一大堆错误没有办法避免，一连串的出来了。」

　　所以我的方法论是「总原则的解经」，所谓的「总原则解经」不是用一节圣经带出来去解释别的圣经，乃是对整个圣经融汇贯通，然后把整个新旧约，新 、旧库里面的东西都贯通了以后再看圣灵在历史中间正宗思想的教义带领是怎样？用那个总原则再来处理每一段圣经的时候，你可以避免 许多许多的错误。

　　所以「方法论」的错误是其它内容错误的基础。所以如果你在基础上一弄错了，其它的建造都很危险了。照样，圣经的原则提出一节的圣经，「根基若毁坏连义人也不能做什么」（参：诗篇：11 篇 3 节）。虽然你的动机是义的，但是你的根基，你那原则性的那个条理没有弄清楚的话，其它的内容就一并错误了，这是今天很多人没有注意的问题。

　　我们看见在阿奎纳以后，他把亚里斯多德带到基督教界里面来，就成为基督教护教学里面哲学上一个最大的帮助。在那个时候同时用这个方法论来处理其它宗教的事情的有两个人，在那个时代中间有同样的精神。我昨天提到了时代精神（德文 Zeit Geist ），这时代精神一扫射的时候，文化每一个阶层都没有办法逃避。

　　所以浪漫时代的时候，法国文学走了浪漫的道路，德国神学走了浪漫的道路，不但如此， 整个哲学走了浪漫的道路，以后整个十九世纪中期的的音乐都走了浪漫的道路， 所以浪漫主义 (Romanticism) 就变成弥漫、充斥整个文化各阶层的一个贯彻始终没有办法避免的一个时代精神。

　　照样，在阿奎纳的时代，有三个宗教在这种时代精神里面都走了同样的方法论的错误。就是他们把亚里斯多德抬出来的时候，就好象结束了受柏拉图 影响的世界观，把这个当做解释宗教的合理性的护教方法。所以这个 Apologetic method to prove the reason ability of the religions 就被三个宗教引用了。第一、就是基督教，那个时候还没有改教，也就是整个传统的天主教的阿奎纳。第二是犹太教 Moses Mendelssohn (1729-1786) 第三就是回教的 Turk al-Farabi。 Aquinas, Mendelssohn, Turk al-Farabi 这三个人都不约而同的把亚里斯多德带到哲学逻辑的宝座上，然后试试看借着亚里斯多德的逻辑方式来研究我们所信的信仰是合理的，向知识分子显明我们的信仰是不违背理性的。这样，我们向知识分子交待清楚。

　　所以那些在大学生中间做工的人，或者对知识分子传福音的人，当他们有很高的知识来向人传道的时候，我特别要从方法论来批判他们动机和方法对不对，这是很危险的事情。所以这样我们看见先假设「理性不像意志一样的堕落」，所以当人犯罪是意志堕落行为受损，而理智不受干预的时候，这一个前提就成为他们对解释对使用整个护教学失败的开始。

　　但是从现象来说这是一个很对的结论的，为什么呢？明明很多信耶稣的人考试比不信主的人更差，是不是呢？明明不信主甚至反对基督教的人，他们写的科学论文比基督教更合真理。明明那些最好的论文是不信主的人写出来的。

　　所以换一句话说，一个没有需要救赎，没有耶稣基督宝血功效所更正的头脑可能产生对自然科学最伟大最正确的研究的果效。如果是这样，基督徒信主了以后头脑更正多少？变成聪明多少？更正确了答案多少？好象没有。

　　所以你得救以前和得救以后，你的头脑真的聪明多少了吗？我相信你听我讲道一定会更聪明一点，不相信你常常听。我已经立志保证，我的讲道不要痲痹 人的理性，要开发人的理性，为这个事情我也奉献自己。所以我告诉你，如果你信耶稣以前更聪明，信主几十年变成更笨，你的牧师要负很大的责任。

　　你们是中华民族里面最有机会得最高教育的很少数的一群，但是如果你进到了教会只把你的理性抹煞，只把你的感性挑旺，做一个神智不清在那里好象很会敬拜却不明白圣经原则的人，你要注意你以后怎么样事奉上帝？

　　如果从现象来看，理性在非基督徒的中间好象果效比基督徒更多的话，岂不是等于说救赎在理性的改变上没有多大的功用吗？如果是的话，岂不是等于，堕落是犯罪的行为，是意志的堕落，而理性没有受到干涉吗？所以在这里，改教家看到文化在基督教这种妥协的错误精神里面进到了很危险的地步。

　　所以改教家提到 Tatal Depravity 特别是加尔文派 (Calvinism)，特别是归正宗，你们这里叫「改革宗」 我印尼翻译成「归正宗」，因为当改教运动在历史中间中文给它几个名称「复原教」、「归正教」、「改革宗」，我就用了「归正」，因为回到神真理的正确的了解里面。

　　这个「改革宗」、「归正宗」 的神学思想提到，就是人性的完全堕落？「人性的完全堕落」不是等于整个人完全没有用的，「人性的完全堕落」也不等于说整个神的形像的失去了，「人性的完全堕落」不是等于说我们完全一点好处都没有，「人性的完全堕落」是说，我们如果有什么好处都从不纯正的动机出来的。而我们整个生命中间人性的每一个部份都受罪恶玷污所影响了。

　　今天你看，我问你我穿的是什么衣服？什么颜色的？「白色的 」。好，如果有一个人站在我的旁边他的白色比我更白的话，你还敢说我的是白色的吗？如果这个是白色，那个叫做什么色呢？「更白色 」？那么如果还有一个人的衣服比他更白的时候，那么他的颜色还是白色吗？你说「不大白」的白色。那么「白」和「不大白」中间不一样在哪里呢？你说我没有看见不同啊，从袖子一直到领子，从上面一直到衣襟都是同一个颜色，那么叫做什么呢？那个有一些不白的成份已经很平均的玷污了整个衣服了，你明白吗？罪性玷污到人性的每一个部份是没有分理性、 感情、 意志的 ----Totally depravity, totally pulluted。所以整个人性中间没有一个部份是 exempt 的， 没有一个部份是被免除去的，为这个缘故，在宗教改革的时候提到这一点是对付天主教这一方面的事情。

　　所以到结果一定产生反对 Natural Theology, 对自然神学的攻击和摒弃那是一定的。为什么？ 人没有办法用理性去证明神的存在，对神的存在不是从「我」做出发点去证明出来的，那是神借着被造之物向我显明出来的。不是我去证明，是祂向我显明。

　　所以你们科学家，如果认为你可以用科学去证明上帝的话，不是你不懂神学就是你不懂科学，两个都不懂。为什么呢？科学没有办法证明上帝，因为科学只能显出神已经显明的真理，叫人从内心深处达到一个神启示的普遍原则就是「神是存在的」，所以这是神的显明不是人的证明。神的显明，神是主动者；人的证明人是主动者。

　　所以这样，阿奎纳一直到梵谛岗第二不能改的 Natural Theology 的这个 fundation，是与圣经的总原则不相配合。但是从现象看，好象是对的，因为连非基督徒甚至是无神论的 人可能做出比基督徒所得到的数学公式更好的答案，非基督徒可能找到比基督徒所找到的物理学的原理更清楚的答案。所以这样，在研究工作上好象理性有果效，但是我告诉你，无论科学伟大到什么地步，没有办法把这个来龙去脉搞清楚，因为整个研究科学的结果应当是发现神的伟大，整个研究结果的结果乃是把荣耀归给上帝。

　　研究科学的原因是因为神把科学的本能放在人里面。研究科学的可能性是因为神赐人理性做工具。研究科学的动因是因为神要人看见祂在宇宙中 间的智能。这些东西科学的本体，科学界本身没有办法突破，他只能知道里面的定律是这样，就在一个封闭主义里面走了一条不能推动到或者发展到与神之间直接的关系的那个层面里面。

　　所以这个是非基督徒的神学没有办法明白科学限制的地方是这样的。虽然从牛顿 (Sir Isaac Newton 1642-1727)、 笛卡儿 (Descartes, 1596-1650) 、 克卜勒 (Johannes Kepler, 1517-1630)、 哥白尼 (Nicolaus Copernicus 1473-1543)、.... 这些人他们都在科学上有伟大的成就 ，但是对整个科学的诠释应当以正统的神学精神去处理，就像我昨天 所说的，如果你不用神的道去明白历史哲学，你没有办法明白到背后有一位完全控制历史的主宰，成为引导历史和指向最后永恒旨意的上帝在历史中间的作用和角色是什么。

　　照样的，物理学、科学、医学 ....，所有的知识，如果你不以神的道去处理的话，你没有办法去了解。

　　而今天福音派的人除了传福音以外，在福音使命里面尽忠尽力， 原是抓住了中心，但是其它的东西他就完全不闻不问，所以在文化的层次上我们就完全没有办法起领导的做用，在文化的层次上我们还是一个很不忠心， 或者一个没有知识的使者。

　　所以我们只有做了一个 Gospel Mandate 的工作，而忘记做了一个 Culture Mandate 的工作 。这个「文化使命」和「福音使命」并行才成为基督教对整个人类最大贡献和指导方向的作用，否则的话，我们只能产生很敬虔的人，不能成为影响文化界的人，这是很可惜的事情。

　　我今天看见阿奎纳试试看把这两个并合起来，他所走的方法乃是一个妥协的方法，他所走的方法乃是藉助于亚里斯多德的方法论，把它带到护教的精神里面来向世人的知识分子交待我们是对的，所以我今天要批判他。

　　当文艺复兴以后我们看见更大的悖逆性就产生出来了，所 以文艺复兴整个的说起来他们就以希腊、罗马做为他们的永久性的模范。所以这个 Greek, Roman Achievement 在希腊、罗马文化成就的中间他们认为这个就是人类的 Criteria 人类可能达到的目标所有的古代的最好的模范。

　　为这个缘故，不必基督教，用更简单的理论来说 ，「自从基督教进到世界以后，人类失去的东西你们没有注意到，而人类得到的东西不一定比失去的更好」。这是非基督徒对整个基督教文化果效所产生的质疑。

　　换句话说，当哥德式的建筑和哥德式的雕刻进到艺术界里面的时候，我们看见基督教所有的雕刻品，所有的艺术品都是道貌岸然，直线立驻没有动态，没有表情，没有深度的现实和喜、怒、哀、乐的表达，都是敬虔的，严肃的，面孔死板的。你今天去欧洲看哥德式的艺术你看见了，所以他们那个时候想，「到底错不 错呢？难道人类的文化就应当捆绑在这种宗教的庄严，这种宗教严肃的敬虔和这种顶天立地的直线生活里面而没有其它的表达吗？」

　　所以 ，文艺复兴一开始的时候，就丢弃基督教回到古希腊。而古希腊的建筑，古希腊的雕刻也成为历世历代的典范。所以你在台北你还看见这很多的柱子是哥德式 (Corinthian) 的柱子，就是希腊的影响继续在世界上发挥功用。

　　当文艺复兴把希腊搬出来，文艺复兴把罗马搬出来 ，他们就同时把基督教摒弃在外。为这个缘故基督教在那个时候，是 没有办法领导整个文化，因为非基督徒的势力一大的时候，他们就定了几个重大的原则，这整个文艺复兴运动的几个最重要的原则：第一 、就是宇宙的中心不是神，是人。所以，不必再把神高举起来，只要把人性里面的可能 potential in human nature 把它发掘出来就够了。当然，这离开福音的精神太远了，太可怕了，但是那个时候很多 人没有觉悟。

　　第二方面、我们不需要上帝的启示，我们所需要的是理性的发现。所以认识真理的工具不是圣经，认识真理的工具乃是人的头脑。为这个缘故你看见，在比这个文艺复兴更早期的时间，在十三世纪的时候，巴黎的大学已经请了回教徒来做整个学术中心最重要的教导者。这样我们看见，为了着重学术而放弃信仰就变成西方文化里面很重要的一个潮流，直到今天你还看见。

　　当你看见美国一些重要的大学开始创立的时候都是那些敬虔爱上帝的知识分子建立起来的，现在董事们都变成非基督徒，包括东海大学。你看见我所讲的是什么？现在东海大学的董事们很多不是基督徒。印尼最大的基督教大学，最出名的教授是个无神论的，最近闹的天翻地覆的。我讲这些话语重心长！我讲这些话堆积了一、两千年整个人类历史中间那些我们应当做为借鉴，做为警惕的那些东西来与大家分享。你看见了没有？

　　所以文艺复兴的时候，人是中心，神被撇在外面。文艺复兴的时候， 理性是工具，圣经没有真正的地位；文艺复兴的时候，希腊是模范，耶稣基督和使徒不再成为他们的表率；文艺复兴的时候他们所要达到的目的是现世的果效不是将来的来生。

　　所以很奇妙的，当文艺复兴还在宗教的范围里面没有办法真正完全控制的时候，艺术方面还没有办法表达，迟了一、两百年，音乐更迟的表达，这一方面的分析我今天不谈了，但是如果你注意十四世纪、十五世纪最重要的艺术和音乐都还控制在教会里面的时候，你发现那些直线性的形像在艺术的表达里面还是占最重要的地位。

　　如果你在世界最重要的博物馆你注意看十四 、 十五世纪的画和那些艺术的表达都是敬虔的表达， 在包提柴里 (Sandro Botticelli, 1445-1501)、 在乔托 (Giotto, 1267-1337) 、在卡拉瓦乔 (Caravaggio, 1573-1610)、..... 那些重要的思想家和重要的画家中间你看见人与神之间的关系，那敬虔的表达（卡拉瓦乔是后期的，已经刚开始失去那些了），那个眼睛所要表现出来的神与人之间的关系，手势所要表现的心灵里面的殿，怎么样用敬拜与神交通，那个祈祷、敬虔、圣洁，超过世界物欲的那种吸引，过一种超 然神圣生活的表达的画面是很清楚的。

　　但是，到了文艺复兴后期的图 画，最重要的三个人达分芬奇(Leonardo da Vinci, 1452-1519)、米开朗基罗 (Michelangelo, 1475-1564) 和拉斐尔 (Raphael, 1483-1520) 的时候你就看见有许多世俗的东西搀杂在图画里面。神的地位、圣经的神圣、信仰的价值、福音重要的信息已经慢慢丢失了 。

　　你看见米开朗基罗那个「最后的审判」，那位要审判世界的耶稣是带有人文主义的色彩，为什么呢？因为连耶稣基督都是全身不穿衣服用一块布把他遮盖起来的。而最近已经开始认为应当把那些布也再把它拿掉，让那些原先的精神完全表达。那是完全把神变成人，把人代替神的人文主义的精神。你看见在那些图画中间那些天使是没有翅膀的，在审判要把那个柱子抱来，把那个荆棘冠冕抱来的审判中间为耶稣做见证的彼拉多的柱子和耶稣基督头上的荆棘两批的天使带下来的时候那些天使都没有翅膀。

　　为什么呢？因为他过了一个人文主义的生活，不再以圣经、以神为重的那个文化。为这个缘故，基督教在偏差的中间有许多的人，他们忘记了回到圣经的原则，回到福音的本质，回到神旨意的焦点，回到主流的神主动的历史里面，这是很可惜的事情。

　　我个人对米开朗基罗很尊重，我尊重神给他这么大的天才，我尊重神给他这么大的艺术的才干，我尊重他有这么大的灵感发挥人性中间对人的本身和艺术之间结合的那种伟大的，不朽的精神。但是，我遗撼的是他没有把福音当做中心，他对圣经没有真正的了解。我对达芬奇是如此的感觉，我对拉斐尔是如此的感觉。

　　拉斐尔的圣母可以表达一个不知道什么叫做性关系的女子的面孔，这是一种很伟大的童贞的表示，但是那个圣母，那个女子就是他偷偷爱上的一个卖面包的女人。他与她有没有什么关系我不知道，但是拉斐尔能够把人的慈爱表达在那样的地步中间，他整个思想所想的是不是神，或者是人我不知道。但是当我研究艺术史，研究文化的时候，我有许多问号，许多不能解决的问号。那我说：「主啊，基督徒的见证应当是怎样的？我们在这个时代应当兴起怎样的人？」我们今天的音乐是世界第三流的，带到教会里面。

　　我们今天的敬拜赞美就是那一个钟头，以后在生活上做生 意也不比别人更好。我们学会了感性的，把敬拜从超时间，超空间的心灵结合带到时间、空间的那一个钟头的样子。然后我们说：「我们有圣灵」，我们今天在整个文化界的影响，我们行善，我们救济人不如佛教，我们的爱心不如外邦人，我们的文学不如那些反基督教的人，我们对世界的影响在哪里我们不管，我们只在教会的四片墙壁里面表现「我比你更属灵」，所以我可以做执事部的主席，求主怜悯我们 。

　　回到文艺复兴。文艺复兴以后就来了一个很重要的历史时刻就是「归正运动」 Reformation，这「归正运动」或者你们叫做「宗教改革」 的这个时期真正的动机就是「回到圣经」、「专靠恩典」、「只凭信 心」为了荣耀上帝。 Sola Scriptura, Sola Gloria, Sola Fide, and Sola Gratia。 什么叫做 Sola Scriptura？---- Only through the Bible， 完全建立在圣经的上面，什么叫做 Sola Gratia？---就是完全依靠上帝的恩典， 没有人的功劳。 什么叫做 Sola Fide？ ---- 凭着信心我们走了这条与主之间有关系的道路。什么叫做 Sola Gloria？---- 整个一生最大的使命就是荣耀上帝。

　　我相信历史中间没有任何一个运动比这个运动更纯粹用基督教精神建立起来的。单单在整个路得宗，马丁路德这几句话里面我们看见一个很伟大的精神 ---- 尊重神的道， 尊重神的恩典，尊重神所给我们的信心与尊重我们整个生活为了要把荣耀归给神的这个生活。

　　但是这段的时间在改教家的思想中间有很清楚的表达，却在不久以后与不敬虔和对圣经错误的了解把基督徒带到非常败坏的生活里面，这一点我做一点解释：「 上帝把律法赐给犹太人，结果犹太人就借着律法找出理由来杀上帝所赐的先知」，你看见了没有？换句话说他们有非常伟大神的道在心中，但是在他们的手里面，他们的心却不诚实的遵行上帝的道。

　　所以在改教时期的后面我们看见有一些 Pietism 的运动产生出来， 就是对这种有敬虔的外表没有敬虔实意的宗教文化的一个反动出来，这方面我今天不讲了。

　　那么把文艺复兴以后带来的宗教改革再推掉的另外一个文化运动在第二０００年里面叫做 The Enlightenment，德文叫 Erleuchtung。在整个德国的历史中间对这 Erleuchtung 启蒙运动的看法是非常重要，而西方的文化这个是一个很重要很重要的时期。如果说，这个文艺 复兴的时代，人把自己当做就是中心的话，那么在「启蒙时代」人把自己当做已经是成熟，已经长大成人，不需要再有宗教的干扰。这样 ，神的地位不但在旁边，神的地位根不必要了。这是第二个大运动对整个福音运动很大的威胁。

　　在启蒙运动里面， 最重要的观念是什么呢？---- 人已经成长了，所以形上学是不需要的。人已经成熟了，所以启示是没有地位的。为这个缘故，如果宗教还是需要的话，只能从别的方面去找出宗教的重要性到底在哪里。

　　所以这个里面最重要的一位德国思想家康德 (Immanuel Kant 1724-1804)，许多研究康德的人都知道他一生写了最重要的三本书，第一本书叫做 Critique of Pure Reason (1781)，第二本书叫做 Critique of Practical Reason (1788)，第三本书叫做 Critique of Judgement (1790)。第一就是《纯理性批判》，第二是《实践理性批判》，第三就是《批判的批判》。

　　那么这三本书把他的哲学概刮起来就变成一个「批判哲学」，但是我告诉你，康德最重要的对基督教威胁的书不是这三本，是另外一本不到一百面小小的一本书就是《在理性范围里面的宗教》 The Religon Within the Limit of Reason Alone，只有被限在理性范围里面的宗教。 所以为这个缘故，康德对那些超理性的东西，他根本不愿意去摸，虽然他知道可能存在，但是他认为没有办法构到，没有办法去明白，所以他就把它放弃掉了。这其中包括了「上帝」，包括了「自由」，包括了「 不朽」这三个范围 (God, Liberty and immortality) 这三样的东西超过我们可能想象的。「因为这是非实践性的东西，放在一边吧！」

　　所以我说康德是「不可知论」的鼻祖， The grandfather, ancester and the origionator of the agnosticism 就是康德， 他的 Skepticism 在这地方把这个美其名归到 Noumenal World 里面， 就是在本体界里面是不能知道的。能知道的是现象界，在现象中间讨论宗教的时候，结果基督教变成什么呢？从康德以后，基督教变成「不 靠启示，不需要形上，不需要信神迹，只有注重实际效用的道德价值的宗教」。

　　请你们注意， 新派的鼻祖是谁？ 是士莱马赫 (Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834) 吗？我说不是，是康德；新派的鼻祖是康德。康德每次在他的大学做教授的时候，到毕业典礼的时候他和所有的人进到 Commencement （毕业典礼）的里面，在毕业典礼的时候，他跟他们走，走到门前，大家走进去，他就跑回家。

　　他认为宗教不是仪式，宗教不是信仰，宗教是道德。The Religon Within the Limit of Reason Alone 这是康德的整个宗教的思想，宗教的架构， 宗教的定义，宗教的哲学。所以他说「宗教等于伦理」， Religion does not rely on what you believe but what you behave, it relies on your work than your talk. 不是你讲什么 ，不是你信什么，而是你行什么。

　　所以如果你行的不好，你称为基督徒没有用，如果你行的好，你不是基督徒也不要紧，因为宗教是决定在行为那里，这有没有道理？有片面的道理。因为「信心若没有行为就是死的」（雅各书：2 章 17 节），所以这一节圣经的误解就说：「既然有行为，没有信心也是活的」，你看到了没有？所以我再讲，如果这一节圣经你解错，用这一节再去解别的，那就很危险了。

　　方法论的错误是内容的错误的基础，你明白了吗？康德把整个宗教的价值被定夺，被限定在伦理的实践里面行动的时候，那么他的实践理性就成为整个研究宗教范围了， Critique of Practical Reason 就变成整个实践宗教的范围了。怪不得在他以后，Neo-Cantism 的重要的思想家就是立敕尔 (Albrecht Ritchl, 1822-1899) 的思想里面，宗教的价值就在于那「能定价值的价值」，在乎行为。

　　这样，到了十九世 纪的时候，我们看见整个德国新派的运动没有办法逃脱这个重要的笼罩。

　　另外一个德国人叫做士莱马赫他就把宗教不放在理性里面，他把宗教放在哪里？放在「心性」里面，那么「心」和「理」之间的分别在哪里呢？原来康德的理性不等于笛卡儿 (Descartes, 1596-1650) 的思 想，康德的理性也不等于笛卡儿观念中间的那个 clear idea 他的整个宗教的理性是实践的理性。所以「我虽然不知道为什么我一定要这么做，但是我知道这么做是与我的良心符合的」，这种「知道行为的知识」和「理性研究」所需要的知识是不一样的。

　　但是这个知识是超过那个知识而且也是一个知识，而且是很实际的，所以我从这里奠定宗教的需要。心有心之理，理有理之理，心之理非理所明之也， the heart has its own reason which the reason does not know. The heart has its own reasonal range that is the practial reason ，所以我虽然不能分析清楚，但是我知道我应当行善，我应当照着良心的命令去做那些合乎良心规划的事情。我这么做，虽然我的理性不能完全了解，但是在这里面有它自己的理，这个叫做宗教。

　　康德的这种东西影响整个德国新派的神学，所以当到了二十世纪福音团契、校园团契这些东西产生出来的时候，其实就是要把这个已经偏差的运动带回到福音的中心这里来。今天你们参加福音团契，参加校园团契很多人不知道这其中几百年来的争战是经过怎么样曲折的过程在里面。

　　当士莱马赫把基督教放在「心性」的范围里面，他的意思说「心的范围和敬虔的关系大到一个地步，理性没有办法攻击到的，因为它是另外一个范围里面」，所以有人用理性来解释宗教，有的人用心性来护卫宗教，这些都是圣经的原则吗？都从圣经找到了部份的真理，但是没有总原则的处理。

　　到了十九世纪的时候，把德性的耶稣当做我们所向往，所回忆，所尊崇的完全的人格，而不是所敬拜，所信仰，所拯救我们的那个救赎的主宰。我们只有「尊重」祂，因为祂是我们的模范，我们非常佩服祂，因为祂成为我们最完善的榜样。我们对祂的颂赞，对祂的赞美在提高到一个特别的地步的时候，你可以照你的自由把祂当做神的儿子， 但是那不过是你把他神格化而已。而我们不是把他神格化，就是很合理的把他当做人性中间，历史上最伟大的道德的模范就是，那是新派的思想。

　　所以整个新派放弃基督的「主性」，只见到基督的「德性」。这就是新派没有办法在神赐福之下继续成为基督教主流缘故。所以凡是走新派道路的教会一定越来越冷淡，越来越衰微，越来越到不得不自动关门的情形，你看见了没有？到了二十世纪的时候，我们看见对神国度的解释，对福音的解释，对个人得救的放弃，对整个社会福音帮助穷人的解释，就在社会福音的程度里面发生出来了。

　　接下去，把马克思把早期的宗教精神放在对社会的改革的结果，产生了南美洲的「解放神学的运动」，这些东西都把耶稣基督救赎性的福音放弃了，都把耶稣基督对社会的关怀看重了，所以他们把整个「福音」和「福音的运动」用两个不同的解释，两个不同的范围来处理。福音派的人处理是什么办法？就是「大使命」成为我们的福音使命，成为我们事奉的原则。而他们是用另外一段的圣经，耶稣基督 在迦百农拿起圣经来，他就在那个地方对他们传讲「耶和华的灵差我到你们中间来，叫被掳的得释放，叫瞎眼的得看见，叫战争停止，叫穷人听到福音」（参：路加福音：4 章 18-19 节）， 所以他们把福音变成那一方面了。

　　现在我们看见了整个世界福音派的人把耶稣基督的死，耶稣基督的复活当做福音的中心；那些社会派的，新派的，不信派的，自由派的，就把对人性的改善，对贫穷的破灭，对文盲的扫除，对阶级之间悬殊不同的地方，怎么样把它距离拉回来，就成为他们的福音。所以在曼谷的会议，在其它的普协的会议中间所讲的福音的定义和在校园团契中间所讲的完全不一样，是为这个缘故。

　　我们今天用福音去挑战批判世界的文化的时候，现在我们来到了二十世纪快要结束的时候，我没有时间再把二十世纪的运动一个一个提出来，但是我告诉你，人类现在进到另外一个更大，更富有盼望，但是更虚假，更可怕的运动里面。在这二千年的时候，最大的两个文化运动是「文艺复兴」和「启蒙运动」，这两个运动出了世界最大的天才 ，有了最大的发挥，有了很多文化的成果，但是基本的思想是与圣经里面福音的主流完全不同的。

　　第三个运动来了，这是什么呢？这叫 New Age Movement 新纪元的运动。我不知道你有多少生活的层已经受影响而你没有发现。今天的电视里面所出来的广告，今天电视上的诗歌的旋律和节奏，今天所有建筑的方式，除了从 morden 进到 post morden 以外，又再从 post morden 被淘汰进到 New Age 的整个潮流差不多是像毒蛇猛兽没有办法抗拒的已经进到我们的社会和我们的文化里面。

　　而整个 New Age Movement 的骨子里面的真正的「宇宙论」，乃是一个 Pantheism 就是「泛神论」的思想。所以整个宇宙论 的架构是「泛神论」， 什么叫做「泛神论」呢？---- 一切的万物就是神，神就是一切的万物。 God is all things, the whole nature is God, and God is whole nature. 所以当你踢一条狗的时候， 你就侮辱上帝了。

　　所以今天在这个背后，这个动物的运动，环护的运动，和其它的运动里面有一些基督徒的精神在里面，有一些 New Age Movement 的精神在里面。如果你没有注意分辨的话，你就以为都是对的，你就跟他走了。

　　所以做一个基督徒真是不容易，你没有想象做一个基督徒有那么多的困难，我今天提出来是超过你们平常所想的，我盼望你们年青的时候就定下方向做一个很敏感的，有批判性的，有分辨精神，有真正贡献，不是逃离现实，而是面对现实；不是离开人群，而是进入人间，以道成肉身的精神，以绝对不妥协的真理在世界产生贡献的那种基督徒的生活。

　　新的纪元来到的时候是一个人类的盼望吗？不是的，新纪元运动是全球化，地球村的一个运动。换句话说，东西之间不分。过去留学一定到西方，修道一定到东方。为什么呢？因为好象「道」在东，「理」在西，所以走路走到东方来，读书读到西方去才能够完成我们做人的整个的平衡。以后我告诉你，「道」的修可以在西方慢慢完成，而东 方的学术慢慢的提高了。

　　从前在台湾，一个大学生鼻子翘起来，大家吓的不得了。现在满街道都是博士的时候，大学生算什么？像你们这些都是大学生，算得什么？一叫就两千个人就来了。单单基督徒，再加上佛教徒，几万人，几十万人，算什么？从前一个博士就厉害的不得了，现在不管你哪一个博士，他要选能够给他有听到有东西他才来听。为什么呢？因为东方也有学了，不是单单有道。东方有学的时候，你可以在东方拿到很高等的博士学位，不一定到西方去；西方有道的时候，你不必到东方的寺庙里面来。

　　现在你看电影里面很多洋人也在修道了。有许多西方人也走东方的路线，这个是人类历史中间西方第一次向东方大大开放的时代，而开放的原因是因为不再绝对化西方自我，而开始承认东方的一些道德，道德神秘性的，心灵的，宗教的内在价值，把这个变成全球化的结果就是东西不分，「道」和「理」 都可以结合起来。而这个「道」和「理」的结合，无形之中就放弃了西方中间曾经领受的特殊启示的地位，所以基督教的价值在西方慢慢就衰微下去，而在东方呢？佛教的价值慢慢提升，再被整个西方接受的时候，所以这个所谓「宗教复兴」的运动，基督教的复兴运动是最可怜，最肤浅的。

　　我讲这句话是很难过，但是我不得不讲出来的。当我们看见整个世界受大复兴威胁的时候，我们也盼望教会复兴。而现在所谓的「教会复兴」都套上了一种韩国式的迷信 ---- 要复兴就要走韩国那条路，那一条用现象代替教义，用个人的满足代替整个教会对真理的认识，用个人一些很肤浅的经历代替严谨的解经，用圣灵恩赐的一些现象代替就是整个圣灵的膏抹。所以整个基督教在一个很大的危机的里面。

　　请问，在这样的状况里面，你预备自己被主使用，献上自己，需要不需要更清楚，更正确的认识，或者只需要一种感情冲动，然后就把自己献上？求主帮助我们，今天我就讲到这个地方，我们的时间很有限，我盼望你们所吸收的，虽然在有限的吸收力的里面，可以成为在内心里面的一个印证，给你开拓一个新的世界，是照着圣经的原则，重新整理，重新处理，你与神之间事奉的生活。

　　当保罗讲，「我只知基督并他钉十字架 」的时候，他这一句话不是说你们只要讲十字架，什么都不懂。意思是，「你什么都懂，但是中心点是基督」，你明白吗？所以当保罗站在以彼古罗派的哲学家面前的时候，他见到斯多亚派的思想家的时候 ，他就从他们的的诗歌，他们的哲学引证出来，他们所没有看到的神的工作。所以我盼望我们抓住十字架中心信仰，然后用十字架和福音的精神去处理整个文化的问题。让基督的光照耀在每个文化界里面，否则我们只能对儒夫小卒做见证，我们失去那些真正可以影响国人的大头脑，我们就不能在每一个阶层为主发光了。主要我们在我们的各阶各层，在我们的各行各业里面，把耶稣基督的十字架高举起来，求主帮助我们做一个认识真理，传扬福音，也有一个文化使命感的基督徒。

　　第三讲

　　无论全职，无论带职，我要告诉你，神要你全职的，你不可以带职；神要你带职的你不可以 全职，这才是对的。没有一个人可以说：「我要全职，我要带职随便我，反正我献上！」没有这个事。神派保罗专做传道，他一定要做传道，不能带职。神要你带职的，你就带职；神要你全职的，你就全职，没有选择。当我起先献上的时候就说：「神哪，你决定，无论全职 ，无论带职」你「要我全职我就全职，我要带职我就带职。」

　　很多带职事奉的人是逃避，很多全职的也是逃避。因为他感到全职就全盘薪水拿来不必担心了。因为带职，因为这样我可以自己赚钱又可以讲道，教会的执事、长老不敢欺负我。所以你的「带职」如果是逃避，你一面带职事奉你是犯罪！如果你的「全职」是逃避，你一面全职，你也是犯罪！可能你不听这些话，你听的和我讲的不一样，但是 我在这个时代常常专讲与人家不一样的话，只要你听出来那是出于神的，你就接受就是了。

　　安静在主的面前，「谁可以为我去呢？我可以差遣谁呢？」（参：以 赛亚书： 6 章 8 节）「我们所传的有谁信呢？」（参：以赛亚书： 53 章 1 节）「当末世的时候人要厌烦真道，耳朵发痒，为自己增添了许多的师傅。 」（参：提摩太后书：4 章 3 节）「你们中间不要多人做师傅免得受更重的审判。」（参：雅各书：3 章 1 节）「你们当像明光照耀，在黑暗的世界中间成为我的见证」（参：腓立比书 ：2 章 15 节），「要兴起，发光」（参：以赛亚书：60 章 1 节） 。

　　马太福音5:14，

　　「你们是世上的光；城造在山上，是不能隐藏的。」

　　为什么耶稣说「你们是世界的光」，不说「你们是世界的灯 」？因为有很便宜的油灯，有很贵的水晶宫的灯。耶稣如果说「你们 是世界的灯」，你就有等级了；「你是世界的光」，就不管你的身份如何了。为什么说是「你们是世界的光」呢？因为只有光照在黑暗里，从来没有黑暗照在光里面，所以你是主动的。

　　这样基督徒的人生观，基督徒的世界观，基督徒的事奉观就很清楚的用一个字表达出来---- 「你们是世界的光」。

　　二十世纪是不是很光明的一个世纪？好象是。二十世纪是不是很黑暗的世纪呢？实在是。我们今天就要思想关于二十世纪时代精神的问题，把昨天所讲的继续讲下去。我们昨天思想到在第二个千年里面产生了三个大的文化运动。第一个运动就是「文艺复兴运动」 (Renaissance)， 第二个运动就是「启蒙运动」 (Enlightment)，第三个运动就是「新世纪运动」 New Age Movement 。

　　而在第十四、十五世纪开始的这个文艺复兴运动，人把自己当做宇宙的中心，把上帝丢到宇宙的边缘；把世界当作我们追求的目的，把属天的事当做不必 过问；把古希腊、罗马的成就当做我们的模范，把耶稣基督的模范丢在一边。这个是整个文艺复兴时代一个很清楚，很概括性的总原则的认识。但是，到了启蒙时代的时候，变本加厉，人不但把自己当做是世界宇宙的中心，人把自己当做已经成熟，不需要再有宗教的带领。

　　所以自从启蒙时代，接着在法国、荷兰和德国的理性主义被笛卡儿 (Descartes 1596-1650) 、 莱布尼兹 (Leibniz)， 还有斯宾诺沙 (Spinoza 1820-1903) 三个人所代表了以后，可以说理性已经开始排除了启示，再加上了「经验主义」，就是英国的休默 (David Hume 1711-1776)、洛克、培根 (Lord Francis Bacon, 1561-1626)、还有柏克莱 (George Berkeley, 1685-1753)、 霍布斯 (Thomas Hobbes, 1588-1679).... 等等的人， 他们把人的感官和这些从感官当做领受真理的信道，肯定之后呢，他们感觉到不需要那些形上的东西。

　　所以这个「启蒙运动」的结果，人把自己当做已经是成熟，已经是成年，所以这个 Man has come of age 这句话不是德国在一九四０年的时代潘霍华 (Dietrich Bonhoeffer, 1906-45) 哲学家率先提出来的， 乃是康德 (Immanuel Kant 1724-1804) 在两百五十年以前就提出来的。

　　如果人已经成熟了，人不需要上帝，人不需要宗教了，那么宗教就从人的生活中间在一个非常不重要的地步里面，还可以从其中领受只有道德的启示，道德的灵感的启发来看见了我们的宗教责任而已。

　　为这个缘故，我们看见了启蒙运动就排除形上学；启蒙运动也就排除了启示的需要；启蒙运动就慢慢的把人的地位发展到一个最重要的地位 ---- 一切所谓神的，都是人的。

　　这样，我们看见了在与马克 思同时代的另外一位哲学家， 就是德国的费尔巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872)，他就认为「一切所谓神的，都不过是人的」 ，所以他把整个基督教原则里面最重要关于人的总原则，就是「人是照上帝的形像造的」，改头换面变成「神是照人的形像造的」。这样，一切的所谓「神」，一切的宗教里面所提到的超自然事情，不过是人的里面，宗教性里面的产品，而宗教的本身是文化继续存下来遗留 在人生命中间那些比较古老的东西。

　　这样，法国的孔德 (Auguste Conte, 1798-1857) 就把宗教里面的「神论」和「形上」当做历史早期和中期那些人没有成熟以前所需要的东西，现在已经不必要了。我们现在所需要是什么？是「科学」。所以到了十九世纪结束的时候，人类进到一个相当以为受启蒙超过前世所有的世纪里曾经有过的成就。这样，人已经达到人类历史中间最开明的地步，人已经到了人类 整个历史中间最成熟的地步， 所面对的就是什么？---- 用科学的方法明白大自然，研究宇宙，找出一切的原理，然后我们不需要宗教了 。

　　怪不得英国的史宾塞 (Herbert Spencer, 1820-1903) 在科学的会议里面他讲过一句话，「一百年以后人就不需要宗教了！人不需要圣经 了！ 」相继就是在他以前继承了伏尔泰 (Voltaire, 1694-1778) 在法国的理论，「人不需要圣经」，他甚至写过「再五十年以后，如果 你还要看圣经，你只能在博物馆里面找到」。

　　你看见十九世纪到了这个地步以后，再加上一个重要的事情就是震憾整个文化界的新的宇宙观出来了，那个宇宙观就是「进化学说」。这样，整个基督教和其它形上的、启示的、宗教性的、道德性的东西，完全被崩毁到一个不能再有立足点的地步了。

　　但是我看见当这些文化使命在基督教应当做的工作里面还没有给真正明白圣经总原则的基督徒看见的时候，有许多属灵人以为他们已经懂得为主做见证。我很怕福音派的人就对你们说 「要传福音！传福音！向世界做见证！」越讲越热，但是结果，心里很热，头脑也一定一样热。「心热」又「头热」应当进医院。今天我们应当心里热的不得了，头脑冷的不得了才能应付这个世界的需要。

　　今天我们有很大的福音负担，但是我们有很不清楚的头脑来应付世界的需要。所以我们做见证的时候，我们就用「传福音！传福音！」遇到困难的时候就骂对方「刚硬」。我们传福音传没有果效，就看他们是被咒诅预定下地狱的人。

　　我相信预定论，但是我不相信那个不负责任的预定论，我不相信那个不传福音的预定论，我不相信只有在永恒的旨意中间时时抓住原则，而不在整个时代的命令中间遵行神旨意的人。

　　所以，我在这个东西，这个结合的里面，我盼望我们有福音的使命，我们有文化的使命。我们有我们的信息跟知道对方拦阻他们领受信息的那些阻碍是什么。这样，我们需要一个很冷静的头脑，像保罗一样是一个神学家，是一个护教学家，是一个哲学家，也是一个布道家。

　　从这四方面来看，布道是要达到最后的目的把人带到借着基督与神和好成为耶稣基督门徒的地步。但是要达到这个目的，你需要有正统的，严谨的，合乎圣经神所启示，从永恒到永恒旨意的那个圣经里面的原则，怎样把神的真理传出来，这是正统神学。

　　如果你传福音没有正统神学，教会以后会变成没有方向，没有基础。如果你有正统神学不传福音，你把教会就带到自我享受的象牙塔里面，对世界没有贡献。但是这其中还有两样，就是怎样明白对方的思想，然后怎样在这个接合点中间产生护教的力量，这四个结合起来也就是今天可以神学院还没有达到的。

　　我最近几个礼拜一直思想整个神学院栽培工人的模式，整个二千年的历史中间。从本笃修道 (Benedict) 到修道院 (Monastery) ， 一直到现在所谓的 Bible College 许多许多的缺乏，许多许多只注重一边，不注重另外一边 整个基督教的缺乏。

　　二十一世纪的时候，我们盼望有一些新的学院出来是兼顾这四方面，而且在文化责任上下功夫的神学院出来，那个时候是不是叫做「神学」，叫做「神学院」或者叫做「基督教书院」，或者叫做什么院，我不知道。我这几个礼拜我想到差不多头快要破了，我想应该用「神道哲学」 Theolgiosophy 来解释这个问题。 Philosophy 是人想出来的， Theology 有神的启示， 但是 Anthropological Philosophy （人本哲学）、 Anthropological Theology （人本神学）没有办法解决，要用神所启示的道，所领受的智能来处理、批判所有的文化的这种哲学是「神道哲学」。

　　可能以后二十一世纪所需要的学院是「神道哲学院」，然后用圣经领受神的启示的权威来发展神道哲学处理这个事情。我有很多的思想，我相信今天没有办法和你们分享，不过我知道，我等候，神要我做什么，我做。我们不是单单承继先人所做的，我们要发现我们过去所做的伟大的地方感谢上帝，也要发现过去还没有做到的地方，求神给我们新的力量，否则我们没有办法应付下一代的需要。

　　我在这里顺便提到一句话，提到一句以利亚从以利沙口中听的一句莫明其妙的话。当以利亚找到了一个以利沙到做接替人的时候，他知道他不是找他的心腹门徒，他也不是找他学生里面最可爱的，也不是找他像他模样的那种人。

　　今天很多牧师找副牧师，或者找接替他的人，他找比他差一点的，表示他还是很伟大。好象找伴娘你找难看的就显出你比较漂亮。今天有很多教会的领袖只要用笨的来显明他是实在过人的。而以利沙在以利亚下面的时候，不是以利亚找的，是上帝说「你去膏以利沙！」神选 的，你没办法选择。所以这个给我很大的启发。

　　以利亚的时代，先知门徒学校有一大堆的人，上帝一个都不用，我们不知道为什么，我一生有很多「为什么」我自己不能答，我拋出让你答，但你答的不一定 比我好就是了。上帝说「以利亚你到那个地方去，远远的地方，名不见经传，从来没有人认识的地方，在那个地方你把以利沙找出来！」所以以利亚就去找他，把他找出来了，他跟他在一起的时候，以利亚看这个人做什么呢？就给他一个苦差事，就是替他倒水几年。

　　现在很多传道人，奉献做传道的动机除了神的爱感动以外，因为他马上快快变成葛理翰 (Billy Graham, 1918-)，马上快快变成唐崇荣， 「如果我奉献变成这样那也不错。」但是以利沙不是的，他奉献的时候其实不知道要变成什么就替以利亚倒水，做一个很卑贱的工作。内地会曾经有一个全世界的会长，他还没有做会长以前在非洲补鞋七年 ，就是补那些宣教士留下来的臭鞋子，旧鞋子几年，以后忽然间一升就变成会长，我不知道以后戴牧师可以告诉我是哪一个。我告诉你，我刚才听见这个传道人是管理饭食的，我很感谢主。管饭食的一上台口若悬河，这个是很难得的。所以你再管饭食一段时间吧，可能神给就给你做一个以利沙出来了，谁知道？

　　但是当以利亚跟以利沙过了一段的时间，他要被接升天的时候，到底以利沙预备好了没有？到底以利亚有没有把整套的神学知识输灌给他呢？到底以利亚有没有操练他多多讲道呢？到底以利亚有没有给他很多的机会到各地实习呢？我们没有看到。

　　我相信你今天听了这一段你在解经书里面都不会看到的， 因为这是 origional 的 。那么以利沙和以利亚要分开的时候，以利亚就问他说「那你要我给 你什么？你求我吧，你告诉我，我可以给你什么？」以利沙怎么回答呢？「你的博士袍给我？」如果你是 DD 我也是 DD，我不要 DDT。 如果你 Ph.D. 我也是 Ph.D.，我能够像我的老师就好了。今天很多传道人就失败在只要到美国拿一个博士回来他就甘愿了，因为他也不输给人了。

　　以利沙一听见以利亚问他「你要什么」的时候，他回答一句吓了我一跳，「我要感动你的灵加倍感动我」（参：列王记下：2 章 9 节），什么意思呢？「你不能给我的。」他要一个以利亚不能给他的。所以我想如果以利亚那一天听了这句话，他想：「糟糕了，这个灵不是我能赐的，这个灵是神给的。」所以，传道人要的，不是衣钵，不是形式，不是传统，不是组织，不是金钱，不是银行里面的户头。传道人要的是什么？是那个「灵」加倍的赐给我！这样，下一代就有前途了。你听懂了没有？

　　当以利沙要以利亚根本不可能给他的东西的时候，就等于对以利亚说 ，「你还敢讲你要我什么我给你」吗？你根本不能给我的，我的标准不是像你所想象那么低，我的标准也不是达到你那里我就满足。

　　所以这个里面这个雄心大志，年青人中间这个大的雄心这是我一生正在等候的。我告诉你，如果你一生一世真心要做布道的工作，我尽可能我帮助你，只要你真心布道，而且有大的心志布道，因为我已经等很久了，我盼望有比我更聪明，更有恩赐的人出来，但是可惜到现在还没 有看到几个人。我很苦的讲。

　　因为如果你比我更有恩赐，然 后你的下一代再比你更有恩赐，有恩赐越来越大，越来越大，大到一个地步，在历史中间大家把我忘记了，那表示教会在进步，你听懂吗？如果你们比我差，再比你们下一代更差，一代不如一代，以后历史中间我是伟大的人物，这表示教会没有进步。

　　刚才有一个问题我看了我又难过又高兴，到底这个发问题的看到一点东西了 ---- 「为什么奥古斯丁以后几百年没有伟大的思想家出来？以致于奥古斯丁永远是 那么重要？」我看这个人他至少抓到一个很重要的思想。为什么奥古斯丁那么重要？后面的人不重要，所以他在历史的名字还是那么大？

　　盼望中国教会的历史越来越多，越来越大恩赐的人做传道以 致于在历史上因为太多比我好的人，唐崇荣就一点都没有价值，那表示教会在进步。但是，如果我们盼望我们下面的人，越来越差，越来越差，我们永远在历史上有地位的话，我告诉你，中国教会没有前途 。

　　世界最大的历史上的福音工场，从亚当到现在最大的需要是中国这片大的土地。全世界历史上所有的外国的人加起来，在历史中间，可能在几千年的中间还没有这一天中国所有的人数的数目。我们需要加倍的灵、三倍的灵、五倍的灵、十倍的灵。

　　所以当以利沙讲这一话的 时候，以利亚怎么回答？他不能回答，为什么？I have nothing to give you. 没有办法。后来以利亚，也感到不给他不行，不好意思，结果就丢一件大衣给他就是了。那一件大衣就是现在的神学博士，你懂吗？现在很多传道人就得到那一件衣，没有得到圣灵的充满，然后教会没有进步，但是他是一个 Doctor 他已经得到了外面的东西，拿到外面的袍子，外面的形像。

　　我没有反对学位，我告诉你，有学位就有和学位相等本质的学问，那是很感谢上帝的。有学位没有学问，是自讨无趣，自讨羞辱。有学问没有学位，那也不要紧，因为重要的不是学位，你听懂听不懂？以利亚说「我不能给你，你求的我不能给你，那我不给你也不行」，好了，那件衣服就丢给他，他拿来以后那一件做什么？来打水用的。里面有很多很有趣的事，你读圣经不要单 单读这个平常的，要读到里面很有趣的东西出来，把那个对照现在的情形。以利沙后来行的神迹是以利亚的两倍，以利亚叫一个人复活，以利沙叫两个人复活，他真的有加倍的灵。

　　昨天我读宋尚节的日记，是戴牧师昨天晚上说，我早上起来就读了，读了好几十面。里面有一句说「以利沙因为怎么样在他的平日，以利沙比以利亚更差，所以他会死，以利亚不死」。我想不是的，这一方面我看不是的，以利沙真的做了一些很特殊的工作，因为他从起初有那个灵，灵的引导。

　　今天灵恩派讲「圣灵」讲的很多，他们很多对于圣灵的认识是讲错的。所以我告诉你，我们需要纠正过来，对圣灵论的认识要很清楚，很正确，否则的话，下一代的一提到「灵」就以为 「滚在地上」叫做「灵」。而全本圣经没有一个人被圣灵充满滚在地上的，你还没有发现，你还要替他辩护，你们要悔改，不是我悔改。

　　大家说「唐牧师没有爱心，常常在台上攻击人」，我如果不讲的话，下一代整个教会走错路，谁负责任？你不要以为爱心的问题，你不要以为热心的问题，因为「以色列人大有热心，但是却不是按照真知识 」（参：罗马书：10 章 2 节），所以以色列人整个和救恩没有关系。

　　我们把伟大的诗歌丢掉了，唱那些比较感性的，合乎我们心里喜欢的诗歌。我们把伟大的真理原则丢掉了，我们把那些外国现象 ---- 吹一口气人倒在地上就当做是圣灵了，那个都是对圣经的冒犯。

　　我告诉你班尼辛 (Benny Hinn) 吹一口气几百个人倒下去这是冒犯，为什么？全本圣经只有圣父吹一口气，那是因为创造的时候。只有圣子吹一口气，那是因为应许圣灵来的时候。创造者、救赎者、圣父、圣子都要把要赐下的圣灵预表出来，所以吹气。「创造」和「再造」 ，除了这两个位格以外，没有一个人旧约的先知，没有一个新约的使徒有资格向任何一个圣徒吹气。

　　班尼辛是谁？他正在冒犯，你们还以为他是被圣灵大大充满，买一张票听他讲道四千块台币，买票的你就正在犯罪。今天的基督教已经偏差到这个地步，不觉悟你还要再辩护，你越辩护你越犯罪，我要回到圣经的真理。

　　我今天提到这个事情因 为从这个字出来的，就是以利沙和以利亚「愿感动你的灵加倍感动我 」，这个以利亚的灵，感动以利亚的灵，圣灵在一个人的身上工作，那个工作是清楚到一个地步以至于能力在他身上，以致于真理在他身上以致于复兴在他身上，以致于神的火，神的同在显明在他身上。

　　而这些不是单单从现象看出来的，因为圣灵在新约的时候特别提到，多次提到「真理的圣灵」、当你提到「灵」的时候不注重「真理」的时候，问题来了。当你提到「感受」而不着重圣经的原则的时候，问题来了。当你提到「感性」而不注重「 理性」之间的结合的时候，问题来了。「真理」和「圣灵」是不可以分开的，你一分开的时候你就错了，不是你的真理错了，像新派，就 是你的灵错了，像许多的灵恩派，极端的错误出来。

　　感谢上帝，所以当新约提到以利亚的时候，新约怎么讲呢？他说「以利亚的心志和能力」（参：路加福音：1 章 17 节）这两个结合起来就是那个灵的表现。当圣灵充满一个人的时候这个人的心志是为主愿意受苦，牺牲自己传讲基督，高举十字架，尊重圣经。

　　能力不是单单 局限在现在第三波里面那样有限的狭窄---- power healing, power ministry 什么意思呢？好象如果没有医治人就没有能力， 圣经的能力是「拯救」的，而拯救的重点是灵魂的，超过身体的。我不是说神 不会医治身体，身体是最后耶稣再来的时候，完全得赎的时候变成荣耀的身体，不朽坏的，「朽坏的成为不朽坏的，羞辱的成为荣耀的，那个软弱的变成强壮的，属地的变成属天的」（参：哥林多前书：15 章 52-53 节），这是圣经很清楚的原则。

　　但是今天所谓「神的救赎 包括整个身体的医治」，把它强辞夺理的绝对化到一个地步的时候，你发现讲这些话的最后还是身体要死，还是会病，还是会死，为什么呢？因为他不明白这个总原则----你灵魂得救以后，等到基督再来身体得赎在最后，这样才是整个总原则的广场。

　　你把这个并在一起的时候，你就强求上帝给你身体完全没有病，那么如果这样那些极端灵 恩派的人就不应当死了，或者死了是不应当病死的，可能只能撞死的，但是这样是不对的。

　　所以这个总原则的处理，解经的方法如果没有重新变成我们很重要的追求的话，二十一世纪基督教会更乱。我现在就在二十世纪结束的时候讲这些话，可能不久以后我就离开世界了，我可能再这样事奉只有一、二十年的时间，可能只有五年，可能明年就不来，我不知道。但是我告诉你，我一定要讲，为什么呢？为了整个教会路线的问题。

　　好，我们把以利亚、以利沙之间的关系做一个结束，现在我要思想到二十一世纪这个 Zeit Geist 世界的灵，或者世界的精神怎样处理？我们昨天思想了这三个大运动，现在我们来到最后一段就是特别二十世纪，我们先讲 Second Millennium 现在我们讲二十世纪。

　　二十世纪是个怎么样的世纪呢？可以说从一九００到一九九五年的今天，是整个人类有史以来科学最进步的一个时刻，对不对呢？是科技最发达的这九十五年。这九十五年所有的突破超过过去几千年科技突破的总合，没有人可以推翻这个事情。我们就在我们这个世纪中间，看见多数的人从走路、骑马、骑驴，一直到很多的人都有坐飞机的经验。我们就在这个世纪中间看见很多很多的人从油灯到变成气灯，到变成电灯、霓虹灯，到成为今天原子能发电的这个事情。

　　就在这九十五年这么多的变化，连你们迟活十年的人都不知道过去的变化是怎么过的。连你迟生十年的人不知道从前没有计算机的，你们今天所有的东西你的爸爸都不会动的，你的父亲去弄计算机越弄越乱的，因为他年青的时候没有这个东西，你们现在一出来什么都有了，而且你们的计算机已经第一代、第二代、第三代、Soft Ware 现在到了 Internet， 已经到了全球化的东西了，人类在这九十五年来，这一个世纪中间所达到的进步，科技的发达是无与伦比的，前所没有的。但是，我给这个 世纪的名称叫做「 The very stupid centry 」，这是一个很笨很笨的世纪，在这个世纪中间我们花了最多的时间来做十九世纪思想家的奴才。

　　可能你听这句话你听不大明白，我告诉你，二十世纪在课堂教的，在青年人思想中间所谈，所影响最深的许多哲学的思想，人生的立场.... 等等这些人生的态度、人生哲学不同的系统都从十九世纪来的。

　　「进化论」从什么时候开始的？ 「进化论」从 philosophy of becoming 主前四百年就开始了。进化论什么时候变成一个学说开始攻取整个科学和文化所有的领域的？从十九世纪的达尔文，一八五九年《物种起源》那本书印刷出来开始的。但是二十世纪却把整个世纪拿来教十九世纪的东西。哦！我们大好世纪服务十九世纪的思想。「 存在主义」是十九世纪的东西，「共产主义」是十九世纪的东西，「 逻辑实证论」是从十九世纪的「实证论」来的。今天的所谓「科学」 、「社会」、「心理学」、「思想」、「遗传」这些东西都是从十九世纪搬过来的。而我们把那些东西当做真理来教教教....，来读读读 ....，来行行行.... 来推展，推展，推展....。　 我们中国人用了几十年来推行马克思主义，结果才证明错了！等错了的时候那些起初有童子之心、伟大美梦的革命家，到老的时候看见马克思主义衰下去， 他们也自己快要死了。他是毁了一生吗？是！烧尽了吗？烧尽！变成什么？烧尽成灰，为谁？为「马」不是为「主」。为马克思嘛！为「 马」烧尽。毛泽东为马烧尽，邓小平不久就尽了，周恩来为「马」烧 尽了，他把马克思搬来，这匹马把中国弄成文化全部（已经不是太强的文化，虽然优久历史，但是他们自己知道里面很多缺点）把它弄到完蛋，结果马克思带到中国来的是什么？「均富」吗？没有。「 均穷」？有。

　　你看到了吗？二十世纪很聪明？我告诉你很笨的，二十世纪就是十九世纪的翻版。二十世纪的人把自己大好的年日出卖给十九世纪的思想假设，把「进化论」拿来教教教.... 教到全世界，结果道德堕落。把存在主义拿来讲，结果每一个研究存在主义的人都得到的是「虚空」不是「存在」。把实证拿来教，结果所证的都是不实的，所证的是物质的空虚，不是心灵真正的充实。所以越研究实证的，心灵越空虚。

　　马克思是全人类历史中间最大的经济学家。马克思是有史以来最大的，最精细的，最宏博最研究深入的经济学家，但是，凡是接受马克思主义一定经济破产。你看到了没有？为什么这些话不要从基督徒的讲台讲？为什么这些话不是从基督徒的思想家讲出来的？我当然不能再等，我要讲，因为非基督徒不愿意信 耶稣，没有看见基督徒有超过非基督徒的智能，结果非基督徒不愿意信耶稣，因为基督徒所讲的就是一套八股，而当遇到文化使命应当有答案的时候，基督徒没有给他答案就告诉他「答案在圣经」，「哪一 节」？「我不知道」，「你信了就自己知道」，他信了几十年还不知道。因为你们没有把那个总原则提出来，你说「耶稣是答案」，「耶稣是答案」.... 牧师讲，团契讲，校园团契的哥哥们讲， 你们学校的弟弟妹妹也跟着讲「耶稣是答案」，「圣经是答案」，但是问题是那些讲的人知道为什么是答案，你们连问题在哪里都不知道。 Jesus is the answer， 那么你问他 What is the question? I don't know, I only know Jesus is the answer.

　　你看到我们的毛病吗？ 看到我们今天愿意为主工作，愿意热心，愿意传福音，「去！去！去到那边！」忘记带武器。我传的时候，不知道为什么他耳朵不要听，因为他耳朵外面有一些东西把它塞住了，你连把那个东西拿出来的力量都没有，连那个东西是什么你都认不出来，你怎么传？

　　我们福音派，或者说福音信仰的基督徒很热心，我们肯，我们诚，我们火热，我们很肯，我们很诚心要做，但是，我们那个智能常常没有注意到。所以耶稣说「你们又恶又懒的仆人」，「你们良善又忠心的仆人」，「啊！」你说「就是这两种」，不是！良善忠心不够！还有一个字耶稣讲在别的地方，如果你不从总原则处理，你就用这两节来 解经了。我从小就听见「忠心良善」、「忠心良善」、「忠心良善」 ....，后来发现真的有很多很忠心良善的傻瓜。

　　耶稣说「谁是有见识的仆人？」（参：马太福音：24 章 45 节）耶稣讲仆人有忠心良善加上有见识配合起来才是圣经的总原则，你听懂了吗？如果你只注意这一节「忠心良善」另外那一节从来不讲，结果很多很忠心，很良善什么都不懂而忠心至死的傻瓜。所以你把这个配合起来，「忠心良善有见识」的时候，你看见我们的知识武器缺乏了，我们的文化使命缺乏了，我们知己知彼的那个真正了解的思想形态里面的拦阻和怎么样对付的知识缺乏。

　　然后，你再讲另外一句话「信靠顺服」，有「信靠」，有「顺服」，但是你有没有「深知」呢？「因为我知我所信的是谁？」（参：提摩太后书：1 章 12 节）那个知识、智能的东西缺乏。 所以我们信耶稣，我们靠耶稣 ，我们一传的时候，传几句就完了。当人家问基督徒「其它宗教的关 系是什么？」「不知道！」基督徒和世间所有的知识和世界所有的学问之间的关系是什么的时候，你也不知道！原来，万界或者「诸世界 」是借着祂的道造成的（参：希伯来书：1 章 2 节），那里提到基督是贯通一切学问的最高知识。

　　你在希腊文里面看见Theology、 Philosophy、 Psychology、 ....logy、....logy。 那个logy 就是 logos，那 logos 就是道成肉身的那个道。所以你用基督来看物理学，用基督来看化学和用基督来看生物学的时候，你就不一样了，这个叫做「神道哲学」，这个东西还没有发展，二十一世纪如果还没有别人发展，我好好去发展这个 东西，只要我的寿命可以的话。

　　今天西方的神学所带出来，栽培出来的传道人真的能供应这整个世界变迁中间的需要吗？我告诉你，不太肯定！今天东方的神学院所造就出来的传道人能供应这些二十一世纪的需要吗？我告诉你，不大肯定。

　　为什么？因为太多东方神学院太自卑感了，只成为西方神学的翻版，只要能够照他们的课程就可以发他们的学位，就满意了。这个叫做「替教会制造工人」，而教会的需要，为了应付教会的需要我就制造一些合乎教会需要工人，我告诉你，很多时候教会根本不知道教会的需要是什么，因为教会没有看见世界的需要是什么。

　　如果教会不知道世界需要是什么，然后教会以为我所需要的就是能够应付讲台，能够多一点人来，然后奉献多，我这个代款就能够还，我的礼拜堂就稳下来，就是这种需要的话，我告诉你，这种传道人很容易应付，但是 神要的就是那个很特殊的，那真正看清，眼睛看透世界，属灵的人能够看透万事（参：哥林多前书：2 章 15 节），然后又有智能和能力去应付世界需要的人。

　　保罗对以彼古罗，对斯多亚派的人讲道的时候，他不是单单讲他所知的，他更知道他所讲出来的时候那些知他所知的人要用他们所知的抵挡他所知的那种全部给他看到，求主怜悯我们。

　　二十世纪是一个不聪明的世纪，因为二十世纪开始的时候承受了十九世纪末叶的一种幼稚乐观，这个我给它名称叫做 Naive Optimism 。 二十世纪结束的时候，面对二十一世纪的时候又重头演同样的戏，又在整个人类面对一个很可怕的未来，但是加上一个幼稚的乐观。所以二十世纪的文化旅途 (Journey and spirit of the 20th centry can be describe from the standing poin of the naive optimism end ending with another native optimism) 从一种幼稚的乐观进到另外一种幼稚的乐观，来等二十一世纪的来到，我告诉你，我为人类害怕！

　　在二十世纪刚刚开始的时候为什么我说这是幼稚的乐观呢？因为二十世纪开始的时候，「进化」的思想改变了人类整个文化的观念。原来在主前四、五百年的时候，已经有了两种不同的最基本的宇宙观、宇宙论的哲学。第一种就是 philosophy of being 另外一种是 philosophy of becoming。

　　所谓 philosophy of being 就是「现有永有」的哲学，另外一种是「变成有」的哲学。今天早上钟牧师给我们看到圣经里面耶和华说「我是自有永有的」，所以这个everlasting being， 那个呢？Being forever and ever from the beginning to the ending, without beginning without ending那个self extinent, self eternal 有永远自我存在的那一位是万有的基础，那是 Being，是大写 (captial) B，但是另外一种思想说「 不是的， 一定变成的」，所以 becoming，这样就「现有永有」的哲学和「变成现有」的哲学两种不观念。

　　到底宇宙是原是这样的呢？或者宇宙是变化来的呢？当然，两派的哲学争斗的很厉害，杰诺 (Zeno of Elea, 426-491)、 帕门奈德 (Parmenides, 515 B. C.) 代表 philosophy of being，赫拉克利图斯 (Heraclitus, 544-484 B.C.) 、 德谟克拉脱 (Democritus, 460-370 B. C.) 代表了philosophy of becoming 但是当马克思写他的博士论文的时候，他是站在 philosophy of becoming 的这一部份。 当达尔文写他的《物种起源 》的时候是站在 philosophy of becoming 这一部份，而基督教整个 神学思想是建立在 philosophy of being， theology of the revalation of that great test being, eternal of being 的这一方面。

　　但是，很多基督徒不注意根本的不同在哪里。你说「这个有道理，那个有道理」，我告诉你注意现象的人，每个理论都有道理的，你懂吗？你如果没有好好的，没有整个神道的智能去处理，你看每一种哲学都是头头是道的，因为每一个头看了，每一个说「是」、「是 」.... 就头头是道。你看看这个也对，看那个也对，结果，两个一对不对的时候，怎么对呢？你说「大概都对吧！」这个叫做「相对的都对」。

　　我哥哥崇平讲过一个笑话给我听，他说有一个执事开会到晚上两点才回家，回家以后他太太说「为什么你这迟？」「唉呀！今天执事部开会两派吵得很厉害」。「那怎么吵呢？」他说「Ａ派说这样这样这样 ，Ｂ派说那样，完全不一样。」「那你站在哪边？」「我很奇怪，我起先听Ａ派很有道理，我说"你们对"，我一讲"你们对"。Ｂ派把我骂得半死」，「那后来呢？」「我就听Ｂ派，"你不要听一边的话嘛，原来是这样这样这样.... "」回去他就听Ｂ派去了，讲完了他说 「你们也对」，Ａ也对，Ｂ也对，又讨好这边，又讨好那边，像今天许多神学教授，只告诉你巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 这样讲，布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976) 这样讲，当你问他「你自己什么看法？」的时候，他说「你们自己决定」，他拿薪水不把信仰立场讲出来是犯罪！

　　今天你到这个教会，听这个也很对，听那个也很对，听唐崇荣也很对。我告诉你，如果你没有自己真理正信仰的立场，并且你信仰的立场没有真正顺服上帝启示的这总原则研究的交待，你是犯罪！耶稣说「 他们说我人子是谁？」「有人说你是以利亚，有人说你是以赛亚，有人说你是约翰从死里复活，有人你是那先知....有人说，有人说 ....。」

　　耶稣说「啊，这个博士论文可以得到了，引经据典非常丰富 ！」后来耶稣说「你们说我是谁？」那就不是博士论文的问题了！那是你信仰见证的问题了。你听明白我这句话了吗？今天很多人读神学读完的时候，只有在前面那一段，「某某人说是什么，根据巴特 (Karl Barth)，根据布特曼(Rudolf Bultmann, 1884-1976)，根据田立克 (Paul Tillich 1886-1965)，根据所有的人.... 」他什么都读了，在哪一本书哪一面他都知道了，他拿了一个博士论文以后，他没有交待他自己的信仰是怎样。

　　耶稣说「不能的」，耶稣说「那你们说我是谁？」彼得说「你是基督，是永生上帝的儿子」，耶稣说「我要把的教会建立在这一个磐石上」（参：马太福音：6 章 18 节） Upon the confess of your faith then there is church。

　　今天教会失败因为没有信仰的告白。教会失败因为没有信仰的立场。教会失败因为越读书，越明白越多的理论，越失去自己的路线。

　　「啊！不要紧的，不必路线，总而言之都是耶稣的儿女！」耶稣没有儿女，上帝才有儿女。「啊，耶稣是我们的父亲」，没有这个话。那么「都是一样的」，我告诉你不一样的，你要找出来真正不一样在哪里。笨人找一样的地方，聪明人找不一样的地方。

　　所以你看人和猴子越看越一样，表示你是「进化论」你一定很笨！你看来看去看一定不一样，因为人有悟性它没有，人有灵性它没有，人有理性它没有，人有永恒性它没有，结果你发现人是上帝造的，你就很聪明了。你懂吗？笨人找一样的地方，聪明人找不一样的地方，这个是很重要的原则。

　　从前美国有一种钻石的唱针 (stylus record)，现在你们都不懂了，因为科学进步太快你们早就把那种东西忘的一干二净， 你根本没有看过。你看见的是 cassette，你看见的是 Compact Disc，你看见的是 Laser Disc，你看见的是 Mini Disc，那个针有一种叫做 Pickering 的，它的商标里面有一句话我特别记得 ----For those who knows the difference （为那些懂得不同的 人预备的），我听来听去它也是有很多特别的地方，但是 Pickering 再比起 Grado， 再比起其它的东西，比起 Shure、Maghavoi 还有很多相同的地方。

　　但是它那一句话至少点出一个地方，「如果你聪明你就看见不同的地方在哪里！」如果你不聪明你说「唉呀，一样啦！都一样啦！」一个男人结婚的时候你说「你要哪一个？」「都是一样， 只要女人就可以了！」神精病！我告诉你。「都是一样啦！」狗才那么讲。

　　人说「不！我有我的个性，我有我的立场，我有我的信仰，不 一样。」所以当那位弟兄说「我发现我的价值观和他的价值观不一样的时候，就开始分道扬镳了」，你才开始走上帝的旨意，你看见了没有？

　　二十世纪是一个很可怜的世纪，我们走了八十年发现存在主义带来的不是存在，是「虚空」；共产主义带来的不是富有是「贫穷」；最大的经济学家带来的是经济的破产；西方的科技带来的是什么？四样的危机：第一、核子能威胁全球。第二、汽车工业破坏了大气层、臭氧层 (Ozone)，所以我们看见环境弄坏了。第三、道德的败坏，西方的民主自由， 是将来野蛮主义的先驱。The western democracy and liberalism, immorality, free sex will be the fundation of the morden coming barbarianism。

　　一个礼仪之邦的中国，在国会开会的时候，会打嘴巴，翻桌子，这样野蛮的行动从哪里来的？就是要效法西方的民主来的！但是西方的民主好象从来没有做过这种粗野的行动在他们的国会里面，为什么呢？

　　中国这个礼仪之邦的文化古国变成这个样子，而且是牧师干的。我赞成民主，但是我赞成有神的道尊重人权，明白人按照神形像造的，不是那个不负责任的民主；我赞成自由，我赞成用真理束腰，照着神的原则里面的自由，不是野蛮没有负责任的行动的自由。

　　我们如果没有从基督教神道的智能去处理哲学和文化的问题，我告诉你，你照样学样，依样画葫芦，你一定把你的民主，你的社会带到更野蛮的地步。二十世纪是一个很可怜的世纪。　

　　我刚刚提到三样：科技的发达产生了环境的污染；核子能的研究产生了人类最大的战争的威胁；然后道德的败坏从西方领受过来产生整个道德伦理的失落；第四样就是性的解放产生爱滋病很可怕的，现在一直越传越多的这个人类很大的危机 ---- AIDS。

　　所以西方要再怎么样为他的科技骄傲，他的民主骄傲，西方要再为什东西再来自夸自信呢？所以开始自卑下来，到了二十世纪结束的时候，西方开始开门接受东方。这个开始开门接受东方真正的从前的萌芽，真正的从前第一次的觉悟可能是孟德斯鸠 (Joseph-Francois Montesquie, 1689-1775) 来的。

　　法国的孟德斯鸠到东方跑了一次以后，回去在法国文学界、法学界里面写了一些文章，提到一些话，说「我到东方去的时候看见，原来东方人没有我们的基督教信仰，他们没有我们的这种社会，没有我们的这种法律制度，没有我们这些的整个社会的方式，但是他们在他们宗教的中间也很平安，也很喜乐，也很舒服的，很平静的，也非常和平的。

　　为什么我一定要派宣教士去对他们说"你是罪人，你要下地狱！"他们也很好嘛，西方并没有比东方好。」从孟德斯鸠开始就 把相对主义带进来，这个文化乱的不得了，我相信无论东方，无论西方有罪的人都要受审判下地狱。

　　他看到的是表面，东方人很表面，所以我对西方人说「你看到东方人对你笑的时候，你不要自以为多情他喜欢你了，他对每个人都这样的笑。」 You cannot telling their hearts from telling there face. 你请中国人做礼拜，「请你来做礼拜」，「一定一定」，「一定不来。」你请中国人来参加奋兴会， 「晚上有布道家讲的很好哇！」他说「好好好.... 」， 「你好你的 ，我好我的。 」「一定一定.... 」，一定不来的！

　　你几乎没有看到 中国人说「为什么要做礼拜？信耶稣做什么？」他不你跟你辩的，他总是和你好，表示这样好了，你给他多做一些生意，然后你走了他应 付别人。这个叫做「东方的和平」，这个叫做「东方的友善」，西方人看不到。

　　孟德斯鸠到东方来看了以后，写了一些东西，把相对主义带到里面去了。

　　现在整个西方正在否定绝对价值，Strasbourg 法国最重要的一个大学在十多年前有一个教授讲一句话， 「 The only abslute is there is nothing abslute 」（唯一的绝对是界上没有绝对的东西）。所以你看见，黑格尔的哲学里面，最多用「绝对精神 」这个名称带来的结果却是相对的文化。所以黑格尔就把「正」、「 反」、「合」当做历史进程的总原则，有一个正论出来一定产生反论 ，反论与正论结合一定产生综合论，综合论变成新的一期的正论再引起第二个反论，所以他做得半死把整个系统建立到最精细、最宏博、最严密的高潮的时候，也就是他自己一定要掉下来的时候，这是很矛盾的文化现象，今天没有办法和你们用教哲学的意义和你们讲，但是我告诉你们，当他说「一定产生反论」的时候，他还没有死，马上反论出来了，那个反论是什么？也就是四个哲学家反对他，

　　祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)，丹麦的；马克思(Karl Marx, 1813-1883)。犹太的德国人； 费尔巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872)。还有尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900) 在德国最伟大的唯心论系统最高、最严密的哲学家还没有死以前，反论就在他还来不及推广他的唯心论已经被唯物论打倒了 。

　　就这样，十九世纪结束在很凄惨的中间，二十世纪却很乐观的接受，接受什么？接受了「进化」的思想，这个「进化论 」就从生物学跳到哲学，跳到神学，跳到科学，再跳到社会学，文化所有的阶层都被进化方式的迷信观念所控制了。请你再听下面的话， 当「进化论」进到生物界的时候，达尔文写的东西就好象奠定了生物学的定律一样，当进化论进到社会学的时候，好象整个社会的进化是「理所当然」的。

　　如果进化论进到宗教时候，就认为从多神论就慢慢变成了一神论，慢慢变成了道德宗教，这是整个世界宗教历史的演变。但是，这个东西其实是违背整个圣经的原则和真正世界历史的客观事实的。

　　以后到了二十世纪才被查出来这是不对的。进化论一进到神学界里面，一进到哲学界里面，我们看见了整个历史观就完全改变了 。 Monism， 这个一元论发展的历史观就从黑格尔 (George Wihelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 跳到马克思，再跳到恩格斯，跳到列宁、斯大林、毛泽东的身上，所以他们就用这个理论来理和明白历史的东西。

　　当这些东西已经变成了理所当然的，「凡是知识分子一定是进化论者 ，凡是非进化论者一定是非知识分子」，这种迷信已经变成整个世界文化共同点的时候，你看见了什么呢？你看见了基督徒束手无策，好在圣灵还怜悯这些非常悲伤单纯爱主的基督徒，给他们结一些果子， 因为神所预定的必定不能彻回，父所赐给子的连一个也不失落，神怜悯。

　　但是我们当做的事我们放弃了好多，这是我们没有办法得到高级知识分子的心归向主，没办法打破各样的思想营垒，没有办法把人的心意夺回的原因。这是保罗讲的很重要，很重很重的话语。求主怜悯我们。

　　当这进化论在这些文化界里面弥漫、扎根，慢慢在毒素中间接替了整个真正道德的旧观念和旧体统的领带，我们看见了，凡是相信进化论的一定在历史观中间对过去、现在、将来产生三种不同的价值观。

　　第一样：

　　既然人是进化的，那么圣经所讲的，我们始祖亚当堕落一定不是真理。怪不得所有新派的神学家都否定人类曾经堕落过，也不接受「 原罪」的理论。为什么像包珥 (Ferdinard Christian Baur)，像哈纳克 (Adolf Von Harnack)， 像赫珥曼（Wilhelm Herrmann, 1846-1922 ），像威尔浩生（ Julius Wellhausen, 1844-1918 ）像其它杜平根学派 (Tubingen School)，所有新派的神学家他们都拒绝 「原罪论」呢？很简单， 因为他们里面， 骨子里有另外一个价值观 ---- 因为人是进化的。

　　基督教说「人本来很好，现在掉下来」，而新派的人从进化论说，「人本来是动物，现在变成人」。我们从前是动物，现在变成人，我们已经这么厉害了 ！」所以一定产生第二个神学的「不」，叫做「不需要救赎」。所以到了饶申布士 (Walter Rauschenbusch, 1861-1918) 的《社会福音神学》印出来的时候，他根本认为不需要传福音，不需要讲个人得救的问题，要讲社会改革的问题。社会改革是进步，进到更伟大的未来，也就是说天国就在人间。美国的纽约，高楼大厦建筑街道这么好， 灯光这么亮，这个就是天国了。

　　那个时候，二十世纪初期就用这种幼稚的乐观主义来面对这一百年。你要做当代基督门徒，这「当代」是什么「代」你懂吗？你对这一代，你认识多少？这一个世纪的毛病你认识多少？我每次看到一个大题目我吓的不得了，因为里面要处理的事情太多了，每一次你们给我一个 问题，我以为问的人不知道在问什么，我答的人知道要怎么答，而你们的问题每一个问题都可以写一本书。

　　不像今天肤浅的灵恩派，极端的灵恩派所想的，只要自己感到舒服唱几首歌就是敬拜上帝了，你敬拜祂，你要怎样服事这个时代？你赞美祂，为什么？为什么赞美你知道吗？不是为了礼拜一到礼拜六工作做的很苦，礼拜天来松懈松懈，感到很舒服，不是那种。

　　你对这个时代的责任太大 了！你当应付的事情，你当面对的现实，你当了解的困难，你当打开的结，你当透视的撒但的工作，所有的副作用无论外在的和内在的，在教会里面，在教会外面，在文化里面，在政治面，在科学面，在经济的，大的不得了！

　　第二样：

　　一相信进化论的结果，对现在你一定赞成「弱肉强食」，这 个一定的，因为「天演」理论告诉我们，只有那些强的才能活下去，这样强的欺负弱的就不能怪了，因为这是「生存的必要条件」 (the survival of optist), 这个叫做 natural selection theory, 这个叫做「物竞生存，天然淘汰」，所以「强的打弱的」，这个是帝国主义的道德，一个自我肯定的傲慢的原理和基础。

　　如果一个强的国家打败弱的国家，他们说「应该的！」乃是因为骨子里面有进化论的毒素 在他的里面。

　　进化论不像你想象的这样简单，动物从单细胞慢慢变成复杂细胞，变成爬虫类，变成飞鸟，然后就变成人。啊，然后你读了以后说「我懂了」，然后考一百分。我告诉你那些分数考很高的我常常看不起他，因为他除了考分考很高以外，不懂那背后的关系，来龙去脉是什么。

　　今天神学生考的最好的，常常考的及格分数最高的，以后做传道人常常很少有能力的，我不知为什么？那些考不及格的就祷告，哭啊，求主怜悯我！主就给他力量，做传福音的很多做见证的。太多事情我不明白了，但是我告诉你，你不单单学一个东西，知道它的表面 ---- 哦！

　　知道了，所有的 Data 我都知道了，所有的知识我都知道了，好了， M.A. 我可以去留学了，我可以....。 你如果你投考联考考不进不要怕！因为我做你后盾安慰你！

　　那么你看，既然是物竞天择，物竞天存，天然淘汰，既然 the fitus 是 vrious on the fitus natural selection theory 是一个被肯定的真理，有什么错？强的活下去，弱的除掉，这样，帝国主义，殖民主义不必改也不要紧。但是上帝不许可，就用民族主义来点燃革命的火把帝国主义赶走，让他们不得承认「适者生存」，你不能给他赶走也就不可以生存就是了。但是这个，整个普世之间的道德观念就降低 了，欺负人，压制人是合理的，并且「有生物学的基础的，有社会进化学的基础的，有历史一元论发展观的基础的，这个是有整个进化论做背景的，所以这是没有错的」，道德一定堕落的！

　　第三样：

　　对未来就感到人性无可限量，所以怪不得产生幼稚的乐观主义。既然人从前是动物，现在已经变成这样站起来了，那么以后可能飞出去了，对不对呢？这样，从过去猴子变成人，以后人变成什么呢？ 照这样说，以后不必坐飞机，生翅膀就可以了。所以到底进化是你的生理的进化呢？或者你思想型态的进化？或者科学堆积起来的进步，或者是你个人在 biological evalution 里面？

　　这三样「否定原罪」 ，「否定需要救赎」，「对现今的弱肉强食帝国主义的行动产生护卫 和认为这些不是不道德的，在做这样的辩论产生道德的沦丧，再加上对未来无限量的发展的乐观，得意忘形。」

　　怪不得当赫珥曼 (Wilhelm Herrmann, 1846-1922) 和哈纳克 (Adolf Von Harnack, 1851-1930) 赞成德国发动第一次世界大战的时候 . . . . .

　　巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 站起来说：「我不再相信你们这些神学教授，你 们讲「世界大同，人类的爱，表现基督是我们的兄长，我们都是上帝的儿女」，假的！你们是假冒为善！」巴特决定反对新派的神学，为什么呢？因为他们讲了这些能讲的东西，到实践出来的时候还是站德国的军国主义欺负弱小的。「世界人类是兄弟，假的！」他就反对， 我不等于因为讲这句话我就赞成巴特的神学，但是我告诉你，至少在这一点他看出来了，那种神学是时代的产品，不能把人带到永恒里面去。

　　今天你听了这一课很重要的，因为你读神学读了好几年如果再没有这样串连起来你还是糊里糊涂，只是得高分而已。因此，到了第一次世界大战爆炸的时候，「哈哈哈哈.... 」开始得意忘形幼稚的乐观笑不下去了，到了一九三五年的时候，这个新派的理念开始支持不下去的时候，罪恶越来越多，跟着世界文明，科学的进步，自杀的人数增加，神精病的人数增加，犯罪案件增加的时候，连新派的人都发抖了 。

　　所以在一九一七的时候，田立克 (Paul Tillich 1886-1965) 日记里面写了一句话：「当我看见大炮和武器把这些强敌打倒，危机遍满全地的时候，我所看的不是残垣断壁，我所看的是人类文化的瓦解」 。

　　一九三五年的时候，River Side Church 新派最著名的代言人富司迪 (Harry Emerson Fosdick, 1877-1969) 牧师不得不承认一句话， 他说：「老实讲，我们新派神学思想所解释的罪论是不实际的，那些基要派的人讲人性有罪是比我们更实际的」。他否定原罪，否定救赎的需要，现在改观了过来。

　　在一九一九年以前，饶申布士写的社会福音神学里面否定被鬼附着，否定圣经的记载，说「当时耶稣基督因为不明白现今所发现的心理学，所以他们以为神精病的人都是有鬼附着，他是曲解了心理学的现象。」我一个同工在布道团做文字工作，陈 佐人，他说：「心理学从一开始那一步就全盘走错路了，所以整个人类就在心理学的捆绑中间不能出来。」

　　我不是说心理学没有用，我告诉你要用神道哲学去处理心理学才有用。所以无论是哪一种学问，最后用神的道去处理，去批判，去把它纠正，归正的时候那就有用，这是我们要做的工作。

　　但是现今的心理学从弗洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939) 开始， 从第一步就走错路，因为他把「性」当做解释一切的工具，然后他把其它的现象都附属在「性欲」的下面，所以他解释的都是错的。

　　越研究心理学就越研究神精病的人，所以他理论的结果就是把神精病当做标准，把普通的人用神精病的去衡量，这个叫做 「心理学」，他自己也有神精病。

　　不但如此，田立克讲了那个话富司迪讲了那个话，饶申布士讲：「这是违背心理学把它曲解成为被鬼附 」的时候，上帝故意就在那个同时就在中国的山东一个宣教士就曾经真正赶鬼有过一百一十多次的经历记载下来，来对付同一个时期，美国正在不相信鬼的存在的社会福音的败坏。

　　鬼也很聪明的，不然牠不是鬼，如果它不是鬼，那么它就不必那么聪明，它要做鬼一定要很聪明。所以你把聪明人说「这个人是"鬼灵精"，真是聪明！」鬼就是因为聪明才叫做「鬼」。鬼可以告诉你「鬼不存在」，那你就很相信牠。「鬼不存在」，连它自己证明它不存在，所以它就不存在，这叫 「此地无银三百两」。鬼对你说「鬼不存在」，你相信鬼不存在的结果就推衍到神也不存在，它就拍手叫绝了。然后等到一段时间你已经不信神了，整个神的信仰推翻掉它一跑出来你就给它弄的半死半活。

　　所以在一九００到一九五０之间，鬼闹案的事情在西方差不多已经结束了，到五０年的时候，Koch 写他那一篇神秘学 (Occultism) 的论文的时候，他的教授对他说「你知道吗？你这一篇论文的题目已经五十年没有人用了。」等到「大法师」 (Exorcist) 这部电影从好莱坞 推动到全世界的时候，鬼突然间全世界活动起来了。那时候，无神论的人要相信也来不及了。

　　等到中国大陆相信无神论几十年以后所谓「 特异功能」一些人演出一些东西出来，科学家没有办法的时候，他们不能自圆其说，已经把几千万人因为相信无神论灭亡在永恒的中间了 。

　　人类是被愚弄的，This is a very stupid centry 这是很愚蠢的世纪！你今天要做一个聪明人吗？要做一个智能人吗？要做一个忠心、良善的就够吗？加上有见识，在当代做基督的门徒。我告诉你，我们这些在这里做讲员的重要的人， 我、戴牧师.... 等等，可能都不会过二十一世纪，可能二十一世纪开始一点点就死了，但你们的责任在二十一世纪太大了。

　　我就决定办一个基督教与二十一世纪高等学院在美国，可能你们中间有一些人要去读，我亲自教的，亲自给你指点，这个很大的责任已经临到我的身上，我已经等，等很多神学院，我自己在神学院教了三十年，但我看见所有的课程，所有看见的还是表 面的，还是肤浅的，还是狭窄的，那时候我说「主啊，我要做什么， 你告诉我。」下一个世纪你们要更努力去做这个东西。

　　到我们二十世纪快要结束的时候，我们看不对了，共产主义不对了， 进化论许多的毛病，存在主义也没有带来盼望，实证主义连他的最重要的人维根斯坦 (Wittgenstein, Ludwig Josef Johann, 1889-1951) 老的时候也在变化了，自己承认有一些不对了，所以大好年日七、八十走完了，现在醒过来了，个个变成老头儿，那怎么办呢？二十一世纪又要来了，我们完了怎么交待下一代呢？

　　我们的祖先 ，我们二十世纪开头的那些祖父辈那些人，他们把马克思带到中国， 结果要救中国救不来，把杜威带到中国，结果救不来，把那个实证主义带到中国也救不来，把存在主义带到中国也救不来，七十年代你们 问的题目，你们的哥哥们，你们的叔叔们，二十五年前我第一次到台湾来的时候，他们问的是什么？ 他们所问的是沙特 (Jean Paul Sartre, 1905-1980) ， 他们所问的是海德格 (Martin Heidegger,1889-1976)，他们所问的不是你们今天所问的问题，我刚才看你们问的问题和那个时候问的问题完全不一样了。

　　二十五年前， 我解答问题解答到晚上一点！你们的叔叔，你们的哥哥进台大宿舍的不能进去，跳墙进去。那个时候是存在主义，救了中国吗？没有。现 在台湾在这二十五年来，高楼大厦，突飞猛进，交通顺利，一切一切变得现代化，你们的道德这个时期比过去更差。你们的飚车，你们的阿飞，许多犯罪毒品的东西比过去更多，人要到哪里去？「人哪，你在哪里？」

　　当我们看到最后一个问题还是亚当犯罪以后神对人类发的第一个问题同样的时候，你不奇怪为什么在五四运动所讲的，「我们要自由，我们要民主」到一九八九年六四的时候所讲的还是「我们要自由，我们要民主」，人在那里转转.... 自以为很聪明，自以为不需要上帝，人已经成熟了，人已经长大成人，「我不需要上帝！」「我不需要圣经！」

　　我告诉你，你转来转去还在死胡同里面搞，没有真正的出路，除非你回到耶稣基督的面前来！回到那位被人拒绝，多经患难，常受痛苦（参： 以赛亚书：53章3 节）那个忧患之子 (The son of sorrows, the son of griefs) ，那个被钉在十字架上的耶稣基督真正有答案。耶稣基督说「来跟从我！」「你来，跟从我！」孔子不敢 这么讲，苏格拉底不敢这么讲，没有一个人在历史上可以这么讲，只有耶稣说「你来跟从我」，「凡跟随我的人不在黑暗里面走，必要找到生命的光！」（参：约翰福音：8 章 12 节）二十世纪到了这一段 的时间还不要耶稣。

　　当西方向东方开门的时候， 现在新的思想来了----New Age 「新纪元」，你今天在美国的音乐店里面看，大概四分之一的 CD上面写 New Age，四分之一的写Jazz，另外四分之一 Classical，另外四分之一其它的东西 Soul Music，或者 Country Music。但 New Age 的书已经七、八十本在天主教的书局里面卖，在雅加达，而基督教的传道人几乎不到百分之五懂得什么叫做 New Age 理论。

　　当我们的青年人已经被整个 New Age 抓过去，整个思想被它带过去的时候， 我们讲道的人还在讲从前几十年前的东西，我们不知道，我们做「当代」 ，不是我们做「古代」先知的重现，我们做上一代传道人的「翻版」，我们不知道「当代」怎么做见证？我们不知道当代的困难在哪里？我们不知道他们要明白、他们要信的是什么？

　　每一次香港请我去讲道给我定题目，定的很肤浅的题目，我很讨厌去香港讲道，因为他们不知道我是谁？他们不认识我要讲什么，我比较喜欢到台湾来讲道，不是因为你们认识我，你们认识我比较「多一点点」罢了！我到加拿大去讲道，给我定题目「我们要这个」，「我们要那个」....，我心里想「我什么时候讲上帝要我讲的」，我为什么几十年一定要讲你们要我讲的？而你们的需要是什么，你们根本不知道，我不好意思讲，因为我一讲人家说「唐牧师出名骂人的」，我骂的还不够，我告诉你。

　　圣经说传道人要「责备人 」、要「教训人」、要「安慰人」、要「劝勉人」（参：提摩太后书 ：4 章 2 节）， 对不对？那为什么我不可以做这个？这是神要我做的工作，要「责备人」，因为太多传道人不负责任不敢责备人，所以一个敢责备人的就犯大罪。我责备的还不够！有很多事情我还要讲，还要再讲，我越老越敢讲，因为我越老人家越不敢我嘛！当我年青的时候，连讲话的权柄都没有 ---- 「你这个青年小子你敢讲什么？」我就不怕这一套！

　　但是我当然不因为这样就自我安慰说「我可以乱讲」，不能的，我所讲的话我要负责任的，现在人「以讹传讹」把我讲成「凶神恶煞」、「专门骂人的」，没有，我只责备人没有骂人，而我责备有足够的理由责备，不过我没有时间讲清楚就是了，求 主赦免我，我如果骄傲求主赦免我，我不配。

　　但是我告诉你，因为太少人要讲真正应当讲的东西，我不得不讲的时候马上给人误会了。我举个例子，我跑了一千五百个礼堂，很多回音乱七八糟的，我一讲大家就说我批评他们。好了，后来我不讲了，我在印尼设计了几个大礼拜堂，回音好的不得了人家才开始不讲话。

　　责备人、劝勉人、安慰人、督责人、这是权柄，这是神给我们的权柄。如果你没有责备，你你缺乏真理给的责备，责打的光照，你我都不会进步的。宋博士到处去很严格的责备人，凡是接受他的教会都进步，凡不接受的都不进步，就是这样简单的道理。人家说「唐牧师没有大的聚会你就不来！」谁告诉你这个话？我说「你们还没有做到你们该做到的那个大可能性」。如果你愿意更多人得救你做大一点，再多 可能一点，但我不是说我要多大我才来，没有讲过这个话，人不明白。

　　他们不知道我在美国很多小的乡村，很多小的大学里面，八十个人 ，六十个人，五十个人.... 我去的时候，我高兴的不得了，因为在那个城市只有四百个中国人，竟然七十个人来听道，我感谢主！我的 「大」不是人数多的大，我的「大」是看尽责到最大的可能性的「大 」，这是为了督责你做更多你应当做的工作，帮助你免受因懒惰而应当受的审判，你要感谢我的。

　　你们不做算了，我在印尼自己做，我做的很大，而我做的什么？不是很大，是尽我能的做到大。人家说「你不要讲这样深的道理，没有人要听。」我说，「不！神要我讲，我讲。」有没有一个教会请你去开一个布道会的时候，说「你来开布道会 题目叫做"三位一体"？讲四天"三位一体"的教义？」没有人要来 听的，很难？我告诉你我弄到你要买票来听，讲「三位一体」的时候，三千八百个人来听，讲「理性、真理、信仰」四千三百个人，租的礼堂， 同一个礼堂现在一个晚上要两万美金，人还是来。

　　为什么？---时代需要真理，需要神的话，需要严格的，需要那真正硬的东西，不是单单吃那个软的饼干。保罗说「我要给你们吃那个很生硬的 」， 不是单单吃那个奶，要给你们吃硬的干粮（参：哥林多前书：3 章 1 节）。

　　但是教会从来不要，要「应付大家的需要，使大家皆大快乐！」我感谢上帝，台湾已经开始一批的人听出来了不同在哪里，听出来需要在哪里，听出来我们没有听过的，听出来社会的需要比我们所想过的更大。

　　我劝校园团契所有的同工们，眼睛再放开一点，把文化使命也加进去，除了福音使命加文化使命以外，我们懂得「知己知彼」我们的应付就不单单是这个时候学生在读书时候的需要，而装备他们应付以后的世代整个文化的需要，否则的话，我们等他毕业了以后，他们就放手了，你们前面的道路还远，当走的路还远，求主加给你力量，起来，最大的困难吞下去，最重的十字架背起来，最难走的路走过去，为了未来整个中国的需要预备自己。

　　我很难过讲一句二十五年前讲过的话语：台湾的人「主啊，打开大陆的门！」我说「你没有资格这样祷告。」有的人「为什么这样说？」因为你们没有预备 好，等他真正打开门来，真的打开门了，你们谁研究过「唯物论」？ 谁明白「共产主义」？台湾没有一个人预备，没有一个人读这样的书，没有一个人明白他们的困难，「打开门！打开门！」等到他打开了以后怎么样？你变成共产党，不是他变成基督徒！所以你这样祷告不对的。

　　第二样、你们一提就是「毛匪」、「周匪」，这个「匪」，那个「匪 」.... 你根本不爱他，你怎么传福音？你听懂这两个原则吗？你打开他的门，你爱他吗？你看见一个党人跟你辩得面红耳赤，把基督教骂得体无完肤，你就恨死他了，你能够传福音吗？如果真的打开门，就是那些恨你的人，那些反基督教无神论的人出来，你怎么能够传福音呢？你不爱他，你不能传；你不懂他，你也不能传。所以，除了「我要传福音！」「主啊，传福音，到全世界去传福音，把主的使命传开，感谢主！」除了这个信息以外，你「能」吗？你「爱」吗 ？你「懂」到什么地步？你有多大的能力克服他的困难？你真能会除 去他的拦阻吗？这是另外一个使命。

　　校园团契经过了六届青宣，以后的日子要看得更广，看得更远，这个时候定大心志，在大学一年、二年、三年、四年念书的人，念完了，为今天所讲的、给提醒的东西，无论是从以利亚加倍的灵，无论从世界的拦阻、和各样学说的需要，怎样打破他们心里的营垒，把他们心意夺回，这些的东西好好预备，说「主啊，我预备自己！装备自己 ！」你大学毕业以后，你奉献以后，你再去研读越多越好的东西，但是读的很多，走的很窄；看的很广，却能很谨慎你的脚步，然后用最 大的爱心，加上最坚强的武器来为主争战，那教会就有前途了。愿主赐福我们整个布道的局势，赐福我们布道争战的武器，赐福我们有整个方法论的探讨，赐福我们整个前景的看法，有先知的眼光，有父母的爱心，有坚忍不拔的精神走主的道路。

　　第四讲

　　时间过的很快，再过一天半你们都要离开这个地方了。有时几天的聚会就把一个人一生的方向完全转过来了。当我十七岁的那一年，我也参加这样的一个聚会，而那一次参加的人很少只有一百二十七个人。在最后一天的时候，主做了很大的工作，在一百二十七个中间有二十 多个就奉献做传道。就是那几天把我的生命改变过来，这样一奉献就走这条道路，走到今天我已经走了三十八年半，我已经传道传了这么久了，我没有一天后悔，没有一天感到这是没有意义的。

　　一个人能投入，一个人能委身只有一个很特别的，很重要的基本因素，就是「认定价值」。你绝对不能投入一个你看不到，有任何价值的事奉或者工作的上面。今天如果我们不热心，我们不爱主，因为我们还没有看见 那个价值那哪里。如果基督以祂自己永恒者、创造者的身份道成肉身来为我们死，用祂自己的宝血成为我们的赎价，是因为祂看见你的灵魂有价值在其中，所以用这么大的赎价来把他们挽回过来。

　　若是这样，我们愿意不愿意与主一样的看见在别人的身上有基督为他们死的那个价值，那有价值的灵魂，我们与有主同样的价值观愿意与主一同做拯救别人，把别人带回天父面前的工作？

　　罗马书：十：9—17

　　「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可得救。经上说："凡信他的人，必不至于羞愧。"犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人；因为"凡求告主名的，就必得救。"然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记："报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！"只是人没有都听从福音；因为以赛亚说："主阿！我们所传有谁信呢？"可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」

　　当保罗在这里提到了说「如果一个人口里承认耶稣为主的时候，那么这个人就必得救。当他提到这一句话的时候，现在的基督徒没有感到有什么特别的地方。「你口称耶稣为主你就必得救」，这句话好象很容易明白。但是当保罗讲这句话的时候，那个时候的基督徒特别是在罗马帝国下的人他们知道这是太苛刻的要求了。亲爱的弟兄姐妹们，为什么「口里称耶稣为主」是一个很苛刻的要呢？因为当保罗讲句话的时候，他是面对在一个很强权把君尊当做就是全民主宰宪法之下的人发出这个要求。换句话说，保罗对罗马的人说：「你不能再称凯撒为主，你只能称耶稣基督为主。」

　　凯撒是谁？

　　凯撒是统治整个罗马帝国最高的政治首领。凯撒是谁？凯撒是以专权统治百姓，没有一个人 可以超过他的旨意，没有一个人可以压制他一切的行动？凯撒是谁？凯撒是罗马帝国的君王，而且在罗马帝国里面，你不能称别人为主，你只能称凯撒为主，这个字 kurios，这个字你讲出来的时候，就是表示你在整个国中间只尊一个人为元首。

　　但是就在这个国度里面，保 罗写这本书的时候，对罗马的人说：「若有人口称耶稣为主，他就可以得救。」什么意思呢？这一句话不是很简单的话语，这一句话乃是要他们付上生命的代价背十字架跟随主。今天如果我们做基督徒是太容易的，我告诉你，就在那个很容易信主的社会中间，有许多的闲杂的人进到教会里面。

　　如果我们今天传福音很容易使人信主的话，就在我们传福音的中间我们不需要背十字架，我们不需要付代价，我们所建立的果子一定没有生根建造的可能。为这个缘故，保罗讲这一句话 ，「你若口里称耶稣为主，你就可以得救」，这一句话就让我们再一次思想，我们是怎样称耶稣为主的？

　　亲爱的弟兄姐妹们，当你决定称耶稣基督为主的时候，你要放下你心中所有的偶像。当你决定认耶稣基督为主的时候，你要知道在你承认他为主之后，祂的主权要掌握，要支配，要管理你生命的每一个阶层。当你称耶稣基督为主的时候，你知道你不但享受祂的救赎，你要更投入祂的管治，因为一个国的存在，是用主权管治他顺服的百姓来做记号的。

　　「一个人若口里称耶稣基督为主，他就必得救。」这一句话不是对我们说，「只要你口里称耶稣，随便称他为主你就可以得救了。」因为圣经的总原则告诉我们，其它的经文不是这样的肤浅的表达意思。其他的经文有关的告诉我们两件重要的事情：第一件事情就是「若不是圣灵感动，没有人可以称耶稣为主。」（参：哥林多前书：12 章 3 节）为这缘故「称耶稣基督为主」以及「圣灵施行救恩感动一个人， 使这个人全心归向救主」的这个运动，这个行为是没有办法分开的事情。

　　没有一个人可以靠者心理的作用，也没有一个人可以靠着社会群众的作用，没有一个人可以靠着自己喜爱的，或者自己的选择就称耶稣基督为主。要上帝的灵来施行救赎的恩典，感动你，改变你，打动你背叛的理性，使你被造的理性归回神所启示的真理。打动你背叛的感情，使你抵挡神，恨神的心变成爱神的道。打动你自己的意志，使你曾经背叛祂，违背祂，反抗祂的自由回到祂的旨意的下面。

　　因此，将你的理性归向神的真理，把你的感情归向神的圣爱，把你的意志归向神永恒救赎的旨意的时候，那个时候你就知道不是你自己所能做的工作，这是圣灵感动的结果。

　　当这三件东西结合起来的时候，你就能够顺服上帝，在祂面前说：「你是我的主！」这样，你口里称耶稣为主，不是口头上讲的一句话语，不是你只愿意在众人面前说「耶稣是主」你就能得救，因为这是要经历圣灵施行救赎的工作。这样，圣灵就把圣父所预备的救恩，圣子所成全的救恩施行在那些神所预定顺服福音，领受真理的人身上，让你称耶稣基督为主。

　　第二个有关于这件事的话语是从耶稣自己的口里面所讲出来的，他说 「不是口里称我主啊，主啊的人都进天国。」（参：马太福音：7 章 21 节）所以这一句话使我们知道，如果你所称的耶稣基督为主，不过是「口头语」的话，不过是你自我跟人家口头这么念念有词的话，你不能明白这节圣经的意思。这里的意思乃是说，「如果你称耶稣基 督为主，你不是单单跟着别人，你不是单单口头这么说话，因为你要遵行神的旨意。」

　　一个人如果不遵行天父的旨意，虽然他口里称「主啊！主啊！」他还是父所不认识的。你说：「那一天我们不是奉你的名赶鬼吗？我们不是奉你的名医病吗？我们不是奉你的名讲预言吗？ 」耶稣基督说：「你们这些做恶的人，离开我去吧，因为我从来未曾认识你你们」（参：马太福音：7 章 23 节）。

　　亲爱的弟兄姐妹，当基督的这一句话讲出来的时候，你不能再上告了，不能再翻身了，因为是最高权威来决定的一个宣布。为这个缘故，那些以为你会赶鬼， 那些以为你有灵恩，那些以为你会说预言，就夸你自己比别人灵性更高的人，你要谨慎！

　　因为耶稣特别说：「你不要以为说"我奉你的名赶鬼"，"我奉你的名医病"，"我奉你的名行异能"....。」耶稣基督说：「你这些做恶的人，我从来不认识你。」当我还十七、八岁的时候，我念到那一段圣经，我心里真是吓的不得了，我害怕的不得了，「难道这些医病赶鬼会奉主名行事的人是做恶的人吗？难道他做这些事是做恶的事吗？」不是的，因为他们在某些场合里面用了主的名，或者利用了主的名，好象工作很有果效，但是他们在背后的中间，不但没有遵行神的旨意，他们的行为在神的眼中是恶的，在世人眼中也是恶的。

　　所以我要你们注意，当你们跟随主的时候，你不是单单在宗教气氛里面，在聚会的景象里面，大家在一起热心的火热的气氛、现象界里面达到了某些宗教形式，但是如果你注意那些人，在某些聚会里面特别火热，特别爱主，特别现象属灵，而在私生活中间没有遵行神的旨意，他们在生意场上比不信的人更不诚实，他们在工作的场地，在读书的时候没有尽责任、羞辱主名的话，就是他们在聚会中间表现的何等的火热，你都不要相信他！今天撒但正在搞乱教会，给你产生教会中间一个舒服的一个情形，而使你忘记了你睁眼回到社会 中间你怎样照着基督的命令，圣经的原则行事为人荣耀主的名。

　　有一个人是一个很重要的教授，他对我说：「在三籓市有很多很多的 神学生，特别是从韩国来的」，那我说：「这些人祷告很热切，他们实在是好的不得了，他们很真诚的祷告。」但那个教授后来对我讲一句话：「这些人只会祷告，常常读书不及格。」他们除了祷告以外不尽责任，他们没有好好去读书。

　　但以理是学业非常好的，他办事精明诚实、忠心，使外邦人只能嫉妒不能找出他的瑕疵，你看见没有？所以他们外邦人就说：「这个人有灵在他身上，有智能的灵在他身上，有上帝的灵在他身上！」神的灵在一个人身上这个人应当表现的是什么？是不是在聚会中间的气氛，是不是在聚会中间的热诚的现象？或者那个自我享受的那个感受就表示圣灵在他身上呢？不是！

　　一个人有圣灵在他身上的时候，办事精明，诚实为人，向善而行，成为主的见证，在外邦中间为主发光，这是非常重要的事情。所以你不要以为在宗教界里面甚至能医病，能赶鬼，说预言，奉主的名的人这些都进天国。耶稣基督说：「不要以为那些称呼我主啊！主啊！的人都进天国。我告诉你，唯独那遵行天父旨 意的人才能进去。」

　　现在你把这些有关于称呼「主啊！主啊！」的圣经配合起来的时候，你找到一个总原则，那个总原则就不是单单在口头上念念有词「主啊！主啊！」就表示得救的一个条件。这节圣经不能随便解释，这节圣经你把整个总原则看清楚了，在知道保罗传的对象，在罗马帝国这个 「主」是怎么用法的时候，你就知道这是一个很苛刻的、很严谨的要求。

　　「罗马的人啊，你称耶稣为主吗？你的口真的见证，在众人面前说"耶稣是我的主"吗？当你这样讲的时候，可能你失去你的生命，可能你失去你的前途，可能你失去你的事业，可能你失去你的安全，可能你要进到监牢里面。因为除了称凯撒为主，意味你不能称别人为主！」你看到了没有呢？「凡称呼"主啊"的人他们都可以得救，口里称呼"主啊"的人就可以得救」，这句话的意义太深奥了，不是我们从字面里面所可以看到的。

　　在这里第九节说「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，你就必得救。」现在我们看见了这口里的相信，再加上另外一个东西的印证，就是「内心对历史的福音事迹的承受 (Historical fact of the Gospel)。」什么叫做「福音的历史事迹」呢？

　　耶稣基督道成肉身是在时空里面产生出来的。耶稣基督为我们受试探而得胜是在时空里面成就的。耶稣基督为我们代祷在客西马尼园是在时空里面的代祷。耶稣基督为我们钉十字架，流出宝血舍弃生命是在时空里面真正发生过的。耶稣基督被埋葬在坟墓里面是在时空里面被埋葬了。耶稣基督从死里面复活是在时空里面真正的复活。

　　这样，基督的道成肉身，基督的复活升天，这些事迹是历史性的，是真正在历史中间发生的。这样，神永恒的旨意在历史中间真正实行出来，这两件事要配合好。所以当你口称耶稣基督为主的时候，不是单单念一节圣经你就解决了事，你是用诚心诚意从里面相信耶稣基督为主是透过这些历史的福音事迹而成就上帝的救恩才能成为你的救主。

　　你看见了没有呢？你口里称耶稣基督为主，你心里相信上帝叫他从死里面复活，这个「死里 面的复活」是历史事迹 (The historical fact, the historycal events)，这个真正在历史上发生的事迹与你的生命产生了一个永恒的关系，感谢上帝！

　　在近代二十世纪的神学家里面，有一些甚至提到：「你不一定要相信耶稣到底是不是童贞女而生的，你不一定要相信历史上是不是他真正复活，只要你相信那真正复活的意义就可以了，而不一定要相信在历史上真正发生过」，这不是福音信仰的神学教义！这不是一个真正爱主，尊敬主，敬畏顺服圣经的人所应当有的信仰。

　　求主帮助我们，如 果你注意看，有几套的圣经，其中有一套已经翻译成中文，作者根本不信耶稣道成肉身。我现在不必点名，你们自己好好去看就是了。有一些的神学家大的不得了，他根本不相信耶稣真的从死里面复活。我们今天信， 我们今天得救，为什么？---- 「你若口里承认耶稣为主，心的相信上帝叫他从死里面复活你就必得救！」这是第九节的意义 。

　　我们接下去再看第十节：「因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可得救。」很奇怪的，保罗在第九节的时候，先讲到「口的承认 」，然后接下去提到「心的相信」。但是在第十节整个次序倒过来的，因为「你若心里相信」，然后接下去「口里承认」你就必得救。为什么就在这两节圣经这个次序马上就倒过来呢？我对这个非常有兴趣 ，我深思，我要分析，我要了解里面隐藏的原则是什么？

　　我告诉你，保罗先提到了这个重要的条件，但是这个条件配合了里面真正对你信仰的里面那个心灵的实质，但是第二次提的时候，他就提到了真正的相信，内心的实质是比口里的承认更要从里面产生出来的，更基要的，更优先的。换句话说，当你还没有承认耶稣基督为主以前，你心里先肯定你是这样信的。当你还没有承认祂是主以前，你心里面先有一个真正的实质成为一个基础。

　　今天一个人受洗的时候，他如果先受洗还没有相信，他的次序是错的！如果一个人决志信耶稣，还没有相信，（口头的决志）他的次序是错了。你要先从内心的深处，有信仰的本质，有实实在在的明白，然后你才从你口里把你的信仰表白出来。所以这里第十节的次序和第九节的次序是不一样的。因为「人若心里相信就必称义，口里承受就必得救」，乃是把这个实质和整个的步骤很有次序的给我们提出来了。

　　「你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫他从死里复活，就必得救；因为人心里相信，就可以称义；口里承认，就可得救。经上说："凡信他的人，必不至于羞愧。"犹太人和希利尼人，并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。」

　　在这里给我们看见救恩临到的时候，有一个不能改变次序，就是先到犹太人，然后临到希利尼人。「先是犹太人，后是外邦人」，这个次序没有颠倒。

　　亲爱的弟兄姐妹们，为了这个次序没有颠倒，所以当圣灵降临下来的时候，你看见了在使徒行传第二章圣灵在耶路撒冷降下来临到那些在那里祷告等候圣灵降临的人。然后第八章的时候，圣灵降下来，降在撒玛利亚。到第十章的时候，圣灵降下来，降在哥尼流家里面领受彼得信息的人。到第十九章的时候你看见，圣灵降下来降在亚波罗传过道以弗所那些听过亚波罗受过他洗的人。那你在这里看见这四次圣灵降临的记录，一共前后差不多二十八年的时间。在这二十八年的时间，我们看见这四个步骤有一点像就是从耶路撒冷到犹太全地，到撒玛利亚直到地极做见证的四个开始。

　　第二章圣灵降在耶路撒冷。第八章圣灵降在撒玛利亚。第十章圣灵降在哥尼流的家里面。第十九章圣灵降在以弗所。那么你看见以弗所是远方的，以弗所是小亚细亚很西端的地方，以弗所是外邦之地，但是耶路撒冷是我们主子民敬拜上帝的地方。在这四个步骤中间你看见好像有一个次序上的颠倒，为什么不是犹太全地，然后才撒玛利亚？为什么是从耶路撒冷、撒玛利亚、然后到哥尼流家里，然后才到以弗所呢？这一个第二和第三的对调乃是为了这个神所定的原则 ---- 「先是犹太人后是希利尼人，先是犹太人，后是外邦人。神赐给我们，赐给他们，同样的。无论是犹太人，无论是希利尼人都没有分别」（参 ：罗马书：10 章 12 节）。

　　这个次序是先给犹太人，然后到外邦人 那里去。为这个缘故第二章圣灵降临在耶路撒冷，第八章圣灵降临在撒玛利亚，为什么呢？因为撒玛利亚那些人是从耶路撒冷逃走，在逼迫的中间他们跑到撒玛利亚在那里做见证以后很多人归主了。

　　在这个地方我们看见了主的次序从来没有混乱过，犹太人先领受恩典，然后才到外面那里去。这样我们看见「先是犹太人，后是希利尼人」，因为哥尼流家里的人是希利尼人，你看到了没有呢？第十章第一次上帝的灵降临在外邦人的身上。而第二章、第八章是降临在犹太全地和撒 玛利亚，然后才希利尼人，才到外邦人直到地极那里去，这个很清楚的次序是这样带下来的。我们感谢上帝，主的引导很清楚，所以里又提到「先是犹太人，后是希利尼人，这些人都一样没有分别，因为众人同有一位主，也是厚待一切求告祂的人」（参：罗马书：10 章 12 节）。

　　罗马书10:13「因为"凡求告主名的 ，就必得救。"」这句话再肯定了，为什么求告主？因为他们领受了主的真理，圣灵施行救恩，他们称耶稣基督为主。第十四节，接下去保罗在这里就说「然而」，就一个很重要的思想观念的改变出来了。保罗说：「然而人如果没有信他，怎么能求告他呢？如果没有听见，怎能信他呢？如果没有传道的，怎能听见呢？如果没有奉差遣，怎 能传道呢？」在这里有五件事。

　　第一件事是求告祂。第二件信祂。第三件听见了。第四件传。第五件奉差遣。

　　当保罗用这样的传道法的时候，他是应用了两个原理，第一个原理就是用发问的刺激和启发的方式来讲出一个重要的真理。

　　第二个原理，他要把整个次序从人本的宗教变成神本的宗教。我再把这个原则讲出来，当保罗这样的问法的时候，他是用发问的方法来刺激人，来启发人，这个在教学里面已经被证明是最好的方法来光照导人的思想。我们的主耶稣基督在这件事情上，是历史上最先也是历史上最多用问话来教育的人。

　　在苏格拉底的教导方式里面，「问话」 是很重要的方式，但是我们主问的问话被记载下来的比苏格拉底多的不得了。耶稣基督在四福音里面教导人的时候所发过的问题超过一百多个问题，有一些是不能回答的，有一些是马上使人醒悟的，有一些 是要人回答的。耶稣基督的问题里面有很多不同的层次，不同的类别，他是发问大师，他是教导中间最有智能发问的人。

　　保罗也是如此，保罗在罗马书第八章的最后一段一连串的问号都是发人深省的问号， 他的讲道很吸引人，他的讲道富于挑战性，因为他懂得怎样在适当的时间里面发问刺激人的思想，启发人的思想。在这里保罗再一次用这样的方法来发问刺激人的思想：「你求告的，你就必得救」，这个大家知道了。

　　但是保罗对这个事情他不要停止在那里，因为他背后有一个很重要的真理要启发给人，所以他用了这个发问的办法来启发人---「你怎么能求告主呢？」你说，「因为我信嘛！」「你怎么能 信呢？」所以这个传道人很啰嗦的。所以他问了一次你答完了，他再问，再挖，挖到你里面没有话讲了，他才把重要的道 理告诉你。

　　你怎么会求告主呢？」「因为我信嘛！如果我不信我就不能求告主」。「你怎么能信呢？」「因为我听道嘛！」「你怎么能 听道呢？」「因为有人传道。」「那怎么会传道呢？」「因为有神差遣嘛！」所以在这里保罗就把五个事情把它提出来了，这五个事情从前面看到后面是人的惯例，从后面看到前面是神学的要求。

　　请你注意，今天我们看见教会福音工作有很多不同的形式，但是归纳起来只有两种不同的真正的型态。第一种的型态就是「以人为本」的，第二种的型态就是「以神为本」的。只有两种神学，一种是以神为本的神学，第二种是以人为本的神学。只有两种的教会，第一种是「以神为本的教会」，第二种是「以人为本的教会」。只有两种的宗教，第一种是「以神为本的宗教」，第二种是「以人为本的宗教」。

　　「以人为本的宗教」是什么呢？人的位份特别大，所以神的地位就不必要了。人的位份很重要，神就变成次要了。这样的宗教， 这样的教会，这样的神学，这样的信仰正在充满在二十世纪快要结束的这段时间。

　　所以请你注意，这一段圣经非常的重要，为什么呢？因为在教会里面如果你看到的不是神的宝座，你看到的是人的因素的话，那个教会就没有圣灵的能力同在。如果在教会里面听见的不是神的声音，所听见的是人的声音的话，那个教会就没有神的能力同在了。这个「以人为本的神学」和「以神为本的神学」很不一样；「以人为本的教会」和 「以神为本的教会很不一样」。

　　你传的时候，「以人为本的福音」和「以神为本的福音」很不一样的。这里保罗第二个原理就是要把人从对整个宗教经历的那个宗教的形式，从「以人为本」转到「以神为本」，所以他发出这样的问号。在这里他说「你若不信，你怎么能求呢？ 」这句话已经启发了一个很重要的祷告原则，请你注意听下面的话： 保罗说「你若不信你怎能求呢？」

　　这一句话已经包含了一个很重要的祷告原则 ---- 你的祷告不是出于你自己的私心、你自己的欲念和你自己宗教情操里面的盼望。你的祷告要借着纯正信仰的原理来发出对神响应的声音，你明白吗？这样，「你若不信你怎能求告呢？」

　　今天有很的人他的祷告不是出于纯正的信仰。今天有许多的人他们的祷告是出于自己的雄心，自己的野心，自己的私心，自己的计划。所以他祷告的时候恳切的不得了，热心的不得了，你就说「这样爱主的人有什么不对呢？」你看他祷告，你真是受感动。我告诉你，如果你要真 正受人感动特别看他祷告的情形，你应当到回教堂里面看，你明白我的意思吗？他们比基督徒的祷告体态上的俯伏谦卑虔诚远远超过基督教。如果你还要看那更虔诚的，你就到麦加去看。印尼是一个回教的国家，所以每一年有几十万的人坐飞机把一生的储蓄拿去买一张飞机票到麦加圣地去。

　　在那里围绕在几十万人的中间，从世界各国的人中间围，有时候被挤到差不多精疲力竭倒在那里，炎热的天气中间昏倒他也甘愿，只要到最后他挤到能够摸到中间那块深黑色的石头，他就感到他这一生的宗教已经达到最高潮的条件，已经得到回教真主的喜悦了。然后他回来的时候，许多人就死在那里，死在阿拉伯，埋葬在阿拉伯，但是他的家人认为那是最光荣的事情。为什么呢？「他竟然被真主验中死在圣地。」

　　你还记得几年前弥那那个地下道的事情吗？当这些人出来的时候，那些人从那边出来几十万人在那个死巷里面相冲，里面一直进，一直进，中间被压死的，一天里面几百个人，几千个人。但是这些人的家主在家里，他们说「感谢真主接受他在那里上 天堂，比这里更靠近他的家。」

　　这些人这样敬虔，但是宗教的敬虔是使人得救的原因吗？保罗在这里说「是，你求告你可以得救。」但是，「你如果不信你怎么求告？」所以在这里保罗否定了那种宗教敬虔的外貌。

　　为什么呢？因为他看世人所看为是的，神看为不是。所以他在这里说「你若没有信心你怎么 祷告呢？」现在我问你这个问题，全本圣经中间最敬虔的祷告是哪一个人？最火热的祷告是哪一次？最感动的场面是哪一个场面？你们告诉我，你们先跟隔壁的人谈谈才回答我好了，免的答错。谁的祷告最恳切，最火热，最爱，最热心，最感动人，啊？谁啊？好，开始回答。亚当？我看不到到亚当祷告？谁的祷告最恳切？谁？耶稣？还有谁 ？彼得？假先知的祷告最热切！巴力的先知祷告的时候，他们恳切祷告到捶胸，捶胸以外还用石头砍自己流血，你看到没有？因为他很爱，他很热心，对他的信仰这么虔诚，所以我们就不可以批评他的信仰吗？不是的，请你注意这个原则，你明白我的意思吗？

　　今天你不能从现象看宗教，你只能从信仰的真实性和神的道的原则来看宗教。如果你从现象来看宗教，你马上被撒但欺骗了，因为犹太人那么热心却不 按真知识（参：罗马书：10 章 2 节），巴力那么恳切却不是向真神祈祷，你看见没有呢？这些人为什么恳切呢？因为他们有一个错误的神学观念---「我越拼命，越牺牲，越付代价，我的神一定不得不听我的祷告。」他们不先想「我是不是凭着真正的真理的原则来求？是不是存着纯正的信仰来求？只要凭着我的私心，我要的，我恳求，主一定给我的。」这个宗教的现象现在又在弥漫在全世界了，甚至弥漫在教会里面。

　　保罗说「你若不信，你怎能求呢？」换句话说，你要照着纯正的真理信仰原则做你祷告的基础，否则你不能求。如果你不是圣灵感动，你不能称耶稣为主；你如果不是真正的信心你不能求告主的名。你求告，因为你信，所以在这里当你说「我求告，所以我得救」的时候，保罗说「那你信仰清楚了吗？」你求什么？宋博士不随便为病人祷告 ，除非他们先好好听他讲道，然后恳切认罪悔改，真正认耶稣为主，然后他才按手为病人祷告。这个次序是对的，这个次序是圣经的原则。

　　一个人认识神，知道神，降服在祂权柄之下，愿意把罪倒空，悔改，然后为他祷告，让神的恩典临到他身上，这是对的。

　　今天的「成功神学」走的道路不是这个道路。今天的「成功神学」是「我求主就听我」，「我求神服务于我，不是我降服在祂的下面」。所以许多人为什么到耶稣的面前？为「吃饼得饱」而来。为什么到耶稣的面前？为「万事如意」祷告而来。为什么到耶稣的面前？为心里面有许多的需要来到主的面前，「主啊，你给我成功」「主啊，你给我万事如意」「主啊，你给我生男孩子」「主啊，你给我疾病快快好」「主啊，你要听我的祷告」我的祷告是要你听我，所以「主啊，你是无所不能的！」

　　这个信仰是对的吗？「是，上帝是无所不能的」，「你无所不能但是不要忘记我指挥你，你就要顺服我！」这个祷告就把神的权能放在你的权柄的下面的时候，这个祷告就不是圣经的原则。你的祷告应当是「主啊，因为你是无所不能的，我降服在你的面前，如果你给我，我顺服你，你不给我，我也顺服你」，这个祷告是「客西马尼」的原则。耶稣基督说「若是可能你叫这个杯离开我，主啊，如果你许可你叫这个杯离开我」，上帝能不能把杯拿掉？能够！耶稣说什么呢？「不是照我的意思，乃是照你的意思」（参：马太福音：26 章 39 节；马可福音：14 章 36 节；路加 福音：12 章 42 节）。

　　这个「不是照我的意思，乃是照你的意思」就是知道神的主权高过我的需要，神的主权高过我的意念，神的主权高过我祈祷属灵的生活。用这样的信念来的神面前祷告的人，他的祷告是对的。所以「你若不信，你怎能求告主呢？」这里隐藏着一个正 统的信仰才能产生正统的生活的一个很重要的原则。

　　接下去，你说「好啊，我信嘛！所以我祷告。」保罗不要人为的因素占重要的地位，所以保罗马上再追问下去---「你怎么能信呢？」「人若不听怎么会信呢？」今天有许多人不要好好听道，就表示热心，表示信仰，那样的教会有一天一定会要从根基垮下去。

　　今天教会如果不注重讲台，在讲道的时候不重着原则，在讲上帝的道的时候没有圣灵的同在，你的教会一定有一天要从根基垮下去！为什么呢？因为这是圣经的原则。圣经告诉我们「如果我们求，因为我们有纯正的信到主的面前来，我们如果信，因为我们先听」，「信道是从听道来的」。

　　今天有许多的教会讲道的时间短的不得了，讲的内容不是圣经里面重要的信息，他所讲的不过是那些教会的节目，讲的不过是现在社会里面迎合人心的那些宗教术语，他所讲的不是神永恒的旨意和救赎的那些信息，你看见了没有呢？所以如果你不是听见有关于基督的道，你不可能产生纯正的信仰基督的这个事 实。

　　纯正的基督论，对基督纯正的信仰是因为听有关于基督的话实实 在在照圣经的原则而明白然后才产生信心的。因为「信道是从听道来的」，这样保罗在这里就提到关于得救的问题，他现在不但把这个原则一步一步追溯到最根底的部份，保罗也在这里告诉我们要从「以人为中心」转移到「以神为中心」这个教会，这个宗教，这个基督徒这个属灵的生活才是合乎神旨意的生活。

　　所以保罗说「你能求告你就得救吗？」「是啊，我求告所以我就得救嘛！」「咦，不要骄傲，你怎么能求告呢？」「如果没有信你怎么能求告诉？」「是啊，因为我要信嘛！所以我会求告。」保罗说「不不不.... 你会信，你怎么会信 ？如果你没有听道你怎么会信？」「啊，是是是....我听道嘛！那一天他们去看戏我听道嘛，所以我会信嘛！」保罗说，「咦，你怎么会信？你怎么会听道？如果没有人讲道你会不会听道？」啊，你的重要性就越来越没有了，你看到了没有？

　　保罗一步一步把你带到谁是更重要的。

　　「我求告主名，所以我得救，我如果不求主主也没有办法！我如果不信主也不能救我！因为我要信主要救我，因为我和他办了一个公司 50/50。 上帝的救恩来到，我肯信，我们合作，所以我得救了！」保罗说「你怎么会信？如果你不听道你怎么会信？」「是啊，因为我要听嘛！所以还是上帝的恩典来到我肯听祂，好在我肯听祂，不然他老人家很孤单！好在我肯信祂，不然祂没办！好在我求告祂，不然祂救人没有对象。」所以「上帝救我，如果我不要信也没有办法。」这个 叫做什么？这个叫做「合作」，这个叫做「调合」，这个叫做「我一半，上帝一半」，我们双方组织一个我们两方面合作的公司，真的吗？

　　保罗再讲下去，「你怎么会信呢？」「因为我听嘛！」「你怎么会听呢？」「因为有人传道」。好，现在变成不是两方面的公司，现在是三方面的公司了 ---- 「上帝」、「传道人」、「我」，三个股份对不对呢？所以 33/33/33另外1% 看看谁更大，大概上帝更大一点。所以上帝 34%，传道 33%，我 33%。那我们三股合起来「上帝」、「传道人」和「我」，我要信，所以我得救了。最后，保罗把最后一样都打掉了，「如果没有蒙差遣，谁能传道？」到最后，有没有传道 的功劳？也没有了！你明白在这里保罗在这里讲什么？保罗在这里要告诉教会，你不要以为你有功劳，你能得救是因为你求告主，你得救是因为你信祂，你能得救是因为你好好听道。你那一天听道的时候，怎么那一天会讲那一篇道也不是你选的，你懂吗？

　　你还记得你得救的那一天，那一天有一些话感动你的心，使你流泪，使你痛哭，使你悔改，使你俯伏在主的面前，那一天那一篇道是你选的吗？不是！你是被动者，一个人得救一点没有功劳，一个人得救一点没有你的成份在救赎里面可以与上帝相比，这个叫做「完全靠恩典」(Sola Gratia) ，都是恩典。

　　那么你说「我的信心呢？」信的本身是因为「信道从听道来的」，你的信是对道的响应，而这个「信」和「道」的本身，原 来「真道」和「信心」一个字的意思是相同的 pistos， 你就是归回信仰，你归回真理，你对真理忠心的时候，那个「忠于神的道」那个叫做「信心」，那不是你的功劳，还是不过是你对道产生了纯的忠心顺服而已，你是被动的。所以「信」这个字用拉丁文说叫Fide，用希腊文说叫 pistos，用英文说叫Faith。当你把Faith提出来的时候，这个Faith就表示你对真理的忠心。

　　我举一个很简单的例子， 你们都常常听见Hi-Fi这个字是不是？有一个人说「我很喜欢Hi-Fi」，我问他「你知道什么叫做Hi-Fi？」他说「Hi-Fi我也不知道是什么，就是Fi比较Hi」。我又问他什么叫做「Fi」比较「Hi」呢？Fi就是Fidality，什么意思呢？Fidality就是Fidality嘛！所以你的Speaker小小的，我的高高的，Fi 比较High，不是的！所谓 Fidality 意思就是「忠实」的意思 (Faithfulness)。

　　当一个好的Speaker，好的扬声器，我不知道你们这里叫做什么？是不是叫做「扬声器」？你们叫做什么？「喇叭」？ 你们这好的喇叭怎么说它是好的呢？好的喇叭一定要一个很敏感的耳朵能够做出一些很忠于原音的，很实实在在把原来的忠实播出来的，那个做出来的，那种能够播出原音的，越忠心的，叫做越好的喇叭，你明白我的意思吗？坏的喇叭听打鼓，变成打「铁罐」，吹喇叭变成吹萨克斯风，拉提琴变成二胡，那么，那种喇叭不是好的喇叭。好的扬声器，好的Speaker就是能够把喇叭的声音转成喇叭的声音，鼓的声音转成鼓的声音，男高音唱的就是男高音，低音就是低音。如果 你能够这样做法，你说这叫是叫做「忠于原音的好喇叭」，这个叫做「信仰」。

　　「信仰」是什么？「信仰」不是「我信」，我变成主体。信仰是神的道，我忠于祂，我忠于神的道，神的道是主体，我是客体，这个叫做「信仰」。如果你明白了这个意义的话，那你就知道在这里听道的人没有什么功劳，因为你听道的那一天，那一篇道不是你选的，那一篇道讲到那里，那一句话打动你的是圣灵感动你的，是圣灵叫讲的人讲那一篇道。

　　许多做传道的人都有经验，就是有一些时候我们感到应当讲一些东西，而讲出来的时候竟然变成很多人蒙恩的地方，很多人从那一篇信息得着恩典，得着上帝的救赎，而起初我们不是要那么讲的。这个最清楚的例子就是「犹大书」，犹大书要写的时候，他有别的计划，但是上帝却叫他写那些东西出来。这就表示连传道人真正顺服神的时候，他讲那一篇道讲道都是圣灵正在引导他。

　　这样，圣灵引导 讲道的人，讲什么呢？讲已经启示出来的道，不是讲他自己的东西。

　　如果他讲自己的东西不能成就上帝的旨意，不能造就教会，不能使人得着神的恩典。

　　他照着神的道讲的时候，圣灵的恩膏就膏抹他，圣灵感动讲道的人，又同样的感动领受信息的听道的人。这样，一位的灵在众位的心中工作的时候，就超过地域界，超过时间了。当我们传讲以赛亚书的时候，以赛亚已经死了差不多两千七百年了，但是当我们讲的时候，感动以赛亚的灵也感动了讲道的人，也感动了听道的人，这个就超过地域界，超过时空了。这就是永恒的旨意在历史中间，在时间里面，在空间里面运行在神所拣选的人身上。

　　保罗说：「如果上帝没有差遣人，谁能传道呢？」唐崇荣能传道吗？不能。我不敢想象，如果那一天一九五七年一月九号没有清楚神呼召临到我身上，我这一天这一生上台要讲些什么？我不明白，有的时候我战战兢兢要上台以前不知道应当怎么讲，但是一上去的时候，神的恩、神的灵就在你的身上一直透过你一直讲，一直讲...我就这样讲讲讲讲....讲了三十八年多我还在讲。

　　神就这样差遣人，神就这样用人。神如果没有差遣人，人怎么能去呢？神的差遣表示什么呢？神做主的，以神为主的，以神为首要的，以神为出发点的，以神为本的教会才是真正看见神的荣耀的。在这里保罗一方面用发问的方式启发人使人明白真理，第二方面把人从「以人为本位」，「以人为本」的整个宗教观念拉到以神为本的宗教的观念。感谢上帝！如果一个教会是以神在里面做主，是以神在里面做本位，是以神在里面做操纵一切的元首，那么教会有福气了。　　

　　「如果神不差遣人，人能传道吗？」这一句话告诉我们，每一个事奉主的人要清楚蒙召。每一个见证人都要知道是神的差派，每一个传福音的使者要知 道神的主权在你的身上。

　　我不知道神在这个青宣大会要差遣要使用多少的人做祂要他们做的工作？可能是全职的，可能是带职的事奉。

　　神感动你带职，你不能逃避而变成全职。神感动你全职，你不能逃避而变成带职。

　　有一次一个传道人犯奸淫失败，后来区会的领袖到他的城市里面劝他离职好了，「你不能再传道了，这个地方你名誉弄坏了，你羞辱主的名，你根本没有恩赐，你又犯了这么大的罪，你不象样，你离职好了。」你知道那个传道人怎么对他说？「我一次奉献永不收回，我与神立约是不能随便的，我从前对主说，主啊我奉献，到死我都不离开」。

　　哇！你听他的口真是属灵，真是伟大，他真的没有离开吗？当他犯奸淫的那一秒钟，他已经离开了，你明白吗？为什么现在他不要离开？因为他什么恩赐也没有，他如果不做传道连饭都没得吃，所以他就说「我忠心到死」，「因为我不到死马上死！」一个无路可走才做传道的人他一定忠心到死，这种人越忠心我越害怕，因为他摆在那里多一天教会就多受害一天。

　　你不要因为他全职我就尊重他，如果神不要他全职他全职，他是逃避，他是冒犯，他是犯罪。如果一个人神要他全职他却带职，动机只有他自己知道，「 我做传道讲道拿薪水给执事们轻看，我做生意人讲道再奉献，给执事们欢迎！宁可我做有钱人，做大商人，一面讲道一面奉献钱，又有面子又大家尊重。」哪一个好？对你哪一个好？你说「当然对我一面讲道一面奉献好」。这样的人带职，他的动机如果是这样，他是冒犯，他是逃避，他是正在犯罪。

　　所以带职的人不要轻看全职的，全职的人不要轻看带职的。带职的人不要以为你自己比别人更高超，因为你不需要别人的金钱，你是「支持者」，你是教会的「赞助者」，教会不需要有人赞助，教会不需要有人拯救，教会是神自己的工作！

　　所以凡是奉献的人你要知道你是以奉献给神的心志盼望蒙神悦纳来交出你的金钱，那个是神的不是你的。一个全职的人要知道因为神要我全职，所以我全职，我一面遵行神的旨意，所以我全职。一个带职的人知道因为祂要我带职，是因为神感动我，神的旨意在我身上是带职 所以我带职。

　　如果你没有很清楚知道这些东西，你就决定一生用你自己所喜欢的方式来事奉上帝，只有神和你知道你里面的动机是不是纯洁的。当一个人一生的动机从起初不纯洁，以后的事奉一定许多问题出来。如果你从起初决定要不要奉献做传道，或者是带职事奉，你从起初你不纯洁的动机，我告诉你，你一生不但自己遇到许多的麻烦，你把麻烦带给许多的人，求主怜悯我们。还有许多传道人做传道做了一半发现原来实际的生活这么苦，听做见证的都那么好听，等到自己做出来这么困难，那么好了，一面做传道一面去做生意了。起初很顺利，以后慢慢慢就一面传道，一面用生意支持传道了。我告诉你，若是这样的话，除非你起初的奉献是错的，否则你正在走一条很危险的道路。

　　有一次我和欧伊文博士 (Dr. Edwin Orr)， Fuller 的教授讨论这个事情，有一个传道人认为这样才不必靠教会，他可以自己好好赚钱然后一面事奉。他只有回答他一句话 ----It dosen't work! 我说「为什么？」 I have seen so many students go that way, no one come back. 他的回答很精简，他的回答很肯定， 神的仆人，几十年 的经验看见的那些逃避的人的结果是什么。

　　等到有一天你说「主啊，我赚够钱了，我回来给你用，现在你用我吧。」神说，「我不一定照你的意思来用你，我可能不用你。」【你不要以为你决定神，是神决定你】。一个人一生不肯定神的主权，这个人口里称耶稣为主是假的。你称耶稣为主的那一天，得救的那一天，就是你把你整个生命的主权交给祂的那一天，从那一天开始，只有祂才能够在你的宝座上发号司令，在你的宝座上统管你的全身。

　　保罗在这里讲，若不是神差遣人，谁能去呢？如果神差遣人，谁可以不去呢？今天晚上我要奉主的名对你说，上帝如果没有呼召你做全职的传道人，请你不要随便奉献。反过来，如果神清楚感动你，你没有资格拒绝祂，你不可以拒绝祂。因为神如果差遣，人要顺服，神如果不差遣谁能去呢？这是圣经清楚记载。

　　当以赛亚听见主的呼召的时候，他说「主啊，我在这里，请差遣我。」当我听见主呼召的时候，我说「主啊，我在这里，请差遣我。」我不是没有计划的人，我不是没有自己理想的人。我十六岁到十七岁那一年，我自己做的曲超过一百多首。一个十六岁的孩子自己曲做了一百多首在一年里面，后来神的呼召临到了，「唐崇荣我要你做传福音的工作」。「主啊，我要做音乐家」，「主啊，我要做美术家」，「主啊，我要做哲学家」，「主 啊，我要研究建筑，我有许多的兴趣，我有许多的爱好，我有许多一生的计划。」

　　我从十五岁开始就开始每个月赚钱；我十八岁的时候赚的钱是我们那个城市最大的牧师一千多会友的薪水的两倍，我还在念高中的时候就赚了好多的钱。但是当神的呼召临到的时候，「唐崇荣我要用你」，我说「主啊，你是主，我是谁？」那一天我走到台前的时候，我整个衣服前面都是眼泪，整个湿透了，从那一天开始我传道，我常常全身湿透的。当还没有冷气在教会的时候，当还在很热的地带传福音的时候，常常一天我讲道四次，我讲道五次，每一讲道换衣服，每一次挤的时候会挤出一杯的汗水来。

　　为什么？因为我记得当天神的呼召，我清楚知道如果不是主呼召了我，不是主差遣人，谁能做传道呢？为什么要离开富裕的生活？为什么要离开很现代化的地方？为什么要离开那很优裕的条件呢？为什么离开很大的薪水？为什么变成那样辛苦，那样贫穷？当我记得我没有钱去念神学，神学院给我助学金，过了几年我毕业了以后，我的院长就说「你留下来在神学院里面教书，你一面在一个地方牧会，一面在神学院教书。」我从这个城市每个礼拜牧会四天，到神学教三天，再回来四天到三天。就在那一年的里面，我只拿一份的薪水，就是教会给我的。神学院的薪水我拿了就全部放在奉献箱里面，因为我拿过助学金，现在应当帮忙别人读神学。

　　那么那一份的薪水在一年里面因为物价高涨三倍，所以我不能生活了，那怎么办呢？我住在我母亲家里，我差不多把百分之七十的钱交给母亲，其它的钱只用剃头发，还有坐车去神学院教书的费用。等到连车价也起价的时候，我没有办法去了，我没有办法坐公共汽车去教神学，我用什么办法呢？我请求坐在货车的里面，他们可以给我坐在货车的里面和咸鱼和蔬菜和那些很多的货物一同到别的城市去在那里教书。有时候满身脏的不得了，一到神学院我洗了澡就到课室去教书，没有人知道刚才我坐什么车发生什么事情。

　　我现在看很多的年青的传道人，现在传道比我过去传道不一样！现在的条件比过去的条件优裕的多了，但是当时我们是这样传道的。我把我的钱有多余的买福音单张，一个城市一个城市去在路边分发，一家一家分发，给人骂成「帝国主义的走狗！」给人骂成「你是西方人的奴仆！」给人赶出来，在路上一路走一路传。眼泪吞进去，对主说，「主啊，只要有人得救，有人信你，我就满足了。」

　　把我们的钱拿去买单张，把我们的时间分出去，有一次到年底的时候，我发现我许愿要分的单张还有一大堆在我手里面，怎么办呢？我说「主啊，时间到了，我还没有履行我对你所立的约，求主给我力量。」怎么办呢？后来我想一个办法，买一张火车票，在火车上分，很多人坐在那里跑不掉。但是刚好就在要去，到那个火车上去分的时候，听到一个消息，「昨天有一个因为分中文单张被印尼的军官叫去问」，所以警察拦阻他，因为当时反对中国人用中文在路上传递任何的东西。

　　所以我说「主啊，求你 可怜我，我这里有印尼文的也有中文的，我到火车上去求主我能够顺利把这些单张分给人。」我坐下我就祷告祷告，祷告完了我起来要分的时候，就前面有几个星的军官坐在我的面前。我说「主啊，死了，我现在要做了，你派这个人坐在这里，而且眉毛浓的不得了，胡须大的不得了，脸孔凶的不得了看着我，我怎么开始呢？」我那个时候才十八岁，主啊，我要事奉你，是你要我事奉的。那你的错，不是我的错，对不对？。

　　但是一节的圣经浮上来了，「爱里没有惧怕」，你爱他为什么怕他的胡须？如果你真的爱他的灵魂为什么怕他的军阶？「起来！分给他！」我再祷告，「主啊」，「分给他」。主与我同在， 祷告完就第一张就分给他。请你信耶稣，上帝爱你，我们人在世界做人，耶稣为我们死了，要解决我们罪的问题，请你信吧。」我第一张分给他，那个胆子很重要。

　　一个没有胆子的人常常给魔鬼留地步；一个没有胆子的人常常让时间流失；一个没有胆子的人常常使自己不结果子，而自己用各样的理由来自己欺骗自己，自己辩护自己。

　　圣经说「你不要丢弃勇敢的心，存这样的心的人必得到大赏赐」（希伯来书：10 章 35 节）我奇怪在希腊古文化里面有四样的东西使一个人成为正人君子，第一就是「智能」，第二就是「勇敢」，第三就是「节制」，第四就是「公义」。但是当我用这个希腊文化来衡量圣经，我发现圣经里面几乎没有「勇敢」这两个字，中文只有一次翻译在希伯来书，「不要丢弃勇敢的心」，其它的都没有出现。基督教难道就像尼采所讲的是一种「奴仆性」的宗教吗？基督教的伦理是 不是像尼采说的是「奴隶性」的伦理呢？所以我不明白。

　　结果我发现像这一类的词句用别的词用别的词，用别的字提出来的很多，「你要刚强」、「壮胆」、「刚强壮胆」、「不要胆怯」，那同样的意思。 所以我说「主啊，求你给我力量。」我站起来说「主啊，如果被抓就 被抓。」「如果像我昨天那个同学被抓去审问，我就被抓，我反正已经奉献给你了。」我就把单张第一张就给他，当我给他的时候，你知道什么事情发生？他马上露出笑容，「谢谢」。感谢主！我说「好在发给他，这个不怕其它还怕什么？」几个.... 我就一个一个发。」

　　感谢上帝，你今天要事奉主，告诉你不要轻看自己，你不要说「我刚刚大学生。」大学生还「刚刚」？小学生才「刚刚」。你小到中到大已经大了还「刚刚」？你已经大学生了还不做工作？你已经得救两年了还不传福音？你已经做了几年的基督徒了还没有结果子？你要开始做。

　　一「开始」，惧怕就出去，一「开始」胆怯就没有了，一「开始 」忧虑、挂虑、惧怕就慢慢消失了，第一个是最难的，你做下去。我才发现一个浓眉大鼻，很大的胡子，凶神恶煞的面孔一笑起来，笑的特别甜。那我就分给他隔壁的，隔壁的不敢说什么，连军官都接受了嘛！再隔壁的，再隔壁的，我就一直分一直分....分了好多的单张，那天晚上我好睡的不得了。你常常失眠，因为你还没有做见证！你今天很多事情你还不明白，没有一样的快乐过于那个真正为主做见证而且知道有人因为你蒙恩的那个喜乐。

　　司布真说：「如果我是一个完全自私的人，我还是照样选择以传福音度我的年日，因为我永远不能明白如果我是用别的工作，没有办法明白怎样代替因为传福音，领人归主，因我蒙恩而得到的报偿和喜乐。」「如果我是自私的人，完全自私的人，为了这种喜乐，我还是要做传福音的人！」何况基督徒不应当是一个自私的人，感谢上帝！

　　如果主不差遣，为什么你要去？为什么要丢掉优越的条件，丢掉美丽的环境，丢掉美好的前途，丢掉自己的计划。但是我告诉你，经过了三、四十年以后，我所丢的根本没有丢，为什么呢？神都替我保守了！感谢上帝。「为自己所留下的都要失去，为神所交上的都被保留」。感谢上帝！

　　我做曲的恩赐没有了吗？还照样在。我画图的恩赐没有了吗？还照样在。我爱建筑学还照样在。我现在在印尼已经设计了许多最大的礼拜堂，最后一间我们要建的，明年会成功的，差不多可以做四千个人，连副堂有五千个座位，我自己设计的。我建筑的恩赐没有丢掉呀！我作曲的恩赐没有丢掉呀！

　　有许多人在唱我作的诗歌。我的图画的恩赐没有丢掉，我在小的地方用黑板画图，一面布道的时候，人看的津津有味的。我许多的恩赐，许多我要做的神照样替我保留，而结果因为我奉献 给祂，差遣我的上帝，使用我，许多人蒙恩了，感谢上帝。

　　我爱哲学，保留。因为很多人听我讲道以后他就开始去看很深奥的神学的书，开始预备自己做知识分子的传道人。没有丢掉，神没有亏负我们。你今天怕奉献吗？请问，有什么东西你要献上的是本来你自己有不是上帝给你的？请问有什么东西是这么宝贵以致于你好象怕给上 帝抓去你吃亏一样的？请问，有什么东西你献在祭坛上面是神不得不要的？我告诉你，如果祂要用别人，比你更聪明，更智能，更有恩赐的人，一大堆人在那里，而神如果要用你，是因为他看重你，不是因为你有什么好处！唐崇荣算什么？我的才干算什么？我是一个这么无用的人，但是当神说「我要用你」的时候，你这个时候说「主啊，我愿意被你用，我愿意为你烧尽」。

　　当我读这一段圣经的时候，「那传福音报喜信的，他们的脚踪何等的佳美」，我就想起我一九七七年到马来西亚内地山里面去传道的情形。那一次我的飞机一下来就有三十八个人吹着笛子欢迎我，然后把我带到他们的村长那里去，在村长那里我就问他「你们这个地方有多少人？」他就说...「就是刚才欢迎你的三十八个人！」整个村的人都去欢迎我。

　　有的人就以为唐牧师不做大布道会他就不来，你们误会我很久了，我早就赦免你了，我告诉你。你们的传道人很少比我到更小更少人的地方去，但是如果到一个大城市你尽量做大，因为我要用最少时间对最多的人讲道，能做大就做大，如果你怕出钱我从印尼寄钱来，我一定要做成主的工作。那么，后来他说「脱下你的鞋子」。我说「做什么？」「不必多问了」，就给我 鞋子，大大的，塑料底的，像坦克车的样子。我的鞋子给他拿去以后换了一个大塑料鞋，然后就开始走路了，我很不习惯。左脚一直碰到右脚，因为很大。原来要走三个钟头半的时间到另外一个乡村去布道 ，我就跟着去了。去布道以后我才知道，好在有那个鞋，为什么呢？ 因为泥浆的路，昨天整天下雨，整夜都在下雨，泥泞厚的不得了，所 以一踏，「啪啦！」就下去了，再踏下去了。好在鞋子平平阔阔的， 所以还能拉上来，否则就尖尖的沉下去了。这样，「啪！」「啪！」 「啪！」，一下子鞋子不但大，再加上一大堆泥浆跟着来了，所以变成千斤重担一样很辛苦，好在我两个皮箱别人替我抬了，等到是我看到有水的地方，快快洗鞋，把脏的东西洗掉，轻快的脚步才能继续走，不然真是又黏又重。等到到了那个地方的时候，有一千两百个人来跟我握手，他们每一个握一次，我握一千两百次，我又不能用左手握 只能用右手握，握到差不多要断掉了还没有完。

　　他们那里的人说「这个人从这么远的地方到这里来，我们很喜欢」，个个握手、握手，后来我发现一直不完，为什么呢？有一些脸孔一样的再出来！原来那些小孩子握了一次再跑到尾去再握，再握.... 好机会见到大人物，其实我不过是一个唐崇荣，我对他们讲道。

　　有一天我看到一位英国的宣教士在河里面洗澡，我的心很受感动。那样发达的国家，那样进步的地方，为什么来到深山野林里面这样做传道呢？我不明白。除了上帝的爱，除了圣灵差遣，除了神的感动，有谁能叫一些人像这样的牺牲，这样的过来？那二十八天里面我不能讲话，我曾经睡在一个床上，那床铺可能一年没有换，脏的不得了，黑的不得了，我有一次起来床铺都跟我粘起来。在那样炎热的赤道地带 ，而且屋子是用锌片盖的，下午去休息的时候就像火炉里面烤的满身大汗。一天要讲三次，一次要两个钟头，而那些都是没有读书的，我讲苏格拉底，他们也不懂。我讲什么他们都不懂，他说「你最多只能讲多一点上帝的爱，如果你要讲比喻，你就叫鸡呀、猫呀、鸭呀、狗呀....。」

　　我说「这些我都没有养过」，他说那怎么办？」怎么样度过那二十八天？我不知道，但是我知道那二十八天里面有二十六天我也在河里面洗澡。我很不习惯在河里面洗澡，凉凉的，风吹来，很不习惯，不是在洗澡房里面，就在河边打井，就在河里面洗澡，这样过了二十六天，只有两天在一个洗澡房里面喷水，感到非常享受。等到我回家才知道为什么要这么多一大堆啰嗦的地方，原来在那里这么简单都可以了。

　　有一次我洗澡上来的时候，一条毒蛇就游到我洗澡的地方，差一点就抓到我了，他们大家来就用石头打，把那条毒蛇打死。后来有一天我在树林里面读圣经，清早的时候，读圣经，一个思想出来了，「无论何处去，我的心已经预备好，主啊，你的带领永远没有错。无论何处去，主啊，我的心已预备好，主啊，你 的带领最完全。无论在大城中，无论在小乡下，无论在近代的都市，无论在深山野林，灵魂在你面前都是宝贵的。主啊，带领我去，无论何处去，我的心已经预备好了。」那个时候就涌上来了一个旋律，我马上要快快写下来。我笔拿起来，我发现圣经里面一张纸也没有，那怎么办呢？很急，因为那个旋律很美，那字很好，我应当快快写下来。我快快去找，找到一片枯干的叶子，我就把诗歌写在那个上面，不久几天那个叶子都脆了不能保留下来，我就把那首诗歌把它修了，把 它整理就变成了那首「无论何处去，我心已经预备妥」。

　　亲爱的弟兄姐妹，我在那边传道的时候，只有二十八天。上个月他们打电话，半年前要我去，我说我现在派我一个学生去，这个学生已经拿到神学硕士了，做我的 asistant pastor，但是我派他去，让他有这个经验，他把太太孩子放在雅加达，他坐飞机到那个内地去，走我从前走过的路，传我曾经传过十字架的道。当他传的时候比我更舒服，因为现在可以通电话回家了，那个时候没办法，在深山野林里面没 有办法。我问他「你好不好？」「好！」「你喜欢吗？」「非常喜欢 ！」「你住什么地方？」「热的要命！」「你讲道几次？」「每天六个钟头！但是非常喜欢。」我感谢主，这个传道人照样的，有同样的心志。主若没有呼召谁能顺服呢？主若没有差遣谁去传道呢？他们愿意这么去，因为有一位万王之王，万主之主，用祂最高的权柄差遣人去传道。

　　我去传只有二十八天，但有一天我坐小飞机到一个地方的时候，有一个八十岁的老人家，澳洲人叫做 Mr. Southwell(?) 现在已经离开世界了，他用轿车到飞机场来接我，我握手的时候很惭愧，因为他在那里已经差不多五十年了。

　　再有一次我到一个城市去布道的时候，就经过一座桥，那个桥就从这边到那边，用绳子织成的桥，只有一个小板在上面，下面几十公尺深，很可怕的，而那个绳子一年到头给太阳晒，差不多都要断掉了！我说「主啊，我要过去吗？」心里的感动说「过去」。但我又不要过又要过，我在那里等的时候，那个宣教士就先过去了，而且她比我胖两倍，我心里想「她过去平安，我一定平安的」，但是两个在一起平安 不平安我就不知道了。所以他先走，「来！来！」她叫我来，我就跟他去了，「主啊，我凭信心仰望你」，我就跟他走了。走到一半摇的不得了，用绳子做的相当长的，木头就这样窄的，就一面抓一面走。 走到一半的时候，我注意，这个宣教士，已经六十多岁的一个妇女 Mrs Beltcher，她的脚大的不得了，很难看。我很少看人家的脚，那一天一定要看，因为脚步在前面，看她的脚很难看，在前头，我就跟他走。

　　最后一节圣经出来了----「那些传信息，报佳音的人，他们的脚踪如何佳美！」（参：以赛亚书： 52 章 7 节；罗马书：10 章 15 节）这一节的圣经涌上心头，我看，我看.... 我就开始记得韩德尔弥赛亚的那首诗歌「 How Beautiful Are The Feet Of Them 」 (The Messiah, No. 38 - Air For Soparno) 美的不得了。

　　哦！我后来想到一个问题，在天上有没有「选美」呢？有！天上选美不选鼻子的，不看三围的，天上选美不是选脸孔，选你的脚！在天上选美的时候，第一名，第二名不选鼻子，不选脸孔，选脚！那个时候神要说「看哪！这个人的脚何等佳美！ 何等佳美！何等佳美！」然后你看完了以后，有另外一群「何等丑陋 ！何等丑陋！何等丑陋！」我要问「主啊，这些佳美的是凭着什么你说他佳美呢？」「因为他的脚去传我的信息，而这些只去赚他自己的 钱，只去做他自己的工作。」请问，那一天你属于哪一群？请问，那一天你的脚是被主称许的脚？或者是被主所批评的脚？

　　有哪一个人说「主啊，感谢你，我是得救的人，因为我求告你，但是我不骄傲，若不是你的灵感动，我不能求告你；若不是主的灵感动，我不能称耶稣为主；我如果只有口里承认，心里没有相信，我称你为主啊！主啊！就是我得到最大的灵恩能医病赶鬼，主你还说不认识我！」「主啊，我求告你是因为真正的信仰。我信，是因为有人传给我。有人传使我能听道而信道，是因为你差遣！但是，我不单做一个求告的人，我不单做一个信的人，我不单做一个听的人，我不单做一个普通的基督徒，我要做一个被你差遣去传福音的人。」你愿意不愿意呢？今天晚上，主要问你，「你肯吗？顺服我，走我的路。」主引导你全职，你顺服祂；主引导你带职，你顺服祂，因为主的带领绝对绝对没有错。让我们对主说，「无论何处去，我的心已经备妥了。」

　　问题解答

　　1、你前天提到上帝是历史的主宰，掌管着历史的动脉，请问你提到面对下一世纪神学思潮的问题并以此向我们提出挑战下，请问若以「上帝是历史宰」这个角度来看，下一世纪或下一个一千年我们应当为二十一世纪国人努力，但不必紧张焦急吧。

　　　　答：我们如果连紧张焦急也是在神的感动和旨意操纵之下，那么这个这个「焦急」就没有错了。耶稣在地上的时候曾经引用旧约的一句话说「我为你的殿心中焦急」，有没有呢？如果耶稣知道父是历史的主杀，他也可以焦急的话，你我焦急就没有什么错误了。不过，你的焦急是为了别人，不是为了「替上帝紧张，好象你的上帝不会做事情」不是那样的。因为上帝把这个时代感、逼切感和责任感放在你心中的时候，你的心如火焚烧一样会急切的去做。

　　一九八四年我查到我有Ｂ型肝炎以后，那个时候医生查错了，他不是说你有Ｂ型肝炎，他说「你有了肝的 cancer，肝癌， 所以在这一年里面你不会度过一九八四。一九八五年世界上没有唐崇荣这个人了。 所以那个时候我心里想「啊？就这样？我还没有预备去啊！」所以我 就快快的在那几个月中间研究什么叫做肝病，难道一年就会死吗？我后来研究到一个地步，我用那些问题问医生，很多医生不懂，所以有一些医生毕业了以后就不再看书了。结果因为那一次的病以后，我就发现生命是有限的，年日是短暂的，应当更逼切，更加快速度，更认真的做上帝的工作，所以我病了以来这十一年我做的工比过去还更多，感谢上帝！为什么呢？因为「心中焦急」，不是怕上帝，历史的主 宰没有做为，是怕我的时间不够，我们努力去做工。

　　2、耶稣基督的救赎是不是可以追溯既往？若不是，那在耶稣基督以前的人怎么办呢？

　　答：这一节的圣经，全本圣经只有出现一次，就是耶稣拯救以前的人的罪，不但拯救以后的人的罪，这一节的圣经在哪里呢？在希伯来书第九章十五节那里：所以，希伯来书九章十四节：「他以永恒的圣灵，把自己奉献上」，第十五节，「他就能拯救前约之人所犯的罪」。

　　这样，因为永远的灵把耶稣的赎罪祭带到永恒功效里面，所以就超越了时间的进程。这样，超时间的永恒就在历史中间产生了「追究既往 」，「面对将来」的双重功用。所以旧约的人怎样靠耶稣得救？他们是靠着「仰望将要来成全救赎的救赎」的救主，而新约的人怎样得救？是「回望那曾经来过的，救赎我们罪恶的救主。」这样，旧约的人 靠基督得救，新约的人也靠基督得救。旧约的人信心是向前看，新约的人的信心是向后看。所以希伯来书十一章十三节告诉我们：「那些旧约的人他们看见基督来还没有看到。那还没有来的基督，他们看到了，他们相信了，他欢喜迎接。」你可以在约翰福音第八章末段那里看见， 「亚伯拉罕远远看见基督他就欢喜」（约翰福音：8 章 56 节），所以这个是基督的救赎能够超过时间的一个很清楚的圣经的原则。

　　3、既然有普世的救赎，为何要有一个个别的拣选呢？

　　答：普世的救赎并不表示神一救，全部都得救了。上帝不是用 collective，不是整群人救赎的办法，神是一个一个来按照我们的名字呼叫我们。神是一个一个来感动我们，所以很清楚的，圣经给我们看见的「预定」和「拣选」是指个别的一个人格，个别的一个位格，这个是 very personal individual ，神预定保罗得救，神预定我们得救，那么，一个一个在神的预定之恩中间，那是永恒的旨意所的定的，在历史过程中间，就借着圣灵感动你，给你听道的时候，明白真理，产生信心，产生信仰，然后归服耶稣基督，结果成为得救的人。

　　你可以看彼得前书第一章第二节，一个真正的基督徒就是「照父神的先见被拣选的人，然后借着圣灵的感动得成圣洁，以后又归向耶稣基督，又被他的宝血洗净的人。」这样，圣父预定，圣灵感动你接受耶稣，归向耶稣，然后又蒙他的宝血洗净，这样的一个人就是一个得救的人。所以这个你就把两件连在一起，一件是 eternal decree of God 。 上帝永远的谕令，或者祂的旨意，还有dynamic history process ，就是一个历史个动性的程序，这是不能分开的。

　　如果上帝已经预定人得救，那么预定就预定了，但是上帝还要差遣耶稣来救人，这样在历史的福音事实，昨天讲了，就和那永恒中间的预定配合，照样上帝既然预定了人，我为什么要传福音呢？上帝既然预定了人，也派基督在历史上来用行动和牺牲舍命来救赎，这个要配合的话，你怎么能够比耶稣更高一等？「上帝预定了，那就算了，反正他会得救嘛！」上帝预定你耶稣都要来，上帝预定你也要去传福音，因为预定人得救的，也是差遣人传福音的同一位救主，同样一位主。这样，两样应当配合在一起。

　　4、我感到兴趣的是，为什么在奥古斯丁死了以后就再也没有伟大的思想家出现了呢？请你分析一下。

　　　　答：我也不知道，为什么他死了以后就没有人出来。你怎么知道这个人死了以后还有这样的人出来呢？历史有很多教训我很惊奇的！为什么呢？巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750)， 知道这个人吗？他是风琴大师，他的风琴音乐发展到最高的境界，他死了以后，风琴音乐和他一同埋葬，以后没有出几个人能够在他的成就之中有三分之一的成就的。巴哈以后最大的风琴师是谁呢？巴哈死了以后九年，韩德尔死了，韩德尔死了以后再没有大的风琴师了。瑟萨尔?富兰克 (Cesar Franck, 1822-1890) 在法国，以后奥地利再一个就是安东.布鲁克纳 (Anton Bruckner, 1824-1896) ， 接下来到今天没有什么伟大的作曲。 Oratorio （圣乐）最重要的人是韩德尔(George Frideric Handel, 1685-1759)，一七三二做 Esther，一七三九做 Israel in Egypt，一七四一写「弥赛亚」，以后一直再写 Samson (1743)，写 Judas Maccabaeus (1746)，一直再写Solomon (1749) ，再写其它的著作 Semele (1743)，一直到一七五九的时候，他离开世界。以后韩德尔死了，他做了二十六个 Oraltorael 死了。接下去，贝多芬只有一个短短的，海顿只有写两个，是受他影响的，莫扎特一个都没有，孟德尔颂写了两个，以后再下去整个历史加起来也没有超过二十个。所以他一死了，Oratorio 就跟他一同埋葬了。谁知道 Billy Graham 如果死了，可能再没有福音派的人可以带领一、二十万人的布道大会呢？所以历史告诉我们很多人做了一些事以后，接下去就差不多没有人可以做他的事。为这个缘故，如果你能做，快快做，谁知道你可能就是现在的奥古斯丁呢？

　　5、难道在西方，在东方都没有塑造伟大的思想家的环境吗？

　　答：你这句话的后面好象「伟大的思想家」是「环境」所塑造出来的，我告诉你，这个基本观念就不是圣经的，圣经的总原则是什么？是「神赐下来的」，是神的恩典，是Sola Gratia。神造人的头脑很特别的，有的很大，里面东西很少，有的很小里面东西很多。从亚当到现在全世界历史真正的大头脑不到两百个，更大的不到六十个，最大的可能不到三十个，奥古斯丁是那三十个人之一。所以很奇妙的事情 ，谁知道你其中可能是第三十一个，我不知道，所以我们大家好好发现神给我们的恩赐，按照所赐给我们信心的大小，看的合乎中道（罗马书：12 ：3），然后尽量发挥到最大的可能性，好不好？发现你自己，然后发展你自己。

　　6、怎么样分辨感动是出于神？

　　　　答：「感动」有很多的可能性，可能出于神，可能出于自己的回忆，可能出于人，也可能出于魔鬼。那圣经有没有提到好象出于神却不是出于神的感动呢？有一节的圣经，同样一件事两次出现的时候，很不同的。一个是撒但激动大卫去算他的百姓的数目（历代志上21：1 ），另外一个是上帝激动他去算数目（撒母耳记下24：1），这是什么？这是神在那件事情上许可撒但来激动的时候看看大卫到底是怎么样。

　　所以我想有一件事我们要分开来，就是是圣灵的感动呢？是魔鬼的感动呢？或者是良心的感动呢？有的人看小说，看了以后流泪，哭的半死半活。有没有，「你看，圣灵感动他」，不一定！他给小说家所编造出来的故事骗的半死，不等于定是圣灵 感动他。不过，如果一个小说家能写一些情节，把一些的人感情带到一个非常丰盛而没办法控制的地步，那是因为人性的共鸣，Echo of human nature. 所以一个人看到别人悲哀，你会跟着与他一同悲哀的，这个人性的共鸣你越年轻的时候就越单纯，越老的时候就越复杂。

　　我的第一个女儿生出来不到一岁的时候，有一次她哭，而我听她哭的声音又很好听，所以我就不大想她有没有危险，既然没有危险我就把她录音起来当做记念，那我想以后这个大概是唱女高音 (Soprano ) 的，所以她哭的声音是这种调，我把录音录完了以后，等她哭停了，我就把录音机把她播出来了。播出来了，她突然发现有人在哭！不久 后她哭的更厉害，就变成「自我双唱」，你明白吗？她听到「哇！」 她也「哇！」其实她所共鸣的就是她自己，这个叫做「人性的共鸣」 (The Echo of resonance of the human nature)， 所以你看小说你也会哭的半死。所以如果我讲道你哭，我告诉你，我讲的道是神的真理，你哭的时候是真正为了明白神的真理，我感谢上帝。但是如果我讲的道给你哭是使你想起一种痛苦的话，那不一定是从圣灵来的，你要分清楚。

　　从圣灵而来的感动和从撒但来的激动，不同的地方在哪里？圣灵的感动一定叫你认罪、悔改归向圣洁，爱主，热心，而且有节制。从撒但而来的呢？有好象热心，好象更亲近主，但是不照真理的原则，而且没有节制，所以这样是很危险的。

　　有的人祷告，把椅子，桌子打的很厉害，好象巴力的先知一样的，有一点像。我想圣经里面不是如此。你看，巴力的先知恳切祷告，用石头砍自己，满身流血，求....他的神能够听他的祷告。完的时候，那样激那样激动的场面完了，以利亚的祷告很平静，「耶和华啊，求你使人认识你是上帝，也认识是你差遣我来，现在降下火吧！」（参：列王记上：18 章 37 节）火就降下来了。所以一个是感性的，很兴奋的，但是不照真理，也没有真正信仰 的对象的那种火热，那是撒但来的。但是另外一个是照着神的道，明白整个圣经的原则，然后祷告的时候与真正权威与神合一的时候，那个交通就达到真正的果效，那是从神而来的。所以我们要分辨出来 。

　　那，有关于「良心的声音」、「圣灵的声音」怎么分别，我想这个需要差不多五、六个钟头我才能整套的讲清楚。我一生有两个城市次我曾经清楚的分辨，讲解这个东西，一个在多伦多、一个在印尼的泗水，就是关于良心、圣灵的声音怎样去分别出来。你一定要好好读圣经 ，因为只有在圣经的道里面，你才会发现怎样明白那个感动是不是合真理。

　　圣灵感动人、圣灵引导人的一个很绝对性的原则，圣灵不会用违背圣经的道理来引导一个人。圣灵引导人的时候用真理 引导人，因为圣灵是真理的灵。祂是把上帝的真理启示在人间的圣灵，祂是叫人尊重圣经，尊重真理的圣灵，祂又是引导人进入一切真理的圣灵（约翰福音16：13），祂是叫人想起主对他所讲过的真理的那位圣灵（约翰福音14：26）。

　　所以圣灵不会抹煞理性，圣灵不会限制，或是压制我们的思想功能，圣灵是引导我们的思想功能的。至于所谓被圣灵充满，被圣灵感动就神智不清，就昏黑一片，倒在地上吐唾沫，那一定不是圣灵。我很肯定的讲这样的话，因为圣经给我们清楚看见，那个总原则，就是圣经说「真理」和「圣灵」是不能分开的。所以当你受圣灵感动的时候，你要更清楚的知道神的真理，神的原则是什么，因为圣灵是用真理来引导人的。

　　7、在中国五千年历史中间，上帝救赎人类的计划是什么时候开始，是什么？

　　答：上帝拯救人类，赐下一位救主，只有一次受钉十字架，一次得胜死亡就成为万族、万民、万方、万国人的救主。所以对中国的计划还是照样在基督里为我们成全了。你不能说因为我是中国人，那么上帝救中国应当给一个中国式的救主。那么印度给一个印度的救主，印尼给印尼一位印尼的救主，这样，每一个国家独立上帝就多派一位救主了，那就很麻烦了。所以神就为全世界预备一位救主。

　　8、各教派怎样寻求合而为一？

　　第一、因主的名合而为一。第二、因主的道合而为一。第三、在圣灵的引导之下合而为一。第四、在信仰的原则之下合而为一。这样，因主的名，因主的道，因主的灵和因在圣经里面纯正的信仰合而为一。如果大家尊重神的话，在圣经的原则里面找到了共同点，我们容易合一。那圣灵引导我们进入真理，我 们在真理中间顺服神，合而为一，这个合一就变成很稳定，也是很健康的合一。但是如果你照着你自己的感动，照着你自己的解经法，然后不顺从圣经的总原则，甚至把与圣经不同的东西都搬出来当做就是合一的原因的话，那么教会的合一就是假的。这样，我用很简单的一个词句来做比喻：「同床异梦，不如异床同梦」。你睡的床跟我的床不一样，不要紧，但是两个人都有同样的梦，两个人都有同样的心志，同样的信仰，虽然在不同的地方也不要紧。相反的，如果两夫妇在一个床上，这个女的想别的男人，这个男的想别的女人，同床也没有合一，你明白吗？

　　真正的合一是心灵的，真正的合一是信仰的，真正的合一是在真理里面的，真正的合一在基督的名下，照着神的道的原则去合一。所以你可以在浸信会，在长老会，在圣功会，在信义会，在其它灵恩派的教会不要紧，最要紧的是什么？你真正相信大家有一位上帝是独一的上帝，是三位一体一体的上帝，基督是道成肉身的基督，祂从死里复活是得胜死亡，得胜罪恶拯救我们，这本圣经是神的话语，基督有一天要再来....，那么你把这些重要的 都持守了，虽然你在不同的教会，你还是合一的，因为在信仰上合一 。

　　但是如果你说我是在圣功会，或者我在长老会，我在浸信会，我在正统的大教会，你这些东西不信，我不管你在什么教会，不信这些重要的真理原则，你就和我们没办法合一，你明白吗？所以不是那个床位在哪里，是你里面的心、信仰、对真理的认识在哪里，在圣经的原则之下，我们彼此合一。

　　9、「理性」和「感性」到底应当如何调合，并适当的在一个人的信仰上生活上呈现出来？

　　答：请你注意次序问题。一个人是先从理性上认识真理，然后感性对真理的爱开始建立他与神和真理之间的关系，以后意志使他降服在已经认知的真理上面，这三个一配合的时候就变成信仰，变成顺从，变成归向神，变成「灵性」。如果不是从理性开始，一来从感性开始，那么等偏差来到的时候，他没有办法挽回，为什么呢？他就像以色列人那样，他们是真正热心，但是不照着真智能（参：罗马书：10 章 2 节），那就很危险了，越热越危险。

　　所以，我们为什么很注意讲道，把圣经的道讲讲讲....因为信道是从---听道来的，听道是从---基督的话来的，那么传的人如果传的不是基督的道，你的「信 」一定有问题。所以如果一个教会不注重讲道，只注重人的感受很舒服，「主在这里，我感到很舒服」的话，我的经历，我的感受遮盖过我对真理的认识，那么他的信心就常常会偏差了。所以这个「理性归向真理」是信仰的开端，以后你的爱，你的感情被主引导到一个地步，你就爱真理，爱所传给你的真理，那你降服在真理的要求，和真理 的光照的道路中间，让主来主使你的一切，这样，你的理性、感情和意志就归向耶稣基督，那个信仰，那个灵性是很稳定的。

　　怎么样在一个人的信仰生活中间呈现出来呢？

　　在你的信仰生活中间，你看见信是对神的，生活是对人的。所以有信心没有行为是死的（雅各书2：17），所以对神的信心就是按照神所启示的真理回归于祂， 忠实于祂---- Hi-Fi，你还记得吗？High Fidality我有高度的忠实，「神哪，你说这样，我就照这样相信。」解释越准确，对主越顺从，越顺从于准确的认知真理，你的信心就越健康，这是第一个定律。

　　第二样，你的行为和你所知的，你所信的真理越配合的时候，你的灵性越健康。所以这样，对神的真理的认知的准确性，对神的真理的绝对的完全的顺服性，这个使你的信仰健康。然后你把已经知，已经信的真理，用诚实的心志，实实在在忠于你所信的，那你的生活也健康了。怎么样实行呢？就是真诚的归向你所知的真理，又真诚的行出你所信的真理，那么这样，你的信心和生活就呈现出来了。

　　10、请问身为台湾的基督徒怎样看台湾的政治？

　　答：每一个基督徒都有政治的责任，每一个基督徒有政治的权柄，而政治的责任和权柄要降服于你对政府的责任和你对政府的权柄的认识，所以这个又是配合那忠实性的程度。换句话说，神设立政府是有特别重要的责任在里面，这个责任是什么呢？就是替天行公义，赏罚分明，对恶要处罚，对善要褒扬。这样，「赏善罚恶」这公义的权柄，神已经赐给政府了。

　　所以改教家，无论是布灵尔 (Bullinger Johann Heinrich, 1504-1575)。无论是马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546)，无论是加尔文(Calvin, 1509-1546)，无论是慈运理 (Zwingli, Ulrich, 1484-1531) 都同意一件事情， 就是「最坏的政府还比没有政府更好。」这一句话不是说赞成不好的政府，是说「政府既然是神所定的一个execution，神所定的统治人类的一个方法」，那我们就应当在现有的政府之下尽可能达到最大的可能性，去认定，去肯它存在的价值。

　　但是，当政府不好的时候，我们应当应用我们成为一个国民的责任和权利去改造，去批判，去指责，或者去把它修理，直到这个政府可以达到更大更大的认知怎样统治百姓的智能。为这个缘故，改教的思想特别尊重百姓的权利，因为人是按照上帝的形象样式造的，所以每一个人应当被政府所尊重。尊重人权，使人民的权柄应用到最适当的时候，这样，他们选出来的政府就能够尽更大的功用，走更好的道路。为这个缘故，每一个基督徒都有政治责任，而基督徒的政治责任、权柄，已经包括在文化使命 (Cultural Mandate) 的一部份。

　　福音派里面有许多人常常不管政治，因为他们提到的就是「这个国不是我的国，我的国不属于这个国」（参：约翰福音：18 章 36 节） ，然后他就不闻不问了。等到了人家骗他的钱，然后抓到公堂里面去的时候，审判官又替坏人说话，又把它压下去的时候，他才祷告恳求主：「求主兴起公义的官来处理这些事情！」那么「求主兴起公义的 官」表示你开始注意到那个法官应该行公义的问题了，对不对呢？所以这个「文化使命」不是单单在祷告中间，文化使命也应当是在我们日常的生活中间用我们真理的认识来光照世界上的人。　 但是我们虽然是讲到这个地方，我盼望我们不要用非基督徒体统的办法来介入政治中间的纠纷。比如说你不满意政府，你可以写信，你可以发表文章， 你可以用你的否决，或者你不选这个党派的权柄，但是你不能用随 便打人.... 今天的电视你看到了吗？立法院又再打来打去了， 拉别人的头发。如果你要平安最好你剃光头，那么那种体统是不好的，基督徒不应当用那样的手段。好了，每一个题目都可以写一本书，所以我们就把大纲提出来就好了。

　　另外一点就是每一个基督徒可以用个人的立场，个人对政治的责任去行你可以行的，但你不可以勉强教会跟着你。所以个人在政治立场上如何是你的事，你不要利用教会来达到你的政治立场，你个人的目的，那是不可以的。

　　11、人是不是可以抗拒圣灵或邪灵的时候的充满？

　　答：人是不是可以抗拒圣灵的充满，或是邪灵的充满？什么叫做「圣灵充满」？什么叫做「邪灵充满」？圣经有没有讲过「邪灵充满」这一句话？没有！所以我先抗拒你的问题。

　　圣经提到「邪灵」的时候，用的词句是什么？被邪灵「附着」，对不对呢？被邪灵附在他的身上，邪灵「附着」。我再问，圣经有没有讲一个人被圣灵「附着」？（没有）。请你注意，圣经用词背后有一个原则，为什么呢？因为「圣灵充满」和「被邪灵附着」是完全不同的两种灵与灵之间那个结合的方式。

　　「被圣灵充满」是人在被充满的时候还是有主动的意志，还是有很清楚的头脑，还是有一个很主动的感情。

　　「被邪灵附着」的时候，他是完全处在被动的地步，不但如此，他的理智是模糊的，他的感情虽然是沸腾的，但是他的意志是完完全全被动的。所以「被邪灵附着」的人乃是完全不能动弹，不能响应，完全站在被动的地步让邪灵控制他整个的人格。

　　但是被圣灵充满就不一样了，因为圣灵用上帝的光照耀你，用基督的爱感动你，用祂自己引导把你带到一个你清楚知道「因为这是真理，因为这是神的爱，所以我不顺服祂顺服谁呢？」你就很甘心的在被感动之后，被感动的被动感情，变成主动顺从的主动感情。所以圣灵做到这一步的时候，你就很甘心情愿在真理之下顺服祂，完全交出你的主权让祂整个管理你整个位格的时候，你的位格里面的感情、理智、意志、全人被他管制的时候，那就是你被圣灵充满的时候，而圣灵就用真理来管你，你明白吗？

　　如果主感动人的时候，人不是需要不需要抗拒，根本很难抗拒的。这么好的，这么伟大的爱你还抗拒，不是很吃亏吗？所以你说：「主啊，我早就盼望有这样的情景，竟然来了，我就接受你对我的支配！」 你明白吗？所以这个是没有勉强的。

　　比如说，你本来长的差不多，有鼻子有眼睛，也差不多端正，虽然不美若天仙，但是也不丑陋像古怪一样的。那么你长的差不多，忽然来一个非常英俊、漂亮、品学兼优、健康的不得了，而且非常风趣有智慧学问，好的不得了的男孩子忽然来向你求婚的时候，你受宠若惊，你说「我要不要拒绝他？」「不要！」你不要拒绝。你说「我还不知道是不是上帝的旨意？」虽然还不知道，你先和他做朋友再祷告。你一拒绝就麻烦了对不对？

　　所以圣灵这么好，把上帝的道，把耶稣钉十字架的大爱带到你面前，你还要拒绝祂？当然不要。所以如果是神的道，你就不要拒绝。那是不是上帝的引导？你再祷告，你就越来越发现越来越清楚就是上帝的灵这样感动你了，你就顺服祂吧。

　　那么，邪灵呢？邪灵可以用各样的办法来欺骗你，但是你一把它带到圣经的光照耀之下，马上发现它的亏欠，所以对真理的认识是很重要的。我很奇怪，凡是注着灵恩的教会他们如果不注重真理的栽培和圣经的原则 ，那么他们只在感性上发展，他会把教会带到好象很兴旺，好象很发展，好象数量很增加，但是不知道方向在哪里的那个危机里面。所以再回到以神的道、以神的真理来处理你整个的信仰和灵性的生活。

　　12、人在世界上会有各样的私欲，这是邪灵的工作，所以似乎表示圣灵与邪灵可以同时存在一个基督徒的身上，人在这世上永远无法挣脱这样的捆绑，直到他死了以后才可以完全解脱，对不对呢？

　　答：你如果看加拉太书第五章十七节，那里就告诉我们，「圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争，要叫我们不能做所要做的事情。」这一句话到底是在信主以前的一个记载呢？或者得救以后的一个记载呢？这个经验到底是重生之前呢？或者重生之后呢？我告诉你，重生之后人就有这样的经验！也就是说，当你还没有得救以前你是顺从情欲的，这里不是讲「邪灵」是讲「情欲」，顺从你自己里面的情欲去做那些违背圣经原则，违背圣洁的原理，违背上帝心意的事情。那你顺从情欲的时候，因为你还没有得救，所以魔鬼很甘愿，而那个时候你就以为「这是很自然的事情」，因为你过一个「自然人」的生活。

　　但是当你得救了以后，你要做属灵的事，过祈祷、传道、讨主喜悦、过圣洁生活、爱人、牺牲自己来为主工作的时候，那个时候魔鬼就干扰你了，所以这个时候当你要顺从圣灵的时候，情欲就开始拉你不要做那个事。但是当你顺服情欲的时候，圣灵就拉你回来叫你不要做那样的事，所以做基督徒很麻烦！

　　为什么呢？你还没有信主以前，你没有仇敌，你没有信主以前，你和魔鬼做朋友，所以它和你好的不得了。那个时候，上帝要救你，上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给你，叫你可以信祂不至灭亡，反得永生，所以上帝也不做你的仇敌。

　　但是，当你信了主以后，魔鬼开始做你的仇敌，所以你很麻烦，对不对？上帝的灵要引导你过圣洁的生活的时候，所以祂不要你过顺从情欲的生活，你也麻烦。所以，信主很麻烦，那请问还要信吗？ （要）为什么？因为基督徒不怕麻烦。那不怕麻烦结果怎么样呢？---- 给魔鬼麻烦，对他说「我不要你」，现在你抵挡它，你反抗它的时候，你不惧怕，为什么？因为你有新的能力在你 身上，就是这样。

　　13、信主的人要常过「得胜的生活」，什么意思呢？

　　答：就是每时每刻与自己的情欲搏斗，每时每刻与自己的情欲争战， 这样，当你每一次胜过的时候，你就感谢主，感谢主。这个争战的记 录是一直延续下去的，所以你有继续不断得胜的可能，所以你一定要 每时每刻依靠上帝。

　　14、美国将会公布外星人的残骸以及一些外层空间的讯息，也正是真有其事，这对人类历史上有什么影响？上帝是否在圣经中间也启示了我们这样的看法呢？以基督徒的身份来说，怎样解释？ 怎样看待这个事呢？

　　　　答：有两三个人问这个问题，我不知道你们的来源是从哪里来的？（报纸）报纸说的？哪一张报纸？再问那张报纸的来源是哪里？因为我在美国都没有听到你在这里会听到很奇怪！我刚从华盛顿 D.C.来，有人说五角大厦里面存着在外星人中间的一个残骸。如果说，假如说，万一有的话，我告诉你，你也不必害怕，为什么？因为圣经不是把所有星球的情形都记载在我们文字里面的一本书，圣经是论到这个世界，人被造怎么样背叛上帝和上帝怎么差遣儿子来拯救这个世界的人的整个救赎的历史。这样，而这个世界的人在整个大自然的中间，特别在太阳系里面有举足轻重的中心地位，至于别的星球有没有生物？有没有恐龙？有没有什么人？我告诉你，不是我们重要的问题。如果别的星球有好象我们的人一样，你也不可以把它叫做「人」，可能它不是「人」是「轮」、是「兰」、是「郎」，而我们是「人」，上帝爱世「人」，那他们呢，「星轮」、「星兰」、「星郎」我就不管它了，我只提到神与我们之间的关系。

　　15、圣经是与特定的文化中所带出来永恒的真理的文化中的世界观、阴间、三层天、挪亚时代全地的洪水，似乎是永恒客观的真理呢？或者是文化相对的部份？

　　　　答：可能你一生要好好研究这个，而你的博士论文也可能写这个东西了，所以你就开始研究吧！而告诉你，圣经用人的文体来写的时候，有时候圣经许可一些相对性的东西来描写神要讲的话语。比如说「日头从东方出来」的时候，这一句话不等于说「圣经不相信地球是绕太阳的」，你明白吗？因为这是用人的眼光来看，直到今天，大家都知道是地球绕太阳，但没有一个文学家说「当地球绕太阳，直到我看见它的时候」，没有这样的文字，文学家到二十世纪还是这样「东方吐白，太阳上升」都是这样讲的，那是文学的描述。所以你不要把「文学的描写」和「客观的真理」把它当做绝对必须对抗的一件麻烦的事情，你要知道这是「文学的描写」。那么当讲洪水的时候，「全地都被洪水毁灭」，那个「全地」是不是指整个世界呢？当然有一些的基督教的考古学家认为是全世界，有一些认为不一定，圣经有没有提到「全」但是不等于是「全」的？有，比如说，奥古斯都做皇帝的时候，吩咐「天下所有的人」都要报名上册，所以马利亚和约瑟要到伯利恒那里去，那个时候，「天下所有的人」是指什么人呢？是指「罗马帝国」下面的天下，当时汉朝没有人回到自己的家乡去，那是同样的一个时代。这个你要稍微注意一下。所以关于这一点，你不要太过勉强的把它们成为一个敌对的事情。

　　16、在七月十一号晚上，唐牧师提起今日的「环保运动」有一部份是和 New Age 有关，请问其与信仰的出发点，环境的保护运动有什么差异？

　　答：New Age 的世界观是「泛神论」 (Pantheism)，也就是「一切的一切就是上帝，上帝就是一切的一切。」这样，木头就是上帝的一部份，天也是上帝的一部份，全世界的万物都是上帝的一部份。那用这个办法再去思想环境和我们当然就不一样，我们基督教的观念是「 神创造了这个宇宙大自然，让人成为宇宙的主人，也让人成为宇宙的 管理者」，你要在伊甸园「修理看守」，那个字原来的意思就是后来「文化」这个字的起根。所以你要耕耘，你要在大自然中间，开发文化，开发这个地面，保护整个环境。所以基督徒在环保运动中间是站在「替天行事」，遵行神的意旨，保护神在自然中间要我们应当有的责任怎样去保护自然，这个是不一样的。

　　17、你认为在「葡萄树和枝子」的关系中间你扮演怎样的角色？

　　答：我也没有好好想过，我想你是很聪明的人，可能你大概替我想过，我可能是上帝手里的一把「剪刀」，所以凡祂喜爱的就修剪，所以就常常给你修剪。我「修剪」人的功效和习惯好象很清楚，所以很多人说「唐牧师到一个地方一定会骂人的！」其实我的心不坏的，圣经说「所爱的祂就责备」（参：希伯来书：12 章 6 节），对不对呢？所以我责备的话语背后没有私人的怨恨，没有个人的动机。

　　有谁愿意做一个给人家讨厌的人呢？如果能够讲多一点的好话，你也欢喜，我也欢喜，皆大欢喜，那不是很好吗？为什么到一个地方讲几句话然后给人家气的半死，很多人气我气的半死。但是如果我不讲，我感觉到不平安，因为那件事如果责备了以后人开始思想，思想了以后开始纠 正，纠正了以后他开始归向主那个时候他的灵性进步的时候，我也没有得到奖赏，我也没有得到什么赏赐，也没有得到他给我报偿，你明白吗？就是为教会的好处，应当讲的我就讲。所以我在「枝子」和「 树」的中间，我是什么？我是神手中的一把剪刀，常常给你剪来剪去，但如果你叫我「剪头发」我一定不给你做。

　　18、请问我们怎么样用你这几天讲道的理论向非基督徒来传福音呢 ？

　　答：你不必用我的理论去传福音，但是这些我提到的总原则解经，我提到了神的道产生信仰，我提到了对整个世界的看法，我们要用基督徒的眼光，神道哲学观来批判文化，批判政治，批判这个世界的情形，那能够把人的思想带到主的面前来，这些你把它好好记住。因为如果一个见证主的人他没有超过人的眼光的话，然后他要带领人归向上帝。常常人家认为「你连我懂的都不懂还要怎么样来带领？」所以基 督徒如果能够比外邦人更聪明一点点，但是又不自以为自己「很聪明 」，又很谦卑的，每次谦卑一讲话的时候，那些人吓了一跳「怎么这 么厉害？」，那你就容易带他信主了，对不对呢？最讨厌的事，就是「你误会人然后一直劝人」，你会很讨厌那样的人。如果一个人没有做错事，你就对他说：「你下一次不要犯错，好了，就这样算了！」 「神精病我就没有错....。」根本他没有错，然后你一直骂他错，然后一直劝他，他就不喜欢你了。所以如果你能够对症下药，清楚知道毛病在哪里，但又用很谦卑的态度去提出贡献，那你可能对他有很大的帮助。这样，你怎样拿这些理论去传福音呢？求主给你智能，给你爱心，给你主的灵的同在。

　　19、请问唐牧师，基督徒面对文化传承的使命应当有怎样的态度？

　　　　答：不是「文化传承的使命」，基督徒不但领受文化，基督徒还要看清文化的优点，好好为这个普遍启示的真理感谢上帝，又认出文化的缺点，好好照着神的真理去光照引导国人能够改正他们文化中间的缺陷，那么这个是文化使命，我不是讲「文化传承」

　　20、福音是否全与文化互相的抵触呢？

　　答：福音与文化之间一定有抵触的可能。比如说当我们提到了一些圣经的原则的时候，有人认为我们是不孝敬父母的人。比如说文化中间有一些是与圣经的原则相违背，我们指责出来的时候，他们会认为我们是不爱国的份子。孟子说：「夫不孝有三，无后为大」（《孟子》 离娄上，第二十六章）。所以这个借口之下很多男人就因为太太没有生孩子，再娶一个，因为借口很好嘛！娶第二个再不生孩子再娶一个，结果娶了八个以后才找，不是他太太不会生是他自己不会生，结果那七个就受了不白之冤，苦的要死，不能享受丈夫对她的爱，要与别的女人一同分享七分之一、八分之一的爱情，所以他们很痛苦。那么这样我们就讲「不对的」，文化中间这一点是不对的，你讲福音就与文化抵触了，一抵触「你不爱国，你不懂文化」.... 等等。我们不管，因为神的道是高过文化的。

　　　　　有一个人对我说，「你不懂得孔子，你不拜孔子就不是中国人！」厉害哦！「不拜孔子就不是中国人。我看如果这样，孔子一定不是中国人。」他说「啊？」我说「有什么"啊"？孔子哪里有拜孔子，好意思自己拜自己？」对不对？而且最不是中国人的一定是他的爸爸、妈妈、祖父、祖母.... 因为他们全部都没有拜孔子。哪里有叫祖宗拜孙子的，对不对呢？所以「不拜孔子就不是中国人」，这一句话是一个又骄傲，又没有道理，不懂得逻辑的人讲出来的。问题是基督徒怎么样一点就点破它让他吓了一跳？你需要上帝给你聪明一点点。所以当福音与文化抵触的时候，你不要以为一定是文化对。我告诉你，福音是神绝对性的真理，文化是相对界里面对绝对真理的寻找，结果文化常常就绝对化自我。

　　第二样、当你传的福音与文化抵触的时候，也不等于你一定对，因为你传福音的时候，你所传的方法，你是对圣经的认识常常自己先错误的认识。所以要很客观，要很中肯，要很正确的明白神的道，然后才去影响，去光照别人。

　　21、我们肯定从永恒神的角度来看人类整个发展历史的必要性，但如何可能个别的选择已经发生的历史事件而又能避免「自圆其说」或者「后见之明」呢？

　　答：我们当然不能说已经发生了然后试试看去用自己的方法去解释，因为所已经发生的事情是已经不能改的事实，还没有发生的事情是我们可能用猜测去看出路线到底怎么样的。那么既然已经发生的事情是不能改的事实，所以你「怎样解释」这个是要很谨慎的。如果你随便解释，牵强附会，勉强带到圣经的真理的话会贻笑大方，所以这个要很谨慎。

　　有一些人对圣经的解释太过大胆，太过放肆，又太过胡糊涂不负责任。有的人就用但以理书里的「十个脚趾」来表示欧洲联盟就是十个国家，所以从前我在加拿大听一个牧师说：「现在已经八个了，还有两个，两个到了以后耶稣就来！」现在超过十多个了，那个牧师静静的。你明白吗？所以这些对预言的解释不要太大胆。那大的事，你不能明 白的，深奥莫测的你不要太大胆代表上帝，要谨慎。「神是历史的主宰」这个是没有错的，但是解释历史事件和圣经配合的时候，我们要很严谨，以敬畏上帝的心，不要羞辱主的名。

　　22、请问唐牧师「灵恩现象」按手就倒下去，大笑大哭.... 等 等，被广大重视，反倒服事耶稣的根基，但若上帝不应允， 这个事怎么会发生呢 ？上帝岂不是也在那个地方成为他们的主吗？

　　答：这个问题很好。当主不许可的话，这些事会发生吗？我告诉你，「主许可」的不一定就是「真理」。主许可犹大卖耶稣吗？回答！许可。所以犹大是遵行神的旨意是不是呢？你明白我的意思？主许可犹大卖耶稣，不等于犹大就是遵行神的旨意，因为神的旨意中间把祂的层次，有关于祂意志的一共有四个层次：

　　第一、神永恒的计划，计划的旨意，拣选、定夺那永恒所定的旨意。

　　第二、神在历史中间的安排。

　　第三、神对于反对他旨意的人的许可。

　　第四、神的任凭。

　　你把这四点看清楚了，你就用总原则处理圣经的时候，你不会乱。

　　什么事是神在永恒中间所定的？那是最高的，最好的。第二、什么事是神在历史中间的安排引导的？这个是要把被引导的人带到那永恒的旨意，永远的计划里面。第三、什么事是许可的，神准许发生却不在祂的旨意中间的？那是很危险的。第四、什么事是上帝任凭你，让你尽量发挥你的自由，但是发生这些犯罪的事以后你一定要抓回来受审 判，永永远远受咒诅，那是最坏的。所以「神所允许的事不等于就是神的旨意」。今天天下有多少的人杀人放火，神允许这些东西存在不等于神不做历史的主宰，神还是做历史的主宰，但是这些被允许的事件不等于是神的旨意，因为这不过是神正在任凭他们犯罪的过程中间来积蓄忿怒直到他们受审判的日子（参：罗马书： 2章5节 ）。

　　那么关于灵恩派「倒下去」、「大哭大笑」以致于注着这个，不着重讲道、解经、认识上帝的道，这是很可惜的事情。那么如果你说「重这个轻那个」或者「轻那个，重这个」每一个教会重点，轻点不一样 ，那就不必批评来批评去。不是，因为问题是这些属灵的，或者超自然的，形上的现象可能有别的灵介入，所以你不能不谨慎！

　　圣经很清楚告诉我们「不是什么灵都相信，总要试验那灵是出于上帝或是不是出于上帝，因为现在到了谬妄的灵已经在世界上运行欺骗圣徒了，所以你要特别谨慎。凡灵不认耶稣是道成肉身来的就不是出于上帝的。 」（参：约翰壹书：4 章 1-3 节）圣经很清楚的告诉我们 「不能什么灵都相信」。现在如果一个人倒在地上「哈哈哈.... 」笑两个钟头，你说那是「被圣灵充满」。我告诉你，你可以不可以想像保罗滚在地上两个钟头？哈哈大笑，然后再起来讲「请你们信耶稣 」。你能不能想象彼得有这样的生活？这些都是被圣灵充满的人。而且圣经记载保罗被圣灵充满，彼得被圣灵充满，从来没有这些现象。

　　那么你现在第二个问题来了。「是不是凡是圣经没有记载的都是违背圣经的？」不是。我们今天祷告闭眼睛是圣经没有记载过的，全本圣经没有说「祷告把眼睛先闭起来」，甚至有相反的词句出现过，「耶稣望着天说：父啊！」有没有呢？他怎么能「望着天」闭着眼睛：「 父啊！」他一定开眼睛的，对不对？所以「祷告闭眼睛」是圣经没有记载的。虽然如此，既然圣经没有记载，你一闭你就违背圣经了？不 是的，因为这是表示你隔绝开这个的世界，正像保罗说「我们正盼望那看不见的世界，而不是盼望看的见的世界」（罗马书8：24-25）。所以你闭眼睛没有违背圣经的总原则，你现在记得的。那至于在地上笑.... 笑到你叫他起来他也不能起来，他神智已经不清了，笑....笑了一、两个钟头，这个是超自然的，形上的，另外一种范围，这种现象一定有一些灵的运动在里面，而圣经圣灵从来没有做这样的工作，所以不能同「闭眼睛圣经没有记载」同日而语，你明白吗？这个要特别谨慎。所以圣经说「不可凡灵都信，总要试验那灵是不是出于上帝」。这样，我们为了爱圣灵的缘故，我们更不能随随便便。如果有人叩门，你说「谁啊？」「我是你的丈夫。」唉呀！马上开门。但是声音不像嘛！你说「但是他说他是我的丈夫呀，所以我就开门啦，我等丈夫回来，我这么爱他，我这么忠心。」你的忠，你的爱没问题。但是如果你的忠你的爱没有真理的耳朵，没有真正认 识谁是你真正的主人，你就开门的话，你的爱我不批判；你多么热心，我也不批判，我告诉你，因为你不照圣经的真理原则，你可能把别人当你的丈夫，你就很危险了。为这个缘故你就不是真正忠于你的丈夫。结果，因为你接受了另外一位进来，那怎么办呢？所以你要特别谨慎。这就是我们不得不大声疾呼的原因，因为凡是注重这种灵恩的结果都开始忽略讲道，都开始忽略圣经真理的教导，这个很危险的。 所以上帝把这样厚的圣经，这么多的真理启示给我们，要我们做什么？要我们不顾它只顾那个特别的一个感动吗？那很危险对不对？所以我们要回到正统的思想和圣经的原则里面来。

　　23、唐牧师，依靠圣经总原则解经的前提下，是不是圣经中未曾出现过的现象就违背圣经的真理？比如说按手就往后面倒下去？

　　答：我已经解释了，刚才那一题已经解释了。但是提到「往后面倒下去」，请你注意，在希伯来文里面，「敬拜」那个字就是 Bend your waist ，就是弯着腰向前敬拜。所以如果「向前」，我就知道你正在俯伏，你正在谦卑，你正在敬拜，你正在降卑自己。至于「向后倒」 什么意思？我不明白。那么为什么一按手马上就神智模糊了，就完全不知道，也不能控制自己就倒下去了呢？这表示这个灵要你变成没有 办法控制自己。所以这个灵就附在你身上一个力量是超过你自然的，身体的那个力量，所以这样的现象不是神在圣经给我们看到的，所以你要谨慎。

　　但是你说「我一倒下来以后我就很爱主了」，从此以后你就吓了一跳。那个不过是证明你忽然间发现有一个超自然的境界是你不能随便的，那么把那种超自然的现象和这种经验配合在「这就是圣灵充满的人所经历的事情」，这一个配合不是圣经的原则。所以你相信有超自然 界，从前不信有灵、有上帝、有魔鬼现在变成信了，这一方面不过表示你从自然进到超自然的那个新的领悟的中间，这方面是好的；但是那不等于说你已经领受了圣灵。所以如果从今以后那个人说「你现在已经很好了，你现在已经懂得圣灵的工作，你就会祷告，你就会读经。」祷告、读经都是对的，但是把这个东西和那个东西配合起来，你说「那一次就是圣灵的工作」，这个里面还有不负责任的地方。所以 你应当回头再从圣经的原则，重新建立你的信仰，否则的话，你会一误再误，到最后就慢慢用那些经验代替圣灵，然后就不分青红皂白把就圣灵论和圣灵的知识随便看待，那就很危险了！所以我这些的解释盼望你好好去思想。

　　24、你所谓的「解经总原则」是否请阐述清楚一点？我们已经在读经的时候，有没有什么要注意的？

　　答：如果有关的经文不是一次出现，而是多处再现的话，你要应当用更严谨的眼光来看。再次出现和用词句的背后是不是完全相同的意思？如果可能用一些的圣经备典，或者用一些原文解经的那些词句去看，那你会更清楚的认识什么叫做「原来的意思」。

　　有一些人讲原文，马上用一句大发挥，我告诉你，这个还有危险在里面。原文解经如果不是精通，不是整个融汇贯通，就用一个字的认知，查了一个字典就大大发挥很危险的。比如说我用中文做比喻：「我去买东西」。你说「原来的意思， the origional Chinese mening is to buy "East" and to buy "West" 」买「东西」嘛！那他研究中文研究到很忠于中文，真正 High fidality 忠实， 「东」就是 East， 「西」就是 West。买「东西」，中国原来的意思 to buy East and to buy West. 那么如果一个外国人不懂中文，懂一、两个 字典的字就这样的解释的话，你会说「这个外国人以为是什么东西呢？」那他会说 Are you talking abut what kind of East ad West I am? 他越乱了，所以一字错，全部错了！这个叫做如果没有正统的了解，没有整个原则性的以经解经很危险的，你明白吗？所以我讲的盼望你会越明白就是了。

　　25、我们是一群参与教会音乐事奉的同工，当我们在面临到传统的诗歌与敬拜赞美的潮流冲击下，我们有点迷茫。我们知道传统诗歌的神学性，福音性，信息的传递相当强，而敬拜赞 美就强调个人与上帝之间的关系以及敬虔生活，我们不知道 在这样世代身为主的门徒的我们当怎样面对这样的冲击？

　　答：你的问题里面已经有了很大的问题了。因为你说「敬拜赞美的诗歌是关系个人的」，那为什么在大会中间唱？这是个人的吗？你明白吗？你的词句中间已经有很多的破绽了。

　　第二样，是关系敬虔的生活。那么「生活」为什么是在聚会中间？敬虔生活不是敬虔的仪式，如果有敬虔的仪式而在出到礼拜堂外面，你的行为没有敬虔的表态的时候那就不是敬虔的生活。所以你现在到底是谈「生活」呢？或是谈「礼拜的仪式」？你到底是谈「个人」呢？或者是谈「群体」与主之间的敬拜？你明白我的意思吗？所以敬拜赞美是最近兴起的一个潮流，我个人原是没有反对的。我们在聚会里面我们有敬拜的成份，我们有赞美的成份，这是美的不得了的事情，这是天上的样式在地上的一个形式的翻版，我们在地上过在天上的生活。

　　但是我告诉你，敬拜赞美如果专用一些完全不要传统诗歌，那么这些人就有危险了！为什么？他们正在制造一种文化，让基督徒习惯那种生活以后就不回原来的教会，而就隔绝了历世历代圣徒所领受的神的灵的感动。圣经说我们要「与众圣徒一同明白基督的爱是何等的长阔高深」（参：以弗所书：3 章 18 节）。现在伟大的诗歌传流下来，几百年，你全部不要了，你就习惯那几首现代的人所写的那些诗歌 ，结果习惯这种聚会，习惯这种赞美，习惯这种敬拜以后，回到母会里面，回到原来教会的时候，什么诗歌你都不要了，而且不但不要，不会唱了。那怎么办呢？我告诉你，其中可能有魔鬼的工作要教会断绝那些伟大的圣曲，伟大的圣歌。然后使你们制造一种新的基督教文化在里面麻醉自己。而在那种文化和那种诗歌的敬拜赞美中间那个神学性的东西，教义性的东西，信仰的负责任那些的词句是少的不得了的。所以教会慢慢变成进到这种情形之下就很危险了。

　　好，现在我讲更具体的。如果我是一个牧师（我本来就是），我这个牧师本来是传统教会中间，看见传统教会太死板，太冷淡，太孤单了，这很多人都觉悟到，对不对呢？那我就把新的东西带来，我的教会就变成有我过去我所领受的福音传统和神学精神，加上现在灵活的诗歌敬拜赞美，那我的教会不是很完全了吗？你明白了吗？但是，因为我曾经受正统的神学训练，有过福音的传统，所以我里面的信仰已经肯定了，再加上这个的时候我就以为很好了。但是我因为感觉过去的东西很死板，我不再重要它了，我不再看重它了，我就看重现在新的气氛的感性的东西。那就在这种「我看重感性的气氛的东西」的时候，来参加聚会的人就不知道我过去有过多少从历史中间承受下来神的恩典和信仰的传统，他们所领受的就这一套。等到我死的时候，他们就认为「这个才是传统」，「这个才是基督教的正统」。那么那一个牧师本身是有过两方面，但是现在他带领的只有这一方面。到第三代的时候教会就走样了，你明白我的意思吗？所以无论如何不要忘记圣灵在教会历史中间所给我们的那些伟大的圣诗跟伟大的信仰。

　　但是我们注意到为什么在敬拜赞美诗歌里面好象很敬虔，很亲近上帝呢？因为他们的节奏和诗歌的选择常常比较富于感性，而请问圣诗里面没有富于感性的东西吗？不是的，所以我们不能把「感性」和「理性」强迫分开。你注意到我们唱那一首诗歌「主啊！ 我愿为你烧尽 .... 」， 当范姐问你们会不会唱的时候，可能只有百分之五的人曾经唱过，其它的都不会唱，所以范姐教的时候，她用很严肃，用很好 的音乐感情把它唱出来了。后来我上台的时候把它加快速度了，你注意到没有？为什么呢？因为我认为她已经教的那么好了，如果把速度再加快的，你会感觉那个诗歌比慢的速度美的很多，你明白吗？当你唱的时候，就变成进到那个气氛。所以我盼望老教会不要老气横秋，唱诗加快一点。在我的教会我把诗歌差不多都加快 30-40%，那这样整个教会就活起来了。我开始那个教会的时候，正是所谓「灵歌」很丰盛的到处宣扬的时候，我一提倡「回到正统的伟大 的诗歌」的时候，很多人感到「唐牧师你讲道我很欣赏，就是唱歌很古老」。但是等到过了五年以后，他们发现这太美好了，慢慢在那种习惯敬拜赞美一年、二年、三年以后，慢慢就变成厌烦了，就慢慢变成「不过如此」，而这些伟大的诗歌永远唱不厌的。所以这个音乐里面的古典主义常常不容易影起人马上的欢喜，但是可以跟随你到死的 那一天还是伟大的供应。青年人，最好吃的是糖果，但是总有一天你吃的厌烦。有几种东西从来不厌的---白水、白饭、盐。你讨厌了吗？「我吃了几十年，我现在讨厌吃饭，我讨厌喝水，我讨厌吃盐了」，那请你上天堂吧。

　　26、什么叫做「成圣」，「成全圣徒」，上帝所赏赐各样的恩赐是要合一来建造，今天我们或多或少都有领受到上帝恩赐的，我们彼此领受怎样服事来成全圣徒。

　　答：这个是大家都认为是应当彼此成全的，但不要把那个「不是真理的」和「真理的」彼此成全。不要把偏重「不照神心意中心」的，和「是中心」的彼此成全。有一些人有不同的看法，那么我问你，你要不要和「耶和华见证人」彼此成全？要不要跟摩门教的彼此成全？因为「圣徒」嘛！而且他们明文规定是叫做「末圣徒教会」，对不对？ The Later Day Saints of Jesus Christ 「耶稣基督末世圣徒的教会」。那么你今天圣经明明说「圣徒之间彼此成全」，为什么你不跟他成全？你就是违背圣经！你接受吗？你说「我不接受，因为他虽 然名为「末世圣徒」，但我看来看去他们是脏徒，是糊涂」。为什么呢？因为他创办人有四十多个老婆，怎么叫做「末世圣徒」？杨百翰有几十个老婆，司密约翰有几十个老婆，太太一大堆，然后叫做「圣徒」，我看不是「圣徒」，是「糊涂」！

　　你不要因为名称就马上找合一，要看「实质」。人家给你一块金钢钻你马上「哇！」几万块就给他了，几万元就买了一个小的金钢钻，原来那个是人造的，假的。你不能说「金钢钻」与「金钢钻」要彼此合一，彼此成全，不能够。真的，假的；合乎圣经的，不合乎圣经的，你要先分明，你要慎思明辨然后才谈「合一」「不合一」的问题，这个是原则。

　　27、你提到韩国教会的大复兴只是一种表像，我们不应当重视这种表像的复兴，请问什么叫做真正的复兴？

　　答：真正的复兴有四大点：

　　第一点、「教义」和「信仰」的重新建立。The solid doctrine and good faith，那个教义，正统信仰的复兴。

　　第二样、生活、伦理、行为的正统的复兴。Rivival of good works of our behavior 我们的行为，我们的伦理的复兴，真正离开罪恶过圣洁的生活。

　　第三样、事奉的复兴，就是 mobilization of every Chrisitian to serve God and to preach Gospel 每一个基督徒都要事奉上帝， 每一个基督徒都要传福音。当一个教会到了第三点的时候，这个复兴就相当完整了。

　　第四样、就是每一个人把基督徒的精神带到他生活的层次中间，在文化使命中间高举耶稣基督的复兴Christ be preeminate in all aspects of our culture and glorify Him with the principle of Bible in your own different kind of responsbiblities. 在你的责任、在你的事物、在你的生活、在你商界、学界、财经界、政界、 法界、教学界、心理界里面，你把基督的精神提出来，你能四样都配合的时候，这叫「整全的复兴」。

　　而今天教会不懂这些原理，只懂得「哦！主啊.... 」这一种气氛的复兴，人数的复兴，那不是最重要的。我再讲第一、教义的。第二、伦理的。第三、事奉的。第四、文化的。就是信仰的、行为的、还有我们工作事奉的、以及我们在社会的见证。如果一个教会在这四方面的教导平衡，而真正建立纯正的信仰，甚至为纯正的信仰死也甘愿，这个复兴是肯定的。然后他所信的能行出来，如果没有行出来，信心没有行为是死的，有行为的复兴这是肯定的。在中国宋博士带来第一个复兴，而王明道带来第二个复兴，宋博士又带来第三个复兴，很多人组织布道会为主做见证。第四个复兴还没有多少人做，我是正在想做，我盼望你们得救，你们的好行为，你们好好事奉主，你们在文化上能够供应世界的需要。这些就是神给我们中国教会越看越清楚，这圣经要我们走的是什么路线。

　　韩国教会当然有很多的复兴，那其中不单是灵恩派的。韩国教会灵恩派的复兴不是很稳的， 因为其中背景是 Shamanism （黄教、萨蛮教 ）....。韩国人过去的宗教就是求神拜佛，盼望子孙万代兴隆，福气平安临到他们的家庭正像中国人一样。不同的地方是，等到他信主了以后，他所求的还是一样的，只有加上「奉耶稣的名，阿们。」如果你求的还是那些世俗的福利，但是你「奉耶稣的名，阿们」，教会充满了很多人我不认为复兴。那是假藉基督的名重头过一个好象外邦人所求的生活。所以耶稣基督说，「你们求不要像外邦人，你们要先求祂的国和祂的义」。所以如果祷告会所求的都是关于福气、平安、顺利、没有生病、健康、发财.... 这个叫做「成功神学」，那这样就不是真正的复兴。

　　韩国有一些的教会回到正统的信仰，有一些的教会有六万人做礼拜，有的教会有两万人的会友，三万人的会友。有一个人对我说在汉城，六千人以下的教会算是小教会，而许多长老会在那里有很好的信仰，有很好的复兴，不是单单灵恩派的教会才有复兴。虽然数目从一个来说，最大的是赵镛基的教会，他的祷告的那个教义是很偏离圣经的。你要一辆 Macede 吗？你向上帝祷告，我要几年的， 要 X-320 ，我要蓝色的，我要号码 H 做开始的，圣经没有教导这样的祷告的。那种祷告是韩国的赵镛基的极端的祷告，而不是圣经的祷告。圣经的祷告是「先求神的国，神的义，以后需要的加给你的。」你们校园团契的同工，很多都是真正事奉上帝的人，我敢这么说。有的人过去的薪水是现在的十倍，放下了，然后接受了一个月只有两万多块的生活。我说「你从前生活费多少？」「从前的生活一个月二十万」，「现在呢？」「两万多。」这个叫什么？这个做「复兴」！如果你说「我从前只有一万，现在我赚了一百万，这个都做复兴」，那个叫做「发福」，不是叫做「复兴」。

　　28、耶稣说「天国近了」我应该悔改，信徒从古至近也说「天国近了」，但是这样的话已经讲了两千年，我心中一直有一个想法，不知道是不是这样，如果说神是阿拉法是俄梅嘎，为 什么等这么久？ 请问在十九世纪西方基督教思想源于的同时，东方却毫无启示是什么道理？ 你对大陆的宣教的看法怎样？ 从神学生来看上帝安排复兴一连串，先圣先哲把基督教传扬，误解改革，到圣徒理性化、道德化到今天神秘化，一波三折，到底上帝有什么旨意？

　　　　答：上帝为什么许可这一些的存在？为什么等这么久耶稣还没有来？天国近了怎么到底这么远呢？两千年近了，近了还没有来。我告诉你天国近了你们要悔改，直到现在是越来越靠近。所以基督再来的日子比两千更近了，明天又更近了，总是越来越近的。而对你来说，你死以前那一剎那就最近的！所以你要特别谨慎。但是整个世界来说，神有祂的时间，上帝看千年如一日，一日如千年，所以我们只等候吧。因为神如果耽延是为了要使更多人悔改，神宽容忍耐是要叫你们悔改（罗马书2：4）。你看罗马书第二章第四节，他的长久忍耐乃是叫我们悔改，要直到得救的数目满足了（罗马书11：25）。到底得救的数目有多少？等到得救的数目满足了耶稣基督就再来，那个外邦人的数目有多少？得救的人所有的数目有多少？圣经从来没有讲，圣经没有讲得救的人有多少。所以有人问耶稣说「得救的人多吗？」耶稣基督说「人所不能的，凡事上帝都能。」所以他的答案和问题好象没有关系，其实很奥妙在里面。但我要告诉你，神学界里面有一个人讲过一句话，太特别了，这个人叫做奥古斯丁，他说：「天使堕落的数目，和以后得救的总数目是一样的！」所以撒但把三分之一的天使拉下来，千千万万的邪灵污鬼，那个数目多少我们不知道。奥古斯丁说「以后得救的人就是那个数目」，所以上帝要填满那个堕落的天使的数目，使得救的人成为它的见证，和它一样多，多少？没有人知道。那么他这个理论对不对呢？很有趣味就是了。我们不能肯定说就是对，也不能说就是不对，因为奥古斯丁是很深奥的思想家，很奇妙的。

　　29、在你讲话中间提到了当今灵恩派在福音的传播上有些偏差，我想知道其主....... 要的偏差在哪里？而当今灵恩派的教会又应该怎样来导正这些偏差，以....... 合乎圣经真理的原则。.......

　　答：这个题目是很中肯，这个题目也是问的很好的。如果福音派有毛病，福音派要悔改，灵恩派有毛病，灵恩派要悔改，天主教有毛病，天主教悔改，新派有毛病，新派要悔改。如果你在我听道中间比较注意的话，你会发现我不是单单论到灵恩派的偏差的，我也时也提到福音派，有时也提到新派，对不对呢？所以如果你听我讲道你特别为灵恩派抱不平，我就知道你的心比较靠近那边了。如果听到我什么派都批判，而你别的不管好象别的都应该批判，就是那一种派不批判，你就有问题了。

　　我也感到我应当被你们批判，如果我单做一个批判的人而不被批判我是一个不公平的人，对不对？没有一个人没有可能没有错误的。所以奥古斯丁年老的时候：说「当你发现我的东西不合圣经的时候，请你丢掉我，你回到圣经。」这个是对的，表示没有一个人有资格说他就是真理，也没有人有资格批判别人而自己不愿意受批判。

　　但是也不能反过来说，「既然我们不要被批判，我们也不批判人，大家彼此不批判。」这不对，为什么呢？这样就让毒根继续蔓延，使许多错误的教训改变教会的信仰的时候，以后就没有办法收拾了。所以一定有一些人以「护教」的精神，先知的责备功能和神能力的同在把那些错误指出来，包括你们也把我的错误指出来，我应当很谦卑的领受，我应该接受的我就悔改，求主给我们力量，这样我们的教会才会进步，应当这样的。

　　这种心态可能需要一段的时间，因为很多人重注利害关系过于着重是非；更多人注重「面子」过于着重神的旨意。自己的得失不留意，神的心意要留心，神的旨意要去行，自己的利害不把它放在心上才是重要的。

　　灵恩派最大的问题是什么？---- 对于「启示论」的错误， 这个我要把一条一条的东西提出来。

　　第一样、如果圣经就是神的启示的话，那么为什么他们高举个人经历中间领受的启示过于高举圣经呢？这个是很危险的事情，这是第一点。我现在不和你谈「现象」，我和你谈「总原则」。如果圣经是神已经完全的启示， 而一个人说：「神启示我，我就梦中看见什么.... 」把那个东西讲的头头是道，非常有兴趣，整个心在那里介绍那个，而讲经的时候却不太付精神，不太付代价去解经的话，我告诉你这个启示论有危险的。

　　如果你说「圣经和那个启示是等量齐观的」，你凭什么说你所领受的启示可以和圣经里使徒们领受的把它当做相同等级的呢？如果你说「圣经原来比那个更高」，为什么你把那些讲的时候讲的更津津有味把圣经置之一边呢？如果你认为圣经原来是比那个更高的，为什么你不 把解经当做比那个更重要的呢？

　　我告诉你，更重要的一点就是，「到底圣经的启示已经结束了没有？」如果是结束了，因为它完全了，已经完全了不需要那个东西了，所以那个东西重要性应当放下。真理审判经验，真理批判经验，真理引导经验。这表示真理高过经验，如果一个人把经验高过真理，用经验来衡量真理，用经验来批判圣经的话，用经验来利用圣经的话，这个教会一定是走错路 。所以这一方面是一个总原则的处理。

　　第二方面、灵恩派里面所讲的，所做的一些的东西是根本圣经没有的，所以你不能就这样跟随他走。比如刚才我提到的「传道人吹气叫人领受圣灵」，这个是「冒犯」，为什么？这是使徒彼得不敢做，使徒保罗没有做，先知以赛亚都不敢向人家吹气。

　　你说：「有啊，以利亚医治人的时候给他在那里吹一口气给他可以活过来！」那不一样的，因为圣父的吹气和圣子的吹气和圣灵的应许是有关系的。但是以利亚那个时候给他活的时候，那个不是叫他「领受圣灵」，所以不能同归一类来谈。

　　而今天班尼辛 (Benny Hinn) 给人家吹气，几百个人倒下去，那个是效法耶稣基督那种吹气，是不能用人的身上做出来的，所以这个你不能接受。

　　第二样、被圣灵充满或者吹气就倒到后面去，倒在地上滚的，全本圣经没有。所以这个不但是 Non-Biblical，这个是 Non-Christian， 不是基督教的东西，不是圣经的东西，但是冒用耶稣基督的名称，圣灵的名称，所以你特别要小心。你不能说「哇！这个我没有看过，我们牧师不能够，他能够所以他更厉害」，原来你不是找「圣灵」，你 是你是找「厉害」，那就很「厉害」了，很危险，很厉害的危险，这是第二个原则。

　　第三个原则、把「相对的绝对化」的危机。圣经里面讲的恩赐有很多，现在特别高举方言，再把方言当做就是领受圣灵是唯一的条件和唯一的记号的话，你已经越过圣经的的教训（参：约翰贰书：9 节）。保罗说「岂都是说方言的吗？」「岂都是翻方言的吗？」（哥林多前 书：12 章 29 节）表示说「不是所有的人都说方言。」

　　所以，如果你把相对的变成绝对化的时候，你就进到另外一个危机。 所以我从这三个原则来处理：第一、启示的问题。第二个、有没有圣经根据和现象的问题。第三个就是相对化和绝对化的问题。为这个缘故我们不能什么灵都信（参：约翰壹书：4 章 1 节），虽然这些的 现象很吸引人，这些的现象很超自然，这些的现象有宗教的深度，这是科学没办法解释，而且超过平常社会所能彰显出来，甚至超过别的宗教所能表演出来的，但是我告诉你，在许多的邪教里面有方言的，所以你要特别谨慎。

　　在四天以前我和吴勇长老谈话，他说「有一个人他要追求圣灵充满，结果有一个方言就来了，他就怕的不得了，一直绑着他，原来那个方言就是他的弟弟常常讲的，而他的弟弟是乩童，是跳乩的人，所以他讲的时候，他害怕了，套用圣灵的名称，以为是圣灵，其实不是，别的灵上身了，那怎么办？他自己怕的不得了，奉耶稣的名赶鬼才把那个方言赶掉了。」

　　所以你不以为所有方言都是圣灵来的。在所有恩赐中间「智能的言语」，「知识的言语」（参：哥林多前书：12 章 8 节）可以用圣经去对证到底对不对，这是可以察究考验的。但是最后面那两个讲方言，翻方言是没有办法用圣经的话去对证考究的，所以魔鬼最爱冒充后面这两个。

　　最可怕的是什么？ 知识的言语，智能的言语被第三波温约翰 (John Wimber 1943-) 和韦约翰 (John White) 那些人解释成了完全不一样的解释法。比如说，「你有犯奸淫！你偷东西！」刚好指对那个人， 那个叫做「智能的言语」、「知识的言语」，圣经没有这样讲，所以他们那样解经，我感到是太大胆，也是带来教会的危机的。为这个缘故，我是用神的道的原则来处理现在的现象。我不会因为我是中国人 ，他们是世界出名的大人物，是外国人我就自卑，不会。圣经没有叫唐崇荣跟外国人走，圣经叫唐崇荣跟着圣经走，阿们？圣经叫你跟着圣经走，不是跟西方，不是跟德国。跟德国走可能变成新派，跟美国走可能变成灵恩派，跟圣经走我「圣经派」。

　　30、由于「以经解经」不好，要用圣经的总原则来解经....。

　　答：我不是说「以经解经」不好，你把我的词句换一个字魔鬼就有地步了。我说「以经解经」还是有危险的。你不要冒犯我，「以经解经」是有危险的，因为你第一节的圣经解错了，再用错 误的观念去解第二节圣经的时候，一连错误，你还记得我是用这个词句吗？

　　我举个例子。为什么摩门教的人说「可以有很多的妻子呢？」 因为他从解一节圣经来，那节圣经说什么？因为上帝说「你要生养众多遍满全地」（参：创世记：1 章 28 节），那一个人跟一个女人结婚怎么会多？最多就四十个，对不对？那么怎么会「遍满全地」？不能够， 所以你一个晚上跟一个，明天再跟一个，再跟一个.... 你的妻子多的不得了，那么一个妻子给你生四、五十个的话，或者给你生二十个的话，那么有五十个妻子，你就可以一下子一千个遍满全地了，所以他用这里去解经的。

　　因为对一节圣经解错了，用那样错的圣经再去解别的圣经，乱解一场了，所以就「以经解经」。所以你以单单以经解经很危险，魔鬼也用「以经解经」的你知道吗？所以当耶稣基督受试探的时候，它第一句：「你若是上帝的儿子，你就可以叫石头 变成饼来吃！」（马太福音：4 章 3 节）耶稣有没有说：「啊，谢谢你的提醒！我忘记我有这个 能力，现在我可以用特权了，好在你提醒我！」你注意三十五次神迹，没有一次是用特权的，没有一次是行在自己身上。你要注意圣经的总原则，这个总原则不是一句话，总原则是查查查.... 到最后归纳出一些很重要的原理这个叫做「总原则」。就好象我刚才讲的「三十五次神迹没有一次用在自己身上」，这个是「原则」。

　　所以你行神迹为了应付自己的需要，做牧师靠牧师的方便随便拿教会的钱，那是犯罪！因为耶稣没有一次行神迹是用在自己的好处，用在自己特别的需 要，用自己的特权去应付自己的需要，没有的，这个是总原则。

　　那么，魔鬼听见这样的话，「啊，Ok 」，它就第二次的试探来了。第一次的试探它来耶稣就用圣经的话他说：「人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话的话。」（马太福音：4 章 4 节）「啊，你用圣经，我也用！」魔鬼是学了基督教的方法，所以基督教一开头魔鬼就照样学样画葫芦，所以你要注意那些跟着你样子走的人，很危险。它把一点点不同样子学了，本质不同，原则没有抓去，现象抓去，基督教就变样了。

　　那么「现在你跳下去吧！因为经上记着说.... 」（参：马太福音：4 章 6 节）你看，耶稣引用圣经，它也引用圣经。圣经很熟的不单是神学生嘛，魔鬼也很熟。耶稣说，「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」「好，我现在靠上帝的话，上帝说天使要扶住你的脚，所以你跳下去吧！」（参：马太福音：4 章 6 节）这个是「部份解经」，你懂吗？

　　好象今天亚米念派的人部份解经，「信耶稣就得救，来.... 」他传福音，但是他从来不讲「若不是父吸引人，就没有人到耶稣基督面前来」（参：约翰福音：6 章 44 节），他不敢讲，因为那个是「预定论」的道理，他不信，他只信传福音能得救，他不信能够到耶稣面前信的，是因为父把那些人赐给耶稣基督，然后耶稣再把永生赐给那个人，他不信，所以他的解经是偏了。

　　魔鬼常常用片面的解经法。然后第二次不和它的辩论，耶稣说： 「不要试探你的上帝」（参：马太福音：4 章 7 节），它再用圣经。所以如果你指着「我是用圣经来解的」，我要问你「你解的时候有没有全面？」「你解的有没有正统？」「你解的时候有没有总原则？」这些没有你还是在圣经的圈子里面，到处抱圣经，讲圣经的人可能是违背圣经最厉害的人。「耶和华见证人」的用圣经吗？「安息日会」的人用圣经吗？「摩门教」的人用圣经吗？开玩笑！你以为「用圣经」你就属灵了？你挂一个教会招牌你就是教会？我不管你，你挂一 个神学院，里面你真的研究神学？我讲过几次，中国神学院这么多，真正的神学家没有几个头脑。我告诉你，教会挂一个招牌里面很多不像教会，他以为「我是牧师，我是教会，你怎么可以批评我？你没有爱心！」我不管你，因为看你不像教会，不是因为你挂一个教会就是教会，这个有总原则来处理的事情，不是从面皮、名称、现象和人情来处理这个事情。

　　31、请问唐牧师「圣经的总原则」是什么？

　　答：哪里可以一句就告诉你，圣经的总原则就是「你不读熟圣经你不懂」，所以圣经的总原则就是你先去读。

　　很多事情有总原则的，以后总原则是关于这个，关于那个，.... 「 耶和华上帝是牧人」，那么你就把它找出来，所有关于「牧人」的经节全部找出来，然后去找那里面的原理是什么？你明白了吗？提到「爱」，那么「爱」是什么？所有爱的经节列出来，慢慢去研究，去思想，去比较，去衡量，结果就找出一个原理出来，然后原理再和别的再比再比....，这个是整个圣经活用，贯通，贯彻始终，研究到融汇贯通，然后知道那个原则，那个就叫「总原则」，很不容易。所以我劝你好好读圣经，大概十遍，然后再用一些好好的圣经手册、圣经启导本.... 等等，再加上一些好的圣经注释，使你更多明白，然后你明白总原则。你不要一节马上想得半死，越想越乱，你先整个读整个读，大意知道了，整个读了以后，然后和那个手册对照了，知道这段讲什么，那段讲什么，整个懂了，再读几遍，再读，一直读，到最后，你就知道那些隐藏在里面的很多的总原则在里面。

　　你说「神的启示！」哦，有什么启示？你不能说「所有都是神的启示」，就乱用「启示」了。我很怕人讲这一句话：「昨天晚上神启示我」。好在你没有记录下来，如果你把昨天晚上得到的启示再录下来，我就多一本「启示录」。你懂不懂？所以不行的。昨天晚上你受的感动不能用「启示」这个名词，那么你受的光照，你受的印证，或者你受到的启发这些名词不能随便乱用的，所以这个启示有没有结束？啊，原则来了！「启示」是分几种？启示有没有结束？启示到底是对个 人的？启示是不是单单对那些很圣洁的人？或者启示可能对大众？启示到底有没有分成有救赎关系，没有救赎关系？这个问题一直问到最后得到一个总结论，就是有「普遍启示」，人人都有，连不信的人都有。有「特殊启示」，只有给救赎的人，蒙恩预定的人所明白的真理。

　　这样，所谓「奥秘是属于耶和华，显明是显明给我们跟我们的子孙 」（参：申命记：29 章 29 节）， 这「显明」什么？显明给我们的子孙，不显明给他们的子孙，那他们有没有显明的？他们也有显明的，什么显明的？「原来关于上帝的事情已经显明在人的心里面」（参 ：罗马书：1 章 19 节），包括不信主的人，那这个显明是「普遍的显明」，外邦人都有的那普遍启示，这个「显明」是显明给圣徒，这个是对基督徒的启示，这个启示就有普遍启示、特殊启示就分了。对启示的观念慢慢慢慢.... 对整本圣经的东西就慢慢明朗化起来了。

　　所以从正统解经的严谨性产生的神学是可靠的，但是正统解经的严谨性能不能完全脱离那个基本的前题？是不可能的。连卜仁纳 (Emil Brunner) 都认为是不可能的。所以基本的前题有没有受前人神学研究的影响？一定有的，所以这样用基本的神学原理，来处理各样段的圣经和从全部的圣经串成一个神学的原理是相互关系的。这样，解经 学，释经学 (Hermeneutic) 就不能当做是 neutral， 如果你当做 neutral 那就很危险了，这个讲的很深的东西。

　　(我现在不要讲下去，因为每一章题目都可以写一本书，我告诉你。我不是开玩笑，因为每 一次人发一个问题，后来我变成一个讲座的一个题目，后来就印了一 、两百面的书出来。我在台北讲了几个讲座，都是一个题目，什么叫做「三位一体」？现在《三一神论》出来了。什么叫「基督」？《基督论》出来了，对不对呢？好多我的书都是从一个题目答案后来弄出来的。我不是开玩笑，实实在在要对你们讲的东西太多了，你们给我四次讲道是太少了，四百次差不多。但我也没有那么多时间，所以下 一次青宣再请我可能我只来一天，一天里面讲几堂我就走了，我的时间一定要分给更多的地方，免得为了讲一堂等二十四小时，明天再讲一堂，再等二十四小时，别的地方要等我要等这个礼拜完了我才能去，你明白吗？我现在年纪越来越大，时间越来越少了，所以我一定要怎样利用好时间。那你说「这样就不必来了」，那「不必来」我就不来了就是了。

　　32、怎么样逃脱传统思考模式？

　　答：你要逃脱传统思考模式，独立来思考上帝吗？你真的能独立来思考上帝吗？请你不要以为你是中性的，也请你不要以为别人的思想都是错误的。因为神如果能引导你，你不要忘记你的神也是别人的神，所以别人被神引导得着成果可以帮助你思考的话，你不要认为夺取你的权柄，你要多认为神承先启后正在帮助你减少很多旷野路，你听明白这几句话吗？所以感谢上帝。

　　在印尼有一个神学院，一个人圣灵感动，教务主任，他认为神告诉我们，我们最好直接从神领受启示，所以我们不要再看那些神学的书，就忽然之间叫学生把图书馆里面一、二千本书全部带到外面去把它烧掉。那些神学生感到这个很属灵的人讲的一定对的，圣灵既然引导他，我们不要抗拒圣灵，就大家帮助把书拿出去，就两、三千本书全部 烧掉了。

　　一千多本神学的书，还有其它的都烧掉，烧完了以后怎么办呢？等到讨论一节圣经的时候， 「主啊，主啊.... 」想来想去想出 不出来，结果记得好象从前那一本书讲过，很好的解经书讲过，但是烧掉了怎么办？再去买。浪费上帝很多钱，结果再去买。

　　后来我就问那些人，「那你们现在怎样训练人？」「我们因为神特别引导，所以我们就训练学生。」「那么你们这些训练的人谁训练你们？」「我们直接受上帝训练。」你注意听这个话，「我们训练他们」，那么「你训练他们，谁训练你？」「神直接启示我们。」那我说：「你的神一定两个。」「哪里可以，我的神就是一个，启示我的神叫我把领受的启示教导人。」「哪里，你的神是两个！」他说「唐牧师你怎么讲？ 」「因为你的神是一种叫做启示人的神，一种是不要启示人的神，所以你的神对你有启示，对别人没有启示，或者你的神对人不公平，两种办法。

　　什么办法呢？---- 给你启示，不给他启示。」「如果他的上帝也是你的上帝，既然你的上帝可以启示你，他也可以直接从上帝 领受启示他就不必来你那里上课了。」你听懂我的逻辑吗？因为你的上帝也是他的上帝，上帝既然启示你，你就告诉他「神是启示人的神， 所以你们回家吧，不必在这里上课，因为神也会启示你的，那么你的神就是我的神，因为神是不改变的。」但是你又不敢这么讲。他说「 咦，我都没有想到这个问题。」我说「你很笨哪，所以没有想到这些问题。」

　　有的人气死我了，但是我如果不讲，他就一直错下去，不是很多的学生给他害死了吗？他说：「不是这样吗？使徒行传的时候使徒们受启示然后他写圣经，我们读圣经，这还是一位神。」「不一样！因为那个特殊启示结束了！」如果不结束的话，彼得死了以后还有启示，谁死了以后还有启示，再启示给你，再启示给他，那么圣经到现在已经几万面，不是单单一千一百多章。所以不能的，一定有一个结束，神 结束了启示然后要我们照着已经成全的启示好好教导人，没有再新的启示。他们慢慢明白，慢慢明白....。

　　你看，教导人的这样一直不明 白，怎么办？真的可怜。所以我的神学院一开始我们就预备七千本书 ，然后在两年内在增加四千本书，每年几万美金去买书，而且一本一本选，不是把人家图书馆旧书整个包罗万象带来，说「我几万本书！ 」我不这样做，把最好的书选在里面，负责任，让我们的学生去读的时候，我讲了有错，你去看书，把我的错告诉我。我如果讲的对，书里面讲的也是这样，那么你们再好好祷告，还有更新的，主的光照，你领受神的话，你要 fresh，你不是单单 follow others，不是单单 imitation，那这样他们就懂得怎样思考。

　　你不要做一个独立思考而轻看别人所领受的人，要小心。虽然我独立思考很强，我里面有很多创造性的可能的思想，我是一个basically thinker，虽然如此，我很尊重历史中间圣灵引导伟大的圣徒所思想的成果和圣经符合的教义 所呈现给我们，所能够给我们的贡献下来的，为这个感谢上帝。

　　33、因为我总觉得，不受人的影响太难的。

　　答：你需要受影响，好的影响越多越好，坏的影响你就要拒绝。

　　34、什么是见证？

　　答：「见证」圣经是用名词，不是用动词。「做见证」是动词，不是名词。但每一次提到「你们是我的见证」（参：以赛亚书：43 章 10 节）的时候，不是动词，是名词。You are my witnesses，所以你的地位，你的职份，你的功用是因为你这个人蒙救赎了以后神把你放在一个神与撒但中间替神讲话来抵挡撒但的那个职份和地位上，所以「 你们是见证」。

　　而这个见证，「和救赎有关系」，这是很重要的。如果没有透过救赎，你没有这个见证的地位，你没有这个祭司的地位， 所以 I am now a witness, I am now a man to testify the witness of being saved, atoned, or be redeemed by Jesus Christ. 因为祂救赎我所以我现在以「被救者」，「蒙恩者」的地位来做见证。

　　见证的动机是要叫行做大事的神得着荣耀，你把这几点搞清楚总原则，「我是蒙救赎，蒙恩典，归荣耀给上帝，述说祂的大能，不是高举自己的。」这个原则够清楚了，然后你才很诚实的讲出来，明白了吗？但是我看见现在经过极端灵恩派的影响，很多人做见证很热心的，你注意他的见证和救赎没有关的，和神 的救赎性的做为和悔改的经历是没有关的。多数是「我从前不成功，现在成功」，「我从前很穷，现在很富有」，「我从前薪水少，现在很多」，「从前我病，现在大胖子」。那么，这些见证都是个人成功因素，而不是上帝救赎的功效和行为，所以这些见证的价值没有多少。请你注意，有关于祭司性的，先知性的东西，很多东西要更正的，没有归正的话，教会就越来越偏差，越来越偏差，这是很可惜的。