基督徒感情的圣化

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　　一、圣洁

　　基督徒是谁呢？基督徒是圣徒，基督徒没有成为圣徒以前是谁？是罪人，所以基督徒就是从罪人变成圣徒的这一些人。一个罪人能变成圣徒，是不是经过罪人自己的改革，自己的修身养性，自己的寻找真理，结果达到梦想的成全呢？不是！

　　一个罪人变成圣徒，完全是出乎那圣洁的主，在祂永恒的旨意中间，使人分别为圣的计划而成功的。所以，我们就要把这一件事工，跟神永远的旨意合在一起来谈。如果不是圣洁的上帝，要人在祂的圣洁上有分，那么，救赎就不会临到人的身上。所以当神许可人犯罪，祂就把自由放在原造的人潜在能里面的时候，就定下了人被造而成为有道德功能的活物。所以，自由是一个绝对必须的潜在能，the absolute necessity in human potential.

　　人之所以是人，因为人被造而有自由。人之所以是人，因为人有道德功能。而道德功能跟自由之间的关系，是绝对不能分开的。如果上帝要造一个不可能犯罪的人，祂很简单，就不把自由放在人的潜在能里面，这样人就没有可能有选择，也没有可能有善恶，没有可能有犯罪的本能。如果人没有犯罪的本能，人就是一个被计算机化，被机械化的，像机器人一样的活物。而今天所有的动物，就在这个层次面领受了低级的生命，今天所有的生物，所有的动物，都有一些感情、理智、意志，本能与生活所需要的这些功能的存在，但是这些的动物就没有道德的选择，善恶的知识，圣洁污秽的分野，没有这些行为中间向永恒的主负责任的道德功能。

　　为这个缘故，人之所以是人，因为人有上帝的形像，是按照上帝的形象样式而被造的，所以人代表上帝。而这一位上帝的道德本性，也就是神的绝对自由在祂自我的意识，和自我的决定中间，愿意降服，也愿意限制在祂其它本性中间的一个真正的原因。

　　我再更清楚的讲，我要这样解释，因为英国的一个大神学家叫作斯托得 (Stott, John R.W.) 他竟然讲了一句我不能完全赞同的话，他说「连上帝的自由也不是绝对的。」这一句话使我认为上帝有非绝对的一部份的时候，这是不完美的。神之所以是神，因为神是唯一的绝对的绝对，在神以外的绝对，都是被绝对化的非绝对。而神本身是绝对的绝对，所以神本身就不可能有「不绝对」的事情，除非当第二位格道成肉身的时候，祂进入相对界的时候，这个绝对的上帝的儿子就来到相对的历史过程中间，这样过了一个「相对」的生活。但是，这个是道成肉身，「成」就变成一个程序，「成」就变成一个过段，「成」就变成原有的绝对，进入相对的一个动作，的一个程序。所以上帝的儿子曾经在相对界里面，以绝对者的身份，对人发言，对人教训，对人启示，对人命令，吩咐人应当做的事情。

　　这一段时间的中间，基督经历了相对，而这个相对，却不是他原有神性里面的东西，所以神是绝对的绝对。这样，神里面除了道成肉身的历史，在永恒中间，神没有相对的。神与人之间的相对性，是因为人被造在相对界而产生的，而神本质中间就没有相对。

　　为这个缘故当我们说「上帝的自由也不是绝对」的时候，似乎冒犯了神的绝对的本性，所以我不能赞成同斯托得的这一句话语。但是我了解，我也明白，他讲这一句话背后的神学动机，跟他合乎全本圣经的意义，所以我只能说「他用了不大恰当的名词」，但是他的思想是没有毛病的。

　　为什么斯托得说「上帝的自由不是绝对」呢？因为上帝不犯罪，上帝不做污秽的事情，上帝不做不公义的事情，上帝不做不良善的事情，所以上帝的自由，不能构到犯罪的那个层次里面，「上帝没有犯罪的自由，所以连上帝的自由也不是绝对的」，是从这一方面去看的。那么，如果我们要纠正这个观念，我们不同意这个名词的话，我们要怎么解释呢？所以我花了一段的时间，好好思考，怎样没有削弱上帝的绝对性，却能够完美的了解到祂不犯罪的事情，到底是怎么样的一回事？你们对这有没有兴趣啊？当把你的思想引导到这里的时候，你会感到「是啊，我从前都没有这样想，原来有这样的一个困难，有这样的课题，是我应当好好思想的。」

　　我再说，我不能接受有一个名词，就是「上帝有某一部份是不绝对的」这种描写的办法。我相信上帝是唯一的绝对的绝对，既然祂是绝对的绝对，在祂就没有本性中间原来的那些非绝对的本质，成为构成祂神性的一部份。

　　那么，上帝不犯罪，上帝不背乎自己，上帝不爽约，上帝应许的，上帝所成就的，就是照祂所筹划的，一定要成全，「耶和华的热心，必成全这事」，在圣经中多次记载下来。这样，怎么解释祂不犯罪的事情？岂不是等于祂的自由不绝对吗？好像是，但是我认为不应当这样讲。所以，我个人所得的结论是「上帝的自由是绝对的，但是祂用祂绝对的本性和绝对的自由，愿意把祂的自由跟祂所有其它所有的本性，一同synchronize，一同平行，协调，以致于没有跟祂其它的本性有所抵触。」这样，上帝就以祂绝对的自由，把祂自己绝对的自由，很自由的放在祂本性的约束之下，所以其它的本性，就成为祂自由的一个范围跟限制。

　　这样，了解之后，我们看见祂还是自由的，所以祂是用祂绝对的自由，把祂的自由放在祂其它本性约束之下，甘心情愿，过一个绝对不犯罪的生活。这样的上帝才是真正又圣洁，又绝对自由的上帝。所以祂的圣洁不是因为祂不能够犯罪，祂的圣洁乃是因为祂不愿意犯罪。祂的圣洁不是因为祂没有这种能力，祂的圣洁乃是祂愿意把祂的绝对自由，降服在祂其它的本性之下，甘愿受约束，这也就是本体的灵性，以后，成为我们灵性绝对的榜样。你明白了吗？所以，这样一位上帝才是值得我们敬拜，值得尊崇，值得荣耀的上帝，因为这一位上帝，是绝对不犯罪的上帝。这一位上帝是绝对用祂的自由，来降服于祂的圣洁，祂的良善，祂的公义，祂永恒的其它有关的道德所有的本性，感谢上帝！

　　当你明白这一点的时候，你就知道什么叫做「奉献」，什么叫作「顺从」，什么叫作「灵性」，什么叫做「纯正的信仰」。当你走这一条道路的时候，你就效法你的主，你愿意把你的自由，也放在圣洁的约束下，放在良善的约束下，放在公义的约束下，放在爱的约束下的时候，那你这个就不是出于勉强，也不是出于受神权柄的指挥，更不是出于没有办法抵挡，不得不顺从的这个范围里面，那才是灵性，那才是顺从，那才是属灵的生命，那才是真正的奉献，那才是叫作纯正的信仰。感谢上帝！从这里我们讲清楚了以后，我们再讲到，神有一个很特殊的本性，是祂永远是神，因为祂是绝对圣洁的。

　　上帝是圣洁的上帝，上帝也是使人分别为圣的上帝，上帝是叫人用一切的圣洁来敬拜祂的上帝，所以这一位上帝是配得尊贵荣耀的，因为祂是圣洁的上帝。这就是「真神」与「假神」之间，本质上最大的不同。我再讲一次，这个就是「真神」与「假神」之间本质上最大的不同。真神之所以是真神，因为祂是绝对圣洁的神。这一位绝对圣洁的神的这个圣洁，就成为祂之所以是真神最本质上，最绝对的成分。所以我们就从这里看见，哪一个神是真神。这样，我们又从这个角度去看，哪一个教会是真教会，哪一个神的仆人是真仆人，哪一个运动是真运动，哪一个教派，哪一个基督徒是真基督徒。因为许多的事都可以冒充都可以模仿，都可以用别的东西替代，但是圣洁是不能冒充的；圣洁是不可以用别的东西替代的；圣洁是本质的问题，而不单是样式的问题。你不能装一个圣洁的样子，而没有圣洁的本质，因为你不圣洁的本质，一定有一天会露出来的，只有真正的圣洁才显明你在神的本性，神的性情上有分。为这个缘故，圣洁的上帝，祂要我们成为圣徒，而基督徒就是「从罪人变成圣徒的这种经历的受造者」，这叫作「基督徒」。为这个缘故，基督徒既然是圣洁的人，基督徒是被圣化过。基督徒既然被圣化过，这个圣化就包括了理智、情感、意志整个的位格的各层面，整个位格的各部位。

　　这样，我们就应当有理智的圣化，有感情的圣化，有意志的圣化。我个人在大概二十八年以前，开始思想「感情圣化」的题目以后，我就继续不断思考，继续不断比较，继续不断查出圣经中间有关于「感情的圣化」这一方面的教训，结果我发现，中外古今没有这样的一本书，也没有这样的一个题目，在台上被人讲过。所以，几乎你不能看见任何一个图书馆里面，有一本叫作「基督徒感情的圣化」的书，所以我自己很尊重神在这方面给我所看见的。我自己很宝贵神在这方面给我所注意到的。我也很尊敬那些愿意在这些题目中间下功夫的基督徒，我也非常看重为这个题目，前来听道，参加聚会各地的弟兄姐妹。愿上帝赐福给我们，不但是给我们听，我们思想；不但思想，我们明白；不但明白，我们经历；不但经历，我们可以分享，我们明白有关感情的圣化的道理以后，怎么样叫别人从我们身上得着感情圣化的果子，对他们的启发，对他们的影响，对他们产生的造就，因为我们无论做什么事，要荣耀神，要造就人，阿们？

　　而今天在这一方面失败的人，是多而又多的人，所以我们看见了，有许多轰轰烈烈的教派，有许多人数多得不得了，好像特别兴旺，特别蒙上帝赐福的教会，你发现这些数量增长的运动领袖，常常是没有办法达到圣洁本质的灵性的造就的境界的人，这是很可惜的事情！所以历史继续不断显明出来，谁是圣洁的，谁不是圣洁的。历史继续不断把这个本质当作见证，来教导教会，使你们懂得分辨谁是跟随主的，谁不是真正跟随主的。所以「感情圣化」不是一个口号，感情圣化不是一些的讲章，感情圣化也成为真正领受救恩，真正跟随主，真正被圣灵充满的人的一个见证，一个生活的记号。

　　从树结什么果子，你就知道这个树是怎样的树。两方面，树的本质跟果子的本质一定是一样的。第二、树品种跟树的果子的品种一定一样的。如果你种的苹果，出的是芒果的果子，你会感到很奇怪，这是不可能的事情！因为你种的是葡萄，不可能产生蒺藜，如果你种的是无花果，不可能产生荆棘，这是耶稣基督讲的（参：马太福音：7 章16 节；路加福音：6 章 44 节）。所以「树」跟「果」之间有两方面的相同点，第一就是品种的相同点，第二就是质量的相同点。

　　一个有这种品种的树，一定产生有这样品种的果子。照样，有这种质量的树，就会产生有这种质量的果子。这样，我如果种的是甜的葡萄，为什么后来生出来的果子是酸的葡萄呢？连耶和华都感到很奇怪，「我种的岂不是甜的葡萄种吗？为什么结出酸葡萄果出来呢？」（参：以赛亚书：5 章 4 节）这样，你看见了，葡萄结葡萄，这不过是第一个阶层。但是甜葡萄种应当出甜葡萄果，这是第二方面的阶层。

　　所以上帝不但有要我们在生命上产生生命，品种的符合性，上帝更要我们在圣洁上，产生圣洁的生活，品种的符合性。所以一个人真正跟随主，他是跟随圣父、圣子、圣灵这一位圣洁的上帝。一个人从神领受的生命，应当是圣洁的生命，领受圣洁的生命以后，所过的生活应当是圣洁的生活。阿们？

　　所以感情的圣化，我特别用「化」这个字表示是一个程序，因为品种不在「程序」的范围里面，品种是在「地位」的范围里面。但是「生活」是在「程序」的范围里面。当我们看见保罗写信给哥林多教会的时候，他说「我耶稣基督的仆人，写信给上帝在哥林多的教会，就是圣徒」（参：哥林多前书：1 章 2节）。这样，哥林多的教会，按地位而论，已经是圣徒了，按生活而论不是圣徒，而是胡涂。所以哥林多教会从质量来说，领受了圣徒的地位，从生活来说，还没有过一个圣洁的生活，圣洁行为的表现，所以他们需要一个「化」。什么化呢？程序上继续被圣化，怎样成圣。我们看成圣的「成」字，就是一个「变成」的意思，所以这就是「程序」，这就是在步骤当中，在程序当中。

　　照样，基督徒得救的那一天，我们领受的是地位，我们重生的时候，我们被称为圣徒，我们从「地位」来说，我们已经是圣洁的。但是圣洁地位的人，为什么过一个不圣洁的生活呢？因为他在程序上，还没有跟随主，还没有经历变化，还没有继续不断在圣灵的引导之中，离开罪性所带来的罪行的影响和形像。所以他需要继续不断更新变化，变成，化成有我们的主荣耀的身体的形像，化成有基督长成的身量。这样，「地位」之后，还需要一个「程序」上的跟进，这就是所谓的follow up，这就是所谓的得救以后，还要继续做的事情。所以我们提到「感情的圣化」。

　　今天我们讲感情的圣化，是单单讲一个整个的主题，那么感情的圣化的主题讲完了，才一步一步来看，怎样经历感情圣化的「次序」的问题。现在我们已经讲，这是一个次序a process，这是一个program，所以我们就把上帝叫人成为圣徒和这个人，圣徒怎样到达真正的成圣，之间的三个步骤先提出来：

　　第一个步骤就是地位上成为圣徒。

　　第二个步骤就是圣灵继续不断感动，感化，开导，光照，引导，责备，使我们进到成圣的地步。这个叫作「进展式的圣洁程序」。

　　第三，就是圣洁的成全。

　　（第一、是地位上的圣洁。第二、就是程序上渐进的圣洁。第三，就是被成全的圣洁）。（第一，是positional sanctification， 第二是progressive sanctifcation，第三是 perfected sanctification）。所以上帝圣化我们的时候，先把地位给我们，以后呢，从你领受圣徒地位以后，就继续不断，用祂的光照，祂的感动，跟祂圣灵的工作，动善工，直到成全善工的中间，是继续不断引导我们进到更圣洁，更圣洁的地步，那这是最漫长的一条道路。到最后，当我们离开世界的时候，当我们见主面的时候，当我们被带到永恒的中间的时候，就有一个完成的，成全的，圣洁的，完全的这个成全。

　　而这个完全的，圣洁的成全，也就是「被成全的圣徒」的意思。所以「被成全之义人」的意思，在希伯来书第十二章里面，曾经提到这一句话，就是「被成全之义人的灵魂，是在主那里，有天使，有立约的基督所流的血，永约的印记」（参：希伯来书：12 章 23 节）。 这些「被成全之义人的灵魂」，那所用的，不是一个主动的动词，乃用的被动的动词，the perfected, sanctify perfected 已经被成全的成全，被成全的义人。感谢上帝！

　　这样我们看见这三个步骤，也就是我们在不同的时刻，我们的圣洁的不同的状况的三个描写。第一、就是我们重生得救的时候，我们即刻领受新的地位，这个地位就把你从「罪人」变成「圣徒」的圣化。You are sanctified follow the position of being a sinner to become a saint. 你变成圣徒。你还没有得救以前，你是罪人，你得救以后，你是圣徒。还没有得救以前，你是上帝的仇敌。得救以后是神的儿女。还没有得救以前，你是罪的奴仆，得救以后，你献给义，做为一个圣洁的追求者，所以你这个圣徒的地位，是重生得救的时候领受的。

　　你得救了吗？如果你真正得救的，你应当记得，你是怎样得救的。你没有计划，你没有资格，你没有条件做神的儿女的时候，神的恩典就临到你了。正像保罗在大马色的路上，他拿着的文书是有计划，他计划在路上到一半就信耶稣，是不是？他计划进城去杀基督徒，关基督徒，告基督徒，所以他有这个邪恶的计划，在半路的时候，为什么他成为得救的人？因为不是他的计划，是神的计划。所以是被动的。你今天能得救不是因为你的计划，不是因为你的主动，也不是因为你愿意信。这样，亚米念派所讲的，「上帝出救赎，你出信心」，所以「我们得救本乎恩也因着信，50/50 company 我们来做一个与神一同办一个合作的有限公司。上帝啊，你出一半，我出一半，我们来公司合作吧！」这种教训不是圣经的教训，因为保罗从来没有用信心接受主。

　　当他得救的那一天，耶稣说，「现在你转变了，你现在要信我了，不错，我决定救你！」保罗得救的那一秒钟，上帝说「你为什么逼迫我？」（参：使徒行传： 26 章 14 节）然后对他说「我派你做外邦人的使徒」（使徒行传： 22 章 21 节）你看见没有呢？所以他是在一个被动的地位得救的。今天如果有一些教会教导你，是因为你信得救，那么你的信做为你得救真正的原因的话，这是懂圣经懂一半，而另外一半他都不懂，使他所懂的变成没有真正的意义。所以培根(Lord Francis Bacon, 1561-1626) 讲一句很伟大的话，他说什么？The small knowledge is great danger.「小知识是大危机。」懂得一半的真理，是破坏全部的真理。

　　卫理公会的创办人卫斯理，到死不明白预定论，所以卫理公会所读的卫斯理所有最伟大的书，没有办法得到这一方面的造就，因为他没有办法把不懂的东西，写来做教课书来帮助别人，所以除非你从另外一个卫理公会的创办人，怀特腓德 (George Whitefield, 1714-1770) 的书里面找到平衡，你永远到死的时候，你就缺乏了对预定论的了解。

　　我们成为圣徒是出于被动，是出于神的主动，不是出于我们的条件，不是出于我「愿意信」，不是出于我「够好」，乃是出于神怜悯我，祂的主权。祂寻找，祂派耶稣基督，都是在我没有接受，没有认识，没有可能信祂以前，早就在创世之前，在历史之中，在我没有生下来的时候，主动预备，成全了救恩，结果在我人生过程到一半的时候，祂叫我从死里面活过来，祂借着所传的道，苏醒我的灵魂，我就这样被苏醒以后，我就被拯救了。

　　所以一个人得救是因为神的主动，不是因为你的条件；一个人蒙恩是因为神的恩典，不是因为你的资格；一个人得救是因为神的救赎，不是因为你的信仰。这样以后他再把这些道传到你耳中的时候，就从道里面，给你一个信的可能，因为「信道是从听道来的」（参：罗马书：10 章 17 节）。所以，你的信好像是一个主动，却是被动的恩产生主动的可能。被动的恩，使你从死里复活以后，然后知道真理，你响应了从主那里，主动赐给你的恩，使你的「主动」是建立在被苏醒，被救活，被重生的过程中间的。感谢上帝！

　　这样，你很清楚的看见了这就是重生以后第一步，这就是成圣的地位。你成为圣徒，是因为祂的恩典。

　　那你成为圣徒以后怎么样呢？你就开始追求了。开始追求的时候怎么样呢？你就开始恨恶自己的罪恶了，你就开始懊悔自己的罪恶了。你为什么会懊悔呢？为什么会恨恶呢？因为你有圣徒的良心，你有圣徒的敏感了，你有圣徒的感动了，所以你用圣徒的感动，看自己不圣的时候，「唉呀！」你说不对了。你用圣徒的眼光来看自己怎么样过这样肮脏的生活？你懊悔了。这样呢，你的悔改一定是你重生的结果，不是你的重生是你悔改的结果，这个叫作归正神学，reformed theology。这个跟你们平常观念很不一样，对不对？你说「你要悔改你就可以得救！」「悔改吧！你就会得救。」谁会悔改？

　　为什么今天，教会越讲道越少人，越为主工作越没有果效？因为讲的道似是而非。你今天一听我这么讲，你感到很奇怪，你的头脑起革命了！你发现这个跟我想的，跟从小听的完全不一样，到底一个人先悔改才得救，或者先重生得救以后才会悔改？要不要讨论五分钟，然后我们再继续下去，或者你就要马上继续下去？我不想做一个「填鸭式」的传道人，我要做一个「启发式」的传道人。

　　我搞教育，搞了几十年了。从一九五五年开始教书，现在是二００四年。我搞教育到现在，差不多多久了？五十年了。我十五岁开始教书，我懂得什么叫做「教育学」，我懂得什么叫做「教学法」，什么叫作pedagogy，什么叫作 psychology in education，我知道的。我告诉你，我十七岁那一年，在一个学校教书，我已经立志在一年里面，吸收三个最老的老师四十年的教学经验，一年里面把它全部吸收来。到我教第二年的时候，我的学生听我的话，达到的果效比那三个教了四十年的人所教导的果效，我的教导比他们更成功，因为我立了那个志愿。我不是说我一立志就会达到，神就这样怜悯我。

　　所以，我怎么知道我教导的比他们更成功呢？因为同一天都考书的时候，他们先读我的不读他的。所以我考书的成绩，都全班都很好的时候，那一天有第二种考试的时候，他们都不好，表示他们更喜欢上我的课，更喜欢温习我的考试。所以结果那些老师对我说，「以后你的课不要跟我同一天考书好不好？」我因为年轻就顺服他，其实不大甘愿。

　　我知道什么叫做教学，我知道什么叫做教学法，我不是不懂教育学的人，我教书教了差不多五十年了，单单神学教育，今年四十年，而今年是最后一年。明年我不进课室教神学了，我只在各地开神学讲座，我不再对一群的学生教神学，因为太多神学生给我失望！很多神学生在课堂里面，他要的是学分，不是要学问。所以我不一定要继续对他们讲，对他们教。但是我到处开查经班，你们来不是为学位，所以我特别爱你们。我就是遗憾你们没有考书，所以你们没有去温习，这是最可惜的事情。但你们渴慕的心是真的，不是假的，因为你不必来的，没有人逼你来的，也没有什么来了得到学位的好处，是因为你要明白真理来，从这一点，我继续做下去。另外，所有能教学的人数是在增加的，但是能主办讲座，能主办解经大会的传道人，是少而又少的，所以我不能放弃我长子的名分，你明白吗？

　　所以我知道什么叫做教学，什么叫作教学我不是不知道的人，但我告诉你，我懂得教学法。我知道怎样在追圣洁的事情上，这个「地位」不够，还需要一个「过程」。而这个过程就需要继续不断蒙教导，继续不断蒙光照，继续不断顺从引导才有可能。所以，从「地位」上你已经是圣洁的，但是，从生活上你还不是圣洁的，所以你需要继续不断在这个程序中间，过一个顺从的生活，顺从神，顺从祂继续不断的教导，这是第二个步骤。

　　但今天有许多的基督徒就只有得救，他就不要教导，基督徒只有重生，他就不需要再有一个新的更新一层的进步。我们刚才稍微提到了，是先重生然后才悔改，为什么呢？这是归正神学之所以被许多人拒绝的原因，因为这样讲，太靠近圣经的原意，但是太不近人情了。这样讲，很照圣经，全本圣经贯彻始终的原则，但是对普通被救赎，而还没有被圣化的思想来说，是很难接受的。为什么这样讲呢？因为多数人认为「是我信才得救嘛！」「是我悔改才有新生命嘛！」所以「我愿意到主的面前，为罪痛哭悔改，祂怜悯我就赦免我的罪，我才得赦罪的嘛！」所以我们就把「我们」当作是因，把我们当作是动因，是「我」悔改，「我」认罪，是「我」相信，打动上帝的心，我这个「动因」使神就把恩典给我，神就把赦罪给我，神就把怜悯给我，是因为我先感动祂的。

　　而这不是圣经的教训，因为圣经保罗说「我用上帝的道，继续不断等候」，等候什么？「等候基督成形在你们心中」（参：加拉太书：4 章19 节），什么意思呢？「我传道给你们就盼望有一天基督的生命生在你们中间。」这样，那个时候你重生了，是经过这一段继续不断用道栽培你，用道教训你，用道对你讲话，然后基督才成形在你心里面。当基督成形在你心里面的时候，那一天你领受新的生命，你领受新的生命以后，你就痛苦，你过的生活跟神的生命是不一样的，那你就悔改。你因为听了道才悔改，如果有一个人说「我是先悔改才得救的。」我问你，一个人是不是先听道才悔改？或者悔改以后才决定听道？

　　先听道才悔改。那请问，「重生」什么时候开始，是从他悔改以后新生命掉下来开始？或上帝用道生他那一段整个听道的时间，是整个的重生的过程之一？我们今天提到「生」的时候，我们常常受「生育」的现象所捆绑，我们的观念常常受「哪一天生下来，就哪一天开始的影响」，而你不知道，还没有把你生出来以前，你母亲怀你九个多月，那是不是你新生命的开始啊？新生命的开始是「生下来」开始，或者「怀胎」开始？你明白这个道理，你就明白为什么不可堕胎，因为不是生下来的时候才有生命，在胎里面的时候，就有生命了。

　　这样，重生是从道在你心中怀胎的时候，道在你心中还没有成形以前，开始在你心中动工的时候开始。等到这个成为一个新的生命的种子，到有一天生下来的时候，你被生的那一天是你重生的「认知」起点，而不是你被重生的真正起点。

　　你说「我的出生的日子，是某年某月某日。」我知道，但你的生命不是那时候开始的，你生命是从你怀胎的那个时候开始，那胚胎就成为必要生下来的起点了。阿们？所以圣灵用上帝的道，有关耶稣基督的道在你心中开始做工的时候，重生的步骤就开始在你生命中间运行，直到有一天圣灵到时间到了，把你生下来的那一天，你知道我今天重生得救了，那时候已经是变成你个人主观的经历。而这个主观的经历以前，是神主动的施恩，而神主动的施恩，经过一个很长的日子，然后你一生下来以后，你就知道你有新生命。有新生命就看不惯自己过的生活这么败坏，你就痛哭，你就悔改。所以，【悔改是重生的结果】。

　　归正神学为什么这样难被人接受？因跟为人犯罪堕落以后理性的想法是不一样的。堕落以后理性的想法，是从人的经验做出发点，去明白上帝启示的道，所以就把上帝的道局限，把上帝的道约束在我们有限的，错误的，被玷污的理性观念中间。但是归正神学是用神永世的计划做出发点，用神主动的恩典做出发点去了解人为什么会有这个，会有那个经验，是因为神先开恩在我们心中运行。感谢上帝！

　　你重生以后你就会悔改了。这样，我用更简单的一个比喻，刚才说你到底生出来那一天才有生命，或者你在胚胎的时候，被怀胎成功的时候，你就有生命？哪一个啊？你在胎里面有就生命，对不对？好。第二、你是先生下来才哭，或者哭得半死妈妈才把你生下来？

　　有哪一个在那边哭，「我不要在这里，太闷了，太闷了！哦！出来，把我生出来。」妈妈说「糟糕了，他在肚子里面革命了。」就把他生出来。你是生出来才哭，或者是哭了才生出来？（生出来才哭。）所以我告诉你，你先重生才悔改。你说「圣经没有这样讲啊？」

　　「悔改」是什么？悔改是照着上帝的圣洁感情，忧伤自己，痛悔自己犯过的罪。如果悔改不是这样，那你的悔改就是「后悔犯罪」。「后悔犯罪」跟「悔改」是不一样的。「后悔犯罪」是罪人可以自发的，用神的圣洁的感受，去懊悔自己违背神的罪恶而有的痛哭，是神工作的果效，那是「悔改」，不是「后悔犯罪」。彼得的悔改是悔改，犹大的后悔不是悔改！你说「是不是相差在有悔没有改，所以叫做不是悔改？彼得有悔又有改所以叫做悔改？」不是！因为一个人后悔这是自然可能达的，这更是在面对不可承担的咒诅跟审判的时候，那个时候知道受的刑罚大过他所能承担的，他就后悔做了这些事，以致于今天这么苦。那个是对痛苦的抗拒，而不是对罪恶的悔改。

　　所以一个罪人在法官面前大哭，不是悔改，他是后悔他做坏事。后悔做坏事的人，不一定是恨恶罪恶，是惧怕刑罚。惧怕刑罚没有圣化。惧怕刑罚还是以「爱己」的自私做出发。圣化的感情是对罪的痛恨，而不是对罪恶带来的刑罚的逃避，你分辨清楚了吗？【对罪的逃避，对刑罚的抗拒，对要受的审判的惧怕，产生的痛苦不是「悔改」。而悔改是照上帝的旨意，因为上帝圣洁的感化，你发现自己违背了上帝的圣洁你就哭，这个叫做「悔改」】。所以悔改绝对不可能由一个堕落的生命自己产生出来。悔改一定是神圣化了你的感情以后，你知道你做的是违背上帝圣洁的本质，你很痛苦，为什么你伤上帝的心，所以你悔改。

　　所以悔改是圣化的果子，而不是刑罚的惧怕。悔改不是天然被造堕落以后的生命可能自发的，悔改是圣洁的神要人在祂的圣洁上有分的时候，圣化人的感情产生的后果。你明白了这两件事的不同，你这一生的灵性就不一样了。

　　我很盼望我们在这些最重要关键上，在重要的真理上有所觉悟，那我们以后在学习上帝的道的时候，可以免去许多不必要的冤枉路。今天有很多在教会里面名誉堂皇的执事，是对上帝的真理没有多大明白，只是凭着热心好像在社会办公益的事情件，火热殷勤的人一样，所以他们没有办法用真理的造就，领人到上帝的面前，他们只能办一些琐碎的教会需要他帮忙的这些做到手忙脚乱的事情。结果呢，越做就越枯干，灵性从来没有得造就，没有得建立，而且事奉的时候也没有喜乐，因为他不是照着真理的原则事奉，是照着社会人的办法来服务别的人。不同的地方，那边是世俗的，这个是教会的，所以他以为这个就叫做「事奉主」了。当你因真理的明白，去开导别人的时候，你领受的喜乐是完全不一样的，阿们？愿主帮助我们。

　　我们这样查经，不是给你啊，多读一些圣经，多明白，哇！就骄傲，高人一等，不是！要叫你心意更新而变化，要叫你观念更正，归向上帝。「观念的更正」是历史上最难做的事情，现在社会里面最难做的事情，就是更正人的观念。蓝营的人一直蓝一直蓝下去，绿营的人一直绿一直绿下去，你怎么讲他都有反话，蓝的反绿的，绿的反蓝的，就是他们永远在那个已经固定的观念中间，一直下，一直深，越深，越深…没有办法出来。所以有一些大学生不要绿，不要蓝，要多姿多采，结果呢？就近视。他们不是要这个，不是要那个，那要什么？除了这个还有什么？要神的道才是要紧的！回到神的真理才是要紧的。

　　世界的思想都是死胡同，换汤不换药！中国的政治每改朝换代一定要流血。注意听这些话，所以你看见，改来改去，每一个新的朝代起来，都是轰轰烈烈，下去都是凄凄惨惨的。当共产党起来的时候，以人类的救星自夸，当共产党贪污的时候，变成全世界最败坏的政权。所以世界上根本没有一个真正的思潮，真正的榜样可以成为我们的救星，只有上帝的道，把我们的观念纠正过来，更新变化过来，归向上帝，用上帝的圣洁看自己的污秽的时候，你才能真正悔改。阿们？这就是感情的圣化的开始 ---- 圣洁的地位。

　　然后有了圣洁的地位不够，你要有圣徒的学习。这就变成一生的责任。【得救是一次的，得胜是经常不断的】。【重生的地位的悔改是一次的，成为圣洁继续不断的圣洁的悔改是每天的】。【重生的悔改是一次，得救的悔改是一次的，得胜的悔改是天天的】。每一天要靠着神圣洁的原则，神圣洁的生命的的眼光来看自己的败坏，每一看见败坏就再改，就再改，更新变化，继续不断的更改，你才能过圣洁的生活。

　　到耶稣基督再来的时候，那个时候不是圣徒的地位了，不是圣徒的这个继续不断的归正，继续不断更新变化的程序，而是「应许的成全」。那个时候，他要把你从可能犯罪，可能不犯罪的地步中间，把你带到永远不能再犯罪的肯定里面的。那个时候就是圣洁的成全，the perfected sanctification, the perfection of the sanctification。那个时候是completed, accomplished sanctification，被成全世界的圣徒，以后你永远不能再犯罪。你已经被圣化到一个地步，神把那个永恒不犯罪的地位给你了。

　　奥古斯丁(St.Augustine,354-430) 的四个自由的时期，第四个时期是non pose peccare (Not able to sin) 无能犯罪，no possibility of commiting sin不再有可能犯罪了，那圣洁就齐全了。感谢上帝！

　　圣洁是从三方面的次序在圣经里面教导我们的：

　　第一、 得救的时候有了圣徒的地位。

　　第二、 我们有了圣徒地位以后，我们继续不断在神的道光照，圣灵的感动，以及在我们心中动工的程序中间，越来越像我们的主，继续不断圣化，继续不断更新而变化，直到我们有基督的身量在我们里面长成了。还没有得救以前，是盼望基督成形在你心里，得救以后呢，盼望「你长成基督的身量」（参：以弗所书：4章 13 节），你看见没有呢？保罗说「我为你们受生产痛苦」，为什么呢？「我要等到基督成形在你心中」，这就是重生以前的等候，

　　第三、 基督成形之后呢？我正在盼望你们能够继续不断长进过圣经的生活，直到长成基督的身量， grow unto the measurement of Jesus Christ. The measurement of Christ.像基督一样的完美，像基督徒一样的成全，像基督一样的圣洁，像基督一样的良善。这个是等候我们继续不断。

　　我请问你，在教会里听道，每一次听道你有更圣洁吗？每一次听上帝的道更亲近主吗？或者每一次听道，你得到一些讲章的材料可以再去讲？有很多的人买我的录音带不是要听道，是要偷讲章，这些人很可怜！有的人参加我的聚会就抄抄抄....，好像很追求，有些人就用这些去告诉人家，他虽然不读神学，讲得也不错。如果你是一个移民厅的职员，从这里听了移过去，移过去，在你身上从来没有真正的运行，你不是蒙恩的人！你是白白得来，白白舍去，结果自己白白，什么都没有的。你是来也空空，去也空空，自己结果什么都没有的。

　　但如果你说，「主啊，我要把你的话吃下去了，要咀嚼它，要消化它，成为我生命的部份，然后从我的生命中间化成我的生活，再化成我对别人劝勉的话语」的时候，那你就蒙恩了，因为真道在你身上先有了效用，先有了改变，然后再流露出去，这就是你得丰盛生命的分享，阿们？

　　我们每一次听道有更圣洁吗？我们每一年作基督徒有更像我们的主吗？如果有，你是在继续圣化的过程中，如果没有，你就是有了圣洁的地位，但是没有圣洁的生活。只有圣道的听解，只有圣道的移民，你不是被圣化的。

　　最后，你有没有盼望有一天耶稣基督来的时候，你在他的名册里面有分，因为祂一定要把你带到完完全全圣洁的地步。那些人是谁呢？就是如今渴慕他来，继续圣洁化自己的人。这是圣经的话语，「凡仰望他，等候他来的人，他们就洁净自己」（参：约翰壹书：3 章 3 节），sanctify themselves，天天洁净自己，使我见到主的时候，我配得见他，因为我保守我的衣服是洁白的。一个穿着白衣的新娘，会不会等他的新郎没有来以前去玩泥土呢？你明白我在讲什么吗？一个已经穿好了新娘衣的女子，她为什么乖到那个地步，静静的等？你看过穿着新娘衣不动的人吗？很少人穿着新娘衣跑来跑去，拉上拉下。

　　我现在在我教会里面，一两千人的教会，我没有办法做新郎、新娘结婚的时候的讲道。刚刚开始的时候，什么通通没有，我自己讲。以后神差派一个一个学生出来做工了，我就把结婚的，把丧事的，全部交给他们，我完全不处理这些事。那么，会友结婚我来吗？不一定，因为忙到一个地步，我一年有三百多天在外面，我怎么会来呢？所以我只有一个办法，如果他们礼拜六结婚，我开会到一半的时候，我一定抽五分钟下去，为新郎，新娘祷告，我再继续开会下去，就不参加他们的。

　　他们的婚礼我会出现，他们的婚宴我几乎不出现，为什么呢？因为「智慧的人在丧家，不在喜家」（参：传道书：7 章 2 节），这圣经讲的话语。所以如果一个人死了，丧家痛苦的时候，我常常会到。但是喜宴的时候我常常不到，但是这个婚事在教会进行的时候，我会来祷告一下。这表示什么呢？在圣堂里面举行婚礼的重要性，是过于在餐馆吃大菜的重要性，这个我会来。那么，新娘、新郎看到我来祷告，他们很欢喜，唐牧师自己来了，就一定要跟我拍一张照片。

　　那每次我下去的时候，都是他们婚礼还没有开始以前几分钟我下去，比如说十点结婚，那我九点五十五分就从楼上下来，见了新郎、新娘。有时候婚礼应该十点开始的，但是有一些，比如说，伴郎没有来，或者什么原因，会拖了十分钟、二十分钟。我发现一件事情，在等候的时期，所有做新娘的都乖得不得了，静静的，动都不动，免得擦的粉飞掉了，免得一块红，一块白在这里。所以，乖乖的在那边，静静的，保守圣洁，直到婚礼来到的时刻。这个就是约翰壹书第三章的意思，「凡等候他来的，必洁净自己。」「凡盼望耶稣再来的，必洁净自己。」我刚才问你三个问题，你得救了没有？第二个问题。你每个礼拜听道有没有更圣洁？第三个问题，你有没有真正等耶稣基督再来？你有没有盼望他再来？

　　如果你真正盼望耶稣再来，你一定做一件事 ---- 保守自己的圣洁。今天有多少基督徒是继续不断，时时刻刻，很儆醒的来保持自己，谨慎的使自己不落在玷污，罪恶，诱惑，失败的中间？你以敬畏上帝的心，以爱自己的心，以尊重基督所流的宝血，以圣灵的引导，你顺从，继续不断保守自己，继续不断过圣洁的生活，继续不断求主圣化你，直到有一天见主面的时候，这样的人是有福气的。

　　当耶稣基督再来，我们要在羔羊的筵席中间，享受圣羔羊娶圣媳妇，就是教会，与他在圣洁中间永远结合的那个喜乐，你需要圣化，你需要离开你污秽，堕落，犯罪，不敬畏的生活。

　　二、为罪忧伤

　　基督徒的感情是神所创造的，而基督徒的感情不但经历神的创造，更经历神的救赎。这样，当我们讲「救赎」的时候，我们是谈到「全人救赎」，「全人救赎」的时候，整个位格都经历救赎的恩典。在整个位格经历救赎恩典的时候，我们有理性蒙救赎的经历，我们有感情蒙救赎的经历，我们有意志蒙救赎的经历。凡被救赎的人就成为圣徒，从罪人的身份变成圣徒的地位，从罪人的生活变成圣徒的生活。这样，整个被分别为圣，不但是地位的，也是生活的；不但是灵性的，也是身体的；不但是外在的，也是内含的。所以，我们的理性，我们的感情，我们的意志，也经历圣化，经历救赎。

　　那上帝使我们过圣洁的生活的时候，祂一定是从理性先做起，为什么呢？因为这是圣经的原则。上帝用什么使人圣洁呢？上帝用什么使人圣化呢？只有一个原理，用祂的道。这个道使人圣洁，然后与圣道相关的就是宝血跟圣灵。因为这个道成了肉身，而这个肉身为救赎我们流了血，擘开身体，流了他的血，舍去他的生命。

　　三样使人圣洁的：

　　第一、 上帝的道。

　　第二、 基督的血。

　　第三、 圣灵成圣的工作。

　　你不要以为你多读经你会圣洁，是因为你读，那是因为圣经光照你圣洁。你不要以为你多参加聚会，你参与聚会你会圣洁，法利赛人天天参加聚会，但是他们没有圣洁，法利赛人天天背诵圣经，他没有圣洁。为什么呢？因为他把自己的背诵，自己的了解当作是功劳。不是把上帝的道主动洗净他的心，当作是恩典的源头。所以这个，反本为末，轻重、次序完全倒置（本末倒置）的结果，人就没有办法过圣洁的生活。

　　照样的，你说甚至于如果我祷告，没有人因为祷告成为圣洁，因为祷告不过是你心愿的一个表达，而心愿的表达，如果不是圣灵的引导，你的心愿的表达，常常是自私的一个诉求。所以，许多人在祷告中间是彰显以自己为中心的生活。在祷告中间是以自私来表示，他在神面前何等不懂得照神的旨意定他的意志。

　　所以，没有人因为他多读经，他读他会圣洁，没有人因为他多参与聚会他会圣洁，没有人因为他祷告他会圣洁。你可以借着读经求主用圣道洁净你，那么你借着祷告，恳求主改变你，你借着参加聚会，真心认识神的话语，真心渴慕主的道，那么道做成洁净的工作。

　　所以【真正使人圣洁的就是三样：上帝的道，基督的宝血，以及圣灵的感动】。耶稣说，「我因为讲给你们的话，你们已经洁净了」（参：约翰福音：15 章 3 节）彼得说，「你们因为上帝的话，你们已经洁净了」（参：彼得前书：1 章22 节）所以，道使人洁净。诗篇说，「少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。」耶稣在约翰福音十七章十七节对父祷告的时候，他说「父啊，求你用真理使他们成圣；你的道就是真理。」这样，我们看见了：

　　第一、因为圣道，因为真理，所以我们圣洁。

　　第二样，因为我们在主面前，领受耶稣宝血的功劳，耶稣宝血洗洁净我们，祂用血洗洁净我们，所以耶稣的宝血做圣洁的工作。

　　第三样，你们受圣灵感动成为圣洁。因为神的话，圣灵使你们的心得着洁净。这个是圣经很清楚给我们看见的事情，也就是彼得前书第一章告诉我们。

　　还有，不但如此，圣经也给我们看见，因为圣灵洗净你们的心，你因为信的缘故领受圣灵的洁净，这是记载使徒行传第十五章第八、第九节里面的话语。

　　上帝用什么洁净人？

　　第一、 上帝用圣经的真理洁净人。

　　第二、 上帝用耶稣的宝血洁净人。

　　第三、 上帝用圣灵的感动洁净人。

　　所以当一个聚会，传的是真正耶稣的道理，所讲的是基督宝血的福音，所靠的是圣灵的工作的时候，那么，这个聚会是好的。如果这个聚会是夸传道人的荣耀，夸礼拜堂的伟大，夸我们宗派的历史的话，这个聚会是不好的！你明白吗？因为重点一乱了，神就不同在了。重点一错了，神就不负责了。你不是照神的宝座做为出发点做工的话，圣洁的果效就不能产生了。

　　为什么有许多教会有圣堂，没有圣徒呢？圣堂里面充满胡涂，不是充满圣徒。为什么只有圣坛，没有圣道呢？你明白吗？有圣堂，没有圣徒，有圣坛，没有圣道，因为站在台上的人，不是在讲上帝的道，他是在讲自己的经历，讲个人的得失，讲生气的事情，所以神就不赐福了！圣堂里面，最重要的里面有圣徒。圣坛最重要的，里面有圣道。而圣者、圣品人或者上帝的圣洁的工人，最重要的是有圣灵的同在。这样，有圣徒，有圣道，有圣灵同在，有耶稣的宝血所做的工作，那么，这洁净之工，就彰显在我们中间了，感谢上帝！

　　上帝一定是用真理开始的，为什么呢？因为凡是不透过道来认知，那个信心不是神原则中的信心，the faith not in the principle of God。那么，如果不是照着神原则的信心，是哪种信心呢？ the faith in faith and faith derived from the self-confidence is not biblical faith. 请你注意，凡是从「自信心」产生的信仰不是神的，不是从神而来的。凡是对自己信心的果效加以信的，那不是神而来的信心，所以你要分开来。有几种信心现在在教会里面继续不断扩散，「你要信！信！你要信。」怎么信呢？「你就是要信。」「怎么信？」「就是你要信。」那么，你要信，谁是信的源头？「你啊，你自己要信啊，所以你用你自己的信来信上帝。」圣经没有这样讲的。圣经说「你要信上帝。」那信上帝借着什么？借着上帝的道，对不对？所以「信道是从听道来的」（参：罗马书：10 章17 节）。如果信道是从听道来的，讲道的乱讲，信的一定乱信！讲道的讲错，信的一定信错。讲道的不照真理讲，信的一定不照真理信，你明白吗？

　　所以，今天你说「我信，我很有信心。」你的信心可能是 faith in faith， faith derive from your self-confidence，那是心理学的信心，那是自我罪人为本的信心，那不是圣经原则的信心，不是上帝而来的信心，不是从道产生的信心。那这种信心很可怕！因为这种信心会动摇的，这种信心会因为你的感受不对，会拉回去的。所以有些人今天信，过五年「我不信了！」为什么呢？因为他的信心，不是根基于神永恒的真理，是根基于他「自己要不要」的那一种宗教性的情操，出于那种「自信心」的信仰，出于那种心理上，有关于「信有果效」的那种迷信，从那边产生出来的信，不是神原则的信心，不是圣经的真理产生出来的信心。

　　所以归正神学，reformed theology，一而再，再而三的强调 faith comes by hearing, hearing comes by the word of Christ。信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。我盼望我们每个礼拜这样查经，你懂得归正神学为什么这么严谨，为什么reformed theology 要这样的要求，因为这就是对整个时代的宣告，也是对整个时代的宣判，对整个时代的批判。当教会不走这些圣经原则路线的时候，你可以得到很多的会友，很大的兴旺，结果你越大就越羞辱，因为你离开上帝越远。求主可怜我们！

　　今天我们看见商业、经济、金融这些市场，他们都用一个办法，怎样讨好消费者，consumerism, market orientation business，这种economy，叫作市场经济，market economy。市场需要什么，我就见风转舵，去讨好他。人家爱什么东西，我就放弃自己的原则，照他所喜爱的，做那种符合他味口的东西给他看。这样的东西已经侵入教会了。所以，牧师看看现代人喜欢哪一种道，他就改头换面，把道改成人喜欢的那种。他不是讲神心中所定，在永恒中间的真理，以及人要在永世中间向神交待的，那个不变的道。他讲的是市场所需要的道，这是很可惜的事情！

　　这样，上帝用真理使人成圣。第二方面呢，上帝就借着真理，使你感觉到太宝贵了，使你爱上真理。你注意啊，那些良药常常是苦口的，良言常常是逆耳的，对不对啊？忠言逆耳，还有，什么？良药苦口，真信，常常引起反感的。所以当你把真理传出来的时候，人会恨你，人会气你，人会不喜欢你。那么，不等于，不因为人不喜欢你，就表示你是不对，不因为人恨你，表示你不是真理。耶稣基督说，「他们还没有恨你以前，已经先恨我了。所以他们不要我，所以他们恨你，他们逼迫我，他们也一定要逼迫你」（参：约翰福音：15 章 18 节）。所以耶稣说，「没有一个先生是给他的学生超越的。」这不是指「教育」的问题，这个是指「受苦」的问题。所以「学生不能比先生更高」（参：马太福音：10 章 24 节；路加福音：6章 40 节），意思就是说，「如果他们逼迫我，他们也一定会逼迫你，你们没有一个人受的苦比我更多的。」

　　这样，你看见他们恨真理，越知真理越痛恨他，越知道你是对的，越显出自己不对，知道自己不对了，又不愿意放弃自己的不对，结果就变成反对对的。反对对的，就绝对不对！因为他反对对的，他就用不对去反对对的。所以从这里看见，人恨恶真理，就是感情不圣洁。当一个人爱真理的时候，就是感情圣洁，你明白了吗？所以上帝一定用真理做起点，然后用感情相随。

　　这样，理性圣化了以后，就产生了感情圣化，感情圣化以后呢，就产生意志圣化。什么叫作「感情圣化」呢？就是你爱真理。你爱神所讲的，然后照着神所讲的圣道，来调整自己错误的情跟欲，这个就是感情圣化。所以用真理先圣化你的理性，然后用圣爱来圣化你的感情，以后再用圣洁的神永恒的意志，来圣化你的意志。所以上帝圣洁的旨意，就引导你暂时的定意，你在世界上的定意，「我要做什么，我立志，我怎样用我的自由，我要选择什么方向，我要走哪一条道路？」这些选择的权柄，已经被上帝永恒的旨意所左右了。

　　所以腓立比书第二章第十三节告诉我们，「我们立志行事，都是上帝在你们心里运行。」感谢上帝！这是圣经唯一的一次，意志跟意志的关系，神的意志跟人的意志的关系。我给它一个名称叫作「意志的重套」，就是上帝的意志正在包围着你的意志，然后引导你，使你愿意照着祂的意思，来定你的方向。就像耶稣基督在客西马尼园祷告的时候，所给我们看见的榜样「不是照我的意思，是照你的意思。」意思就是说，我的意志的方向，现在已经符合于你的意志的方向，synchronization, synchronize of the will，这就是 sanctify。My will is sanctified through your will, by your will, so because of your will, your will is now influencing my will. Your direction is influencing my direction. Your decision is now influencing my decision. So I decide everything according to your decision. I make my direction according to your direction.这样，上帝的意志就套住，引导，转移我们的意志，这个叫作「意志的成圣」。我不知道是不是神引导我们，我们除了讲感情圣化以后，应当再讲意志的圣化的问题了。当你决定照着神的意志奉献自己的时候，表示你的意志在圣化，你懂吗？

　　我想这些都是每天神做工的时候，我们可以经历的事情，可惜我听了六十多年，没有听见牧师讲这些道理，好像没有讲台讲这些，为什么呢？因为没有神学院教这些啊。所以神学毕业的人，以为「我已经毕业了，我已经懂圣经了。」结果讲来讲去，就是讲他老师讲的那一套，他老师讲的那一套，是他老师的老师的那一套，他老师的老师的那一套是他老师的老师的老师的那一套，他老师的老师，是老老老老师的那一套，结果就是「老套」，老套一直套，套到现在，是老的那一套。我们不是说我们要新派，但是我们要更新变化，Transform through reform, refrom through transform. Renewal continuously,continue to renew yourself forever and ever, no stop, unceasing no ending. 这样，就一直把你更新，更新了以后把你带到圣经，结果你无论你讲多少新鲜的东西，都没有脱离圣经永远的道理，阿们。

　　你说「这一篇没有听过，哦，没有听过一定是新派。」不是！因为这一篇还是在圣经里面。所以怎么新，怎么改，都在圣经的原则里面。怎么多，怎么不同，都是相同在圣经里面。阿们？神就这样引导我们。感谢上帝！

　　我越来越感到耶稣那句话，「活水江河」是真的。我有时候想，如果传道什么都讲出来了，讲完了怎么办？没有！讲不完的。不相信，你看我就是一个见证，对不对呢？我在你们中间四年了，不是开玩笑的，我如果只有几十篇讲道，早就第一年讲完了，对不对呢？但是还有，还有。你说新吗？新。为什么？很新鲜。你说新派吗？一点不新派，因为很古老，是圣经里面的话语，这些都是上帝的道。

　　所以，今天你把这三样分清楚了，上帝用真理来圣化我们的理性；用祂的圣爱来圣化我们的感情，然后用祂的意志，用祂永恒的旨意来圣化我们的意念。「我的意念高过你的意念」。这样，你的理性圣化以后，你第二步，一定是感情圣化。感情圣化以后，第三步一定是意志圣化。

　　所以，因为听上帝的道，你喜欢圣洁的真理，在喜欢圣洁的真理，喜欢纯正的真理，喜欢合乎圣经的道理，喜欢上帝亲口讲的话，这个「喜欢」就使你的感情爱真理了。所以你还没有信主以前，你是恨主也恨真理，当你听主以后，听真理以后，你认识原来祂是主，然后当你明白祂是主以后，祂的真理变成你爱慕的内容。所以你爱真理，你就读圣经，你爱真理，你就听纯正的道理，你爱真理，你就跟人讨论。如果两个传道人在一起，常常讨论一些伟大的教义问题，这是好传道。如果两个传道人在一起，一直讨论「你薪水多少？」「我的执事对我很不好！」，那是坏传道。你懂吗？因为他们是为了爱真理，渴慕真理，传讲真理，响应真理，要分享真理，继续不断谈关于真理的事情，而那个爱真理，跟为真理的心越强的时候，神越赐福给他们。感谢上帝！

　　那这个你明白了，这样，整个人就从思想先改变，再进到感情的改变，再进到意志的改变的时候，结果你就没有办法再想自己的东西了，结果就变成【想神所想】。你就【爱神所爱】，你就【定神所定】的，那么，这个到了，意志都顺服的时候，你就说，「主啊！」你降服了，你顺服，你随从，你完全俯伏在祂面前的时候，这个叫作「敬拜」。所以「敬拜」这个字，worship 希伯来文的意思，bow down yorself,you bend down youself, you submit youslf, you become submissive person, obedient person, no more struggle of your freedom before the sovereignty, now you admit our God is a sovereignty God. 你现在承认我们的神，是有绝对主权的神。感谢上帝！

　　那么你说，看到，「哦，原来得救是因为祂主权的决定。我知道，对的，这个本来对的。」所以你对预定论没有困难，你对神的绝对权威没有困难，你对祂怎么用祂的主权决定这个你没有困难，因为什么？因为承认祂是主了，这个是意志的圣化，你明白吗？这样，全人就降伏在上帝的面前，这种叫做什么？叫做「敬拜上帝的人」。「他是拜上帝的人。」

　　我们小的时候，在厦门，就把「这个不是拜上帝的，那个是拜上帝的。」「这个是拜假神的，那个是拜关公的，这个是拜神的，这个是拜上帝的。」有的人就很坏，「这个是吃教的。」他到礼拜堂去吃耶稣的饼干，叫作「吃教」的，他是靠教给他饭吃的那种人。我们不是吃教的人，我们是拜上帝的人。拜上帝的人，什么时候拜啊？啊，你说，「一个礼拜两个钟头，做礼拜叫作拜上帝。」不是！哦，你说是「敬拜赞美那段时间拜上帝，其它的就不拜了。」不是！所谓「拜上帝」的人，是【意志降服在上帝面前，一生一世跟着祂的旨意走的人，叫做「拜上帝的人」】，你明白吗？所以把敬拜赞美，变成一、二十分钟，或者半个钟头的唱歌，举手动摇才叫做「敬拜赞美」这是不对的观念。

　　敬拜或者祷告，不一定要在山上，因为在约翰福音第四已经突破了，「你们祷告，不在这山，也不在那山，你用心灵诚实敬拜上帝，因为上帝是个灵」（参：约翰福音：4 章 21-24 节）。这句话是全人类历史宗教最大的超时间，超空间的突破，The greatest break through of religiosity over the limit of time and space. 没有一个宗教没有所谓「朝圣」的地方，只有基督教。为什么呢？我们没有什么叫做「圣地」要去朝拜的。我们没有什么地区约束只有在那边可以祷告的。我们没有一个地方，或者一段时间是神特别在那里临在，在那里垂听祷告的。你不能说，「这里比那里更圣洁。」你不能说，这个地方比那个地方更亲近上帝，因为「你们祷告不在这山，也不在那山，你们祷告是用心灵诚实，因为上帝是个灵。」你看见了没有呢？

　　所以，这样呢，耶稣基督已经把突破和永恒性的真理传出来，现在教会又回头谈论，在这里叫作「祷告山」，那个叫作「祷告山」。在「祷告山」，好像在那里祷告亲近上帝，一下山就不亲近的样子。这些把祂又捆绑在空间时间的中间，所以，外邦人的宗教性，不是基督教真正的原则。所以我看见今天教会，实在是违背圣经的原理太远了！不过太没有太大的差错，他要在一个地方特别祷告，就让你，算了。但如果他说，「那个地方才有上帝的同在」，我就不同意了。「那一段时间才叫作敬拜赞美」，我也不同意了。而我这些不同意，不是故意唱反调的，是要把教会带回到圣经的原则，你明白吗？这就是叫作归正。归正就是 back to the Bible，not to the literal Bible, but to he general principle of the total revelation of God. 上帝整个启示的总原则，你回来的时候，这个叫作 back to the Bible.

　　基督徒圣化的忧愁

　　好，那你把这个都弄清楚了，我们再现在专提到感情圣化的第一样，今天我要与大家谈的是「基督徒的忧伤」的问题。我们的感情里面最难受的，就是当我们在忧谷中间，当我们在失败中间，当我们流泪的时候，我们很难受。所以很多人在忧愁的过程中间，他灵性就进到低潮。所以我把忧愁当作第一个题目，基督徒是不是应该过一个忧愁的生活呢？基督徒是不是因为信主得救赎以后，我们感情上没有痛苦，没有忧伤呢？答案，不是的！

　　所以，基督徒应当很清楚的看到，我们可能过一个很忧愁的生活。而这种忧愁竟然不是与世俗的忧愁一样。保罗说，「世俗的忧愁是叫人死，而基督徒的忧愁是叫人自恨，自诉、殷勤，振作起来」（参：哥林多后书：7 章 11 节）。所以「基督徒圣化的忧愁」是我们的第一讲，有关于感情的圣化。

　　圣经里面给我们看见，忧愁不但不一定是跌倒，忧愁不但不一定是失败，忧愁不但不一定是灵性的低潮，low tide of spirituality，no, not necessary，圣经相反的告诉我们，有一些圣洁的忧愁，是基督徒不可没有的。所以，请你注意，上帝是忧伤的上帝。在别的宗教你会看到这样的事情吗？如果别的宗教有提到他们的神忧伤，常常是因为他们由人的忧伤投射到他们神明的生命中间去，就像费尔巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872) 这个黑格尔 (George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 的学生，他与祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)，尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844-1900) 马克思 (Karl Marx, 1813-1883) 和费尔巴哈，四个人一同成为黑格尔哲学的反动。那么，在费尔巴哈的思想里面，他说「所谓的上帝根本不是存在的，而是因为人把自己绝对化，投射出一个绝对的完美者，那个叫作「上帝」。所以他整个要讲的话，就是圣经一句话的反面，他的意思就是说，圣经说，上帝是按照自己的形象样式造人，费尔巴哈说，不是，「人是按照自己的形象样式造上帝」，你明白了吗？是人把自己投射出一个完美者，把他绝对化，就说那个是神。所以每次谈到神，都是在谈到人自己本性中间还没有绝对化的那个东西，这是费尔巴哈说的。

　　那费尔巴哈这个理论，当然我们是绝对不能接受的，因为他是反本为末，反因为果，反果为因，所以我们今天根本不值得讨论他的事情，我不要再浪费这个时间谈下去。

　　那我们现在要思想的问题就是上帝创造我们以后，那么，上帝有的忧伤的感情，也成为人有可以照着上帝忧伤的感情去忧伤的源本，所以神是忧伤的神。当别的宗教谈到他们的神忧伤的时候，都是用人的失败的那种感情，去投射到他们的神身上，像费尔巴哈所讲的，但是圣经所讲的完全不一样。

　　我刚才看了一片的 DVD，里面是提到什么？雅典跟雅典卫城上面那个在 1568 年被炸掉的情形，那是主前第六世纪就被建成功的，希腊文叫作Acropolis，那是很漂亮的一座山，上面有巴特农 (Parthenon) 还有，提塞翁神庙 (Thisseion) 还有其它的最伟大的宗教庙宇，那是主前六百年，也就是说耶稣没有到世界上以前六百年，希腊人建的那世界最美的。我认为是，为什么呢？timless beauty，timeless beauty 就是说这种建筑学不可能因为时代的变迁，使你改观认为它难看。

　　那希腊人在主前第六世纪，6th centry before Christ，他们已经算出了柱子到什么地方要弯一点，上面要小一点，下面要大一点。这样你远看，近看，都会感觉到它是很伟大而且不必改的，如果一个柱子是圆的，下面直径四公尺，上面也四公尺，整个直直的，你在下面看的时候，感到上面太大，以后远远看的时候，感到直直的没有味道。所以那种美感，整个尺寸的比例，后来经过了多久啊？两千五百多年以后，才给近代的一些审美专家算出来，有 0.68 几我忘记了，零点多少那比例之间的美。所以如果你做一个房子，四方形的，一定不好看，一定要长方形。所以圣所是一倍，至圣所是两倍，所以这个是三对一的比例，那么这个建筑物就美丽了，多高，多矮，有尺寸的。人的身体也是这样，你的躯干跟脚，大概要差多少比例，才叫作「长腿美女」，你懂不懂？如果你多么美丽，两条腿像鸭那样，你就不好看了。那你这个鼻子很好看，下面这个长得不得了，就不好看了。所以这个比例多少，怎么比多少，希腊人全部算出来了。

　　所以你去看希腊那些雕像，你发现他们那个比例对得不得了，好像美到不能再美的样子。那么，每一个尺寸都对了，只是等看到真的人的时候，像鸡皮一样不好看，比例是对，皱得不得了，那就不好看。所以中国人，比例好像差一点，但皮肤好得不得了。我现在不是在论「美女」哦。但我告诉你，希腊人对「美」的观念被后来的审美学发现，是对的。只有到了十九世纪以后，印象派的美术出来的时候，开始把一切的规律破坏了，所以你看毕加索(Pablo Picasso,1882-1973)，那眼睛，鼻子，比例，全部就是用「神态」的表达，而没有比例的美感，你听明白吗？我是在讲 esthetics，讲美学的哲学，the philosophy of esthetics。

　　那么，希腊人建了这些，到底多少的比例对多少比例，他不会刚刚好四方形，像这个比例是相当对的，因为这个地方是短，这个地方是长，然后这个地方，这个长两倍的，那这个上面是这样的，所以建筑物像这样也漂亮，但四方方的就不漂亮，像一块豆腐跑出来一样，那不好看。所以这个比例在西方，在 Acropolis，早就算清楚了。所以直到现在你不奇怪，为什么美国的白宫，为什么美国的国会山庄，为什么唐宁街的柱子，为什么纽约的所有的证券交易中心的柱子，为什么美国的国会大厦，还有美国的最高法院，还有莫斯科的波修瓦 (Bolshoi) 的那个柱子，都是希腊的。你明白吗？

　　因为后来所有的，还有很多的建筑学，有哥德式，有巴洛克式，有洛可可，有仿罗马式 (Romanesque Style)，你知道我在讲什么吗？还有中国的红瓦绿顶，钩心斗角的那个屋顶，结果都不成世界气候，都不成普世原则，为什么呢？因为没有那个美学中间那个比例的黄金定律。希腊人怎么找到的？我不明白。这个民族啊，两千五百年前比现在聪明很多了。

　　我发现希腊的建筑的美是 timeless beauty。然后我把这些美的一些因素，放在我要设计的礼拜堂里面，所以我盼望我设计的礼拜堂建完了以后，你会发现，这个不是随便的，而这个是有一些固定的形式，不是跟人家的，原理上是有很多是从他们的观念产生出来的创思的改造，那这些东西可以维持几百年看不厌的东西。

　　那到了一五六八年的时候，为什么呢？因为土耳其跟希腊打仗，那他们就把炸弹的药放在最坚固的庙里面，因为这个都是很大的大理石，结果，一个炮弹打下来的时候，最先打到，就是打中这个炸药库，就把世界最美的建筑把它炸掉了！所以你现在到希腊看 Acropolis，是断垣残壁，那些柱子一个一个都被炸弹炸碎过，上面的东西，再给英国的「文贼」，我讲这句话，英国人在我也不怕就是了。这个叫作「文贼」，什么叫作「文贼」呢？就是专门到别的国家去偷人家的国宝，人家的文物，把它带回自己的国家表示他帝国很伟大，唯一的好处，就是他们放在博物馆，保存得比原来的国家更安全一点点就是了，这是唯一的好处，他们是「文贼」。

　　一个叫作埃尔金斯 (Lord Elgin) 的把Acropolis 最美的雕刻，一个一个搬回去放在大英博物馆。所以如果你坐飞机到雅典，再第二站雅典到伦敦，你可以连下去，昨天看的屋顶没有雕刻，今天看见雕刻在英国，是被人家偷去了！我就是这样去的。所以一九七七年，我先到雅典看到没有东西，到了伦敦就看到那些东西，这个就从那边偷过来了。而因为英国的势力强，这个土耳其的势力弱，所以他没有办法要回他的国宝。等到有一天土耳其势力比英国强十倍的时候，他就打一个电话，「拿回来！」他们就拿回来了。在英国大英博物馆，还有一个文贼叫作斯坦因 (Marc Aurel Stein,1862-1943)，这个是英国的贼，偷中国的什么？敦煌千佛洞，莫高窟的一大堆的文物，放在大英国博物馆。那个是斯坦因从中国做贼的，那么埃尔金斯是在希腊做贼的，他们两个还没有悔改就死掉了。

　　那么，当我看这个 DVD 在介绍的时候，里面有一句话（他讲错一大堆），我想很多人盼望快快赚钱，就解释建筑物，乱解释一场，解释图画，乱解释一场，求主赦免他们就是了！很像今天灵恩派的传道人，乱解经一场，但是会友多，奉献多，他就高兴了，这都是很可怜的事情！他说什么？「从那个时候开始，一、两百年来，雅典上面的天不是比较多乌云，比较混浊的，好像阿西娜 (Athena) 神，很伤心的样子，因为她的庙给人家弄坏了。」这种神的感情是人想的，用人失败会忧伤的感情，套在他们的神身上，去想他们的神的感情，圣经不是。

　　每一次我看什么东西回到圣经，你发现神的话太伟大了，圣经里面给我们启示了神的感情，绝对不是人投射的，是人感情的原版，是人感情的基础，是人感情应当归回的真正的榜样，啊，从这里看感情的圣化。

　　圣父是忧伤的吗？是的。圣子是忧伤的吗？是。圣灵是忧伤的吗？是。所以圣经说，上帝看世人，终日所想的都是罪恶，上帝就极其忧伤。不是因为上帝失败祂忧伤，不是因为祂的庙给人家炸掉祂忧伤，祂是人忧伤的原版。所以你如果忧伤，你要回到神为什么忧伤的基础上面去。你明白吗？

　　第二样、耶稣基督忧伤了的吗？耶稣基督是忧伤的，所以他是忧患之子，他是多受痛苦，常经忧患。以赛亚书五十三章告诉我们，He is the son of the sorrows, the man of griefs. 都是多的，sorrows, griefs. Jesus was born into a world of griefs, andlife of sorrows. 耶稣基督充满忧伤痛苦。为什么耶稣到地上来充满忧伤痛苦呢？因为他不但是像圣父那样为人忧伤，祂来做人体会人的忧伤，叫人知道他体会别人的忧伤，因为他亲身经历忧伤。他经过的忧伤痛苦，不是为他自己，他经过的忧伤痛苦是为别人。他自己没有犯罪，是为犯罪的人忧伤痛苦，是为我们忧伤痛苦，所以耶稣的忧伤痛苦，是我们忧伤痛苦的原版，是我们忧伤痛苦应当效法的真正的榜样。

　　圣父是忧伤的吗？是。圣子是忧伤的吗？是。圣灵是忧伤的吗？是。保罗在以弗所书四章三十节，「你们不要叫上帝的圣灵担忧；你们原是受了他的印记。」「你们不要叫上帝的圣灵担忧」Lest the Spirit of God be sorrow because of you. 不要让祂为你忧伤，为你痛苦。所以，这样，父的忧伤，子的忧伤，灵的忧伤，就告诉我们，上帝是一位忧伤的上帝。所以基督徒如果有忧伤是没有错，基督徒的忧伤不是失败。基督徒的忧伤，不一定要变成灰心失望，或者变成一个没有盼望的人，自己自暴自弃，不是的。你相反的，要对主说，「主啊，求你圣化我的忧伤，使我的忧伤跟你的忧伤是合在一起的，使我的忧伤跟你的忧伤是协调的。」Synchronization of your griefs with the greifs of God. 意思就是说，「让我们在上帝的忧伤中忧伤，让我们与上帝一同忧伤。」

　　中国人讲「知识分子」，不是很会读书的人叫「知识分子」。中国人讲「知识分子」有一个特别的意思，什么意思啊？「这个人是个知识分子」，这是很尊重的话语，这个是很高尚的品德，这个是全民族都要尊敬的人，才叫作「知识分子」。你说「知识分子」就是「读完大学叫作知识分子」，那是很肤浅的，不学无术的人讲法。知识分子是什么？【以国家的整个命运为自己心里面最大的忧戚的这种人，叫作「知识分子」】。知识分子是什么？是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的人叫作「知识分子」。如果你所读的书不过为了使你大赚钱，你不是知识分子。你是一个有学问的贼，你就用你的学问把全世界的钱，搞到你自己身上来你才甘愿，你是一个很自私的人，不是知识分子。

　　一个知识分子他会因为看见整个国家，整个民族，整个前途太忧伤了，他甚至有时会跳海自杀，像屈原这样的人。一个知识分子看见整个世界都走错路的时候，他忧心如焚，所以他可能就变成脱离红尘，自己在山上去为世人写一些警世之语，这个是知识分子。知识分子是伟大的，伟大的知识分子是有负担的，而这些负担不是平民走卒所能明白的，这些知识分子他看见了别人没有看见的，像孙中山先生所讲的，他们是「先知先觉」，先感先应，先见先明，他看见别人没有看见的，他感受别人没有感受的，他明白别人还没有明白的。所以，众睡而独醒，众浊而独清，这种头脑才是叫作知识，这种头脑的人叫作知识分子。

　　所以一个知识分子先天下之忧而忧，当整个世界快要走灭亡的路而没有觉悟的时候，他先跳起来，他先哭起来，他先发出警语，然后人家恨死他，「你不讲好话，专讲歹言！」但是他不管，他讲。「无论如何，我讲了，以后事情发生，我已经告诉你了，I told you already。」这个是知识分子。这样的人多吗？很少。今天大家要听好话，所以今天很多人就为爱听好话的人，做一个专讲好话的演讲家。今天教会很多，不是传道人，是讲道匠，要配合，要应付很多听道匠的需要。这些听道匠听道多了，就变成「听道精」，听道精就产生「讲道精」。而讲道精讲道匠，讲完了以后，讲的也好，听的也好，都不去行。我们都知道要传道，我们不传道，然后叫作传道人。

　　今天的传道人，是没有传道的传道人，因为他只懂得对基督徒讲道，不会对外邦人传福音。而不传福音的人是基督徒吗？不要说是不是传道人，传道人不传福音，还为自己说，「我是专一教导的，我不是传福音的。」这个是自己欺骗自己，中了魔鬼的计而不知道。今天神学院越多，毕业的学生越少传福音的人，所以今天做传道的几百个，请一个出来开布道会，不敢。为什么？因为传道而不传道。读福音而不懂传福音，为什么呢？因为他的老师是不传福音的，所以他的学生也不传福音。所以今天的神学院老师，以后怎么样受审判我不知道。而今天很多神学生，还没有读神学以前是更努力传福音，神学毕业以后更懒惰传福音。你们有灾祸了！我如果今天做为一个传道人，我敢说我是传道人，「我不传福音的话，我就有灾祸了！」（参：哥林多前书：9章16节）保罗讲的话。求主怜悯我们！

　　我们回到今天要讲的。所以，知识分子，不是有知识而自己骄傲，自己享受的人，是一同分担整个民族，整个国家的命运而痛苦，忧心如焚的这种人叫「知识分子」。所以世界上的知识分子他们的感情是很宝贵的，因为他是把整个个人的感情，跟整个民族的命运揉在一起，你听明白了吗？所以他讲的话，他动的情，不是为自己，是为别人。基督徒感情的圣化更是如此。

　　我们基督徒应当怎么忧伤？我们基督徒应当怎么思想？基督教的知识分子是什么？基督教的知识分子是哪一种人？我问你，请你注意听下面的话。我们不是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，因为这个两个伟大的名词，两个伟大的句子，最大的缺点都是「天下」，我们是「天上」。找到没有？我们「照天上之忧而忧，照天上之乐而乐。」【我们照天父之忧而忧，我们照天父之乐而乐】。这样的属灵的知识分子，不但可以成为教会里面的先知功能的事奉者，也可以引导整个世界的真正的知识分子。

　　当我们谈「知识分子」的时候，基督教里面没有人，外面很多人，外面敢讲话，基督教里面没有人敢讲话。基督教只能讨好现有的政府，讨好现有的政权的政要，而没有敢像施洗约翰，像以赛亚，像这些伟大的先知，他们敢责备君王，敢为神的道而愿意破釜沉舟，牺牲自我，愿意把国家带到好的地步。这样的人没有！相反的，我们连我们的上帝正在忧伤什么你也不知道，上帝正在喜乐什么你也不知道，然后你还是照样在天下看，天下之忧而忧。最糟糕的是，你也先天下之乐而乐。后天下之忧而忧，而不知当忧什么。忧来忧去，忧自己患得患失的事情。这是很可怜的事情！我们堕落到什么地步，我们不知道！我们今天败坏到什么地步，我们不知道！我们还以为我们会背很多圣经，我们可以讲道，可以作见证，我们就很好了，求主可怜我们，圣化我们的感情， Sanctified our emotion. Our God is a God of griefs, Jesus Christ is the Lord of sorrows. The son of sorrows, the man of greifs.

　　韩德尔 (George Frideric Handel, 1685-1759) 一生所写的诗歌里面最伟大的，忧伤的感情的诗歌，我告诉你们，就是《弥赛亚》耶稣受难的那几首。我个人认为那个深度是超过「哈利路亚大合唱」，超过 And the Glory of God. 超过 Worthy is the Lamb ，跟女低音唱：the world rjected, rejected of men… 接下去听（旋律…），大概唱了三分钟以后，突然转间成这样的旋律，他翻开后面的背，让人鞭打他，他拿出他的脸，让人吐口水在他身上。我相信韩德尔一生没有再写比这个更深的、灵性的诗歌，基督为我们受苦，为我们受难。他到世界上的时候，他不是过一个欢天喜地，过一个天天惬意，游山玩水的生活。他到世界上成为忧患之子，他成为痛苦忧伤之子，常经常忧患，多受痛苦，英文都是用多数的，the son of sorrows, a man of griefs. 耶稣是忧伤的。

　　圣灵是忧伤的，当圣灵重生了你以后，祂就住在你里面了。当圣灵住在你里面以后，就看这个初生的婴儿怎么长大。当一个母亲看见孩子生病的时候，她好像自己生病一样。母亲看见她的孩子病重的时候，宁可自己死寿命加给孩子，这个叫作「母爱」。你们做母亲的就明白我在讲什么，我虽然讲多么多，我也不明白，因为我没有做过母亲。

　　那为什么母亲在全家生病的时候，她不病。为什么？因为她不能病，因为做母亲的知道，「如果我病了，全家就死了，全家就没有人照顾了，我不可以病。」所以母爱就使她没有病，等到全部病好了，她整个病下去，为什么？因为她也是人。你明白我在讲什么吗？这个就是「后天下之病而病，后全家之病而病」，这个叫作母亲。

　　那，圣灵在你心中，祂就是像母爱那样伟大，而且母爱是根据他的爱才有的。所以，祂不是像母爱，是母爱像祂。圣灵看见你病，祂痛苦，祂忧伤。圣灵看见你跟罪妥协，看见你懒惰传福音。看见你没有为主作见证，祂痛苦万分！圣灵的忧伤，是成为我们忧伤的原版，圣灵的忧伤是成为我们忧伤的榜样，所以感情的圣化一定从圣父、圣子、圣灵的忧伤，去重整自己。Readjust yourself, return to God, and to be saded of his sadness.

　　这样，我们理性的圣化，结局就是想神所想的。【感情的圣化结局就是忧神所忧，乐神所乐，恨神所恨，嫉神所嫉，爱神所爱，怜神所怜，整个感情跟上帝的感情能够变成协调，合一，顺从，同心同意】。「人若不同心，怎能同行呢？」（参：阿摩斯书：3 章 3 节）我们的感情跟我们的神，已经合而为一了没有呢？

　　亲爱的弟兄姐妹，而耶稣基督就为这个缘故讲了一句话，「哀恸的人有福了，因为天国是他们的」（参：马太福音：5 章 4 节）。虚心的人有福了，因为天国是他们的，哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。当耶稣把虚心当作享有天国的第一个原则的时候，接下去就说这种人是一个哀恸的人，为什么呢？因为这些人进天国的时候，不是皆大欢喜进天国，他们是存着破碎的心进来的。所以，天国怎么能够临到一个人身上呢？因为这些人以哀恸的心去享受天国。

　　忧伤是照神的旨意，那么，第一个忧伤，基督徒的第一个忧伤就是为罪悔改的忧伤，就是忧伤痛悔的心，就是为罪痛苦的忧伤，而这个忧伤是绝对必须，做为天国的入门必要的条件，感谢上帝！有一句话很感动我，这句话怎么讲呢？「世界伟大的建筑史，都是选最好的材料来建造他们的房屋，建造他们伟大的建筑的这些伟大的房屋，只有上帝用破碎心灵，建造祂的天国。」阿们？感谢上帝！

　　世界最伟大的建筑史都是告诉你，什么石头，什么石头，什么石头....。你可以在列宁格勒，现在改名叫作圣彼得堡，他们把乌拉耳山一种很贵的石头叫作孔雀石(malachite)，把它拿来做柱子，整个做柱子都是一块的绿色的石头。世界永远不可能再有这样的王宫了。我告诉你，因为现在没有王了，所以不必做王宫了，因为不必做王宫，所以也不可能有这样的王宫。当时的王权大到一个地步，他用几十万人做一个王宫，几十万人就要听话。现在民主国家，有哪一个百姓要他的总统花这么多钱，去建一个伟大的所谓王宫、总统府呢？没有这个事情。所以现在民主国家的总统府都是很旧的建筑物，你们用日本人留下的这个东西做总统府，难看死了！古老死了！印度尼西亚的总统府，小得不得了。以后我的礼拜堂要比那个大四十倍，那个柱子，那个中间那个房，整个当然他比我们大很多了，花园啦，什么建筑，但是中间那一部份是很小的。

　　你注意哦，现在民主国家百姓不许可他们的元首，动用这么多的国库去做所谓的「王宫」的事情。但是当三百０二年以前，彼得大帝宣布要建王宫的时候，最好的器材都带来了。等到凯瑟琳女皇帝建冬宫的时候，她下令这个山的什么石头，那个山的什么石头，一个一个来。所以每一个大厅不同的建筑，每一个大厅用的器材都从不同的山来的，每一个大厅的地毯，地的木头的雕刻都是不一样的花样，她用所有最好的艺术家来建造一个王宫。所以我知道建筑上有这些的惯例的时候，我读到那一篇的时候我很感动，「世上伟大的建筑史，都用了最好的材料建造他们的建筑，只有我们的上帝，祂建造天国的每一块石头，都是忧伤破碎的心，忧伤痛悔的心上帝不轻看。

　　所以我问你，天国是谁进去的？天国里面的百姓是谁？是为罪痛苦的人，为罪悔改的人。而归正神学告诉我们，「悔改是听道的结果。」如果你没有听过道，你的悔改，那不是悔改，那是后悔。而你的后悔是为什么？因为怕受刑罚，凡是怕受刑罚的后悔，不是圣经的悔改。

　　我一定要把你观念中间一直改，改回圣经的，这个叫作归正运动，明白了吗？ Reformed movement is to reform you to bring back to the Bible, to deform those non-bilical concepts, and to rebuild, reconstrcut every element of your spirituality with the bilical concept. 照着圣经的观念，重建你思想中的每一个信仰的细节的时候，这个就是把你的归正信仰建立起来。而你错误的那些，都要一个一个拆毁，拆毁到完全没有了，连根拔出来，你才会真正做一个好的基督徒。

　　天国里面，没有一个是不悔改进来的，如果你是基督徒的后代，你真正悔改的经验从来没有过，你没有进天国，你只有进礼拜堂。而你进天国一定是因为你个别认罪悔改，才变成天国的子民。而你个别认罪悔改是因为你明白福音。所以传福音不单是对外面讲，也是对基督徒的孩子讲的。对外面讲的是 evangelism，对基督徒的儿女，在教会里面讲的，这个叫作 re-evangelization，你懂吗？重新再传福音，因为每一代的人要自己明白福音。每一代的基督徒，要自己接受耶稣基督，每一代的教会的儿女，一定要自己悔改，自己忧伤痛悔。

　　所以，无论你几代的基督徒，我要问你，你做为基督徒，你曾经为你自己的罪痛苦过没有？为你的罪哭，求主赦免。我不是说「啊！」大喊大叫的哭，你忧伤痛悔，你进入天国。「因为虚心的人有福了，他们必进天国，天国是他们的。」而「哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。」耶稣基督把虚心跟哀恸整个八个福气就连连到最后的时候，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。」

　　所以，这样，天国子民，马太福音五章、六章、七章，是天国子民的生活，从怎样悔改开始，到为主受逼迫，从看到基督为我死接受祂，到最后肯为主死才甘愿，整个灵性的生活，就完全记载在这三章里面，做为整个伦理学，一个延伸出来的价值观，感谢上帝！

　　所以我们看见，基督徒的第一个忧伤是什么？是为罪痛苦，悔改归主的忧伤。这个忧伤是一定要有的，这个忧伤才使你变成圣徒。如果我们没有为罪忧伤过，我们根本还没有做圣徒。如果我们没有为罪悔改过，我们根本还没有进到被称为圣徒的这个净化的地位中间。所以，感谢上帝！基督徒有没有忧伤？有。为什么呢？因为父上帝是忧伤的上帝，子上帝是忧伤的救主，圣灵是忧伤的保惠师。所以圣徒应当有父、子、圣灵，同样感情的忧伤。而基督徒的忧伤是怎样的忧伤？——「为罪痛哭悔改的忧伤。」

　　那这种忧伤怎么可能产生呢？这是最后一点了。为什么基督徒会有第一种圣化的忧伤呢？是因为圣灵在你心中工作，所以你会为罪，为义，为审判，自己责备自己。

　　约翰福音十四、十五、十六章里面五个关系：第一个关系是圣灵与圣道的关系。第二个关系是圣灵与罪人的关系。第三个关系是圣灵与基督的关系。第四个关系是圣灵与教会的关系。第五个关系是圣灵与圣徒的关系。所以，圣灵与罪人的关系，是叫他悔改。圣灵与圣徒的关系，是作保惠师安慰建立、警戒、提醒、造就、坚固他。

　　所以，这样，圣徒是从罪人圣化以后，变成信仰的人，那个圣徒从罪人变成信徒，这个经历什么？就经历圣灵这个工作，为罪，为义，为审判，自己责备自己，以后呢？新的生命就来了。所以，我们看见新生命进来是因为道，所以道里面有生命，而道产生了悔改，悔改以后就享受生命，所以生命，悔改，生命。那，这样，福音派跟归正神学有什么不同呢？What is the different between evangelical and reformed?

　　请你注意，福音派所讲的，是「你若不悔改，你不能重生。」归正说，「上帝先重生你，你才悔改。」哪一个对？你是先悔改才重生，或者先重生才悔改？啊？大声一点，不要乱讲哦。我再问，「你是先悔改才重生，或者先重生才悔改？」（先重生才悔改。）那么，你还没有悔改怎么会重生？你什么资格重生嘛？你都没有悔改嘛！你看，我讲一大声你就静下来了，还能敢为主受逼迫，我才不相信呢！信仰马上动摇了。你怎么会重生？

　　原来所谓的「重生」，不是一秒钟的事情，是整个过程。正像你妈妈生你的时候，不是生出来那一秒钟，是怀孕九个月，以后生你下来，你懂吗？「我是我妈妈生的」，这句话，不要单单了解，「砰！」那一天生下来。这句话要了解，你妈妈辛苦怀你九个月，最后把你生出来。而你妈妈生你，从她受孕，到她分娩，这一段的时间，九个多月的时间，就是她生你所需要的过程。

　　而归正神学看「重生」跟福音派的教会看「重生」不一样的地方，福音派的教会看重生，就是你那一天我重生了！是生下来的重生。而归正神学看重生，是圣经所讲的四件事，「你们若不从圣灵生的」，「你们若不是从上帝生的」，「你们若不是从福音生的」，「你们若不是从道生的」。好，这四样，四个名称，在约翰福音，「圣灵和水生的。」在约翰福音第一章，「从上帝生的。」以后在雅各书里面，「从福音生的。」「你们借着道生的」，在彼得前书。这样，「上帝生的」，「圣灵生的」，「道生的」，「福音生的」。好，所谓「道」，什么「道」？福音的道，对不对？这福音就是上帝的道。Ok，所谓上帝生的，上帝借着谁生我们的？---- 圣灵。因为你们从上帝的灵生的，所以上帝用圣灵生你们。那么圣灵用什么生你啊？圣灵在你怎样的过程中间感动你？用什么东西感动你，以后你有生命？用什么？用道 ---- 生命的道。圣灵是上帝的灵，所以上帝借着圣灵在你听道的时候感动你因听道产生信道，以后因信得生。这个全部关连起来，这个叫作「重生」。归正神学是Comprehensive understanding of total principle and total process in the Bible. 整个圣经的程序，是上帝借着圣灵在你听耶稣福音的道的时候，使你产生信心，把生命赐给信的人。所以，这样，整个过程叫做「重生」。

　　这样，归正神学说，「你重生以后，以后你就悔改了。」什么意思呢？当这个生命在你里面形成到最后，你发现「原来我是罪人」，你发现「我得罪上帝」，你就哭了。你哭的时候，你就是因为悔改，忧伤痛悔，所以你哭了。你的忧伤痛悔，不是你良心发现，那是犹大。犹大有没有忧伤啊？有没有？犹大有没有后悔？犹大是不是悔改了？不是。为什么呢？因为他的后悔，是罪人，是灭亡的人那种后悔。也就是每一个人做错事，怕受刑罚的都会后悔。一个人在法院被判死刑的时候，他就哭了，那种哭不会使他得救。为什么？因为那个哭，不过表示他如果早知道做那件事，以后是要被枪毙，他大概不会做。不等于说他现在知道那是错，因为他现在所知道是苦，不是错。他所知道的死，不是罪。你明白了吗？所以你不是说「哦！」哭了，「主啊，你给我生命，因为我悔改了就重生。」因为悔改不是哭。真正的悔改，乃是指你知道你得罪上帝，而你怎么会知道你得罪上帝？因为神的道这么讲。你怎么会相信神的道？因为圣灵感动你。你怎么会被圣灵感动？因为神的旨意要你得救，所以早就预定了。

　　所以，这样，从万古以前的预定，到你生下以后有机会听福音，到你从听福音到有一天听明白。到你听明白以后产生信心，以后因为你明了道，感情痛苦，那个时候，你就说「主啊，我得罪你了！」那个忧伤痛悔，是圣灵的工作。这就是我讲的第二个，关于圣灵与罪的关系，叫人为罪，为义，为审判自己责备自己，你看见了没有？

　　先重生后悔改，怎么解释呢？请你注意听。如果你没有上帝的生命，跟上帝生命的本质跟感情，你就不会为自己的罪，多么严重而伤痛。如果你没有上帝的生命，以及上帝生命的本质跟感情，你就不可能有那种生命的感情去发现你的罪是多么可恶，是多么严重，是多么得罪上帝，而痛哭流泪，伤心万分。所以，这种痛哭，这种懊悔，是新生命的本质和新生命的感情产生出来的表现。这样说，是先重生，后悔改，明白了吗？如果你没有上帝的生命，就没有上帝那种感受去为罪痛哭，这个叫作先重生，后悔改。

　　你说一个人说「我要信耶稣，我悔改，我以后不要做了，我就可以重生了嘛！」你的悔改是什么？后悔所做的罪，怕受刑罚的苦，那个不是悔改。因为悔改一定包含两个因素，因为道产生对神赦免的信心，因为道产生对罪的痛哭，跟对罪的认识的正确性，因为道的光照，产生自己已经得罪上帝的痛悔。因为道给你指望，使你产生对主赦罪的盼望跟景仰，那这个景仰使你回头。所以悔改的人，一定在这两个层次上：第一、离开罪恶。第二、归向基督。这个叫做悔改。从这两句话你就明白了，犹大没有悔改。犹大没有归向基督，而犹大对罪的了解，不是因为他认为，他得罪上帝，因为他现在惧怕刑罚，他发现他错了。所以这种懊悔，连看无神论的那些比较好的文学家所写的小说，人都会哭的。你看一些痛苦的人，你会与他一同哭的，那种哭不是悔改。

　　所以，我说，《基督受难记》(The Passion of the Christ)单单看电影很危险，除非你解释，把道的光照耀他，因为信道是从听道来的。听解释，听明白了，啊，才知道你不是因为看耶稣这么苦，你同情他。你同情耶稣的哭，是你比他更厉害，他比你更可怜，那种「可怜耶稣的哭」不会使你悔改得救的，你明白吗？要知道他是为你死，要知道你是因为得罪他，而他成为你的牺牲品，这种代赎性的了解，是道产生的果效。

　　所以道使你重生，圣灵使你重生，上帝使你重生，就像母亲怀胎你九个月以后，把你生出来。请问先生下来才哭，或者先哭才生下来？你记得吗？你从前生下来才哭吗？或者你在里面说，「我太久了，我不要，我不要，让我出来！」妈妈说，「好了，听你的话，现在给你出来。」不是，你是生下来才哭，而且你生下来的时候，如果你是活的，你会哭，而哭了以后，你才会活。那因为哭才活吗？不是，因为活会哭。是先活才哭，或者先哭才活？（先活才哭）然后呢？如果不哭就不会活，对不对？对吗？是吗？对不对？对啊。谁说不对？没有人说不对。是「先活才哭」，对不对？后来哭了才会再活下去，对不对。所以是先哭还是先活？先活。啊，你就 reformed 了。啊，你今天晚上比较 reformed。因为你说「不哭怎么会活？」我问你「不活怎么会哭？」啊，你现在明白了。所以福音派是很好的，但是福音派是不够的，All evnagleical is good, but not enough. 他们对圣经的了解是从果效，不是从整个原因的过程。所以，整个原因的过程加上果效，那就是 reformed 的神学。

　　我今天怎么会信？因为听道。怎么会听道？因为有人传道。怎么有人传道？因为上帝差遣。怎么上帝差遣？因为上帝的主权。什么时候上帝差遣？从创世以前。所以从预定看我今天信主的果效，不是因为我信所以我得救，「凡求告主名就必得救，所以我现在信所以我得救，我不信，上帝没有办法，所以我先哭才得救，我先哭才活。」reformed说「不是，上帝不给你生命你不能活，你不活你不会哭，你不会哭你就活不下去。」这不是活不出来，是活不下去。还没有下去以前，已经下来了。活下来，再活下去，对不对？先「来」后「去」嘛！还不懂吗？如果还不懂，大概你不是 reformed 的了，就是这样。这是第一个忧伤。

　　三、成圣之忧

　　哥林多后书第七章八节到十一节：「我先前写信叫你们忧愁；我后来虽然懊悔，如今却不懊悔；因我知道那信叫你们忧愁，不过是暂时的。如今我欢喜，不是因你们忧愁，是因你们从忧愁中生出懊悔来；你们依着上帝的意思忧愁，凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救；但世俗的忧愁，是叫人死。你看！你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚 [ 或作自责 ]； 在这一切事上你们都表明自己是洁净的。」

　　今天我们要思想第二种忧伤，the second kind of the holy grief in Christian life，是成圣之忧。悔改是一生一次使你得到新的生命，因为你有新生命就表现在悔改跟新的生活的当中。而，以后继续不断的路程就是一个成圣的路程了。我们悔改的那一天是地位的改变，我们一生一世继续不断的悔改，继续不断的后悔，继续不断的自恨、自诉、自责的这种悔改，那是多数的，不是一次。所以，使我们彰显我们领受新生命的这种悔改只有一次，但是使我们继续不断使我们追求圣洁生活的悔改是永远不结束的。

　　是不是一个还没有信主的人，当他听了道，然后神感动他的时候他要悔改，以后信主以后就不需要悔改了呢？不是的。是不是你重生得救的那一天，你哭，你为罪伤心，求主赦免的时候，你悔改，以后得救以后你就不需要悔改了呢？不是！你不要忘记主耶稣升天之后再写七封信给那个时候小亚细亚的教会，第一封是给以弗所，最后一封是给老底嘉。在这七封信里面有四次提到，「你要悔改」，「你要悔改」，「你要悔改」，「你要悔改」。这些是教会，这些是得救的人，所以不是你刚信主那一天，你认罪悔改，是一个一蹴可及，一劳永逸永远不需要悔改。而是你得救以后，已经在教会成为整个耶稣真身体的一部份，而且是耶稣基督自己承认的教会，主耶稣还对以弗所，对撒狄，对老底嘉说，「你要悔改」，「你要悔改」。这样，悔改就不是只有一次的，悔改是每时每刻都要悔改的。

　　当一个基督徒听一篇道，里面突然出现一句话是对他有所责备，而他发现，「是，我得罪神了！」他就有责任要悔改。这样就继续不断使他洁净。

　　主耶稣说「你们已经洁净了，但我还要给你们洗脚。」为什么呢？你们身体洁净了，你脚不洁净，你的脚还要再洗净，你明白吗？你已经重生了，你已经悔改了，你已经有了新的生命了，但你在生活里面还有许多的细节是不洁净的，你要再对付，你要再洁净，你要再悔改。continuous, unceasingly, no stop, you should repent always,继续不断悔改，悔改，悔改。什么时候想到罪跪下悔改，什么时候发现神的光照耀你，悔改！

　　教会有信仰，有行为，又能分辨出谁是假使徒，像以弗所这样好的教会我们应当满意了，今天很少有这样的教会。但是耶稣说，「你却失去了起初的爱心，所以你要悔改。你从哪里跌倒，要起来。」这表示说，这样好的教会还要悔改，no excuse, no exception, there is no man so fulfilled, so accomplished, so perfect, that he need not to repent. 没有这样的人。没有一个人完全到已经成全到不必再悔改，没有这样的人。每一个人每时每刻发现，有什么困难，有什么肮脏，有什么渣滓，有什么亏欠的时候，有什么瑕疵，你就要再悔改。

　　而这个悔改跟起先，你蒙神拯救，得救重生时候的悔改不一样的，因为那是地位上的悔改，这个是生活上的悔改。所以，地位上的悔改，重生以后你悔改，那是一生一次的。但是生活上成圣的悔改，是每时每刻的，每月每日每年，每时每刻，需要的时候你就要悔改。所以这个是为了什么？成圣。

　　「啊！」你说「我的眼睛很清洁了」，因为很清洁了那么你的眼睛就不可能有了吗？不，当一粒沙进去的时候，你的眼睛怎么样呢？受不了，虽然已经洗澡，已经干净了，但是因为有一粒小小的尘埃，妨碍里面的活动的时候，你就很敏感的觉悟到，你眼睛的活动自由受剥夺，你眼睛自由的存在受威胁，你眼睛的那个健全的状态正在受破损，所以你马上就要把它弄出来。你能不能说「等我有一百粒沙才来弄，做一次弄。」不能的。你就弄，一粒就弄，每时每刻弄，这就叫做成圣的洁净，成圣的悔改。基督徒的成圣的悔改是不厌其烦，基督徒的成圣的悔改是有罪必改，基督徒成圣的悔改是继续不断盼望光照可以尽快发现自己的毛病。你越快发现自己的毛病，你越快改你就越过继续不断过享受圣洁的生活，感谢上帝！

　　加尔文(John Calvin, 1509-1546) 有一句话很伟大，他说「一个圣人不是一个没有犯罪的人。」孔子也讲过这个话「人非圣贤，孰能无过。」所以，圣人还有三分错。加尔文讲差不多好像意思的话， A Saint is a man not without committing sin. A Saint is a man with great sensitivity toward the small sins. 「一个圣人是对小罪恶有大敏感的人。」虽然很小的罪，有很大的敏感。很小的错误有很大的觉悟，很小的毛病，你有很大的伤痛，那你就是一个圣人。没有一个人是没有罪的，我不要你们来听道以后把我的讲章当作你的材料，再去讲，没有用的。你要先对你讲，你自己真正吸收，消化，真正悔改，领受每一句话。否则的话，你不过是一个把真理搬来搬去的人。

　　我已经对你讲几次了，我这四十七年没有一篇讲章是抄人家的，我敢负责任，因为每一句话都是我挣扎在神面前，这是很困难的事情。一天到晚要讲道，每一句都要自己挣扎出来，你说容易不容易？很不简单，所以我讲每一句话我斩钉截铁，很勇敢的对你讲，而我盼望我的听众把这些话吸收进去不单当作你知识的一部份，更成为你行为实际的一部份，然后你所行的跟你所听的，你所行的跟你所知的连结在一起的时候，能力就在你身上。阿们？ great sensitivity toward the small sins. 小小的罪，很大的敏感。一个犯罪习惯的人，一个胡涂人是一个 low senetivty to the great sins. 你有很慢的，很慢的，很迟钝的敏感性来对付大的罪恶。「大罪不要紧」，你就是胡涂人。「小罪很敏感」，你就是圣人，就是这样简单。

　　那么，今天我们读的圣经告诉我们，保罗写信给哥林多教会的时候说，「我从前写信给你们的时候，我就很忧伤。后来过一段时间我发现，你们收到我的信以后，你们就改了，所以我就不再忧伤，也不再懊悔了。原来我写的信给你们忧伤，但却产生一个不懊悔的懊悔来。所以我现在就不懊悔我从前曾经懊悔的那件事情。

　　我举一个例子，你写一封信，这封信你寄到邮筒里面的时候，「糟糕了！」你放进去不能拿回来对不对？「唉呀！糟糕了，我刚才写得太硬了，我这写的信寄出去没有办法拿回来了。」所以你要去做一个钥匙来开怕人家说你是贼，那用手进去拿比这个手洞更大，你没办法拿回来，你就眼巴巴看着那邮筒。「那怎么办呢？这封信到了，他看了会怎么样呢？如果他看了自杀怎么办？那我就变成借刀杀人了，无意杀人了。那怎么办呢？我讲的话很硬，我对他责备得很厉害，这封信寄出去了，我懊悔写这封信。」有这样的经验吗？等到信到了，你就问人家，「诶，我几天前寄一封信到你隔壁，你给我注意哦，你隔壁有没有自杀？你注意他有没有什么困难？告诉我他在看的时候。」隔壁就很注意了，那个人就拿信去看。看了以后，搥胸，顿足，气得不得了！后来过两天以后，他就改变了，他发现你讲的对。你的信写得很严厉，但是里面是真理。所以那个人慢慢慢改变，改变。后来有人告诉你了，「他从前做的很多错事，自从你写信给他以后呢？他气得要命，后来慢慢慢改了，改改改了。」所以你说「我懊悔写这封信给，现在，我不再懊悔了，我不懊悔我懊悔从前懊悔，我本来不必懊悔。」我懊悔，因为我怕给他忧伤，他的忧伤给他产生改变，而他改变以后变成更好，所以我现在好懊悔为什么我从前懊悔？因为我给他产生了永不懊悔的懊悔，所以我现在可以不必懊悔了。这就是这封信，保罗用了这样的词句是全本圣经没有第二处的，这个是唯一的一处。我先前写信叫你们忧愁，I cause you to be grief. You become so sorrowful because of my letter. 后来虽然我懊悔，如今却不后悔。曾经后悔，现在不后悔，不后悔什么？不后悔我曾经后悔过的。那么，我不后悔，因为我从前后悔，现在我不再后悔，表示我从我的后悔改过来了，悔改我为什么要后悔，本来不必后悔的，现在我改了，我悔改了。连保罗都有这种「懊悔的悔改」，这个 regret from the regrets. I am regret, I was regretted, but now I don't regret any more, I do not regret, I regret why I regret before. 我懊悔为什么从前我要懊悔，我本来不必懊悔的，所以我现在懊悔我为什么要懊悔？那个是对懊悔的懊悔，就变成本来不必懊悔了。现在变成又气又回头，又付钱又拿回来，已经讲了，已经懊悔了，又收回，这是对懊悔的懊悔，这是感情的问题了。

　　我告诉你，感情的圣化，圣经不是没有东西的，是很少人看见这些东西。所以这个你听了，你说「对啊，原来有这样的事啊，圣经都有。」但是你从来没有听过，也没有这样的书啊。你到基督教书店看几千本，也没有看到关于这一类的书。几乎都没有提，所以圣经里面多少书里面的宝藏，我们从来没有挖出来。当你看到，你会，「啊，原来是如此。」这个保罗啊，保罗是使徒啊。使徒会做错事吗？错。错什么？错后悔。

　　为什么呢？他太过溺爱听众了。「我不敢骂你，免得你伤心，那我就不知道怎么收拾了。我不敢讲你，免得你反感，我就不知道要怎么挽回了。所以我一讲了，「糟糕了！已经讲了，那么，他们一定很难过。」那保罗就懊悔为什么我讲那一篇道，为什么讲那样重的话，为什么写那一封信，我收不回来了，他们听了很忧伤，怎么样呢？结果呢，既然收不回来，他就注意看，注意看，因为我的信忧伤的人，跟那个没有看过这个信不忧伤的人，那个不忧伤的人一天到晚嘻皮笑脸，一直嘻皮，笑脸，笑脸，嘻皮。而这个收到信的人就忧伤，忧伤以后就一直流泪，流泪就改，改了就变成圣洁的生活。他说，「对啊，我那样讲没有错啊，好在我讲了。我从前懊悔我讲，现在我懊悔我从前懊悔。我现在懊悔为什么我从前懊悔，我现在不必再那样懊悔了，我后悔为什么我那个时候要懊悔，所以我现在已经对自己说不必懊悔，继续就是继续，反正讲的是真理。」你明白吗？这保罗对自己感情的经历有这样的变化，对自己感情的变化他有这样的诉说，所以他说，「我曾经懊悔写信给你们」，后来呢，「我发现这个信对你们大有益处，我现在不必再懊悔了。」

　　许多传道人失败在哪里？失败在应当讲的话不讲，因为没有伤过人的心，他很感谢主，「我没有做错事。」以后有许多的你要先伤他，然后让他刺激，让他思想，让他回醒，以后他悔改的时候，你说「原来我曾经伤过他。」而这个「伤他」不是一种毁灭性的伤害，而是一种建造性的伤害。正像你要把一个毒瘤从一个人身上切除出来的时候，你要先在他没有毒瘤的地方先开刀。而这个开刀是引来伤痛的，这个开刀是给他反感的，这个开刀是很困难的。那怎么办呢？要不要开？要。但是我告诉你，很多专门开刀的人没有带麻醉药。

　　我们年轻人事奉主，最大的毛病是什么？见义勇为，据理力争，照逻辑行事。都是圣经的话，都没有错，但是都缺乏爱心。你明白吗？You are doing something right, your are saying something right, but you do it in wrong way. 因为你缺乏爱，缺乏真正的造就性。所以圣经说，你讲诚实话，要「用爱心讲诚实话」（参：以弗所书：4 章 15 节）。保罗呢，你看，因为他充满爱心，所以他发信的时候，他懊悔。他懊悔为什么？因为他不要伤人，他的动机还是伟大的。但是到了不得不要伤人的时候，他怎么办？他就要忍耐等候看神借着他应该讲而讲的话，做了什么工作。有哪一个母亲孩子不先伤自己的？打在儿身上，痛在娘心上。

　　我们是感情的活物，我们是照着神的形象样式造的。神是爱，所以我们是会爱而需要被爱的。那么，你会爱的时候，你要知道，你也需要被爱，那么你对别人要知道你怎么待人，你应当主动，因为你要人怎么待你，你要怎么待人（参：马太福音：7 章 12 节；路加福音：6 章 31 节）。所以保罗讲应当讲的话，但是他难过。因为他不得不这样讲，这是伟大的爱。

　　伟大的爱在必要伤人的时候，舍不得人受伤，所以写了信以后懊悔。但是结果呢，因为这个伤人是出于真理的爱，所以结果就产生了被伤的人悔改了。一后悔改了以后保罗说，「对啊，我那样做没有错啊。我讲那些话没有错啊，那个时候我很难过，我不愿意他受伤，因为我爱他们。但原来这种爱，在真理里面是需要建造他，需要改变他的，所以这些话还是应该讲的。」所以保罗说，「我曾经懊悔，懊悔我写那个信给你们，但是后来我看见你们很好，我就不再懊悔了，因为懊悔我的懊悔。因为我知道那信叫你们忧愁是因为你们从忧愁中生出懊悔来。」你看，现在变成产生了对方的懊悔。我同你讲了话以后，我很忧愁。忧愁以后你说，我错了！好在他告诉我，「我这样做不对」，你就后悔了。那你那个后悔是什么？是一个照上帝的意思后悔，所以就有价值。

　　所以，现在我们就把后悔，后悔后悔，后悔对后悔的后悔，忧伤以后的后悔，把它归正两类，一种是有价值的后悔，第二种是没有价值的懊悔。没有价值的懊悔是懊悔以后就去死；有价值的懊悔，懊悔以后就好好活。

　　我们都知道什么叫做后悔，对不对？人间最难过的时刻常常是在后悔的时机里面。 regret consist one of the most sorrowful moment in our life. 我们的生命中间最难过的时刻之一， 是我们后悔的时候。很多人做错事后悔以后就自杀了，因为他知道不能挽回了。有的人做错事后悔了，从此以后就不再做错，就一生永远走正路了。所以后悔就分两种，一种的后悔是至于死的后悔，一种的后悔是进到丰盛的新生命的后悔。

　　那么，我们怎么分别这两种呢？是根据什么原则分辨这种的后悔和那种后悔不同的地方在哪里？就是一件事 ---- 照上帝的意思忧愁，跟不照上帝的意思忧愁。犹大死以前很忧愁。彼得，耶稣见他的时候，他也很忧愁。犹大的忧愁后来去自杀，彼得的忧愁后来回头坚固别的弟兄，这是耶稣说的，「西门！西门！」耶稣已经改名了，对吗？你不要再叫做西门，你要叫做什么？彼得。耶稣给他改名以后，然后耶稣从来不叫他彼得，你注意吗？耶稣说「你要改彼得，但是我是不叫你彼得的。你要改彼得，但是我叫你西门。」为什么呢？你慢慢想嘛！因为你本来可以做彼得，但是你不大像，还是西门好了。你本来是基督徒，但是我不叫你基督徒，我叫你糊涂。因为照 potential，你是可以作基督徒，但是照实际，你是糊涂。「按名你是活的，其实你是死的，外表看你很富有，其实你是贫穷，是瞎眼，是赤身露体的」（参：启示录：3 章 17 节）。我们的主很清楚，最清楚我们的灵性的就是我们的主，我们不要再夸了，不要遮盖自己，没有用的。No one is clearer than Christ in understanding who you are.

　　我们常常对自己制造假像，制造假的衣服遮盖自己，看起来很好看。上帝说不必再假了，穿多漂亮都没有用，我看到你内心很贫穷。所以，「西门！西门！」我告诉你，今天鸡没有叫两次以前，你要否认我三次。」鸡才叫两次，你会叫三次？

　　「不可能的！我绝对不会否认你。」耶稣如果是我们啊，学生对我们讲，我就说「你跟我哪一个厉害？岂有此理，这样没有礼貌，你还敢跟我辩论，你知道我是上帝的儿子吗？你不过是一个打鱼的人。」耶稣不这样讲，耶稣说「撒旦要筛你如同筛麦子一样，我已经为你祷告了，你回头以后要坚固你的弟兄」（参：路加福音：22 章 32 节）。我们的主是这样对门徒的，我们对同工没有主那样伟大，我们常常据理力争，很勇敢对同工。我们的主不是如此，我们的主，犹大要出卖他，他还拿东西给他吃，那一餐请他吃饭以前还先替他洗脚。我们要学的东西太多了！

　　那么，彼得那一天要否认他，他还告诉他，跟他辩论的时候，他不辩论。他说，「我告诉你。」他没有说，「不必辩了，如果要辩你知道我是谁？我是创造你的口的，岂有此理，你还以为你很有口才吗？」耶稣不讲些话，耶稣就让他那个时候哭得最伤心，我讲的话是对的，不是我错，是你错，但我现在告诉你，你回头会坚固弟兄。你注意，耶稣从来没有叫彼得叫彼得的，耶稣给他新的名，然后叫他旧的名，为什么？这是要提醒你，你是不配的，你不配叫作基督徒，你不配叫作使徒，你不配叫作门徒，你只配叫作糊涂。「你不配叫作彼得，你不配叫作新的名字，你只配叫作西门，所以我叫你。」那耶稣有没有说，「诶，我为什么叫你西门？本来你就像西门不像彼得。」耶稣不这么讲的，耶稣已经把伟大的盼望给他，你要名叫彼得，You will call Peter. Give you new name, new hope, new potential that is potential within you. I know that, but I still call you Simon. Simon? Simon. Your old name Simon.

　　但是当耶稣复活以后，对他见的人，对他说，「你们去告诉门徒和彼得。」啊！那个时候耶稣叫彼得了，不叫西门了，为什么呢？因为耶稣知道复活以后，彼得真正悔改了，他有资格做彼得了。

　　圣经里面这么多伟大的思想，这么多伟大的真理是我们没有好好思考，没有好好去研究的时候，我们查不出来，这本书很伟大是不是呢？你们越听越感到很伟大，是不是？然后你们耳朵就慢慢懂得不要再随便听道了，那些乱讲道的人有灾祸了！你不要再随便读经比赛，「我比你读得更多章了」，好好去思考。

　　保罗说，「我写信给你们，写信给你们的时候，你们忧愁，后来发现你们忧愁以后就懊悔，懊悔那些错的事情。而且那个懊悔使你改，改成今天这么对。那个懊悔使你一次经过难受的痛苦，经过死荫的幽谷，经过水火后，现在你们变得这么丰盛，这么圣洁，这么伟大，这么成全，我感觉到那一个懊悔是必要的，而我叫你们忧愁是必要的，而我从前的后悔是不必要的，所以我就懊悔为什么从前我懊悔。我这个懊悔是可以懊悔的懊悔，但是你们呢？因为我写给你们的话是好的，叫你忧伤，你就生出了永不后悔的懊悔。所以，这样呢，保罗自己的后悔都没有他们后悔的价值了。因为你们的后悔是不必再懊悔的，而我的后悔是后来可以懊悔的。表示我曾经有了错的感情，而你那一次懊悔是对的感情，你看见没有？这里面隐藏着很深的道理，我没有看到一本心理学更深的描写人曾经有这样的挣扎的。

　　我每次把圣经看完，再看普通哲学的书，心理学的书，「世上的小学！」没有什么特别的。所以我们有真正的原因，有足够的理由相信最大的心理学家要回到神的道，最大的哲学家应当回到上帝的道，因为神的真理高过一切，阿们？当然，不是因为你「阿们」才是真的。

　　亲爱的弟兄姐妹们，今天讲台怎么样把神的道高举到一个地步，叫世界上最有智慧，最聪明，最深入思想的人说「主啊，你的道深哉，你的奥秘丰富到一个地步，我要把一切荣耀归给你！你是在一切的事上你都居首位，你是万王之王，你是万主之主。」

　　好，所以，「哥林多教会啊，你们那个忧愁是为什么不必再后悔的？为什么你们不会后悔你们的后悔呢？因为你们的忧愁是照着上帝的意思忧愁。」那有很多忧愁呢，不是照着上帝的意思忧愁。如果我把这句话讲得简单，就是说，「神旨意中的忧愁」。我作基督徒从两岁的时候，我的家归主，我受洗，到我十七岁，我归正坚信，一直到作传道现在这几十年，我没有听过一个牧师讲上帝的旨意包括「叫人忧愁」的。

　　你们常会问这个问题，「什么叫作上帝旨意？」今天提到一个感情上的旨意，按照上帝的意思忧愁，这是上帝的旨意。The grief according to the will of God. The sorrow in the will of God.这种圣洁的忧愁是神旨意中间要我们有的感情。基督徒感情的圣化，圣化你的忧愁，使你的忧愁跟上帝的忧愁连在一起；使你的忧愁跟上帝旨意中间要你忧愁的事连在一起。「主啊，我照你忧伤的事而忧伤，当你看见我这些事你忧伤的时候，我也为我这些事忧伤，我的忧伤是你的旨意连在一起。」那就是很伟大的感情。

　　照上帝的旨意忧愁，跟照犯罪以后自己的思想忧愁。照永恒的旨意忧愁，跟照暂时的受苦忧愁完全不同两件事。所以，犹大的忧伤结果没有出路，那个忧伤的结果就是死路一条！而彼得的忧伤就记得，原来主耶稣说，我已经为你祷告了，你回头之后要坚固你的弟兄，那我现在回头吧，我为我的罪忧伤，我为什么三次否认主，他就自己痛哭。痛哭完了以后痛定思痛，从今开始，照着主的应许，我回头，坚固我的弟兄。

　　彼得是一个渔夫，全世界最伟大的渔夫就是彼得跟约翰，因为这两个人写的信，从加利利海的程度来看，从来没有人可以像他们影响千千万万的人，在这两千年里面。读过彼得书信的人，比读李白、杜甫的更多。受彼得、约翰影响的人，比受苏格拉底 (Socrates,469-399 B.C.)、柏拉图(Plato 427-347 B.C.)、亚里士多德(Aristotle, 384-322 BC) 的更多。为什么？因为他们虽然是渔夫，是不学无术的人，是主的手摸过的人。阿们？所以彼得忧伤。「主啊，我为什么否认你三次？」忧伤以后呢，懊悔，我错了，我否认主三次，那个懊悔就使他永远不回头了。他不必再为这个懊悔去懊悔。保罗写信懊悔，后来懊悔他懊悔，而彼得这种懊悔是永远不再懊悔的懊悔。unregretable regret.

　　我第一次发现这一段然后把它讲成一篇文章的时候，后来我心里很感动，原来圣经有这种感情，有这种描写，有这种经历，有这种教训，使我们对照的时候，发现我们有时讲话以后后悔，但是那些不一定要后悔，有时候我们后悔，是永远不后悔的。永不后悔的后悔要怎么解释呢？永不后悔的后悔就是一次后悔，后悔对了。

　　有一个人菲律宾娶老婆娶错了，后来天天吵，到最后乱七八糟，过了二十年以后，整个家庭乱七八糟，他问我，「你跟我一样年轻的时候都没有结过婚，为什么你一结就结对呢？为什么我一结就结错呢？你是凭什么经验？」我说「哪里有经验？结婚哪里可以有经验？」「那没有经验怎么会有经验？」没有经验怎么会有经验？我说，「恩典嘛！」「那为什么上帝没有给我恩典？」不是，你不听话，为什么不听话呢？我已经跟你说不要跟这个人结婚，你不听话，你说「不要紧，主有恩典。」我真的对他讲过，因为他们交往以来一直吵一直吵，还没有结婚以前就吵，以后这个女的来找我，「我跟他一直吵，你看怎么样？」我说，「很简单，不必结婚。」你跟他一直吵，还没有结婚就一直吵，结婚以后怎么样？还没有结婚以前炒肉，炒面，结婚以后炒饭。米煮成饭了，吵不完，所以现在分开。我讲过，他不听的。所以我说，这一生哪，老实对你讲，你是我的好朋友，我劝你两次你不听，所以今天这么惨。不听，你是外表很软的人，每次对你讲，你「嘿嘿嘿」，里面从来不改。你没有顺服，你没有谦卑，谦卑不是「嘿嘿嘿」，那个就是奴才像。【谦卑是注意听，「对」，去改，那个叫作谦卑】。humility is the sincerity to repant, sincerity to change,humble yourself to correct yourself 那个叫作「谦卑」。【真正的谦卑不是外型的，真正的谦卑不是态度的，真正的谦卑是心志上归回真理的愿意自我修改，自我懊悔，那个懊悔呢，是不必再懊悔的】。

　　你悔改的那一天，你很懊悔你的罪恶有没有啊？我为什么犯这个罪？我为什么得罪主？我为什么让我的主伤心？耶稣基督为我死，我现在知道我错了，我悔改了。你这个悔改会不会再懊悔？有没有可能有一天到天上说「我懊悔那一天信耶稣？我为什么那一天要懊悔悔改？错了！」会不会？没有人为他悔改信耶稣去后悔的。因为他这个悔改是照着天上的的旨意懊悔，就产生了永不后悔的懊悔，明白了？没有人因为他悔改信耶稣而后悔，除非他是假的。如果他是真正因为重生以后产生对罪忧伤的后悔，这个就是永远中间只可记念，只可感谢主曾经有这个后悔而不需要对这个后悔再产生后悔的这个真正的后悔。unregretable regret 就这样明白了。

　　那这种不后悔的后悔是只有一次吗？不是，这种永不后悔的后悔就是每次发现真理正在光照你，发现自己对真理的不忠马上就回头的时候，那个感情都是圣洁的。每一次再发现自己不对，每一次再痛悔自己，每一次再归正到神的真理的时候那种忧伤都是有价值的。而那种忧伤，那种后悔都是不需要再后悔的后悔。所以那种忧伤，那种后悔就使你永永远远可记念的，每一次都是对的。Unregretable regret is so precious, so valuable it must be remembered forever and ever. 永远继续不断回想，感谢主，我那一天曾经后悔。感谢主，那一天我曾经忧伤。感谢主，那一天我曾经因为知道自己错痛哭流泪，改了以后就不再犯了。每一次这个后悔就有永恒的价值，每一次这个后悔就使你进到生命更进一层，更靠近主，更像祂的地步，而这个后悔都是永远不可忘记的，继续记得，继续记得。

　　保罗在这里讲的这种后悔是很有价值的。所以，接下去，他说，「如今我欢喜不是因为你们忧愁。」啊，因为你很忧愁，我打你打到很苦我很快乐，那神精病！有一种人是把孩子打得半死她就认为「我是很伟大的母亲，你看，敢打孩子。你们敢不敢，打到这样，你看肿了，流血，流脓，多么有权威。」那是神精病！有的老师弄到全部不及格，他就感到他很厉害，「我的学生没有一个懂我教的。你看我多深，我的学问多高，你看，最高的才二十八分。所以我的一百分，他们二十八分，他们都差我四倍，你懂吗？」还有一些老师分数太便宜了，在印度尼西亚曾经有一个英文老师，他充满爱心，他教德文，给你十个题目，你错一个他给你九十九，错十个还九十分。同学们很感激，因为错五个还有九十五，结果，越感激他，越没有学问。因为全部错还九十分，一定升级的，以后那些人德文全部不能讲。因为每一次讲讲错还盼望得到九十分，哪里有盼望？

　　有一些老师，威严到一个地步，弄到你一文不值。有一个老师他弄到好像自己比别人厉害得不得了，把大家教到全部不懂，他还骄傲。还有一些的老师反过来，随便教还给你很高分，你不作功课还给你毕业。庸师害学生，像庸医杀人一样。保罗说，「我写信叫你忧愁，如今我高兴，不是因为我叫你忧愁，因为我叫你忧愁以后产生了一个果效，就是因为你的忧愁你知道你的罪，你就成了圣洁，我发现你进步，所以我高兴。」

　　我们都有给父母亲打过的经验，有没有？打过留下痕迹，然后怎么办呢？然后你看着那个痕迹你就想起给他打了以后我怎样醒悟，我怎样改过，我怎样自己勉强自己，从今以后悔改自己，我怎样追求。

　　有一个教育学家他是专教生物学的，很伟大的生物学家，有一天，他突然间把他衣服脱下来给学生看他身上几个疤痕，是他父亲用藤打他，永远不能消退的痕迹在他身上。然后他说「你知道吗？那一次我痛苦得不得了，我哭了几天，因为太痛了！结果呢？我就把那个藤鞭收起来，没有丢掉，做纪念。以后我一生一世就因为那个藤鞭打过，我就专门研究藤。」他就进到那个植物，森林里面就专门研究藤，一生就变成藤专家。所以他留下那个鞭伤做记号，「这个是使我成功的原因。」我父亲说「像你这样的孩子，还有前途吗？」就把我毒打，就那一次把我打醒！今天教会不能进步，为什么？因为太多假先知，你给他一点东西他就「平安了！」就安慰你。所以，一个人如果需要鞭打的时候，你不要替他求情，一个人需要伤痛的时候，你不要替他解围；一个人需要管教的时候，请你不要为他预备逃城；当一个人真正需要上帝的鞭策，改正的时候，求主给他有能力承担，而不是替他免罪。

　　上帝许多时候让我们受管教的时候，好像没有给我们开路，只有管教到真正受痛苦，受伤到这个程度，然后大哭，以后沉睡，才有盼望。而受管教过的孩子睡得特别熟，你不相信你看看，特别是管教完了叫他睡在妈妈的床上。打了，「在这里睡，睡在妈妈床上。」他甘愿了，他睡得很甜，睡得很熟。【我的母亲打过我，用皮带，整个皮脱下来！以后呢，我睡醒的时候，她睡在我旁边，已经替我包好了。我看见她很不好意思，我不要看她的脸，不是因为我不喜欢她，我知道我得罪她，我不应该看她，我没有资格看她，所以我看到鞭伤再看她，再看鞭伤，结果我就反过来了。那是最后一次被打，以后我一生就改变了】。

　　今天的讲台，只有安慰，没有责备。今天的布道，只有爱，没有公义。保罗在这些大人物的面前，他讲的是公义、节制跟将来的审判，所以使那些大官吓到不知道要怎么样（参：使徒行传：24 章 25 节），这种布道现在没有了。你明白我在讲什么吗？我们只制造一个皆大欢喜，以后你回去高兴，我也高兴，看到很多人来，「啊！我这个布道会成功了！」你看到这个讲员满面笑容，好像天堂已经降到人间了。结果你从来不知道你是个罪人，你也不知道耶稣为你的罪死。我们的布道会就是逢场做戏，快快乐乐。我在伦敦布道，人数四百人，过一个礼拜以后有人带一大堆歌星去，人数一千人，他说「这个才是成功。」而我那一天讲了很重要的道理，有些人忘记，但有一些人真正明白这些道理。我们今天到底要做什么工作？保罗说我是可以写信叫你痛哭忧伤，而以后我发现你的忧伤产生了永不后悔的懊悔的时候，我知道我现在不需要懊悔，我可以欢喜因为你曾经有过这个经验。

　　亲爱的弟兄姐妹们，接下去，「你们从忧伤中生出后悔，你们依着上帝的意思忧伤，凡事就不至于因我们受亏损了。」什么意思呢？不要因为我不讲应该讲的话，以致于你们受亏了。我告诉你，你有时候在一个教会很久，结果，越久你在那个教会受的亏损越大！因为那个教会没有讲应该讲的道。你明白我在讲什么吗？你没有听到责备的话，你在那个教会没有长进，你在那个教会中间没有改正，你在那个的教会中间不知道你错在哪里。因为只有安慰，只有逢场做戏，只有娱乐性，只有很多歌星啦，很多娱乐的人物在那里来麻醉你的良心，哇！你感到很舒服。聚会不是寻找肉体舒服的地方，聚会不是一天到晚从礼拜一到礼拜六做苦工，礼拜天来得到安慰的地方。聚会是从神的话得着造就，得着纠正，得着责备，得着督促，得着安慰，得着劝勉，得着改正的地方。

　　所以，「我这样做，就知道你们不会因我受亏损了。」「我告诉你，我讲过那些话，我寄过那封信给你痛哭，所以你如今不因为我受亏损，我为你感谢上帝！」保罗是这样的传道人。

　　「如果我没有讲那些话，你们是受亏损的。」保罗对以弗所教会的长老，把他们叫来，在靠近以弗所的港口，特罗亚的地方，保罗对他们说什么？「凡上帝的旨意我没有一件避讳不对你们讲的」（参：使徒行传：20 章 20节），意思就是说，「应当讲的我都讲了，所以你们不可能因为我受亏损，因为我已经讲了。」

　　我们如果今天做传道的人，避开一些人不爱听的道，专讲人喜欢听的道，我们就不是上帝忠心的仆人。我们只讲让人家喜欢听的题目，专做一个必然成功的讲员，是很失败的传道人！你明白我在讲什么吗？我在圣经里面找「哦，这个题目好讲，人家喜欢听。」「啊，这个题目会感动人。」专讲人喜欢听的道理，那么，把上帝的旨意，给人的一大部份的那重要的东西都免掉了，你有什么资格替上帝节省？我听说 Good TV 把我很多批判灵恩派的道都把它剪掉了，为什么？「因为一个钟头太长了，要剪。」剪的时候就剪我批判灵恩派的道理。我问你，你们是谁？你们有什么资格改正我的神学？我是神学院长，我教四十年神学，你们这些 Good TV 的编辑的人，你们受过多少训练？你好像是我的老师可以剪掉这个，剪掉那个。我永远不再给 Good TV 播了，现在我老实告诉你，我说「我要一个copy，因为是我的东西。」他们要五万美金，听到吗？要一个copy 要五万美金，因为从前没有，布道团没有跟他谈，校园团契跟他谈，没有谈清楚。他播的时候没有给布道团一块钱，他来录，现在每一支要从头算，要五万美金。这是台湾，我为什么要到这里来？我为什么要辛辛苦苦每个礼拜来？那么，讲的一些剪掉，一些不剪掉，根据他「这个对我的教会不好，这个对我Good TV不好，我有自由剪你的。」你是谁？你现在敢不敢把保罗的书信剪掉这个，剪掉那个？不要笑！如果保罗在你敢不敢？不在你也不敢。你不敢把以利亚这句话不必讲，那句话讲，因为「对我来说，讲这句话对我的教会不好，对那个教会好，我就讲，因为我的立场是这样，以利亚不适合我，我剪掉它，保罗不适合我，我剪掉它。」

　　你听懂吗？我是一个活生生的人，我是一个真正为神的道继续不断挣扎几十年，把神的道怎么讲清楚，负责任的。今天把神的道当作做生意的人，这种传道人太多了！就讲一些好听的道，不好听的不要讲，那个就是什么？就是把上帝的话修剪，把上帝的道摘录，把上帝的道随便取舍。保罗说「好在那封信我寄了，我讲了，虽然讲了以后你们很忧愁，现在我不必再忧愁，我也不再懊悔我从前曾经懊悔，为什么？我发现那封信我讲了以后你们忧愁就生出后悔来，是照着上帝的意思忧愁就生出永不后悔的懊悔来，你们这样做就表示你们没有从我受亏损。」什么意思？我没有亏损你们，上帝交待我讲的我都讲了。

　　今天如果你的爱人写信给你，有人偷看把几段剪掉，剩下一部份给你，你有没有受亏损啊？今天神如果要教会听最难听的话，我们因为怕你反对我，就把它剪掉，有没有受亏损啊？如果我想「这篇道我讲了，教会执事生气，就给我薪水少，为了使我不要亏损我就把这个拿掉，结果听众受亏损。」传道人不是为薪水，传道人是讲上帝要他讲的，讲完了你不喜欢，你甚至把我赶走，我还是照样讲，因为神叫我讲！我怎么可以把上帝托付我写给你们的信把它剪掉一部份呢？不能的，为什么？因为这是神要我讲的。

　　所以保罗是一个什么传道人？保罗说「凡是出于上帝的旨意我没有一样避讳不讲给你们听的。」包括这一段，「我曾经寄这封信，而且我不必懊悔，因为这封信带来你们一个好的悔改。你们改正了，你们悔改了，你们归正了，这是很好的事情。」感谢上帝！

　　我刚才没有讲完，香港来录我的音，我也给他免费播。我给你免费播，这个东西我多辛苦啊，每一篇道理是几十年挣扎的，对不对呢？你看看，你播柯林顿 (Bill Clinton) 的东西，看看柯林顿给你免费播吗？你看播一个哲学家，一个解经家的有没有免费播？免费的，你播免费你知道你来这里录了你就免费播了。香港说「你给我播，我谢谢你」，然后把母带还给我们。「这是你的东西，我们尊重你。」那是懂得规矩的。而这个 Good TV 是比较注灵恩派，所以怎样做事有基督教的原则没有，是不一样的。你久久越来越看清楚。

　　所以保罗现在说，你们就不从我们受亏损，为什么？我已经讲了，十节：「因为依着上帝的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。」

　　那，这表示什么呢？「以致得救」是说「从前没有得救」吗？「以致得救」是表示从前没有得救吗？如果没有得救怎么会照着上帝的意思忧愁？要照着上帝的意思懊悔呢？所以这个「以致得救」是「以致显出你是一个得救的人的样子来，以致于你可以真正享受得救的实际。」

　　「但世俗的忧愁，是叫人死。你看！你们依着上帝的意思忧愁，从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚」几种啊？七种。你看，有七种圣洁的忧伤的感情产生的果子，圣洁的后悔，圣洁的忧愁，照着上帝的意思忧伤，生出没有后悔的后悔以后，结果呢，结出了七种的果子出来。你就殷勤了，哦，从前是懒散的，现在殷勤了；从前是随便的，现在是认真的，现在很殷勤了。有的人参加聚会是应付，应付的；有的人听道是敷衍敷衍的，有的人是不好意思不得不来的，所以一面听一面玩指甲，一面听一面拿纸张，拿纸条；一面听，一面看东看西，「今天有几个漂亮的女孩子在这里。」你是懒散的，你是敷衍的。现在不是，你是殷勤的。

　　不但如此，「自诉」。一个人懂得自诉，这个人很懂公义，只能诉别人的人，是以为自己行公义，而自诉的人是很公义的人。「我是不对的，不要讲别人。」一天到晚怪这个不对，那个不对，这个不好，那个不好，而没有怨诉自己的人，你不要做他的朋友。那你说「如果一天到晚诉自己，从来没有诉别人」，那也太可怜了！人与人的关系，人与己的关系可以分成四种，一种是 You are all OK, I am not OK. 第二种是 You are not OK, only I am OK.第三种是 We are all OK, you are OK. 第四种是 No one is OK, You are not OK, I am not OK. 世界上是只有这四种人。

　　如果 You are all OK, I not OK，他的祷告就是，「主啊，快快来！世界末日算了，全部死光了，同归于尽就好了。」You are all OK, I am OK. 什么都 OK 的人就是从来不知天高地厚，叫全世界继续沦亡也不管了，反正对的。这个人犯罪，all OK. 那个同性恋homosexual OK，那个人女同性恋，lesbian，OK，这个人 OK, all OK, everybody is OK. 犯罪 OK，上天堂 OK，下地狱也 OK. 没有救药的，这种人。不过这种人可能会比较长命一点，因为他不杀人，人也不杀他，不杀来杀去嘛！所以很自然的。

　　第三种 I am OK, you are not OK.「你们都不对，只有我对。」这种人是自义的人，而这种人以后的结果是什么？最严重的时候就是杀人，不严重的就恨一大堆人。他太分明了。

　　第四种人，You are all OK. Only I myself is no OK.这种人就自卑，这种人就痛苦，这种人最严重的时候就自杀。「你们都没有事，你们都好，世界是你们的，不是我的，我就死好了，I am not OK。」这里讲的「自诉」不是这种，太厉害的自诉是不好的。但是自诉的人就知道自己错在哪里，会自己笑自己，会自己轻看自己，会自己找出自己错在哪里，自诉的人是会改正的。

　　我们从今天开始，不要做一个只欣赏自己，而只怨诉别人的人，我们也不要做一个只欣赏别人，而完全只怨诉自己的人。我们要做一个懂得照着主的意思忧愁，然后看主所看到我的缺点要我改的，去改。我自诉的就是那个神要我改的那一部份。我对自己不满的地方，就是我还没有达到上帝要求的那一部份。that's all. 那这样，我就改正了。

　　因为上帝不要因为我有缺点，以致于轻看自己到完全毫无一是的地步，以致于自暴自弃，自杀，自绝，不是那样。而照上帝的意思忧愁就知道，「哦，原来上帝不喜欢的是这一部份，好，我知道了，我把这部份改掉，我要自诉，回到对的部份来，这是圣洁的忧愁。

　　第三样，你就生出什么呢？自恨，而自己恨自己，这不简单，当圣灵做工的时候人会自己责备自己，自己厌恶自己，自己发现自己不对的地方。只夸自己，只爱自己，只炫耀自己的人是不知羞耻的人。自己对自己说，「我为什么这么做，我不应该这么做，我讨厌自己做这件事」，这样的人，可以过圣洁的生活，你的灵性会起来。有一些人的灵性没有起来，几十年一样，就是外表看起来好好的，没有改。有的人听一句对自己有所责备的话，发现是真理，「唉哟！怎么我自己没有知道，要人家讲才知道，感谢主！透过祂对我讲这句话，你就改变了。」「唉呀！我怎么会这么笨？我怎么会做这样的事情？我怎么没有发现自己，改变」。自恨，很要紧，How do you dealt yourself，你怎样待自己？就会决定以后变成怎样的人，How do you talk to yourself. 你对自己讲什么话，will determine your future. 就决定你的前途。

　　特别是当你受苦的时候。当一个人受苦的时候，当一个人忧愁的时候，一定变成面对自我孤立的存在，existing in himself. 所以这自我孤立存在的时候就有自我的分开，主体自我对客体的相对性，relativity in between I myself as a subject and I myself as an object. 这个是只有人才有，动物没有的。所以当你最苦的时候，你常常爱自己一个人关在房间，这种现象是人之共同兴趣，人同此心，心同此性。

　　所以每一个人在受苦的时候，都喜欢孤独，然后把自己跟所有的群众分开来，深思，自察，自醒，然后自己评论自己。自己评论自己是很危险的，但是自己评论自己，也是很的幸福的。那么，为什么说自己评论自己是很危险的？self-estimate is very dangerous, but at the same time self-estimate is very very fortunate，你还能自己评论自己的时候，表示你还懂得以客观跟主观，好好对待自己。为什么说很危险呢？因为当你自己衡量自己的时候，你没有真正的尺寸，就随便量的时候，你就达到很可怕的结论。

　　现在一公尺多长，不再用那个白金的尺量了。「白金」叫作platinum，platinum是比黄金更贵很多的东西，所以如果手表是用白金做的，数量一定是黄金的，最少最少五十到五分之一，比如说百达翡丽 (Patek Philippe) 或者劳力士，他做钢表做一万个，他做金表最多做三百个，你明白吗？红金的一百个，白金的一百个，黄金的一百个。如果他做金的一百个，他用白金做的，最多十个，有时候只有两个。所以有一个百达翡丽的白金的表platinum 是一九五几年的，后来拍卖到差不多一百万美金，因为那太少了，物以稀为贵。所以，这个白金为什么贵呢？因为少而贵，而哪一个拥有的人感到我是全世界只有几个人有的其中之一，哇就很骄傲了。物以稀为贵，因为我，也变成稀罕的人，「所以这个东西太少，我也是很少人有的，所以我也贵起来了。」对不对呢？结果呢，他的手表可以卖贵，他自己不一定卖的贵。好了，不讲那个事情。

　　那么，用这个白金做之所以贵是为什么？因为白金硬到一个步，磨那个表的机器，用这个东西磨钢表可以磨一百个就坏了，磨这个白金磨两个就坏了，因为太硬了！所以这个东西变成相当绝对的这一个标准的具体的物质。所以你说「我的尺是一公尺。」我去买一个尺，你怎么知道你今天在什么地方的那个店买的尺，那一公尺是真正的一公尺呢？你说这个公司是很可靠的，那个公司凭什么告诉你，他的尺一公尺就是一公尺，凭什么他的公尺给你可靠呢？你明白为什么吗？因为他们要根据一个全世界公认的一把尺，照着那个长度，而且在哪一个温度里面，去决定量到的那个东西，又回到那个温度的房间中间，去量的时候去做才是标准的。

　　我有一次量我的镜框，因为是图画裂了，这个镜框破了，玻璃破了，我去量的时候，量的时候好好的，拿回来装不进去，因为我的尺跟那个玻璃店的尺不一样，差一毫厘。就再拿去割那一毫厘割得半死，慢慢慢弄弄弄得半死才放进去，你明白我的意思吗？因为我的尺根据的标准，跟他的尺根据的标准不一样，否则就是我的尺一直用了很久，拉来拉去拉长了，所以变成不标准了！那真正的标准是什么？当然现在没有问题，现在用 laser，现在用雷射嘛，雷射「咻！」多少长就多少长，一定的，那是绝对不能错误的。但是从前还没有研究，发明出雷射的时候，用白金，白金测量，是放在法国全世界公认的一个地方，而那一把尺的长度，是所有世界做尺的工厂一定要在那边对照才可以做尺的。而那一把尺是「母尺」，那一把尺是最基本一个的尺，是标准的尺，而那把尺放在那个房间里面，温度都要调准才可以的，那个叫作「标准」，你明白了哦。

　　那么，这个尺成为一切尺的标准，所以你知道，那现在我问你，你衡量自己的时候，你说「我这个人不好」，你根据什么呢？「因为我看大家都很好，我就不好了。」啊，你是根据别人看自己，所以你根据别人看自己，你有危险，因为别人的尺寸准不准呢？啊，你说「我不比别人，我凭着自己看自己。」而你自己准吗？也很危险对不对，所以我说「自我衡量最危险的，但是自我衡量也是很幸福的，因为还懂得衡量，不懂自量的人，是很危险的。

　　今天我跟许牧师，他回新加坡，我从香港到台北来，我们一同坐巴士。一上巴士就一个很漂亮的女孩子，才十六岁，来就坐在我的对面，同一辆巴士，十六岁的女孩子。后来我就开始对她谈话了，「你信耶稣吗？」她说「我妈妈是信耶稣的」，「你是做什么的？你有没有读书？」「有。」「你做什么？」「我是模特儿。」后来讲来讲去，她很不满意她的人生。她漂亮得不得了，我告诉你，我就不问她的名字，没有兴趣就是了，因为我就是要传福音给她。她爸爸不信主，她妈妈信主。那么她对我讲一些话，是什么？就是说，「我感到上帝不爱我。」「我没有感觉到祂对我有什么关系。」我就对她说「有的人五官不全，有的人满身是病，有的人，世界有一半的人，有百分之四十的人一天只有赚一块美金，你还不满意吗？」她是用人来量自己，用什么？用比她更出名的歌星。她十六岁就盼望变成第一流的，我就对她说「知足常乐，能一定要懂得上帝怎么爱你」，就传福音给她。

　　所以每一个人都会衡量自己，你衡量自己的时候，你根据什么？所以，一个人「照着上帝的意思忧愁」，哇！这句话很重的，你怎么知道上帝的意思，你明白吗？ according to the will of God and estimate yourself, according to the emotion of God, that you set up your own emotion of situation, your condition.这样，你是照上帝的忧愁而忧愁呢？或者照着别的忧愁而忧愁呢？你是照着上帝的标准看自己，还是照着自己的标准看自己，这是很重要的问题。

　　从此就生出何等的殷勤、自诉、自恨。以后呢？恐惧。结出的第四个果子，是恐惧害怕。怕什么？怕做错？怕受刑罚？怕什么？怕得罪人？怕什么？怕叫圣灵担忧，这个后面这一点最重要。所以你把每一次圣经提的每一个字，把它分析了以后呢，最高的标准一定在圣经那里，最高的标准一定在上帝那里。那如果你怕受罪，怕受刑罚所以你不犯罪，你还是自私的。如果你怕得罪上帝，你怕叫圣灵担忧的时候，那是你愿意过一个讨神喜悦，与真理合在一起的生活，不一样。

　　第五样呢？想念。我们许多时候只顾自己，只想自己，没有想念那些美好的，想念那些伟大的榜样，想念古圣先贤，想念那些在历史中间为我们做了牺牲，做了我们榜样的那些人。想念我们的主。主耶稣基督要我们想念他，他说「你们如此行，为的是记念我」（参：路加福音：22 章 19 节）。我们这一生要思慕耶稣基督，要想念耶稣基督。所以希伯来书第一章提到他超越天使，第二章提到了他超越亚伦。第三章，我们认为使者，我们认为祭司，大祭司的耶稣。所以第一章先谈天使，天使是使者吗？第二讲亚伦，亚伦是祭司吗？第三章他超过先知，他超过天使，他超过祭司。「我们认为大祭司，大使徒的耶稣，你们要思念他」（参：希伯来书：3 章 1 节），想念。我们今天想念，根据什么？「主啊，我圣洁的感情，我要怎样忧伤，我要想念我的主在地上怎么忧伤。我要用他的忧伤，用他的感情来衡量自己。」

　　第六样是什么？热心。你有了神的感情来调整自己的时候，你就变成因为神而火热起来。你不要因为别人而火热起来，也不要因为某一种目的而火热起来，因为那种火热常常是表面上的，那种火热常常变成狂热。但你照着上帝的忧愁而忧愁，照着上帝的感情定情，照着上帝的意念来定你的意念，照着上帝所思想的来思想的时候，你的热心，是照着神的温度来定温的，照着神的意念来定意念的。热心。结果呢？

　　第七样、责罚。责罚就是对自己很严厉的批判，和自己处罚，自己处罚自己，自己责备自己，这些都是圣灵的工作。

　　我们今天把圣灵的工作，已经限制到一个叫作行神迹奇事，医病这个就叫作「圣灵的工作」，讲方言就叫作圣灵的工作。而加尔文主义，归正神学在历史上最伟大的圣灵论的贡献，是把「圣灵」跟「救恩」的施行完全连在一起，one of the greatest contribution of Calvinism, reformed theology is the synchronize the work of Holy Spirit and the execution of the soteriology.所以上帝的救赎，上帝预定拣选的选民，在万世以前所定的，然后在福音传的时候，圣灵怎么做工，直到他们认识耶稣基督，他们怎样重生，怎样成圣，直到最后，怎样被圣灵把他带到一个完全成全的地步，来迎接耶稣基督的再来，这个整个是圣灵的工作。这样重要的东西我们不记得，我们只记得「这个」叫做圣灵的工作，圣经没有讲的！

　　所以今天灵恩派的人，是把本丢掉了，舍本逐末！舍重就轻，把重点跟次要的，完全颠倒过来了。所谓的圣灵工作，是圣灵工作曾经发生过一些现象，不是圣灵的工作。而所谓圣灵的工作，圣灵启示，圣灵重生人，圣灵印证人，圣灵使人成圣，圣灵感动人，圣灵荣耀基督，圣灵引导人进入真理，圣灵使人悔改，圣灵使人过圣洁的生活，圣灵结出果子，使人荣耀上帝。这些圣灵的工作都不讲的，你看到了没有？耶稣说，圣灵来叫人自己责备自己（参：约翰福音：16 章 8 节），对不对啊？特别是你悔改得救的时候，罪人变成圣徒的时候，真正的工作的果效，就看见他有没有自己责备自己。为罪，为义，为审判，表示他听过了耶稣基督死而复活的道理，才会自己责备自己。

　　所以，「因为你们有了这种忧愁，因为你们看过我写给你们的信，结果呢，你们的忧愁变成了后悔，你们的后悔永不懊悔，因为你们的后悔，是建立在照着上帝的意思忧愁的这种感情上。所以，你们就生出了，殷勤、自诉、自恨、恐惧、想念、热心、责罚这七个果子。」

　　最后一句话「在这一切事上你们都表明自己是」，是什么？「洁净的。」你们不是肮脏的，不是污秽的，你们是洁净的。为什么呢？你们会自诉、会自恨、会责罚，会热心，会殷勤，你们会懂得怎样改正你自己，因为你要洁净，洁净。

　　你看见了一只羊，当牠走走走，脚踏到泥潭的时候，牠怎么样？那羊牠要洁净自己。牠不要，牠不要肮脏，牠的脚干净的时候牠走，肮脏牠一定要弄干净。基督徒是这样的，基督徒照着上帝的旨意忧愁，有一点罪在他身上他就不舒服。在一切自恨、自诉、热心、殷勤、责罚这些东西在身上都显出了，表示你们是洁净的，你们要洁净。一个照着上帝旨意忧愁的人是很敏感的。一个照着上帝旨意忧愁的人，是不愿意让罪沾在身上，不愿意让罪恶在身上掌权，所以他一定要洁净自己。在一切这些事情上，都显明你们是洁净的，这是感情圣化。

　　第二样，上个礼拜我讲一样。一个基督徒圣化的感情，第一方面是什么？为罪忧伤，「哀恸的人有福了，因为天国是他们的」（参：马太福音：5 章 4 节）。第二个是成圣之忧，因为这些人一定「在上帝的圣洁上有份」。为什么呢？因为是照着上帝的意思忧愁，照着上帝的旨意忧愁。所以你要祷告，「主啊，你所忧的，求你帮我，使我要照你的忧而忧。你所不爱的，照着你不爱的不爱。你所恨的，你给我照你所恨的恨。你所要责备的，求你使我明白，照着你的责备来责备我自己。我会自诉、自恨、自己责备我自己，我会自己责罚自己，我会殷勤、热心，想念你这一切，在所有的事情上，表明我在这一切事上，我都是洁净的」，过一个这样的圣洁生活。那这种人就继续不断使自己成圣，成圣，成圣....。

　　【成圣的三个步骤：第一个步骤，地位成圣。第二个步骤，生活成圣。第三个步骤，完全成圣。「地位成圣」是得救那一天。「生活成圣」是继续不断到耶稣再来的这整个的步骤，那这个又叫作「生活得胜」。而成全的得胜，是耶稣基督再来的时候，身体得赎】。我们得救的时候有三个部份，我们的圣洁有三部份：圣洁的地位，圣洁的状态，跟圣洁的成全，processional sanctification,progressive sanctification and accomplishment of sanctification.在这个圣化的过程中间，就要继续不断，依照上帝的意思忧愁。阿们？

　　四、哀世之忧

　　第三个忧伤是什么呢？也就是叹世之忧。基督徒在这个世界上，蒙救赎之后，神不是把我们就带去，神把我们留在这个世界，所以这就是基督徒困难的地方，因为基督徒得救以后，我们有了新的生命，但是我们不能脱离我们旧生活的环境。这样，我们要把新生命借着新生活表达出来的时候，就产生了我们新生活的模式，跟旧生活经历之间紧张的冲突的关系。所以我们就活在一个「圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争」的紧张关系中间。

　　我们基督徒在地上得救以后，没有一天是真正安宁的，因为我们在心灵的深处，已经得着赦罪的平安，但是我们在世俗的交往，在我们环境的接触中间，我们没有办法过一个不争战的生活。为这个缘故，我们基督徒就比非基督徒在地上度日更多艰难；我们基督徒比非基督徒在地上度日，有更多的交战，有更多的冲突，有更多的紧张关系，是非基督徒从来没有经历过，也是非基督徒从来不能明白的事情，这是基督徒的十字架。做为基督徒，有基督徒的十字架；做为传道人，有传道人的十字架；做为福音使者，有福音使者的十字架，做为教会的长老执事，有作为长老执事的十字架；各人要背他的十字架来跟随主，各人要在他的职分中间，照着神给他的恩，来度过一个得胜的生活；各人要在他十字架中间，靠着神的力量来交战，靠着神的力量来与魔鬼宣战，使我们可以过一个得胜的生活。

　　为这个缘故，我们在地上的生活，是一个与天上的生活不一样，与世人生活不一样，与没有信主以前的时候的生活是不一样，是与许多伟大的人的生活也是不一样。他们经历过的，可能是我们不必经历那么深，那么多的试炼；他们已经得胜过的，可能是我们现在还没有得胜的。所以我们每一个人，有每一个人的重担，每一个人有每一个人的困难，每一个人有个别的，完全不同的，独特性的争战，是我们一定要亲自面对的。但是我们亲身面对的时候，我们根本不是靠自己，因为撒旦最喜欢基督徒靠自己，而靠自己的人，是很痛苦的！靠自己争战的人，会发现信主以后的生活，比还没有信主以前更痛苦，更困难。但是你靠主得胜你自己的时候，你就知道，挑起主的担子，负耶稣基督的轭，学祂的样式原是轻省，原来容易的。所以耶稣基督说，「你们要负我的轭，你们要学我的样式，你们要挑我的担子，我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（参：马太福音：11 章 29-30 节）。

　　韩德尔(George Frideric Handel, 1685-1759)His yoke is easy.这首诗歌是很优美，但是不容易唱。容易听的诗歌，是不容易唱的诗歌，因为这首诗歌在全本《弥赛亚》里面，是很独特的一种作曲法，跟其它的诗歌不一样的地方，它甚至是用很难的音，放在很高的调里面，所以这是人的歌喉很难达到的一件事情。所以我有时候感到，这样的诗歌是很大的讽刺，因为题目是 easy， but, when you sing it, it is not easy。 His yoke is easy,「依」唱高音容易不容易啊？「呜」.... 就很容易了，对不对？「哦」....就很容易了，ea....s....y 这个很难唱的。所以，唱得好，很好听，唱不好很难听！

　　不但如此，这是韩德尔唯一的一首，在最高音的时候用 E，不是用 A，不是用 O，不是用 U，是用 easy，唯一的一首，为什么？我只能说，神的美意就是如此，很难明白的。

　　第二样、全本《弥赛亚》，无论男音，无论女音，最高的音是 A，只有这首歌，是降B，比 A 更高一点点。所以为什么这样？我也不明白，但我也知道，分析整个弥赛亚的乐谱的时候，发现「他的轭是容易的」这首诗歌，唱的时候是不容易的。但是等唱会的时候，你发现，它太美了！而且听来的时候，是那样的美，那样的轻省，那样的引人入胜，使人被带到一个更绝妙的地步里面。（旋律）有一点，那一点，照我的想象，就是韩德尔故意放进去，使你感到那个担子是轻的，轻省的，是很美的一首诗歌。当你真正顺服神的工作的时候，你就感到你的生活一切困难都可以过去，如果你以不顺服，不甘愿的心做事，你感到最容易的工作，你都考不及格，你都不能度过这个难过。为什么？最容易的度不过，最难的可以度过，只差你是不是愿意，你是不是顺从？

　　为什么以色列人，在耶利哥大城面前他们最后胜利，在艾城这么小的城市，他们一败涂地？为什么呢？因为他们骄傲，他们不对付自己，他们中间有一个亚干偷了，藏了不应当存的东西。这个不诚实，就像一只的死苍蝇，把整罐的香膏完全味道搞坏了（参：传道书：10 章 1 节）！变成使整罐香膏发臭的真正的原因。这样，最大的城市可以倒下来，最小的城市可以攻不下，为什么呢？因为你没有顺从神，没有按照上帝的旨意。所以上帝的担子是困难的吗？是！上帝的担子是容易的吗？是！对谁是困难的？对谁是容易的？对肯顺从的人，多大的担子都是容易的。对不甘心的人，多小的担子都是千斤重担。求主帮助我们，给我们明白这个道理，好叫我们不必在微不足道的小卒面前我们败北，我们可以在最大的仇敌的将军面前，我们完全得胜。为什么要在一些小卒面前完全投降呢？是因为我们不顺从，我们不靠上帝。

　　所以我刚才说，撒旦最盼望的就是我们靠自己，而靠自己的人是最痛苦的，靠自己的人是一定要失败的。只有当我们依靠神的时候，祂的大能的膀臂托住我们，祂的笑脸帮助我们，祂要使我们下垂的手，发酸的腿挺起来，力上加力，到锡安朝见上帝。我们在地上的日子是困难的，我们的环境是可怕的，我们的仇敌是强大的，我们四周围的诱惑是甜蜜的，罪恶给我们捆绑的力量是很强大的，但是我们要知道，「在我们里面的，比那在世界上的更大」（参：约翰壹书：4 章 4 节）。所以凭着这个信心，我们活在这个世界上。我们不应当要像罗得的样子，为什么呢？因为罗得是因为贪恋世俗，贪恋世界的成功，贪恋世界的财富，所以他义人的脚，一步一步移动到恶人的中间去，这是一件很可惜的事情！

　　罗得选择了肥沃之地，罗得选择了容易的地方，他选择了比较容易奋斗，容易发财，更顺利，更适合于自己的地方。今天照样只有两种事奉的人，一种是跑艰难的路线，一种是走容易的路线，If you　choose only easy live, you will never success in the　eyesight of God. If you only choose porperity, easy, that is also a slippery way. 那容易的路，常常是滑倒的路！因为那些向下跑的，一定是更容易快的人。因为快的原因，因为他向下滑，所以很快。

　　「看哪，那传福音的人，他们的脚登山何等佳美」（参：以赛亚书：52 章 7 节；那鸿书：1 章 15 节）。登山的人不是向下，是向上，而向上一定是艰苦的。许多的教会要顺利，要成功，要容易的路线，所以这些的教会他们要容易，要顺利，他们就一直走下坡。有一些的教会，一些传道人，他们不选容易的路，不选顺利，不选一定要成功的路，选了神旨意的道路，是在困难中间，直到死，看不见成功。但这些人死了以后，大大的复兴就马上来了！你说他看不见吗？他在天上看得很清楚，为什么一定要在我们有生之年看见自己的成就呢？为什么一定要在我们还没有死以前，看见人家尊崇我们呢？不需要。因为我们不是为今生而活着，是为来生而活着。

　　所以，罗得跟亚伯拉罕不一样的，亚伯拉罕说，「你我不可相争，你的仆人与我的仆人也不可相争，看哪，大地在你面前，你选，你选要的，你选好的，留下的交给我」（参：创世记：13 章 8-9 节）罗得这个年轻人很好意思，他想「亚伯拉罕是老人家，就快要退休的，我把好的地先选了，把坏的交给他。」我告诉你，当一个年轻人有机会选的时候，就为自己想的时候，以后一定是失败的！

　　你们不要以为很聪明，可以骗老人。你们不要以为你有机会看得到先抢先争，你先争为自己先争，你就是显出你自己的愚昧。所以罗得选了所多玛、蛾摩拉，他要在那里发财，要在那里顺利，他不要走艰难的，不要走困难的道路，「让亚伯拉罕去吧！因为这个年龄不退休，什么时候退休？这是我的时代，我的选择，这是年轻人的世界，不是你的地方，你这个伯父，去吧！你走到贫瘠的山地，我跑到富饶的平原中间。」在肥沃的地方，他建立他的家园，他发展他的事业，他争取他的财宝。结果呢？争取到的一切的一切，没有争取到，因为神用硫磺火把所多玛、蛾摩拉，包括他所得到的一切财宝，完全付诸一炬，完全烧尽了，这样，他所存的都不能归他自己。

　　亲爱的弟兄姐妹们，罗得是一个义人，但是因为他选择了比较顺利，肥沃，比较富庶，比较有利自己的生活，所以他义人的脚步，走到罪人的世界中间去，注意听这些话。虽然如此，我们所听的道都是骂罗得，都是责备罗得，但是有一天我自己读经的时候，在彼得后书里面，读到一句话，「那义人罗得，在他们中间，义心天天伤痛」，我才醒过来了！原来上帝不像牧师们一直批评罗得，上帝知道罗得不好，但是上帝还讲一句公道的话 ---- 罗得是义人。罗得为什么被称为是义人，因为他虽然在罪人的中间，他没有跟他们同流合污，这是一件很难的事情。

　　今天我们在台北的地方，台北的地方已经变成全亚洲，可能除了日本以外，最多同性恋的地方。今天我们在台北这地方，已经变成道德败坏到一个跟先进的国家差不多，变成我们已经一点没有输给他们的地步。这是在堕落的事情上名列前矛，在道德败坏的社会里面，我们已经与世界所谓「最先进的堕落国家」已经看齐了，在这样的时代中间，我们的环境就像所多玛、蛾摩拉一样，就等上帝的审判突然来到，把我们整个社会，把我们的整个世界把它消灭掉了。那这样的时候，请问我们谁有这个觉悟呢？

　　罗得是不是跟他们走？没有！罗得还是义人，他知道他是出于上帝，他知道他跟她们拜偶像的人是不一样的，他知道他是蒙拣选，有亚伯拉罕的信仰，虽然他不要跟亚伯拉罕一同走窄路，但他要亚伯拉罕信仰所得到的好处。

　　今天有许多的基督徒是这样，「我要天堂，但我不要十字架。我要复活，但是我不要死。我要乐园，但我不要客西马尼园。我要冠冕，我不要各各他。我要神的赐福，我不要付代价。我要恩典，我不要尽责任。」今天有许多的基督徒就像罗得一样。亚伯拉罕跟他不同的地方，亚伯拉罕的灵性是平衡的，神的应许跟他的顺从是协调的；未来的奖赏跟今天的顺从是协调的；上帝给他的恩典跟他的信仰是协调的；上帝给他的话语跟他的顺服是协调的。所以，这样在亚伯拉罕的灵性里面，不是「求恩」的灵性，乃是一个合乎恩典地位的灵性，这就是保罗在以弗所书第四章讲的，「我今天为基督坐牢的，在囚犯里面，在这个监牢的位分里面劝你们，蒙受的恩和你们的行为要相称」（参：以弗所书：4 章 1 节）。

　　「你们行事为人要与蒙受之恩相称。」这个“相称”希腊文的意思就是英文的 balance, balance between the grace you receive from　God and the life you manifest for God. You balance in　between of the grace from God and manifest the grace in your good works before the sinners in this world. Let people know　that you react to the grace of God by showing your goodness, showing your good work. 所以你用你的美好，良善的行为，把你神领受的恩典表现出来的时候，你的行事为人与蒙召之恩就相称了。

　　今天有很多的基督徒要不要恩典？要。要不要责任？不要。要不要应许？要。建立信仰呢？不要。要不要赏赐？要。要不要十字架？不要。要不要复活？要。要不要死？不要。要不要冠冕？要。要不要客西马尼园？不要。他要的就是那个很简单的，很顺利的，不必付代价的，白白的恩典临到我，「因为你是满有慈爱的，你是有大能的，你是赐福的上帝。上帝啊！我到你面前来，因为我需要你的福气。」这些人以后要怎么样呢？他们以后要先看到暂时的福气，侵吞了他们永远的福分；他们要看到暂时的财宝，夺去了他们永远的资产；他们要看见他暂时领受的成功，使他们在永恒中间蒙受羞辱。因为罗得最后不能从所多玛、蛾摩拉，拿一点点成就出来，然后离开灭亡之城，他要空手离开，你看见了没有？

　　虽然如此，罗得，上帝说「他是义人。」因为上帝说他是义人，我不敢随便说他不是义人，因为神说的，他是义人。他是一个什么义人？一个保守自己过圣洁生活，在肮脏污秽的世代中间，能够洁身自好的一个义人，这是第一方面。

　　第二样、他是一个能够教养儿女，给他们在灾难的，败坏的，伤风败德的世界中间，守住童贞的义人，所以罗得是一个义人。

　　当那些男人看见有两个上帝的使者，进到罗得的房子里面，他们就围着他的房子，敲门，大声呼喊，「请把这两个男人（原文是男的）交出来，我们要与他发生性交关系！我们要与他们交合！」所以你看这两个天使，一定长得很英俊，这两个天上来的使者被罗得接待进家的时候，全城的男人性欲发做，「把他们交出来，我们要跟这个英俊的男人来交合，与他发生性关系！」

　　罗得知道来意清楚了，也知道他们的败坏临到自己的家了，他讲了一句话，圣经记载下来。「哦，父兄们，你们不要做这个事，如果你们真的需要的话，我有两个女儿，还是处女，我可以交给你。」我不是说他随便把女儿的道德这样出卖掉，我在这里所看见的他宁愿保护神的使者，而牺牲自己家庭的利益，而且他是很难不做这个事情，因为他们这些人可以把他杀死，全家都可以殉难的。所以这个时候，他为了满足那些人的兽欲，他把自己从小好好培养到现在还是处女的女儿，都愿意牺牲掉，这是做父亲多么痛苦的事情。但是至少这句话神启示下来，证明他们两个女儿没有受玷污，两个女儿没有受环境的影响，他的两个女儿到那一天还是处女。

　　你还没有结婚，你是处女吗？你说你是基督徒，你还圣洁吗？我们是不是保守我们的儿女在神面前，结婚以前还是圣洁的？罗得是义人，因为神这么记载，我不敢否定，我只能说，「感谢主，他自己圣洁，他也教导他家人圣洁。」罗得虽然过了这样的生活，但是他的心，永远没有平安，他赚钱的时候，他得着快乐，想到这些罪人在他的四周的时候，他的义心伤痛，这变成罗得在世界上，一个很大的讽刺，也成为他对后代的圣徒一个很大的警戒，更成为我们应当好好思考和学习的一个前人。

　　亲爱的弟兄姐妹们，前车可鉴，我们看见圣经记载过这样一个圣徒，义心伤痛。从某一个角度来看，我们佩服他，因为一个义人应当有这样的心志，看见环境败坏的时候，非常痛苦。看见四周围道德越来越低落的时候，我们没有办法帮助他们，我们自哀，我们自苦，为他们的缘故，我们不知道怎样，我们爱莫能助。但是，另外一个问题，也成为我们的警戒，因为罗得根本没有意思，想离开所多玛、蛾摩拉，他在那里赚钱嘛！在那里生活得很好嘛！所以，这样，一方面赚罪人的钱，一方面为罪人难过。一方面在罪恶的世界中间得利，一方面在罪恶的世界中间良心控告，这种生活是很困难的生活，是很痛苦的生活。

　　那当我们不是故意到所多玛、蛾摩拉去，而是生的时候就被生在所多玛、蛾摩拉的时候，那你是不是应当离开这个世界呢？「上帝啊，我在这个世界活不下去了，因为他们道德败坏。我要到一个地方去比较好的，没有罪的，比较清洁的，比较靠近主的，没有试探的，在那里好好过我基督徒成圣得胜的生活」呢？主说，「不是的，我拯救你们，却没有叫你们脱离这个世界，乃是要叫你们在这个世界中间，过一个得胜的生活」（参：约翰福音：17 章 15 节）。这个就是我们与罗得又不同的地方了。我们现在是被生在这个罪恶的世界中间，罗得是自己选择跑到罪人中间去生活。而选择跑到罪人中间去生活，如果是为了传福音，那就是伟大的圣徒。耶稣基督是自己选择到世界罪人的中间，来做福音的使者，成为神所差遣的救主。所以基督是自己选择到罪人中间来过生活的，而罗得是，不是要去救他们，乃是要在他们中间过一个，与他们一同可以发展，有许多的金钱，许多世界福利的生活，所以动机是不一样的。从一方面来看，罗得有义心伤痛；从一方面来看，罗得有对世界贪心，使他选择了世俗的道路，所多玛、蛾摩拉的生活。那么，这种就在矛盾、痛苦的中间，产生不必要的冲突。

　　那我们基督徒是被生在这样的时代，我们被生在这样的社会中间，那我们怎么样呢？我们当然不能够逃避，因为一个逃避的人，不是一个可能有见证果子的人；一个逃避社会的宗教，不是基督教信仰的宗教。【基督教不是出世的宗教，基督教是一个入世的宗教；基督教不是逃避现实的宗教，基督教是承认，接受，又有能力超过，超越，来改变现实的一个宗教。基督教不是把沙土挖了，把自己的头埋在沙土中间的这种「自欺欺人」的宗教，基督教的信仰，乃是面对可恶的世界，而没有受它玷污，而能够把圣洁的能力，从天上的主那里，透过我们流露出来去，来感化人，使人归向主的这样的人生】。感谢上帝！

　　我有一个很好的同工，他已经离开世界了。这个同工他有一个女儿，在比利时很著名的一个大学读书，鲁汶(Leuven), Leuven 就是伊拉斯姆(Desiderius Erasmus, 1469-1536) 的学校，马丁路德的时代，已经是当时最好的学校之一，我自己到过那个学校去看过，他们的校园几百年，他们的墙都有爬藤，整个校园的树木多得不得了，整个文化、气息，深到一个地，你一进到里面，好像不久你就会看到莎士比亚(Shakespeare, William, 1564-1616) 出来，好像看到那些古人出来，那种气氛一样的。那么 lwving 就是伊拉斯姆跟马丁路德的时代，就已经出名的一个学校。

　　这个学校里面有两种大学，一种是用比利时文读的大学，一种是给那些外国人到那边留学读的大学。那么，这两个不同程度的都拿到同样学位。所以如果你从鲁汶大学 (Leuven University) 毕业的时候，他如果写是比利时部门的，你的程度就高很多了；如果是international 部门的，你的程度就低很多了。为什么了？是不是他看不起国际的人士？是不是他看不起外国学生？不是。因为他知道这些人来读了以后，回到外国去，是为了管理他们的国家，无论读政治，无论读法律，无论读什么，回去的时候，为了适合当地，所以他们就为世界各国造就人才。为世界各国造就人才的时候，他们知道，有许多外国来读的学生程度是比较低的，他们如果读毕业了，不必像他们在比利时要求那么高，回去就有足够的份量，来应付他们那些国家法律没有严谨的欧洲的那个地步的需要了，所以就变成两个程度来办学校。你明白我的意思吗？

　　所以如果你从鲁汶毕业的时候，我要看是哪一种文凭。我不能说，「哇！你这个学校毕业的，你真是了不起。」那我这个同工，他考上的是比利时的学校，不是国际的，所以他程度高得不得了。当他从高中毕业，考上那个大学要去读的时候，在高中的时候，他们老师给他们避孕丸，所以每一个女孩子都要吃避孕丸。所以当这些高中生拿到避孕丸，每一个都吃的时候，这个学生说，「我不需要。」老师说，「不可以！政府规定高中的女孩子都要吃避孕药。」她再说「我不需要，我有自己的避孕丸。」老师问她说「你什么避孕丸？哪一个厂做的，什么名字？」她说「我的避孕丸叫作耶稣基督。」全班就笑起来了！这老师就以为她开玩笑，「无论如何你一定要吃。」她说「无论如何我不吃，因为我是敬畏上帝的人，我有耶稣基督住在我心里面。」她们再笑她，然后她从当然没有乱来过。当她大学毕业的时候，我从欧洲，从美国飞到比利时去参加她的毕业典礼。我的孩子拿硕士我是不会去的，博士我才会去，但这个同工有好见证，我曾经为她的女儿作了这个见证，所以我一定要去看她。她拿到硕士毕业的时候，我非常为她感谢上帝，因为这是个圣洁的家庭，圣洁的见证，一个亚洲人在欧洲为主作见证，一个很好的果子，感谢上帝！从小听过我们讲道，从小明白上帝的道理的人，是不一样的，阿们？

　　她为别人很难过，为自己很持守。一个基督徒要有这样的忧伤，怎样的忧伤呢？看见世界的败坏而忧伤。那哪一种基督徒会有这种圣洁的感情呢？就是内心有主，已经有主所给他的圣洁标准的人。有这种标准的人，他才会用这个标准去对照，看见这个世界不象样，然后他痛苦。

　　今天为什么有很多的基督徒看见世界败坏，他不但不感到痛苦，他说，「原来这样，如果这样我也可以。」所以他不但没有叹世之忧，他有走向世界的趋向，他有羡慕世人野蛮的自由，他有蠢蠢欲动像外邦人一样的性欲的发作。他不是有叹世之忧，他不是有警世之能，他不是有救世之爱，他乃是有贪爱世界，效法世界，暗暗羡慕世人所有的野蛮的行为，这是很可怜的事情！

　　我们的感情是圣化的吗？我们的忧伤是圣洁的吗？如果我们的忧伤是圣洁的，让我们为世界的败坏忧伤，让我们为道德的低落忧伤，为我们学校的里面，我们四周的朋友，为我们在学校的宿舍中间，那些与我们一同读书的人，或者与我们一同教书的，在公司里面与我们一同上班的人，他们所讲的话，他们所想的事，他们所看的，他们所做的那些下流的，那些没有标准的，那些败坏的行为，我们为他们忧伤。

　　「那义人的心，天天伤痛。」我读了很受感动，我们从这些的话要提醒自己，「我不属于这个世界，我未来是归属永恒的主，在圣洁的国度里面，与祂合而为一」，所以我应当在今生预备来生，我们在暂时预备永恒，prpare to meet your God。三千年前，先知阿摩司说，「你要预备迎见你的上帝」（参：阿摩斯书：4 章 12 节）。当你见祂面的时候，如果你在罪恶中间，你就很羞愧了。当你见祂面的时候，你是与世人同流合污的，你没有办法辩明，你真正有属于主的生命。当你见祂面的时候，你满身污秽，你要羞愧。所以「我们见祂面的时候，我们不至于羞愧」，这是约翰壹书所讲的话语。求主帮助我们，「凡向他有这指望的人，就洁净自己」（参：约翰壹书：3 章 3 节），those　who are expecting the second coming of Jesus Christ, you should purify yourself. If you are truly waiting for His return, you should purify yourself.

　　每时每刻洁净自己，像一个新娘，她穿了一件新娘衣，以后新郎来迎娶她的时候，不会因为新郎迟了两个钟头她说「我先去放风筝好不好？我先去玩水好不好？我先去跟小孩子跑来跑去，然后我玩玻璃球。」等玩到一半的时候新郎来了，发现她满身都是脏的，她喝了咖啡滴了好几十滴在这里，她玩了肮脏的泥土擦了身，洁白的新娘衣也变黑，绝对不是如此！我们绝对不是如此。所以圣经说，「凡对耶稣基督再来有指望的人，就洁净自己」，这是在我观念中间基督徒的圣洁的动力从哪里来的里面，思考到的五样动力里面的最后一样，the purification because waiting　the second coming of Jesus Christ. The holiness as a result of expecting His return.当你真正盼望耶稣再来的时候，你一定会鞭策自己。当你真的盼望耶稣基督再来，你一定会自己省察自己，你会自己责备自己，然后自己对自己说「我要过圣洁的生活，等候祂来。」

　　好，我现在告诉你那一天我作了五首诗歌，其中一首我不拿出来的，我现在告诉你。那首诗歌的旋律也是很美的，那首诗歌的旋律是我从来没有听过，门德尔颂 (Felix Mendelssohn, 1809-1847) 的第二个交响乐，后来我一听的时候，吓了一跳，因为他的旋律跟我的旋律很多相同的地方。门德尔颂的第二交响乐，原是他的第五交响乐，他的第五交响乐，原是他的第二交响乐，门德尔颂第三交响乐叫作《苏格兰》，门德尔颂第四个交响乐叫作《意大利》，门德尔颂第五交响乐叫作《改教交响乐》，Reformation Symphony 以后里面的旋律....。用这个主题作音乐的有三个人，除了马丁路德那首诗歌，被谱成改教，《上主是我坚固堡垒》以外，巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750)也用这个主题，作了一首交响乐。除此以外，门德尔颂用这个主题，作了第五交响乐，而这个第五原是第二，第二原是第五。

　　在他的第二交响乐里面，有一个主题在序乐里面出现，在最后一首歌再出现，（旋律）而这一句在我那首诗歌里面出现，我没有听过它，还是original 因为不是听他而来的，我是放在第二句里面。第一句（旋律）。副歌（旋律）。那为什么我不拿出来唱呢？因为那首诗歌的字，我感到不是太好。字是什么呢？很好，但是下面的副歌的那些词，好像跟整个我的神学，后来感觉到不大对，所以我没有拿出来。

　　那我现在告诉你为什么我不拿出来，到底是什么字，免得你猜得半死。「当主再来时你在哪里？主再来的时候你在哪里？在赌馆里或在舞厅里？」在赌博馆里面呢？或者在跳舞厅里面呢？「当主再来时你在哪里？你能坦然见他否？」你能不能坦然见祂否？那副歌怎么样讲呢？「若你正在读圣经，若你正跪下祷告，若你正在作见证，主来何喜乐！」

　　好不好？好。应该不错了，但是不对的。为什么？主来的时候，可能你不在作见证，主来的时候，可能你在睡觉。因为耶稣说，「我来的时候睡觉，一个睡一个拿去」（参：马太福音：24 章 39-41 节；路加福音：17 章 34-36 节）。刚好作见证主来，那些西半球的怎么办？所以我感到这个不对，所以我就不拿出来用，对不对？我是很盼望主来的时候，我正在作见证，「哦，唐崇荣在这里！」哦把你提去了，「你看，这个作见证的人！」那是很自私，因为那些西半球的人都在睡觉，我们这里作他们睡，我们睡他们做，他们做我们睡，对不对？所以不可能每一个人都是那样，所以这首诗歌，就没有多大价值了。凡是没有多大价值的东西，就不会存到永远，与其拿出来不如不拿出来，但是要告诉你不拿出来的理由是什么，就是这个。

　　我小的时候最怕的是什么？最怕我洗澡洗到一半还没有穿衣服，耶稣就来了。哇！那个时候我十一、二岁，很怕耶稣来，还来不及穿衣服，被提了，人家都有衣服，我没有怎么办？后来我大了，我发现这个也不要紧，因为那个时候荣耀的衣裳，就马上充满我们了，不需要再怕了，不过小时候那个单纯的心，还是很可爱，对不对呢？那个单纯的心主还是很喜悦的，不过不能作成诗歌就是了。「当主来的时候，你在洗澡吗？」怎么讲？这怎么可以作成圣诗呢？就是这样。

　　而这首诗歌以后要有适当的词，我可能会再用，是这样。因为我相信那一天一整天里面我一直被音乐充满，后来就写了五首歌，其中一首就是这个，就是「若你曾爱过耶稣」，我相信是神的感动。结果我那一天充满音乐，使我一天一直想，然后就把五首诗歌写下来。

　　亲爱的弟兄姐妹们，当耶稣基督再来的时候，你在做什么？Are you　prepare already? Are you purify yourself everyday? 当基督再来的时候，你已经预备好，以圣洁的心等候祂吗？当基督再来的时候，你有圣洁的感情来渴慕祂来吗？我们就不应当随着世界的败坏而跌倒，我们不应当顺着世界的诱惑而犯罪，我们不应当就照着世界的试探而下陷。我们应当为世人痛哭，为世风日下哀叹，为四周败坏的人伤心代祷，因为这种圣洁的忧伤，是基督徒第三个伟大的忧伤。求主帮助我们，给我们从今天开始，为台北哭，为台湾哭，为这一代的青年人哭。

　　现在的文章，比起四、五十年前，我们在高中念书我们的文章，是很不一样的。我还记得我班里面高中里面，有一天有一个女孩子突然间不出现，永远看不见了。后来去查，原来她被人强奸了，那个时候被强奸是羞到无地自容，是永远不见面，就搬到别的城市，他爸爸把她搬到几千公里外面，直到今天，从来没有见过那位同学，因为她不要名誉不好。但现在的时代呢？一个女人还没有结婚跟过几十个男人睡觉，她不但不懂羞耻，她还告诉你经验如何，她还教导女人要怎样享受。这是一个怎样的时代？这是一个很可怜，很可悲的时代！我们在这个时代作基督徒，让我们回到圣经。「义心天天伤痛！」这种圣洁的忧伤，是可以使世界回转的忧伤。

　　如果你到巴黎奥塞美术馆 (d'Orsay Museum) 里面去，你会发现有一张图画，挂在整个博物馆正中的地方。那个图画是描写罗马帝国衰亡以前淫乱的生活。那个图画中间，旁边，每一个角落，都有人抱着很美丽的女人，她们的身材美到一个地步，就像天仙一样。这一次印度尼西亚有一个人结婚，他把整个旅馆四边的墙壁，都用仿制的美丽的大图画把它重新装饰，而且单单为了那些装饰，他花了差不多六十万美金，为了他的女儿结婚，请我去。是一个基督徒的哥哥，因为我认识他以后对他传过福音，我勉强去应付一下，跟他握手我就回家，我婚礼我从来不去吃。我婚礼几千个人，印度尼西亚那大的婚礼，是几千个人一次，我来了见了面握了手，我就出去，然后去小店去吃一碗馄饨面就是了。我不要在几千人中间浪费时间，我没有那么多时间。我一看到那副画，哇！这么美。后来我对他弟弟说，「你哥哥那一天孩子结婚，挂那幅画是不对的，因为那是淫乱的图画，那不是美女的图画。」他说「是吗？」我说「当然是啊。」「怎么会这样呢？」因为你们不懂嘛，你们没有文化礼节，没有文化修养，所以看美丽的图画，就挂在那里，一个抱一个，像什么样呢？因为那个题目就是「罗马帝国灭亡以前的情形」。

　　「国之将兴必有祯祥，国之将亡必见妖孽」（参《中庸》二十四章）。孟子讲了这句话，这是提醒世世代代，妖孽出现的时候，就是灭亡要来的时候。可惜的是，妖孽都很美的，妖怪都很美的，当这些以美女、美男的身份出现，而道德的丑恶被遮盖的时候，你的良心就黑暗了。而连基督徒都与世界同流合污的时候，那么，世界就没有盼望了。今天台北有哪几个圣徒，心为道德败坏的社会伤痛？有哪些人的忧伤是被圣灵圣化的？让这些人跪下来代祷，哀哭，在神面前呼吁，求主赐下复兴，从教会开始，求主复兴教会，从我，从你开始，我们站起来祷告。

　　五、骨肉之忧

　　罗马书第九章，第一节一直到第五节：「我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证；我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人；那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许，都是他们的；列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的；他是在万有之上，永远可以称颂的上帝。阿们。」

　　我们今天要讲第四次基督徒忧伤的问题，在第一次的时候我们提到，基督徒的第一个忧伤就是「为罪痛苦的忧伤」，这个忧伤是我们感情中间最宝贵的一个忧伤的开始，因为这个忧伤的开始，就产生了一个新地位表现出来的新生活。而使我们能够为罪痛苦的，是因为我们领受了新生命，领受新生命以后就照着新生命的原则，领受新生命以后就照着新生命的本质为罪忧伤。一个没有神生命的人，不可能用神的眼光看罪是严重的。一个没有神本性的人，没有办法看见罪是与神的旨意相违背的，所以能为罪忧伤，真正为罪忧伤，就是有新生命的一个记号。所以我们就从这里得到一个总原则，是「生命」先于「感情」，而「新生命」先于「新感情」。

　　「上帝既然救赎我们脱离从世俗而来的败坏，就使我们得以在祂的性情上有份」（参：彼得后书：1 章 4 节），所以一个真正重生的人，真正重生的记号，就从他为罪痛哭忧伤的真实性，那个真正悔过的表现就证明出来了，感谢上帝！

　　所以，归正神学就把「重生」和「悔改」之间的关系的先后次序，跟福音派做了一个调整，不是我悔改以后我就有足够的条件可以领受上帝给我的新的生命，相反的，因为神把新的生命放在我里面，我才能够用新生命的感情来看到罪的可怕，为罪忧伤。所以，重生是在悔改之先，不是在悔改之后。虽然如此，重生并不是一件即刻发生的事情，而是一段相当有距离的一个时间，以致于道传入你的耳中，就成为一个种子在你里面要做成新生命的工作，正像保罗对哥林多（加拉太）的人所讲的话，「我为你们忍受生产之难，直到基督成形在你们里面」（参：加拉太书：4 章 19 节）。

　　这样，自从你听道开始，一直到你真正重生得救，那是一段的日子，有的人是很短的，有的人是很长的。而这一段的日子，我们就用好像女子怀胎，直到她生孩子，她整个怀胎的过程，也就是道在你里面形成新生命的过程，整个的总合就是「重生」的过程。而重生的日子，重生的时刻，就像你生下来的时候那一个时刻一样。而这个新生命的降临，就产生了在世界哀哭的开始，所以一个哀恸的人有福了，因为他们必得安慰（参：马太福音：5 章 4 节）。天国是谁的？是虚心的人的，虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。当神把新生命给人的时候，人才会真正为罪哀哭。那些受法官判罪而为罪哀哭的人，不等同于圣经里面重生得救的人，用神圣洁的感情为罪忧伤的哀哭，因为那种哀哭是出于惧怕，是出于良心的责备，而不是新生命圣灵光照的果效。

　　第二个悲哀，就是因为遵行神的旨意，照着上帝的意思忧愁（参：哥林多后书：7 章 9-11 节），这是自洁之忧，这是成圣之忧。一个基督徒领受新生命以后，他就要过一个圣洁的生活，所以当他的身上，当他的思想，当他的心灵有一些罪的纠缠，有一些撒旦的攻击，以及对罪的妥协的这些的状况的时候，他一定会感到很难过，所以按照上帝的旨意而忧愁，就生出永不后悔的懊悔出来。「永不后悔的懊悔」也就是说，我们在永恒中间，不会因为这种忧伤而感觉到我们是笨的，为什么那个时候哭得这么幼稚？为什么那个时候我们伤心到这个程度？因为我们没有人生的经验。不是的，这种按照上帝的意思产生的忧伤，是有永恒性的价值，而且也没有后悔的必要，因为这种后悔，是不需再后悔的后悔。而这种忧伤就生出自诉，自省，能够责罚，热心，殷勤，就改过，使我们继续不断，愿意享受在圣洁中间而得着的喜乐，因为圣洁的灵住在哪里？圣洁的灵就帮助人有能力与自己的情欲开战，与自己的情欲争战的结果，得胜的，就充满了圣灵所给他的喜乐，这是第二种的喜乐。而第二种的忧愁产生，就是真正因向罪宣战而得到的果效，也就变成喜乐了。

　　第三种忧愁，就是上个礼拜我们所讲的，我们在犯罪的世界中间，我们在世风日下，人心不古，道德沦落的环境中间，看见人的痲痹，人以罪为乐的时候，我们非常伤痛。那这种「义心的伤痛」，就证明基督徒不是与世界同流合污的人，基督徒要做中流砥柱，基督徒要做时代的见证人，正像希伯来书第十一章所提的，「挪亚动了敬畏的心，所以他就定了那世代的罪。」一个人能够在一个时代中间做全时代的定罪人，这是何等威严的事情，「挪亚向上帝动了敬畏的心，他就定了那世代的罪。」今天我们这样的人在哪里呢？我们今天对世界的败坏，对文化的堕落，对人性的以罪为乐，以罪为荣的这种世界的道德越来越败坏的这个社会，我们有怎样的敏感，有怎么样的反应？这是第三种的忧愁。

　　骨肉之忧

　　第四种忧愁，这是什么忧愁呢？这是一个真正得救的人，才可能有的忧愁。这种忧愁是真正得救，又除了得救之外，有比得救更丰盛的生命的程度的人才能有的忧愁，也就是思念到别人还没有得救的忧愁。这是〖骨肉之忧〗，这个是对同胞灭亡所担负的忧伤，对我们的亲族，我们的自己人，我们的同血统的同胞，对我们四周围的人，广泛更大的一个范围，就是全世界没有信主的人，我们为他们忧伤。

　　那保罗在这里是讲得最透彻，也是最露骨的，他是一个基督徒，是一个劝人在各样最悲哀的环境中间，要常常喜乐的一个伟大的使徒。「我再说你们要喜乐，你们要靠主常常喜乐，你们要喜乐」（参：腓立比书：4 章 4 节）。一个叫别人要喜乐的人，自己在这里很露骨的承认，「我老实讲，我大有忧愁。」所以这个不是很「反合性」吗？这个不是好像很矛盾吗？为什么一个连在监牢中间，还可以劝人喜乐的人，自己突然间不打自招，承认他自己是常常忧愁的人呢？所以这个就变成基督教信仰中间的反合性，The Christian paradoxical faith。我们在最丰盛的时候，有时候还是感到心灵贫穷，愿意主多多给我们；当我们在最贫穷的时候，感觉到心灵丰富，因为主使我们样样都有；当我们在最糟糕的时候，无论自己多么卑微，需要继续不断仰望主；当我们在最卑微的时候，我们感到自己一点不在任何一个人之下。所以你看见这些反合性的词句，经常出现在圣经（特别新约）的中间。

　　保罗有时候说，「我一点不在最大的使徒之下」（参：哥林多后书：11 章 5 节），保罗却有时反过来说，「我在使徒中间，原是最小的」（参：哥林多前书：15 章 9 节）；以弗所书：3 章 8 节）。这些又高，又低，又丰富，又贫穷，又喜乐，又忧愁的东西，不是反复无常，不是朝秦暮楚，不是出尔反尔，不是双重人格，不是精神分裂，乃是「反合性」的真理。你明白了这些反合性的真理的时候，你用这个总原则去看圣经，你就不会以为圣经毛病百出，许多漏洞，所以前后不一致。其实，越明白反合性的人，就越靠近真理。越明白反合性的人，就越不被字句所捆绑，所限制以致于直到死亡的地步，因为「字句是叫人死，唯有精意是叫人活」（参：哥林多后书：3 章 6 节），所以一个基督徒明白反合性的道理，他的信仰就不容易动摇了。有许多人咬文嚼字，有许多人断章取义，有许多人就凭着片断的真理，来遮盖全本圣经统一性的总原则，所以他们就掉在那些「井底蛙」的狭窄中间，掉在那些自掘，自己挖坑自己埋葬自己的这种矛盾的中间，这是很危险的事情！

　　保罗在这里很诚实的，很坦白的，很露骨的说，「我老实讲，我不说谎，我是常常伤痛，极其难过。」他说「我在基督里说真话，并不谎言，我良心被圣灵感动给我作见证。」所以他这个真心的话是良心可以作证，而且又被圣灵所感动，所以这个是「双重见证」的话语，圣灵感动我的良心，来证明我讲的这一句话是真的。「我是常常心中极其难过，大有伤痛，为骨肉至亲，就是以色列人得救的问题，我盼望，如果可能的话，我甚至被咒诅与基督分离也不要紧，只要可以让他们得救，我可以牺牲自己，我不顾自己生命的安危，自己的得失，自己的生死，只要别人能得救。」

　　我相信一个布道者，不要说布道家，因为「布道家」是那些已经有一个到家的本领的那些专有的一些的人。而「布道者」是每一个基督徒都应当达到的，每一个基督徒都应当传福音，每一个基督徒都应当关怀别人的灵魂，每一个基督徒都应当是一个布道者，以布道的身份，活在神面前的人。每一个布道者都应当有这种感情，有这种圣洁的感情，有这种高贵的感情，做为推动自己，催逼自己，主导自己在事奉的中间，继续不断做布道工作的这种事奉。

　　「我心里大有忧愁，时常伤痛，为我的弟兄，为我骨肉至亲，就是自己被咒诅与基督分离，我也愿意。」今天有许多的布道家，他们不是用这样的心情来布道，因为他们根本不是顾人得救灭亡的事情，他们只是顾着自己有没有表现，有成果，可以拍照片留下来告诉他人他有多大成就。那，这些动机一偏差的时候，你布道的信息就没有那属灵的伤痛产生出来的能力。如果你的动机有所偏差的时候，你就不能以真正的爱，去触动人内心深处对基督的福音需要的时候，所需要的所受的感动。为这个缘故，一个传道人在台上讲的道是在表演呢？是在善诱人家来看他自己工作的果效呢？或是真正关心到人灵魂得救的问题，这是很大的差别。

　　保罗说，「有人为利混乱上帝的道」（参：哥林多后书：2 章 17 节）。 保罗说，「有人是为了肚腹传上帝的道」（参：罗马书：16 章18 节；腓立比书：3 章 19 节）。保罗说「有人为了嫉妒传上帝的道。有人为了纷争，然后他才热心传上帝的道」（参：腓立比书：1章 15-17 节）。最后一句话说，「无论如何基督是被传开了」（参：腓立比书：1 章 18 节）。那就表示人的动机不能成全神的美意，人错误的动机也不能破坏神的计划。但是，虽然如此，这些人存错误的动机来事奉主，无论是为了肚腹吃饱，把布道当作一种得利的专业，或者把布道当作表彰自己才能的一种事业，或者把布道当作一种可以混乱人的耳目的一种职业，这些不对的东西，圣经都记载了，但是这些都不能使人产生真正对真理的渴慕，对道的向往，对神的救恩的需求的这种心理。

　　所以每一个布道者，我再说，不一定单单局限在「布道家」这狭窄的范围里面，每一个基督徒做布道工作的，都应当有这种神圣的感情，这种尊贵的感情，这种荣耀的感情。就是看到人灭亡，你难过，看到人离开主，看到人不认识主，看到人咒诅，抵挡，怀疑，甚至攻击主的时候，你心中非常的难过。你有过这样的感情吗？你看见别人没有信主的时候，对他们反对主的情形，你是恨他或者爱他呢？你是为他难过，或者为他气得不得了呢？我想这种爱，就显出你的灵性程度到什么地步。

　　有许多时候，我们很讨厌那些反对主的人，然后我们就因为讨厌他们这样反对我的主，我们就以为自己因讨厌他们，我们就特别属于很爱主这一批的人里面了。我告诉你，完全不是的，所以当你越爱主的时候，你也应当要爱主所爱的人。而主所爱的人不是那些爱祂的人，才是主所爱的人，主所爱的人也包括那些最抵挡祂，最反对祂的人，那些最攻击祂，最抗拒祂的人，也包含在主所爱的人中间。不过这些人还没有在主的大爱中间经过改变，所以他现在对主的反抗，你要从他的诚实去欣赏他，从他还不认识主，只能做到那个地步去了解他，看到他以后的可能性去争取他。

　　为这个缘故，一个真正丰盛灵性的人，他是站在争取性的主动立场，去看反对主的人以后的可能性是什么，也看到自己在这些反对主的人面前，是神特别给我们机会，可以显出福音的大能，显出自己领受的机会跟恩典，原是超过我们所想所求的。

　　亲爱的弟兄姐妹，如果把你派到一个个都预备信耶稣的地方，你一传就每一个人信主，你一传就每一个悔改，你感到你很伟大吗？如果把你派到一个没有人抗拒，没有人反对，没有人怀疑你所传的道，你一传就每一个来听道的人都到台前来悔改，你感到这是神特别的恩典吗？今天有许多人盼望所做的布道工作，就是这一种的布道工作，而这不是圣经的教训！因为布道就是要人与神接触，然后借着基督的十字架，使神的恩临到人，使人的罪带到基督面前，而让祂的宝血洗净人，然后他的灵重生人，这样，人与神之间的际遇，the encounter between God and man 是以神做主动的，不是以人做主动的。因为「不是我们先爱上帝，是上帝先爱我们」（参：约翰壹书：4 章 10 节），而神与人相会的时候，那一剎那，绝对不是一件皆大欢喜，各有所尝，各有所享的时候。当神与人会见的那一剎那，常常是最痛苦的经历，特别在罪人这一方面，是很可怕的，很痛苦的，甚至是终生难忘的一个经验。

　　所以第一次与主相会的时候，不是嘻皮笑脸，听道感到很好听，然后你就得救了。【第一次与主相会的时候，是大光照耀，把你所建立的文化，你借着教育，你借着民族，借着你的文化，借着历史所建立起来的人生观，完全打破的一剎那，那个时候，神是要你把你肮脏污秽的，以叶子的枯干衣服遮盖自己的义行，完全脱下来！而让义袍遮盖你的羞辱。那就像亚当犯罪以后，用亲手摘下的叶子，变成一个能枯干的裙子来遮盖自己的羞辱，而神为他预备的是皮衣要给他穿上，遮盖他的羞辱，「你一定要先脱下你的，我才把我为你预备的给你披上去。」那一个悔改的人，乃是一个要放下自己所可夸的，一切过去你所以为自以为义，以为你从文化，以为你从宗教，以为你从修身养性，从你的道德的成就里面，所建立起来可夸的东西，都完全垮下去之后，神的恩典，神的救赎，神白衣的袍，才现在可以遮盖你的羞辱，为这个缘故我们看见，悔改乃是一件放弃自我，归向基督；放弃罪恶，归向圣洁，离开黑暗归向光明，离开偶像，归向真神的一个全人的总转向，而这个整个的转向，就使我们永远不回头，走过去曾经走过错误的道路，这个才叫作「悔改」】。

　　为这个缘故，要叫一个人悔改，绝对不是一件容易的事情。凡是听一两次道，就大大高兴欢喜就变成信耶稣的人，这些人的信仰到底建立在怎样的真理，跟怎样对这种真理接受的感情中间，是很难猜到的，很难明白的。而【圣经告诉我们，一个真正与神相会的人，起点都是晴天霹雳；与神相会的开端，都是要放弃你自我，撇下你自己的义行，以自己为可以夸，可以靠的那种傲慢，完全打碎之下，你才能回到上帝面前】。所以，康多能 (Kantonen)，就是芬兰一个很重要的一个神学家，他讲一句话，「与神相会，原是很痛苦的一个开端」，而这个痛苦的开端是非常必要的。马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 悔改的那一天，是他苦得不得了的日子。照样，保罗悔改的那一天，是他要摔下来，很难接受，完全不能明白，与他的经验，与他的理性，与他的教育，与他的宗教所曾经有过的过去的，所有的成绩完全不相同的事情，所以这一个开始，是一个痛苦的开始，而这个开始就使他永远不回头了。

　　为这个缘故，当我们传福音的时候，我们不是制造「皆大欢喜」的场面，我们传福音的时候，是正在很认真的做一件，把灵魂从撒旦手中抢夺过来归向上帝的工作。所以，为这个缘故，每一个布道者，都应当有这种神圣的感情，都应当有这种荣耀的感情，什么感情呢？为罪人伤痛的感情。【那些从来没有为罪人伤痛的布道者，他怎么布道，一定是达到只有肤浅的地步。一个只有用各样的快乐的办法，吸引人，用歌星，用跳舞使人喜欢参加聚会的人，还没有给他们看见上帝的荣耀，因为上帝的荣耀在救赎的事情上，是透过十字架彰显出来的。上帝的荣耀在救赎的事情上，是透过没有神迹的各各他彰显出来的】。所以一个人因神迹产生信心，因为看了神迹而得着的信心，这种信心不是「因信道从听道而来」（参：罗马书： 10 章 17 节）的这个果效所产生出来的果子。信道既是从听道而来，听道是从基督的话而来，而基督是被钉十字架，从死里复活的基督。

　　为这个缘故，当你为罪人没有得救伤痛的时候，你是因为先受到基督为罪人伤痛的十字架经历所打动你的心，才付出这个感情的。这样你就很清楚了，我们怎么领人归主呢？我们怎么传福音呢？我们不是传一个伟大的盼望，有很多的约，上帝要给你很多的礼物的这种福音。因为这种福音是与世界所谓的「福音」相差无几的本质的福音，而圣经里面所提的福音是先透过十字架才有复活；透过死才有冠冕；透过与撒旦争战才有得胜；透过基督必须受害才有神的荣耀，在各各他以后，彰显在复活的大能的身上的这个次序。所以这个次序不能颠倒，这个次序是必须的，「基督必须受害」（参：使徒行传：26 章 23 节），这是一件绝对不可颠倒，也不可忘记，不可忽略的一个事实。

　　那么，基督在十字架的忧伤痛苦，他为罪人所担当的忧患，多经患难，常经痛苦，多受患难，是忧患之子。这一个，也就是后来你为罪人不懂得为自己的罪忧伤，而替他们忧伤，不知道自己的灭亡是何等可怕，而替他们忧愁的那种忧伤。正像耶稣基督在橄榄山上，望着耶路撒冷的时候，他对耶路撒冷说，「耶路撒冷！耶路撒冷！」他为他们哀哭。「我多次聚集你们，如同母要聚集小鸡，只是你们不愿意。看哪！你们将要成为荒场。那个时候是有断墙断垣残壁，有落瓦废墟充满着你，因为你的日子将要来到」（参：马太福音：23 章 37-38 节；路加福音：13 章 34-35 节）。那个时候，整个耶路撒冷，没有人看到这一点，整个耶路撒冷，没有人为自己将要来的悲剧，将要达到的可怕的光景而哀哭，是耶稣基督为他们哀哭，而他们不懂得为自己哀哭。所以，这种哀哭来到我们身上的时候，也就使我们看见了这些非基督徒以后受审判，那个不能承当的日子的痛苦，我们替他们哀哭，因为我们看见了他们自己所没有看见的。

　　亲爱的弟兄姐妹，保罗说，「我实实在在讲，我讲真话，我不谎言，有我良心被圣灵感动给我作见证，我是大有忧愁，心里时常伤痛。」「时常伤痛」，这个是指 frequency，也就是他伤痛的频数，那么，我「大有忧愁」，这个是指伤痛的份量，他是大大伤心，他是常常伤心。这个份量越深，也就是你对灭亡的人的爱越大的一个记号。次数越多，也就是你预备心，为他们传福音的份量越多的时候。所以，我们如果对罪人的灭亡无动于衷，我们要传什么福音呢？我们对罪人以后要受的审判，那个可怕的程度毫无知觉，我们会用怎样的感觉来把福音传给他们呢？我们对他们犯的罪在神面前是何等的可恶，何等的败坏，没有深切的认识，我们要怎样把救恩的伟大，向他们讲明出来呢？那，这些东西都成正比。你知道人犯罪何等可怕，那你就把福音的恩典，那恩典的宝贵看到何等高的程度，这是正比。你看见多少人灭亡，跟你要为多少人传福音的这个心志，也照样成为正比。你对人在罪恶中间的痛苦了解多少，你就想象他们得救以后要达的喜乐有多大，也成为正比。那这些的数学，这些的比例，就是成为你生命丰盛到什么地步的一个记号了。

　　我们今天说，「啊，这个人生命很丰盛！」为什么呢？因为他最多参加聚会。」最多参加聚会的人，一定生命很丰盛吗？不一定。「这个人生命很丰盛，因为他背了很多的圣经。」背很多圣经的人生命很丰盛吗？「这个人生命很丰盛，因为他奉献了很多的钱。」若是这样，穷人永远生命不能丰盛了，因为他们只能奉献很少的钱。若是这样的话，那些残废的，不能常常参加聚会的人，生命永远不能丰盛。若是这样，那些年纪很轻就离开世界，没有足够的年日来事奉主的人，他们就没有办法过一个丰盛的生命。但是圣经告诉我们，「人的生命，不在乎家道丰富」（参：路加福音：12 章 15 节），人的生命不在乎日子长短，人的生命，不在乎人对他的毁誉是怎样的。

　　一个人的生命丰富不丰富，从几个方面来看：

　　第一、他对神的真理真正的了解，和遵行有多少？这个「遵行多少」，就成为他了解以后能够实际把它表达出来，在生命中间遵行出来的一个实践，这个份量，就是他的生命有多少。

　　第二、一个人生命丰盛，看他体贴圣灵多少，看他明白上帝的心意多少，因为「体贴肉体就是死，体贴圣灵就是生命平安」（参：罗马书：8 章 6 节）。你要顺服神，你要体会神的心意，你要体贴圣灵的引导。所以当你顺服圣灵引导多的时候，也就是你的生命丰盛的时候。你对神的真理明白多，而遵行多的时候，也就是你的生命丰盛的时候。

　　第三样、对神托付我们的工作，我们忠心多少？我们做多少？这是生命丰盛的记号。一个人明白上帝的计划，表示神所启示给他的，他是深深思考，他是深深体会，然后深深顺从，然后照着神托付他的工作，尽心竭力去做的人，是生命丰盛的人。你做父的工作，正像耶稣基督从十二岁说，「岂不知我当以我父的事为念吗？」（参：路加福音：2 章 49 节）正像耶稣基督说，「我父做工，直到今日，我也做工」（参：约翰福音：5 章 17 节）。所以他做多少神的工，也就是生命丰盛的一个记号。

　　第四样，你能够结出多少圣灵透过你的顺从能结出来的果子多少，那就是你的生命多少的一个记号。主耶稣说，「我们从果所知道树，因为好树结好果子，坏树不能结好果子。你岂能从荆棘来摘葡萄呢？你岂能从蒺藜上面摘到无花果呢？你没有办法从荆棘摘到葡萄，你也没有办法从蒺藜摘到无花果，你只能从葡萄树上你摘到葡萄，你只能从无花果树上摘到无花果」（参：马太福音：7 章 16-18节）。所以这个定律，就是生命的丰盛，跟生命的品种，就是你能结出的果子来表现出来。为这个缘故，一个人生命丰盛到什么地步，看他顺从圣灵所结出的圣灵的果子丰盛到什么地步？这是第四样。

　　第五样，一个人生命丰盛到什么地步就是他与主一同为罪人的忧伤，忧伤到什么地步，然后了解到罪人的需要到什么地步，然后把罪人带出他们的罪恶，进到基督的丰盛到什么地步，从这个地方你知道他的生命丰盛不丰盛。

　　亲爱的弟兄姐妹们，保罗说「我是大有忧伤」，我是「时常忧伤」，这种忧伤的「时常性」，这个忧伤的「大大忧伤的份量性」就证明他灵性的丰盛是到了这个地步。一个人如果灵性不丰盛，他没有可能把感情花在别人的身上，把感情用在别人的需要的身上。一个人越为自己就越贫穷，一个人越只为自己做事，为自己保留一切，就表示他自己需要的太多，他需要太多也就等于他缺乏太多。所以「我必不至缺乏。」「我必不至缺乏」也就是「我没有任何需求」的意思。「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗篇：23 篇 1 节），I shall not want. I want nothing else. I want nothing more, because I am enough. 我不缺乏，也就是我丰富了；我不缺乏，也就是我满足了。而一个人在神面前一天到晚为自己求，以自己的需要的有多少一直求，一直求，就表示他没有足够的生命分享与人。

　　所以一个人生命的丰盛，不在乎他自己求多少为自己，乃是他给多少给别人，当他越多给别人的时候，就表示他是越丰盛的，所以生命因给而丰盛起来，而给的多就是丰盛真正的记号。所以当我们把我们的生命来分享与人的时候，也就是我们的生命操练丰盛的时候。当我们把我们生命里面所有神的恩典分享与人的时候，也就是我们的生命在丰盛的记号中间，可以把果子表现出来的时候。为这个缘故，一个人丰盛要从这里来看。

　　那你从这里看见，保罗没有太多自己忧愁的日子，保罗没有需要为自己忧伤的这个时间，为什么呢？因为他常常忧伤是为别人，他大有忧伤是为别人。而为了别人，是为那些打他的，恨他的，反抗他的人吗？不是，是为那些同胞还不认识他所认识的主，在这一件事情上，我们不可自私。请你注意，在许多事情上我们不可自私，但在另外一些事情上，我们一定要自私。在「悔改」的事情上，一定要认自己的罪，不必认别人的罪，你要很自私的只认自己的罪。但是在关系到别人的需要的时候，不可以自私。你只要看到别人的需要，不要太多顾念到自己的需要。你把这些反合性的道理操练成功了，你就很自然的，很主动的，可以说很机械性的，不需要再故意思想做作，他会流露的很自然。什么时候应当祷告，什么时候应当忧愁，已经操练惯了，而且常常忧愁，是甘心忧愁，大有忧愁，是不后悔的忧愁。为什么呢？为别人，为别人的需要，为许多没有得救的人，为许多不认识主的人，为他们常常伤痛。这种忧伤是圣洁的，是荣耀的，是伟大的，是神所喜悦的，是基督徒感情圣化里面，很重要的一种感情。请问你有没有为人难过呢？你有没有为人伤心呢？有吗？

　　我十几岁的时候，听一个传道人在奋兴会里面，我们那个时候没有什么研经会，查经会，培灵会，就是几年有传道人来，到我们地方开一、两次奋兴会。我注意听，有没有听一些话，是可以喂养我们灵性需要的，可以刺激我们更爱主的，可以提醒我们所有的缺点，可以更正我们许多的亏欠的，就是这样。那么他讲，他说「有一个人已经祷告了一整年，后来上帝给他钱就离开英国，坐船坐了差不多三个多月才到中国来，那他已经祷告了整年，就是要到中国传福音，因为爱中国人的灵魂。所以他从伦敦坐船，一直到了非洲的好望角转过来。那个时候都还没有苏伊士运河，那是十九世纪的时候，他参加英国的宣教团体，到中国来传福音。当他一到中国，一上岸的时候，第一件看见的事情是什么？就是一个棺材从他面前抬过去，那后面吹喇叭的，和那些许多和尚，还有那些许多亲人在后面哭哭啼啼的，跟着送葬的人过去的时候，他整个人发呆。他第一句话在他心中涌起的是，你如果昨天来，可能还可以对他传福音，你迟来一天了！然后他就自己想象，我如果再等一天又多少人死，再等一个月又多少人死，再等一年又多少人死。他说当他第一天脚踏上岸的时候就受感动，中国人天天这么多人死，我应该快快传福音给他们。后来做传道做了二十年以后，他自己在神面前认罪，他说「我看棺材来来去去，无动于衷，每天都是这样，不会像那一天为什么我迟来，为什么我不早一点来，那起初的爱心已经没有了。」

　　今天我们传福音的工作也是如此，可能当你蒙召的那一天，你很敏感别人没有得救的问题，可能你刚刚得救的那一天，你想起你爸爸来，想起你妈妈来，想起你的亲人他们还没有信主的时候，你非常的难过，但是现在呢？你做基督徒做久了，你嘻皮笑脸，你无动于衷，你麻木不仁，你视若无睹。看见人灭亡，看见不信主的人走了，你就用「预定论」安慰自己说，「他们大概是预定灭亡的吧，是与我没有关系的。」

　　亲爱的弟兄姐妹，有谁比保罗更明白预定论的？我问第二个问题，有谁比保罗更热心传福音？你看见在保罗的身上，这两件事不互相抵触，在保罗一生的生命中间，你看见他不会因为预定的教理，使他产生懒惰传福音的果效，不会因为神有祂的主权，就忘记了他应当努力把上帝的信息，福音的大能传开。这两件事他是配合得很好的，所以他有生之年不忘记布道的工作，他有生之年他不忘记求神给他能力，有生之年保罗不忘记许多人还没有得救。

　　那保罗每一次到一个地方去，他先给犹太人机会，当犹太人拒绝他以后，他就跑到外邦人那里去。那这就表示什么呢？他不会忘记自己的同胞。在我年轻的时候，我常常听计志文牧师讲这句话，「中国人不传福音给中国人，谁传给中国人？起来，奉献自己，一次奉献，永不收回。」他那时候讲那样的话，是很需要的，因为那以前，都是外国宣教士来传道，中国人不传道，所以他就把「外国宣教士都肯到中国来传道，难道中国人自己不起来向中国人传道吗？」把这个变成他一生一世的呼喊。后来他喊了几十年以后，我感觉到应该喊另外一种声音，「难道中国人只对中国人传道吗？为什么中国人不到外面去，对别的国家的人传道？」很可惜的，包括我自己很遗憾的，我的事奉，我到世界各地去还是多数对中国人传道，还是很少对外国人传道。好在神在我九岁半的时候把我带到印度尼西亚，而我在印度尼西亚有很多时候是对印度尼西亚人传道，因为「福音是普世性的」。虽然福音要顾念自己的同胞，但不要忘记福音的普世性。

　　在这里我们看见，保罗在全世界各地传福音的时候，他是以普世胸怀向外族进军。但是当他把福音写给罗马人书的时候，他没有忘记为自己的骨肉至亲，留下一份常常伤痛，常常忧愁，大大忧伤的同胞的爱的感情。这种圣洁的感情，就是「骨肉之忧」是你我应该有的。我们全华人，在全世界超过十三亿五千万人口，这十三亿五千万的人口，绝大多数是在中国大陆，以后在台湾两千三百万的华人，以后在香港有六百七十万的华人，以后在新加坡有差不多两百八十万华人，加上印度、马来人和其他差不多四百万新加坡人，在印度尼西亚可能有五百到一千万的华人。在泰国，在菲律宾，在其它东南亚地方，只有差不多一千万的华人。除此以外，在美国，在加拿大，在澳洲，在欧洲，有另外好几百万的华人，这是我们的骨肉至亲。请问，我们对骨肉至亲，我们做了什么工作？我们尽了什么责任？我们对他们传了福音没有呢？对他们的灭亡，我们有什么感受？

　　我们今天对自己生意的失败，金钱的赔本，金钱的损失我们非常非常敏感。但是对我们的骨肉至亲，他们没有信主，他们要灭亡，他们要被神所丢弃，他们不要上帝的这种与神以后永远隔绝的伤痛，我们没有敏感。所以我们今天真正在传福音的人，少而又少，我们真正愿意开口，叫别人与我们一同明白福音的信息，做传福音工作的人，我们少而又少。所以求主帮助我们，给我们的得回这种心志，而这种的心志，也就是教会复兴的一个很重要的原因。

　　教会复兴根据几个重点：

　　第一个重点就是对耶和华的敬畏，晓得祂的忿怒是教会复兴的开端。教会复兴因为我们清楚知道我们离开上帝太远了。教会复兴，因为我们知道神对我们有所要求。教会复兴因为我们知道当我们在罪中的时候，我们干犯了祂的圣怒。所以，摩西年老的时候在诗篇第九十篇里面提到两句相似的话语，「谁晓得你忿怒的权势呢？」第二句，「谁按照你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」这两句话，都是教会复兴的钥匙。当你拿了这一把钥匙，「主啊，原来你是这么可畏的，我们是这样肮脏污秽，是羞辱干犯你的圣怒的人。」你就痛哭悔改，你就悔改自新，你就求主赦免，复兴就赐下来了。「我的子民如果回转，谦卑在我面前认罪，我就要医治他的地，我就要使他复兴过来」（参：历代志下：7 章 14 节），这是上帝的应许。所以复兴是根据人对神的圣怒，对神的敬畏，对神的公义，对神严格的要求有所了解的这把钥匙开起来的，这是第一方面。

　　第二方面。复兴从对神的真理丰盛的了解，跟严谨的遵行所发现的自己的亏欠的觉悟产生出来的。我们教会怎么会复兴呢？我们读到上帝的话，我发现我们离开太远了。我们读到上帝的话，我们发现许多我们没有做到。读到上帝的话，你发现原来还有这么多的应许，是我还没有达到的。那我们凭着信心和一个圣洁的动机在祂面前回头，这复兴就开始了。复兴从什么时候开始呢？复兴从知道神的圣怒，从知道祂的心开始的。知道神的道，领受祂丰富的应许开始的。

　　第三样，复兴从哪里开始的呢？复兴的第三个开始，也就是从抓住神，寻求祂的面，寻求祂的能力开始的。所以，哪里有复兴，一定清楚知道我们的上帝脸上的表情是什么。我们看见哪里有复兴，那里一定有一些主的仆人，清楚知道神能力的秘诀在哪里。所以这样呢，祷告就变成一个很重要的一个步骤了。

　　我不是说祷告能叫人复兴，祷告如果可以叫人复兴的话，祷告本身就变成一个工具，祷告本身变成一个内容，这是不对的！【祷告不过是我们到神面前的一个态度，到神面前的一个需要的表达，本身是完全没有功劳可言的。没有人因为祷告而变成圣洁的，没有人因为祷告而变成复兴，乃是透过祷告求主洁净我们，透过祷告求主复兴我们，所以祷告是对神需要的一个表现，而祷告的本身不是任何功劳，更不是神做工的恩典的内容，最多是恩典的工具而已】。你要明白这个道理。所以，只要我们求神的面，求神的能力，我们就复兴起来了。

　　第四样、复兴从哪里再表现出来呢？复兴从每一个人参与服事的时候的份量产生出来的，所以教会里面，如果有越多的百分比的弟兄姐妹参与圣工，越多百分比的弟兄姐妹一同事奉，越多百分比的弟兄姐妹被圣灵所感动，被圣灵所差派，去传福音，领人归主，那这个教会就是一个复兴的教会。

　　最后一样，复兴从哪里看出来？从结出福音的果子的份量，来看出这个教会复兴的程度在哪里。如果我们可以结出很多，从不信变成信主的人这种生命的果子的话，那么这表示神的复兴丰丰富富临到我们的中间。所以在初期的教会的时候，「上帝把得救的人数天天加给他们」（参：使徒行传：2 章 47 节），你念过这一节圣经吗？这表示他们真正做，而神就印证他们所做的工作。他们真心传，神就把信赐给人。所以到了第五章的时候，彼得就讲一句话，「你把悔改的心，把赦罪之恩，赐给以色列人」（参：使徒行传：5 章 31 节）。你看，连悔改的心，都不是人求恩的条件，是神的赏赐。你看，赦罪之恩，不是人求的结果，是神赐下，人才能求的原因。所以你把赦罪之恩，你把悔改的心赐给以色列人，所以他们悔改了，他们得着赦免了，这是复兴，神的恩典临到的一个表现。我们愿意看到这些复兴的果效吗？我们愿意看到这些复兴的记号吗？愿上帝帮助我们，给我们从这些复兴真正的原理中间我们追求，求主赐福给我们。

　　那么，当复兴来到的时候，有一大批的基督徒，开始为没有得救的人跪下，流泪，祷告。刚才当恩惠姐妹说，「我们一同开声祷告的时候」，我不知道别的地方如何？我只知道我附近的地方，差不多没有声音。我再注意听，几乎全场声音小得不得了。照我知道的，我是在那一带最大声祷告的人。我们台北的人祷告，像蚂蚁出声音一样！我们的祷告会冷冷落落。我当然不是很羡慕那些为自己的好处呱呱叫的祷告会，因为那种祷告会跟巴力的先知的祷告会差不多一样的。今天灵恩派大声大喊的祷告，其中有很多的自私的表达，是逼上帝照他的意思走，而不是照圣经里面所定的原则的祷告。祷告是从信来的，而信是从道来的。所以，这样，「你若不信，怎么求呢？」「你若不听，怎么信呢？」（参：罗马书：10 章 14 节）这些观连的这个有机的关系是什么呢？---- 明白真理以后产生纯正的信仰， 照着纯正的信仰发出应该要求的祷告。所以这个祷告不是你会喊叫的祷告，是你照着神的道应当求什么，不当求什么，那种正统的表达，那才叫做祷告。「你若不信，你怎么求呢？」你祷告要照着神的应许，照着神的真理的原则，照着神所赐下的恩典，照着神在你心里中间，圣灵的感动来祷告。

　　所以不是我祷告去感动上帝，更不是我祷告去摇动上帝那个不动的手。是上帝感动我祷告，而当上帝感动你的时候，你不祷告，或者为什么上帝不感动你祷告，那就是复兴的问题了。这复兴的问题就是神怎样感动你祷告，而你是照着神的感动，照着神已经启示的圣经的原则，照着神正在引导你现在圣灵的感动，双方面去配合祷告，那这个祷告，应当把为不信的人代求放在里面，这是很重要的。

　　保罗为以色列人祷告，为以色列人得救的问题，他愿意受咒诅，保罗为以色列人没有信主的事情，他大有伤痛，心中极其悲哀。「我是大有忧愁，我时常伤痛」，为什么？为弟兄，为骨肉至亲，他痛苦，痛苦到一个地步，他就在神面前讲了一句非常可怕的话语，而这句话在圣经中间，一共相同意义的词句只有出现两次。一次就是刚才我们所读的新约保罗在在罗马书所讲的，另外一次就是摩西为以色列人在上帝面前所祷告的声音。这两次的祷告，都是好像违背真理的反合性，但是却是圣徒永远的榜样。

　　摩西当他看见以色列人刚硬的时候，他向上帝求，上帝说「算了，不必为他们求，我要把他们消灭掉，然后我就兴起你代替以色列族，现在流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯等等，这十二支派的人我都把他灭绝掉，我就不要以色列国，我就要一个「摩国」，就是摩西的子孙的国，好不好？」「啊！求之不得，上帝啊，从此以后就「摩国」代替「以国」了，如果能够的话，中华民国代替满清国，台湾国代替中华民国，以后再有山地同胞把别人全部赶走，我们才是原住民，「原住民国」。每一个把自己兴起的，把别人赶走的就叫做独立，这个是最好的。」所以摩西说，「好得不得了，原来轮到我了，姓「以」的要完蛋了，姓「摩」的起来了。」

　　我告诉你，二十世纪我最不满意的是什么？是孙中山开国刚刚十多年，毛泽东就建党要推翻孙中山所做的。而毛泽东所做的，跟孙中山所做的哪一个更先进？孙中山更先进，因为他已经以民主的制度立国，毛泽东又跑回一种封建的共产主义，独自专揽大权的独裁主义来立国，所以这个完全是很自私的行动，你听明白吗？对岸很讨厌我就是因为我常常讲毛泽东，我不大多批评别人，邓小平批评一点，但毛泽东我一定批评的，因为孙中山立国的时候，那个心怀是广大的，他对中华民族是负责任的，他对整个世界应当走的路向，是看清楚的，而毛泽东是看不清楚的，因为他是为自己，结果共产党不是共产党治国，是他老毛一个人治国。所以如果那一天上帝不是对摩西说，是对毛泽东说，「我把所有的废掉，立你跟你的子子孙孙」，他一定说「阿们！」「阿们！」他一定赞成。你看清楚了吗？

　　所以当上帝对摩西讲这句话的时候，摩西怎么样讲？摩西是历世历代伟大领袖的圣范。摩西是我们每一个基督徒做领袖的人最好的模范。「你不要灭以色列国，如果你把他灭掉了，人家要说你们的上帝是只能把人带出埃及，没有办法把人带进迦南的上帝。前功尽弃的上帝，不是为我，是为你的名的缘故。」（参：出埃及记：3 章32节；申命记：9章25-29 节）难道上帝不知道要他提醒吗？上帝老人家忘记了。那对摩西就「哦，对了，谢谢你给我进言，不然我老糊涂做错事了。」是不是这样呢？上帝早都知道了。你没有祷告祂都知道了，而且祂这样讲，不是因为祂不懂，祂这样讲，祂要叫众人知道，你是哪一种人。我甚至不说祂要知道你是哪一种人，上帝连摩西是哪一种人上帝都知道，而上帝借着这件事，使世界知道摩西是哪一种人，你明白吗？所以，有人认为摩西那个时候，忽然间灵性比上帝好一点，因为上帝要灭绝，不够爱心，摩西提醒祂，后来祂就挽回过来了，上帝就后悔祂要做的事情了。不是的，我告诉你，上帝根本不是要知道摩西的动机如何，上帝早就知道了。上帝也不是要摩西改正，因为上帝早就知道了。上帝要历世历代的人知道，摩西是一个怎样伟大的领袖，是试试看用这样的话，来告诉他，挑战他，看他怎么响应。

　　今天很有很多的人在这样的机会中间，一定好像以为自己与上帝同心，「主啊，愿你成全你的旨意，你所要的我都给你成就」，然后就把自己掉在很可怕的坑里面去。「落在耶和华的手中，是极其可怕的事情」（参：希伯来书：10 章 31 节）！这一节圣经很少人讲， 我们今天只以为神是大爱而已，神有时候用挑战的话，试验的话叫你把你的愚蠢，把你的无知，把你的幼稚彰显出来，你不要跟上帝开玩笑。

　　上帝说「摩西啊，我灭绝以色列族，我兴起你的后代成为一个大族，没有以色列，就是摩西跟他的后代，好不好？」摩西说，「不要！请你不要，我不是为我的帝国，我不是为我的家，不是为我，如果是这样，求你从生命册中间，涂去我的名。」摩西讲这句话，这是圣经唯一的一次，突然间有一段没有记载，只有点点点点的地方。全本圣经每一句都是一直连下去的，一直连下去的，从来没有一段是停下来的，这个是唯一的一次，为什么呢？摩西的祷告到这里，没有话讲了，摩西不知道怎么讲下去，就是哭泣，他就在那里抽泣，在那里哭。所以，到后来神启示圣经的时候，要人明白摩西那个时候忧伤到什么地步，就让它变成点点点，那几点不是用墨水点的，是用摩西的眼泪点的。这样，历世历代的人就知道有这样的领袖，爱同胞的心深到这个地步，他不是爱自己。

　　如果客家人只爱客家，台湾人只爱台湾，福建人只爱福建，那中国应该分成几百个国才对。如果姓毛的只爱毛，姓蒋的只爱蒋，姓邓的只爱邓，中国应该分成几千家几万家才对。我们今天需要一个有心怀广大，有骨肉之忧，有这广大心胸的人。愿主的恩主的爱，使我们脱离民族主义，甚至把全世界当做自己的一家，阿们？全世界教会的复兴，全世界的子民的复兴，全世界是我的家。约翰·卫斯理(John Wesley, 1703-1791) 所以伟大，因为他说「全世界是我的教区」，The world is my parish. 苏格拉底 (Socrates, 469-399 B.C.)之所以伟大，因为苏格拉底说「I am the citizen of the world.」耶稣基督不是说「我是全世界的公民」，耶稣反过来说，「让全世界做我的门徒。」苏格拉底最伟大的话是I am the citizen of the world. 耶稣最伟大的话Let the whole world become my citizen. 因为祂是神。

　　今天我要每一个人，不要单单顾自己的宗派，你有你的宗派没有错，正如我也有我的宗派，但我不能绑在我的宗派里面，我应当努力去把福音传给别人，使别人也可以在福音上得到好处，使别人也可以回到圣经的原则。归正神学可以建立教会，因为正统，凡正统教义的人都可以建立教会，但是归正神学不是单单为归正，归正神学的精神，是呼吁全世界的基督徒一同归正，回到圣经里面。阿们？这样，当每一个不同的宗派，最后都归正到神的话中间的时候，那就是以弗所书第一章第十节所讲的，「将来所定的日期在基督里，全世界所有的，都在基督里同归于一了」（参：以弗所书：1 章 10 节），就达到那个地步。所以，Reformed theology is not monopolized by a denomination. It is a glorious invitation for the whole world, the whole church, whole denominations to return to the Bible. 这个精神，就要每一个基督徒回到神的真理，神的话语的中间。

　　而如果有人把归正当做是众宗派之间的一个宗派，与人不同，而自以为义，那求主赦免你，因为原先无论马丁路德(Martin Luther,1483-1546)，无论加尔文(John Calvin, 1509-1564)，绝对没有重新建立教义的野心，也没有建立自己教会的野心。而马丁路德最恨的一个字，就是「路德会」，「什么叫作路德会？怎么路德有教会？怎么教会是路德的？」他最讨厌的这句话，而路德会的人还听不懂这句话，现在还有路德会。而加尔文有没有加尔文会？没有，他说 return to the Bible, reformed，回到圣经，回到圣经。所以，归正神学，回到神的话语，但愿全世界归耶稣。

　　我有一首歌一九六一年就做了，到现在没有拿出来唱，「愿全世界归耶稣」，因为后来感这句话，有一些语病在里面，愿全世界归耶稣，盼望全世界每一个人都信主，原来是神所预定的选民后来会信主，所以我没有拿出来。（旋律…）愿全世界归耶稣，应该翻成「愿福音传遍地极，愿福音传遍地极使万民都归耶稣。」你有这种忧愁，你有这种负担，你这种代祷，你是伟大的人。主啊，不要为我，为你的子民。如果为你的子民，我就是被你从生命册上除掉，我也甘愿。旧约只有一次，新约也只有一次，就是为了以色列人，我必须受咒诅与基督隔离，我也愿意。「主啊，如果我的骨肉，我的同胞有一天归，我做一个灭亡的人，你不要我，不要紧，盼望我的民族归向你。」

　　还有另外一首诗歌，我也没有拿出来的，「愿我同胞归向你」。（旋律…）我曾经写这首诗的时候，流很多眼泪，但愿我同胞归向耶稣基督，但愿我同胞归向耶稣基督，但是我不能进去传。那个时候完全隔绝，香港是香港，大陆是大陆，台湾是台湾，有一天，中国的乒乓球队整团到美国去，回来的时候跟我同一架飞机，哦！我看见那些人，跟印度尼西亚的华侨很不一样，印度尼西亚华侨都黑黑的，他们都白白的。我就很想冲出去就跟他们传福音，但没有办法，他们围在一起，他们的教练在那边，别人不能亲近他们。哦，心里一直哼那首诗歌，「但愿我同胞早日归向你，但愿我同胞早日归向你，何时我可以在骨肉至亲中间，为你做见证？」今天我很遗憾的说，我可以在莫斯科讲道，我可以在雅加达讲道，我可以在回教的国家的街头向人传道，不能在我自己生的祖国，我在大陆不可以上讲台讲道，这是一个怎样的政府呢？我不明白。我可以对你说，如果有一天，神给我开了在中国大陆传道方便的门，不是福音的门，为我可以方便传福音的门，可能我就离开印度尼西亚，我就死在那里。只要我的同胞早日归向上帝，因为那个地方还没有开，所以我还常常到处先跑一段时间，愿神的旨意成就。

　　六 、 喜乐（一）

　　今天我们要开始讲感情的圣化的第二个题目，就是基督徒的喜乐。

　　帖撒罗尼迦前书第五章第十六节：「要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩，因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。」

　　「要常常喜乐；不住的祷告；凡事谢恩。」因为这是上帝在基督耶稣里向你们所定的旨意。这是上帝的旨意，是上帝向你们所定的旨意，是上帝在耶稣基督里面定的旨意。所以上帝的旨意是要祷告，上帝的旨意是要喜乐，上帝的旨意是要谢恩。我们祷告是「不住」，我们谢恩是「凡事」，我们喜乐是「常常」。感谢上帝！

　　保罗讲这些话的时候，是把他自己生命所能行出来的把它反应出来。所以保罗自己讲，「你们要喜乐，我再说你们要喜乐，你们要靠主常常喜乐。」他讲这一句话的时候，不是从喜乐场，游戏场，娱乐场，电视院里面讲出来的，是当他在监牢里面讲出来的。所以这就更名副其实，更真实的表达一个圣徒，可能达到的境界，一个人灵性可能活出的样式，不是做作的，不是虚假的，不是礼貌的、外表的，乃是内心的流露。保罗不是在娱乐场所说，「我们今天很快乐，你看这个人演戏演得这么好！」保罗是在监牢里面，对监牢外面的基督徒说，「你们要常常喜乐。」

　　我常常注意监牢里面的人，对监牢外面的人讲的话是什么，大概是哪一个范围的，「我很苦，我很孤单，这里蚊子好多！他们很凶，我不知什么时候能出去，不要忘记带一些补品给我吃，我好久忘记那种味道了！我多么渴慕与你们见面。太太啊，我已经许久看不见那个孩子了。」我们去监牢布道，到监牢探访的时候，听到的是这一类的话。而几乎没有听过，一个在监牢里面的人，对在监牢外面的人，安慰说，「你们要喜乐，你们要常常喜乐，你们要靠主喜乐。我再说，你们要喜乐！」

　　保罗所写的以弗所书、腓立比书、腓利门书，这些都叫作「监狱书信」(letters from the prison) 而在这些书信里面，有一个原则，就是当他劝人行事为人，要照着上帝的恩平衡相称的时候，「相称」这句话，原来希腊文的意思就是要平衡，你领受多少恩，你就要有多少行为；你领受多少神的福分，你就要尽多少的责任。神的应许跟你的遵行，神的应许，跟你的信实的信靠，你信心的遵行，要平衡。

　　那这些的话是从他自己做人的原则，做为一个基础讲出来的，所以他说，「我为耶稣基督被囚的劝你们。」他凭什么劝人？他是凭着上帝给他囚在监牢的这个特殊经验来劝别人。那这样的劝勉一定是很感动人的，因为自己被关在监牢里，在这样困难的中间，还有劝勉的话出来，不是很宝贵吗？一个自己受苦的人在苦难中间，不是求安慰，还是安慰人，不是很宝贵吗？一个自己顺服神以致于坐在监牢里面的人，还可以为别人的需要，来讲一些必要的话语，不是很宝贵吗？

　　他在里面不是求人来看他，有人来安慰他，求人来为他祷告，他乃是在里面说「我为你祷告。」他是劝别人，他是安慰别人，这就是「丰盛生命」和「贫穷生命」不同的地方。贫穷的生命只是受受受，丰盛的生命是施施施。贫穷的生命是「你了解我，你了解我，你怜悯我，你帮助我」；丰盛的生命是「我了解你，在多大的困难的经历中间，我还是可以了解你，可以帮助你，可以劝勉你。」

　　所以保罗对以弗所教会说，「我这为基督被囚的劝你们，要照着所受的恩典，来配合于你们每天日常生活所做所行的。」「你们行事为人要照着上帝的恩，这是我的劝勉。」我凭什么劝你？凭着基督给我的恩，使我有机会坐在监牢里面来劝你们。所以这些话都是很宝贵的话语，感谢上帝！所以他在以弗所讲的这些话，跟他在腓立比劝人喜乐，都是同一个原理。他自己在困难中间，他能够叫别人喜乐，这表示他自己实实在在，经历了不受困难打倒，不受困难所淘汰的灵性得胜的生活，用这样的生活来劝人，用这样的生活来鼓励别人。这就是基督教的信仰，因为这是基督门徒的榜样，这是那些灵性的领导人，那些在我们前头行的弟兄，那些比我们先经历了神的恩典，也为我们先受苦的人，所留下的脚踪，感谢上帝！

　　这样来说，基督徒的喜乐，不是一件空想；基督徒的喜乐也不是一种虚假的诺言；基督徒的喜乐，不是一种我们盼望以后达到的理想；基督徒的喜乐是可以经历的事实。今天很多教会讲台，很注重「实际」，「实际」，如果你讲什么关于很深的道理，三位一体、神人二性、基督论、圣灵论，没有多少人要听，讲婚姻讲座，怎样恋爱，怎样交往，怎样赚钱，怎么样在地上做一个投资的智慧者，这种题目很多人爱听。为什么呢？这比较现实嘛！这比较实际嘛！这个传道人到底有社会经验，所讲的是我们日常生活所需要的东西，不要天天讲八股，不要天天讲古老的东西，不要天天讲以色列的历史，跟中国文化毫无相干！所以他们所说的「实际」，「实际」，「现实」，「现实」，其实就是「实用主义」。而「实用主义」就是美国文化最大的败笔！「实用主义」就是美国文化之所以没有办法深入人性深处，最深需要的东西的肤浅的原因。

　　今天美国最有思想的人，都渊源不出于美国；今天美国最有文化的人，他们的根都是从欧洲。为什么呢？因为从美国的本土里面，没有经过战争深刻的患难所带来人性的回响，在美国里面只有一两次的战争，内战，而且那个战争的意义，没有大到一个可以使全世界反省的地步。所以，这样一个民族不能出现很高深的理论，能对人剖解到很深入进到骨髓地步的那种思想里面。既然没有这样的思想家，你就看见了这个文化，就永远停留在肤浅的地步中间，所以那些真正痛责美国的人，和那些渊源于欧洲受过苦的那些人，在他们社会中间，领受的心灵的震撼所发出来的言语。

　　一个民族没有经过苦难，绝对不能产生伟大的思想家。美国比较有思想的马克吐温 (Samuel Langhorne Clemens,1835-1910) 这个大文豪，乃是一个从小就身经百战，在社会的磨练中间，经过各样苦难的一个人，所以这个人比较了解困难痛苦的生活。美国最伟大的总统林肯，是从小出生在很贫穷的家庭，很痛苦的生活中间长大起来的人，所以他的思想，比较有普世性的震憾的力量。而自从杜威 (John Dewey,1859-1952)、皮尔士 (Charles S. Pierce, 1839-1914)，詹姆士(William James, 1842-1910) 这三个实用主义的哲学家，把他们的理论带出来，特别是杜威和皮尔士，认为他们的理论正是带来了整个思想哲学性的改革，或者是哲学革命以后，美国变成很肤浅的国家。

　　所以最伟大的指挥都是欧洲的，最伟大的艺术都是欧洲影响的。最伟大的思想教授都是从欧洲请来的。直到伯恩斯坦 (Leonard Bernstein,1918-1990)成为第一个美国生下来有足够有国际，这种思想的影响的指挥家以后，美国才有一个开始，就是比较有文化修养的，这已经经过了一、两百年以后才有第一个指挥，可以上国际的舞台。

　　亲爱的弟兄姐妹们，所以当这种「实用主义」的精神，侵入到基督教的社会，特别侵犯到讲台后面站着的人的头脑的时候，那么基督教就开始走了一条肤浅的道路。为什么今天基督教界，不能够征服那些伟大的哲学思想家呢？为什么台大哲学系里面的学生最少基督徒？因为我们的传道人都没有办法进入他们的领域，因为我们的讲台，只能够供应那些比较没有学术的人的需要。我们的 Good TV ，只适合于那些没有多大学问的人看。我们基督教，就变成一个只供应肤浅的人的需要，为了我们讲的如果实用，听众多一点，我们就变成一个以市场为指导的整个讲台的生活了。我们归正运动绝对不走这条路，所以我们要自己找到一条，可以影响上至最深知识分子，下至普通的贩夫走卒等等的人，他们可以在神的话里面，找到最高的智慧，找到人生真正的需要。

　　所以归正神学的「实际」这两个字，是怎么解释？「唐牧师，讲道不要太深，讲一些实用的吧！讲一些比较实际的东西吧！」我告诉你，归正神学的「实际」就是「凡神所应许的都可以兑现的」这就是「实际」。请再听一次 everything promised by God can be realized become your reality of spirituality that is practical.这是实际的，这个是现实的，这个是实用的，那个是可以兑现的。凡是神所应许的任何一样东西，都可以兑现的这就是「实际」。

　　你说「我们现实生活中所不需要的，现实生活中间我们所没有经历的，都不必谈！」那我告诉你，当然你就不必谈三位一体了，因为现实生活中间，不需要「三位一体」嘛！不必谈「神人二性」嘛！不必谈教义的问题，怪不得灵恩派，他们继续不断公开说「教义是没有用的，教义是不重要的，教义是死的，教会不要注重教义，要注重能力。」而所谓的「能力」再局限到医病赶鬼，神迹，这几样。什么叫做「从罪人变成义人」的这一个重生的大能是不注重的。什么叫做「从邪恶的抵挡上帝的那种反对神的思潮，转过来变成护卫真理，爱真理，高举真理这个思想意识型态改变的能力」这不注重的。

　　所以呢，我再讲一次什么叫做「实用」的，什么叫做「现实」的，你无论赞成不赞成，很容易评定出来。你听一个人见证，听一个人讲道，你听几次你就知道，他所注意的，他所强调，他大声喊的那几句是什么东西，你就知道他到底走哪一条路。这些都是禁不起考验的！这些都是在文化中间，一下子被人轻看，把基督教变成一种错误的代表，把基督教把他做为基督教的代表，把基督教只表现在很低级的层次中间的那些人，现在正在做教会领袖。这是很悲哀，很难过，很遗憾的事情！

　　感谢上帝！保罗是一个怎样的人呢？是一个到坐监牢的时候，还可以劝人要喜乐的人，是一个连砍头可能临到他的时候，还是说「我得胜的路我已经跑尽了，我应当打的仗，我已经打完了，我应当守住的道，我已经守住」（参：提摩太后书：4 章 7 节）

　　保罗是一个怎样的人呢？「世人看为尊贵的，我看为粪土，为耶稣基督的缘故，我把世界所有尊贵的东西，都当做粪土，因为基督是我的至宝」（参：腓立比书：3 章 7-8 节）。 所以这个大有学问的人，这个迦玛列最得意的门生，这个公会(Sanhedrin)有分的犹太领袖，这个法利赛派最严格训练出来的高徒，竟然自己一生一世称「我是基督的奴仆」 Doulos。一个奴仆照罗马帝国的光景，是一生没有办法再恢复自由身的权柄的人，只有听主人怎样吩咐，只有绝对顺从的责任，没有反叛和自由的可能。

　　在罗马帝国最轻看的人就是奴隶，保罗却很乐意用这个字来称呼自己「我为我耶稣基督做奴隶的」，「我为耶稣基督做仆人的」，他以此为乐。这个喜乐是什么喜乐？这个喜乐是不能夺去的。所以我今天讲喜乐的时候，先把这些地位的，实际的，生活生命丰盛流露出来的，这些真实的事先讲出来，因为这是我们的信仰，这是非基督教所没有的。而今天基督徒多到一个地步，多到几乎都忘记我们到底有什么的地步。所以许多称为基督徒的，都很多根本不知道基督教是什么的人，这些人自以为他们代表基督，而且大声呼喊，好像是神的仆人，好像是福音的使者，好像是道的出口。但从他们的口所讲出的道是肤浅的，他们讲的福音是失去中心的，他们所代表的基督教是肤浅的，不是圣经原版的，那个深入的，高超的，那个智慧的，超越一切文化的那个精髓。求主可怜我们！

　　感谢上帝！保罗是喜乐的人，保罗不是嘻皮笑脸没有忧愁的，保罗是在圣灵里面说真话，有圣灵给良心做见证，「我是大有忧愁」的人，但也是一个经常不断，在主里面享受喜乐的人。甚至他在监牢中间是喜乐的，他在逼迫中间是喜乐的，众叛亲离的时候是喜乐的。人抵挡他，前途完全没有把握，所求的没有得到应许的时候，还是喜乐的。

　　如果你注意看罗马书第十五章，他讲了几句，后来都没有达到的事情，「我盼望到你们那里去。我虽然几次盼望去，都屡次受拦阻不能到你们罗马那边见你们。我很盼望到西班牙的时候，经过你们那里，然后见你们，欢欢喜喜的，然后让你们送行，把我送到码头，看我上船然后到西班牙去的时候，我先会见罗马城的圣徒」（参：罗马书：15 章22-28 节）。他就写这本罗马书给他们，然后「我要你们为我祷告，凭着耶稣基督，凭着圣灵的爱」（参：罗马书：15 章 30 节）这是圣经唯一一次把「圣灵」跟「爱」连在一起。

　　其实圣灵的果子是「爱」，圣灵把上帝的爱，浇灌在我们心里，这两件事就是，为什么保罗说「借着主耶稣基督，借着圣灵的爱劝你们为我们祷告。」然后他说什么呢？祷告什么呢？「祷告使我们有平安，使我们脱离外邦人，使我们脱离那些不信，不顺从的犹太人的手，使我们可以平安的到你们那里，与你们一同享平安。」那么结果呢，这些祷告上帝都不给，因为他求平安，结果他到罗马去死。他到罗马不是过路到西班牙，是到罗马永远不出来。他求平安，结果就在罗马被砍头，完全祷告得不到。但是他是一个坐监牢的时候还有喜乐，所求的没有达到，还甘心事奉，传福音没有果效，还永远不灰心，是这种人。所以这种喜乐，就是我们要讲的基督徒的喜乐是怎样的喜乐。

　　你要想这个喜乐是基督徒的喜乐，是怎样的喜乐？现在我要把下面一个很重要的分别讲出来。刚才我提到一句话，基督徒的喜乐，是别的非基督徒所没有的。这是我们固有的，是我们特有的，是我们专有的。这样，基督徒的喜乐的本质，就不是没有上帝生命的人所可能有的本质。基督徒的喜乐的范围，基督徒喜乐的原因，就不是那些没有基督生命的人，所可能有的范围，本质跟性质，感谢上帝！所以基督徒的喜乐，跟非基督徒的快乐是不一样的。

　　中文用比较积极的感情，来描写感情中间比较令人喜悦的这些事，包括了喜乐，欢乐、欣喜、雀跃.... 许多不同的词句。但你不要忘记，希伯来文至少有七个字，希腊文至少有十三个字，描写不同的感觉，就是在「喜乐」这一方面，比中文还更丰富。但中文翻译这些字的时候，中文不用「快乐」，用「喜乐」。这就表示这些翻译圣经的人已经觉悟到了「喜乐」跟「快乐」是不一样的。所以世人所讲的快乐，跟基督徒所经历的喜乐，有本质的差异，而且有来源的不同，有这个整个程序过程中间达到的果效的不同的这些条件。

　　所以，外邦人，不信主的人，没有领受重生得救的人，他们所经历的快乐是自然的，是被造者，是常人之情的快乐。而这许多的快乐在人犯罪以后，常常是加上另外一种犯罪的状况，才能达的快乐，而这跟基督徒的喜乐，是完完全全不一样。我们不是在罪中享受快乐，我们是在解除罪恶之后得到喜乐。我们不是在犯罪的堕落线之下，去寻找所失去的那种原有的被造的快乐；我们是在重新受造，重新领受新生命之后达到的那个喜乐，所以这个是完全不一样。这个是专有的，这个是我们已经有了生命已经有的，固有的，original, we already have.我们已经有的。

　　那，我们如果没有觉悟到我们已经有，就表示我们没有经历我们已经有的生命。如果我们没有觉悟到我们已经有，就表示我们忘记了，我们应当怎样享受神给我们。喜乐不是快乐，快乐不是喜乐。快乐是快快快快就「落」下来，那叫做「快乐」。喜乐不是的，喜乐不会因为外面的环境有所改变而变质，不会因为有环境的变迁而动摇，不会因为外面有了某些的刺激我们受威胁。喜乐是胜过环境，是超越限制，喜乐是与永恒连在一起的，所以喜乐是在神的旨意之中。

　　帖撒罗尼迦前书第五章所提到的，「这是上帝在主基督耶稣里向你们所定的旨意。」为什么喜乐跟祷告，这些都是神的旨意呢？「你们要常常喜乐」，「你们要不住祷告，还有什么？凡事谢恩。一个喜乐的人，他懂得谢恩。一个谢恩的人，继续经历喜乐，一个人在喜乐跟谢恩中间过生活的人，他常常亲近神，所以这三件事是不能分开的。常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩，是整个属灵生命的三方面。

　　我们什么事都到主面前与他诉说，因为他是我们的好朋友。朋友是无事不谈叫做「朋友」。跟有事才登三宝殿的，这种人是要利用神明的。我们与神之间的关系不是利用祂，我们是因为领受祂把我们当做朋友的这种权柄，与祂有不住的交谈，继续不断的祷告，所以我们就能过一个常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩的生活，这是神的旨意。所以这里很清楚给我们看见，这个喜乐是神旨意中的喜乐，不是人心中盼望达到的快乐。

　　你问一个人「为什么去跳舞厅？」你问他「为什么去找妓女？」你问他「为什么到夜总会？」他说「我要寻找刺激，我要寻找快乐。」那你寻找刺激，你寻找快乐，是不是表示你需要这些呢？「是啊，因为我就缺乏快乐。」这样，他就从肉身中，从罪性中，从堕落线之下，盼望得到一些他认为应当可以得到的东西。而这些东西竟然是在不轨的，竟然是在那些犯规的，竟然是在那些不正常的范围和场所里面，才可以找到的。为什么不能在与正式的太太生活的中间找到快乐，要找妓女呢？那变成在罪恶中间寻找刺激，去达到他在现实中间还没有达到的生活，而那种生活是在罪中求乐。这不是基督徒，基督徒的喜乐不是在罪中求乐。基督徒的喜乐不是在堕落线之下的幻想，一种憧憬，一种盼望，一种空泛的理想。基督徒的快乐不是这种，基督徒的喜乐是圣灵所结的果子。不但是上帝的旨意，是圣灵的果子。基督徒的喜乐，不是在罪中寻找暂时，要被淘汰，不能长存，而且带来良心责备的快乐。基督徒的喜乐是因为圣灵的生命在我们里面，借着我们的顺从结出祂在我们生活中间所要流露出来的本性，这叫做「圣灵的果子」，这不是叫做我们的果子。

　　圣灵的果子就是仁爱，就是喜乐。所以「快乐」不是「喜乐」，「喜乐」不是「快乐」。快乐是肉身的刺激，快乐是暂世的一种感情，快乐是在堕落线以下的挣扎，快乐是一时的慰藉，快乐是犯罪以后的人所盼望达到的一些错误的理想。而喜乐是堕落线之上，是圣灵重生之后，新生命的果效，是借着顺从圣灵的主权产生的果子的第二个味道。仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。在一颗的果子产生的九种味道的，第二个味道叫做「喜乐」。所以这样的喜乐是从内发的，快乐是外敷的。从外面加进来叫做「快乐」，从里面发出来叫做「喜乐」。从外面敷上去的是会被风吹之后，就慢慢褪掉的。从里面发出来的是风越吹，里面出的越大，然后把这些的香味，流到风所吹的地方去。感谢上帝！

　　「主啊，你吸引我，我就快跑跟随你。主啊，你属我，我属你，虽然南风吹来，虽然北风兴起，却溢出我园中的香气。」「风啊，你吹吧！把我的香气吹出去。」「风啊，你吹吧，把我的香气带到各地方去吧！因为这香气是内发的，这香气不是外敷的。」那首诗歌（雅歌）是很深的经历，我写下来的，而那首诗歌的名词根本不是我的，根本完全是所罗门在雅歌书里面所写的。每一句话都是雅歌书里面吸收，结晶，把它简化又描写进去的。你只能溢出我园中的香气，大风兴起，不是吹倒我。北风吹来，不是压倒我，不是吹散我，是吹出我的香气，使它流到外面去，这是喜乐。感谢上帝！

　　感谢上帝！在南风，北风，在中国的意思跟在巴勒斯坦的完全不一样。当我们说南风吹来，是温暖的风，北风吹来是又冷又有很多风沙的风，但是在圣经的地理里面，是完全相反过来。圣经的北风是从地中海来的，很好的风，南风是从阿拉伯来的是风沙的风，跟在中国的南风、北风刚好反过来！南风吹来，北风兴起，不管好风不好风，不管是冷风，不管是热风，不管环境怎么改变，你只能把我的香气吹出去，这是喜乐人的盼望。我们很多地方的人都怕大风，都怕飓风，今天台湾风要来了比较凉一点，明天不知道怎么样。

　　文胜弟兄说「你今天有没有感受到风？」我说「不知道，我到了。我也没有感到大风。」他用另外一句话说「这种风才会这么凉爽。」那我就挂虑不是到不到的问题，是飞得掉飞不掉的问题。明天风更大的时候，飞机飞不飞我就不知道了。但是，照雅歌书所讲的，你风吹来的时候我不怕，因为吹过去的时候，你的风加上我的香味跟你去了。感谢上帝！阿们？这叫做喜乐。

　　人是需要香水的，已经习惯涂香水的，一个月不涂你看看怎么样？还没有洗澡以前你流出来的汗味道怎么样，然后呢，用这种满身臭汗的身体，去跟你的爱人谈爱情的时候，你一定得来一些比较冷淡的响应。所以今天全世界花在香料上面，花在香精、香水、香粉上面，香皂、香香香....的这些的东西，是比全世界宣教的事业所花的钱多出几千倍。因为什么？因为人是不香的，所以需要外敷。我们需要加一些香粉，我们洗澡需要用香肥皂，我们洗发要香发精。我们要擦香粉，我们要喷香水，我们要喷发胶，我们要一些香的东西，没有香的东西，我们就不知道变成什么，我们需要这些东西。不过我每次看见人用香水，香粉，香精，我再看一朵花，我就很羡慕，没有一朵花是需要加香水的。因为它是内发的，你看到了没有呢？

　　所以凡是教会有花是真花，我就对那个教会的执事比较尊重一点。如果一个教会插的都是假花，我就知道那个教会，有一些人是懒惰得不得了！他们每一个礼拜换一次鲜花都不愿意，舍不得钱，也不肯花那个功夫，也不肯去买花，也没有这样的人注意教会，要有新鲜的气氛，芳香的味道。那些 plastic 所做的花，用纸用布所做的花，形状可以好像花一样，但是味道永远没有。

　　我要问你，人需要外面敷的香，花是从里面出来的香，不同的地方在哪里？那些从内里生命流露出香味的这些植物呢，你把它榨，你把它压，你把它踩，你把它揉，你把它弄碎的时候，它的香味更大。但是，这些外面要敷的东西呢，一下子，等风吹完了，臭味又再出来了，快乐跟喜乐分别就在这里。「喜乐是内发的，快乐是外敷的。」

　　当罗马帝国没有逼迫基督教以前，他们没有办法知道基督徒何等馨香。当共产党没有逼迫基督教，没有杀害基督徒，没有监禁基督徒的圣徒的时候，他们不知道基督教与别的宗教有什么分别。但是当他们逼害基督徒，发现回教会反叛，恐怖份子会出现，基督徒被逼迫没有恐怖份子出现，慢慢慢他知道了，基督徒比较好欺负。但那些一面欺负基督徒，一面有良心的发现，这种被欺负的人，永远是用信心的得胜，永远是用天上永恒的喜乐，来胜过我们对这些人的压迫，所以他们内心的深处就知道，「你们是有馨香之气的。」保罗说「我们成为基督馨香之气，对这种人叫他生，对那种人叫他死」（参：哥林多后书：2 章16 节）所以当你身上有基督馨香之气的时候，你就可以定人的生死了，你懂不懂？

　　当你有真正喜乐的时候，你就知道没有人可以玩弄你，没有人可以改变你，更没有人可以扑灭你。他们扑灭你所用的逼迫，就像人用纸包火一样的是可怕的，是好笑的，是幼稚的。基督教不是在被逼迫的中间消灭下去，基督教绝对是在受逼迫的时候蓬勃起来。基督教不是在被逼迫的中间，变成忧愁的人生，基督徒相反的，在受逼迫的时候显出最大的喜乐。基督教是一个唱诗的宗教，基督教是一个充满喜乐的宗教；基督教是有绝对坚定的信仰的宗教；基督教是有永远扑灭不死的盼望的宗教。这些的本质，使我们打不倒，使我们压不死，使我们灭不掉，使我们没办法被消除。

　　在历史的舞台中间，没有办法消灭基督教，因为你在这里压迫它，它一定就在这里蓬勃起来。你在这里想消灭它，它就在这里继续不断传扬下去的。基督教是继续不断生生不息，因为里面有那新的生命和生命的喜乐可以胜过，超越逼迫，患难，痛苦，使我们把生命的丰盛，跟馨香之气发扬光大出来，以致于世界从内心深处，他们不得不承认，「这是另类人，这是天上那种人，在人间的出现，这是那永恒者，在暂时中间的彰显。」

　　圣经说基督耶稣到世界上来的时候，讲了一句话，「上帝的儿子显现」（参：约翰壹书：3 章 8 节），这句话很奇妙的。为什么不说「上帝的儿子降生」？为什么不说「上帝的儿子来到世界」？这些都是对的话。但是约翰壹书说「上帝的儿子显现，为要除灭魔鬼的做为」。「显现」，这在历史中间显现，表示曾经过境，祂曾经来到，曾经出现片刻，把永恒的容貌，把永恒的光彩，把永恒的无限的价值，在暂时的中间闪烁，向我们发过光。基督徒在世界也是如此，基督徒在世界上留下的是永不破灭的把握，永不衰残的盼望，永不死亡的信心。基督徒在世界所彰显的，是永不黯淡的喜乐的光辉，我们所显出来的是永恒的旨意，是神所给我们的圣化的感情 ---- 喜乐。

　　你喜乐吗？你为什么喜乐？你怎样喜乐？你怎样证明你是属天的喜乐？你的喜乐是成为见证吗？你的喜乐曾经受过威胁吗？你的喜乐是永远保持得住的吗？除非你有神，借着圣灵重生的生命，除非你有神同在，使你你可以胜过一切败的环境的这种把握，你没有办法告诉人，也没有办法证明，你有真正的喜乐。

　　喜乐是从生命和圣灵丰富的能力同在而来的。没有圣灵重生的生命，没有天上来的喜乐的地位，没有圣灵丰丰富富与你同在，使你过得胜的生活，你没有表现你真正有喜乐的把握的这种得胜的能力。所以生命与丰盛的生活就保你常有喜乐，有真正的生命，有真正丰盛的生活这两方面，使人看出你真正有喜乐。Joy is not happiness. Joy is from heaven. Joy is from within. Joy is from the Holy Spirit. Joy is the will of God. Joy is the example of life Jesus Christ. Joy is the commandment of God. 喜乐是基督的榜样，喜乐是神的命令，喜乐是上帝永远的旨意，喜乐是新生命的表现，喜乐是属天在地上感情的彰显，喜乐是圣灵的果子。感谢上帝！

　　我们喜乐吗？你说是的，我喜乐。你从内心的深处表达出生命，到这样的丰盛的地步吗？喜乐不是从外面敷进去不可能做到的，是从内在的生命发生出来的。喜乐有永恒的价值，因为喜乐轻看今生而来对神旨意的反叛，因为喜乐轻看那些对有喜乐的生命所施予的压力，所以喜乐本身带着永远者的身份，来轻看对我们轻看的那种人。轻看轻看者，怀疑怀疑者，否定否定者，得胜那自以为可以得胜者的这种超越性的本质，是从神的宝座那里来的。感谢上帝！

　　我们有这种永恒性吗？圣经说「那能杀死你身体，不能杀你灵魂的，你不要怕他」（参：马太福音：10 章 28 节；路加福音：12 章 4 节）。换句话说，当你看见大刀来，要把你砍死的时候，你看见这是一个不久就会死的人，而我是刀砍死以后，永远活着的人，所以你很坦然的，很泰然的，面对那些逼迫你的人。你会讥笑那些讥笑你的人，你会藐视那些藐视你的人，你会怀疑那些怀疑你的人，你会轻看那些轻看你的人，因为你是超越他们的。你不要忘记，在你里面的比在你外面的更大（参：约翰壹书：4 章 4 节）。所以在你里面的，既然比在你外面的更大，那些自以为大的人，到你面前的时候，你看他不大。

　　你知道鹅，比鸭更大的叫做鹅。鹅个子不大，但是牠很勇敢。鹅像狗一样，可以看门，而狗跟鹅不同的地方，是狗吠得大声的时候，就是牠最自卑感的时候。当狗吠得很大声的时候，你不要怕牠，因为那就是牠怕你怕得不得了的时候，所以牠吠你。为什么狗向这些比牠更大的人，吠得很大声呢？因为牠用大声的吠，盼望把你吓走。为什么牠要把你吓走呢？因为你的存在，成为牠存在的威胁。所以牠看「你这么大，我这么小」，牠就吠。吠了就把你赶走，当你不赶走的时候，牠就走，那是没有训练的狗。当你蹲下去的时候，牠就静下来，因为牠知道你蹲下去，你下一个举动是什么，牠不知道。这是狗。我当然不是要与大家研究狗心理。

　　但是鹅不一样的，鹅看你多大，牠一直冲过来，呱呱呱呱.... 一直冲过来。为什么呢？因为鹅的眼睛不一样的，牠把每一个人都看得很小。你不知道这个事哦！鹅跟老鹰的眼睛，有非常反常的功用，老鹰的那个里面的lense 是有一个特写的放大镜，所以牠在上面三、四公里的高空，牠看见一只鸡是很大的，因为牠放大了。所以牠甚至牠怎么飞，到什么时候会抓到牠的头，准确性的程度，是高到一个地步，你在动，牠跟着一直移动。

　　而你知道用照相，放大的时候，你常常看不到很准的那个目标，这是人所造的，永远没有办法跟神所造的相比的原因。老鹰放大镜一看到你这只鸡在那里，牠冲下去，「咻！」一直冲的时候，牠那个准确性是不移动的。牠把你放大了以后，就锁定目标，牠就瞄准牠的目标，牠就一直冲下来，很高的速度跟着你移动，牠移动，牠很容易就抓到，一抓的时候牠就回去，牠可以把你放大。那么鹅呢？牠反过来，鹅的眼睛的功用是什么？是把人缩小，所以牠看一个比牠大几倍的人，小小的，牠不怕，牠就过来。「你不过这样小，我怕你做什么？」牠先跟你大喊大叫，然后咬你一口，那你就跑掉了。

　　今天我们之所以不敢行动，不敢争战的原因，因为我们看仇敌太大了，而我们放大他，不是像老鹰要锁住目标，锁定我们要咬的是什么地方。我们把它放大的原因，是发现自己原来这么小，就怕得不得了，就逃走。「养兵千日，用在一朝」，今天的基督徒是，每天养他，他一直感谢上帝，一天不养就埋怨上帝。你叫他用你一朝，他就忘记一千天来所领受，就是为了这一天的争战，见到仇敌他就往后退。因为什么呢？他看仇敌太大，看自己太小了。失败心理的作祟，使基督徒不敢向前，失败心理的作祟，使我们还没有面对仇敌，我们就退后了，失败心理，使我们估计的能力大得不得了，所有的估计，都是从反面去想。我们有miscalculate possibility.我们有 miscalculate instinctive ability.而这些的 ability 都是什么呢？把仇敌放大，把困难放大，然后用各样的办法制造理由，使我们不必争，不必打就逃走。鹅不是如此，鹅是把你缩小到一个地步，鹅对自己说，「这样小的对象，有什么可怕？」牠就向前了，其实牠个子不大。

　　亲爱的弟兄姐妹，一个喜乐的人，他是用神的永恒，来度量仇敌的现世，他是用上帝永远旨意的得胜，来看轻那些看轻的人所有的威力，不过是有限的。那这种心理就是人得胜所需要的心理，这种心理就是我们之所以可以喜乐，不受妨碍的原因。

　　大家都知道孔明的「空城计」，听过没有？仇敌来的时候，把门打开，整个城里面没有人，不讲。仇敌看，「怎么门开的？」心里怕怕的，门如果开着，就是两个可能：让我方便冲进去，或者里面不久冲出来。所以在门前等来等去，要冲进去呢，一进去门一关我就死在里面。那么如果要冲出来，什么时候冲，我就不知道？因为门锁关的是他，把守门的是他，所以在外面很矛盾，要冲不冲？结果看见一个人在那里扫地。就问他说，「诶，多少兵啊？三千？三万？三十万？」不讲，很有把握。想来想去，哇！这个不好玩，如果冲进去，三十万冲出来我们就死了，「调头转，回家！」轰隆隆.... 全部跑掉，里面只有三个人。为什么只有三个人这样呢？三个人一下，这样就没有了，让他去猜到底多少。

　　我告诉你，主与你同在，你还怕什么？就是这一句话，如果你真正知道主同在，你什么都没有，就像大卫面对歌利亚，一点也不怕，这叫做喜乐。今天是创造天地的主与我同在，我竟然怕一个有一天要被丢到地狱里面的魔鬼，你怕什么？牠不过是要被丢到地狱，你怕什么？世界的君王，没有什么可怕的，因为圣经说，「他里面不过只有一口气，咽下这口气，呜呼哀哉以后，就没有了。」今天我以这样的心情为主争战了四十七年。我一个三岁没有父亲的孤儿奋斗到今天，对超过两千多万人讲道，凭着什么？你说「唐牧师没有圣灵，因为他还没有倒下去。」「唐牧师没有圣灵，因为不会讲方言。」你正在讲谎言！我绝对不会妥协，我绝对不惧怕，因为与我同在的，是创造天地万物的主，多少个？三位一体的上帝。阿们？感谢主！

　　基督徒，为什么你不喜乐？为什么你找快乐？因为你不知道你重生了，你不知道你有这个生命，你不知道祂是万有的，你不知道祂是永恒的，你不知道祂为你定的旨意，就是常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。当保罗写这些话的时候，就是基督徒要受难的前夕，就是基督徒要在全帝国受逼迫，被丢在狮子的口里，被当做蜡烛烧的前夕，而保罗，后来自己被人把他砍头而死，但是这些可以影响我们的喜乐吗？不是！因为我们的喜乐，不是快乐，他们的快乐不是喜乐。

　　今天尼罗王(Nero,54-68)在哪里？丢克理田(Diocleian,284-337) 在哪里？图拉真(Trajan, 98-117) 在哪里？今天那些逼迫基督教的，最大的君王，像维斯帕先 (Vespasian, 69-79)、加力古勒 (Caligula, 37-41) 在哪里？今天这些抵挡基督教，逼迫基督教的罗马帝国君王，一个一个早已经成为黄土一堆，白骨一堆，一共两堆，不过如此而已。但是保罗的书信，千千万万人，不但在读，在研究，在行，而且写他的论文拿博士的，每一年几千个，几万个。保罗的书信再印，再印，再印，已经超过苏格拉底(Socrates,469-399B.C.)，超过柏拉图(Plato 427-347 B.C.)，超过亚里士多德(Aristotle, 384-322 BC)，超过许多最大的哲学家，留下的任何文献。为什么？神的话安定在天，直到永远，神的同在是一件事实。这些所谓人看不见的，「不实际嘛！」「不现实」「不实用的真理嘛！」是可以兑现的应许，阿们？

　　你们要常常喜乐，不住的祷告，你们要常常喜乐，靠主喜乐，凡事谢恩，因为喜乐不是快乐，快乐不是喜乐。喜乐是内发的，喜乐是因地位而有的，喜乐是永恒的，喜乐是常在的，喜乐是新生命地位而有的，喜乐是圣灵所结的果子，喜乐是上帝的旨意。

　　亲爱的弟兄姐妹们，如果你真正知道什么叫做喜乐，你要知道你已经有了这个喜乐地位，而你今天所需要是什么？你回到上帝面前祷告说，「主啊，我需要的第一，就是觉悟，觉悟我已经重生了。」除非你们还没有重生，那你求主拯救你，把新的生命给你，然后呢，你觉悟到你有这个生命，你就感到如果你不过喜乐的生活，是一件很羞愧也是很遗憾的事情。你感到很羞愧，shame on you，为什么？因为你没有觉悟你有这个喜乐。

　　保罗要提醒在腓立比教会的人，其实腓立比教会，是所有教会中间给保罗带来最多喜乐的教会，但保罗还要提醒说「你们要常常喜乐」。表示他们虽然有喜乐也给保罗喜乐，但是他们自己没有常常喜乐，你要觉悟，You should conscious, conscious of your position, of your regeneration, of your identity. 你曾经被重生过，你已经有这个地位，因为你这个位分你要觉悟。因为觉悟，「唉呀，原来我是属于主的！我有新的地位，我已经有了新的生命」，所以我喜乐，这是第一样。

　　第二样、你要经历。你不是 conscious, you experience.你正在经历，也就是你正式继续不断享用，you enjoy, you experience, you realize. 人家寄给你支票，你看，「这种钱没有见过！图案相当漂亮，数目也不小，做纪念收起来。」再寄一张给你，你看很像跟上个月寄的一样，又做纪念收起来，「这个既然不是平常用的钞票，大概没有什么价值吧！」乡下婆没有看过支票的，就把那些当作纪念品收起来。曾经在中国就发生这样的事情，她的孩子从美国寄了很多支票给她，但她一直过很穷的生活，等他从美国读书回来，看他妈妈穷到一个地步，对她说，「我不是常常寄钱给你吗？」「没有啊，你只寄一些图案给我。」那，「那些在哪里？」「我都收在里面了，等你回来你自己看看，要把那些做什么收藏品，我也不懂。」「那是支票啊！」「什么叫支票？粮票我懂。」乡下人有粮票，不懂「支票」。「那个到银行去，可以换钱的。」「我不懂，我只知道那个你寄来我替你收。凡是你寄的东西我没有用，我都收，你的妈妈好好替你保管。」「妈，那个给你用的，让你经历的，你可以用那个过好生活。」「我不知道！你没有解释清楚。」

　　很多人，今天把神的恩典隐藏在储藏库里面，然后说「我收藏品不少，我背了很多圣经。」都是脑中的知识，都是跟人家比赛的时候骄傲的经历，都是我的记性比别人更好的一个表现的一个证明，「你看，我背了多少圣经」，但那些圣经，是兑现成为你现实生活实际的能力，实际的生活。神要你喜乐，不是空头支票。神要你喜乐，不是空泛的理想，神要你喜乐，不是虚假的诺言，神叫你喜乐不是不能兑现的应许，神要你喜乐，是上帝在基督里向你所定的旨意，the will of God. 上帝的旨意要我们喜乐，上帝要我们经历喜乐，上帝要我们每时每刻，享受这个喜乐，感谢上帝！

　　我老实讲，很多很久的老基督徒，没有过喜乐的生活。我在这一方面，我比你们更多经历喜乐，虽然我的工作比你重，我的责任比你大，我的困难比你多，我的健康比你差，我的劳碌比你更多，但是因为我的喜乐，喜乐油膏抹我，使我把这些当做轻松，当做经历，当做享受。所以当神给我有更多责任的时候，我说「感谢主，你竟然这么信任我！」我不是说「又来了！责任这么多。」我不这样讲，你再加十倍责任给我，我还是非常喜乐的说「主啊，感谢你！」当主为我兴起仇敌的时候，我说「感谢主，你看得起我，知道我会经历，我会胜过，我会经过这个考验，进到更高的成熟的地步，所以你把仇敌给我，你使人看不起我，使人反对我，感谢你！」这都是喜乐的原因，而你今天把这个喜乐的地位听清楚了以后，以后你再听第二堂，第三堂，所有源源不绝的喜乐的原因，一一而来。我相信今天你已经遇上了，你说「诶，是啊，是这样的。」因为你已经猜很久了，「唐牧师讲忧愁讲完了，要怎么讲喜乐？是不是唐牧师嘻皮笑脸，一直笑，一直笑，那我们就明白什么叫喜乐？」。我告诉你，从这里去看，喜乐的性质，喜乐的地位，喜乐的精神，喜乐的丰盛生活，喜乐是神的旨意。阿们？你们要常常喜乐，不住祷告，凡事谢恩，这是上帝在主耶稣基督里，向你们所定的旨意。

　　七、喜乐（二）

　　约翰福音第十五章第十一节，「这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。」

　　上个礼拜我们在这里思想到基督徒的人生是一个喜乐的人生，而喜乐不等于世上的快乐，世上的快乐，不等于在主里面的喜乐。当保罗说，「你们要靠主喜乐，我再说你们要常常喜乐」的时候。这个「靠」的意思，不是指「依靠」，这个「靠」的意思，是在主里面 Rejoice in the Lord. 这样，我们的喜乐是因什么而喜乐呢？我们的喜乐，是因为神把新生命赐给我们而有的喜乐。这样，这个生命在我们里面，这个生命的本质，就向外面流出来。所以我们说，世上的快乐是外敷的，而基督徒的喜乐是内发的，从里面发出来的是生命所产生的，一种光芒四射的本质。我们生命本质就是一个胜过世界，超越罪恶，超越暂时，超越这世界的败坏的本性的这个喜乐。所以基督徒的喜乐不是从外面享乐。从福分，财宝，今生的享受，眼目的情欲而带进来的快乐，那种快乐是暂时的，那种快乐有罪恶的情欲的成分在里面，不是我们圣经所讲的喜乐。我们圣经所讲的喜乐，是从里面发出来，是光芒四射，是产生辐射性的作用，使人与我们接触的时候，就可以领受的那生命本质所带来的影响。

　　感谢上帝！如果我们有这样的喜乐，那我们就是主动的受造者，不是被动的受造者。什么叫作「主动的受造者」呢？我们同样是受上帝所造，但我们常常站在主动的地步，这是圣经给我们一个很重要的教训，也是我们生命本质应当有的表现。耶稣说，「你们是世上的光」（参：马太福音：5 章 14 节）。光永远是以自己为源头，向四周照射光芒出去，对不对呢？所以光一定是主动的，光不是被动的。「被动的生命」跟「主动的生命」很不同的地方，被动的生命是「受者」，主动的生命是「施者」；「被动的生命」是「缺乏者」，「主动的生命」是「供应者」；「被动的生命」是「等待者」，「主动的生命」是自己每时每刻，可以继续不断把内容丰盛的生命本质，向外面施予者，「施比受更为有福」（参：使徒行传：20 章 35 节）。

　　这样，我们应当做一个喜乐的人，因为喜乐的人，是把他生命里面最优越的，最享受的这一方面的本性，主动的向外面输送出去。与我们接触的人，他们就可以感受到，你是不一样的；与我们在一起的人，他们就可以感受到，你有一些把握，是非基督徒所没有的。你有一些的盼望，是非基督徒没有的。你有一些的看法，是非基督徒没有的，因为你从站在很稳定，很有把握，很有盼望，有很供应的这种丰盛生命的地位，去活在这个世界上。所以凡在我们四周围的人，他们都感受到，他们都体会到，他们都经历到，这「主动的受造者」与「被动的受造者」，不同的地方在哪里。

　　基督徒应当是一个主动者，然后我们就变成一个丰盛生命的代表，我们就做一个有丰盛生命，为神生活的一个见证人。所以与我们在一起的人，跟我们接触的人，他们不是听见埋怨的话语，他们不是听见咒诅的话语，他们不是听见心中不满意的话语，他们乃是听见，很新鲜的恩典的流露，很满足的喜乐的流露，有新生命的本质的流露，这就无形之中，吸引他们与我们一同跟随主。我们跟随主，是从「个人」开始的，然后就变成产生对多数影响的果效，所以我说「主啊，你吸引我。」单数的？多数的？单数的。「主啊，你吸引我」，接下去说什么？「我们就快跑跟随你」（参：雅歌：1 章 4 节）。没有可能一个信主的人，没有影响别人的，没有可能一个真正有主生命的人，不产生果子的，没有可能一个真正有丰盛生命的人，不带领许多的人与他一同走这条路。因为一个真正有生命本质的人，一定发出生命的馨香，一定发出生命的影响力。所以你所到的地方，你主动的会吸引人；你所到的地方，你主动会使人注意你；你所到的地方，使人会羡慕你这种的生活。

　　这样呢，喜乐是内发的，而快乐是外敷的，喜乐是生命的流露，快乐是生活的贫穷所需要补满的东西。这样基督徒有这种认识，那我们就变成主动的，我们就变成影响性的，我们就变成从生命内容的丰盛，发出神生命的滋味，神生命的丰盛的一种主动的受造者的生活，感谢上帝！

　　那基督徒的喜乐是根据什么呢？第一样、基督徒的喜乐，是根据我们所领受的地位﹔因地位而有的喜乐，这是很重要的。在心理学里面，就是二十世纪发展的「人格心理学」提到有三件事，使一个人心理不平衡，使一个人的人格发生问题，使一个人产生心病。为什么呢？第一、就是位分不清楚。lost identity，first cuase of imbalance and destroy personality。一个人的人格不平衡，一个人的人格变成有偏颇，或者不正常，因为他找不到他的身份，这是第一个原因。

　　第二个原因，一个人的人格不平衡，精神受伤以后，人格就变成分裂，为什么呢？因为他没有真正感到纯正的，真诚的爱，这是第二的原因。没有真正感到纯真的爱，他的人格就开始不平衡了。

　　第三、他没有真正知己可以交通，可以产生人际关系彼此之间的信任，和彼此之间的负担别人的困难，所以这是第三个原因。如果这三个原因解决了，你的灵性，你的人格，你的生命就可以达到更平衡的地步。

　　如果一个人他是一个强盗的儿子，那么他去上课的时候，人问你「你爸爸做什么的？」的时候，他马上不平衡了。人家说「你爸爸名叫什么？」因为那些人都在报纸看到，他爸爸的大名，什么大名呢？又大又臭的名！因为他爸爸是一个强盗，他爸爸是一个政府追缉的大罪犯，所以他的孩子一提到这个名的时候，他马上一提，心就乱了，因为他没有身份，你明白吗？

　　所以基督徒为什么有喜乐呢？因为我们在这三件事上，都达到了人生中间最高的价值，这是心理学还没有发现以前，圣经早就应许的事情。「你的爸爸是谁？」你笑着说「创造天地万物的上帝，供应你我的上帝，爱你爱我，差遣基督为你为我死的上帝。」当你讲的时候，你心中的喜乐就流露出来了。所以这个位分而带来的喜乐，是我们喜乐的第一个原因。

　　人家问你，「你领受怎么样的感情？」你说「我领受了最大者，所给我的最大的爱，甚至因这个爱，付上了最大的代价，赐下了最大的礼物，给我最大的牺牲，基督为我死。」感谢上帝！所以，这样的位分和这样的爱，使我们不可能过一个悲伤、痛苦，自暴自弃的生活。我们一定要过一个喜乐的生活，因为我们的位分是不一样的，我们领受的爱是不一样的。

　　第三样，「你困难的时候，怎么样呢？」你说「我困难的时候，有一位圣灵保惠师，住在我里面，祂真正用上帝的爱，浇灌在我的心中，祂按照上帝的旨意为我祷告，而且祂真正体贴，真正明白我一切的软弱。」这样呢，我在上帝的灵里面，找到了我与神之间的关系，透过祂到基督面前，透过基督到父的面前，所以我有一个地上与天上相通的这种人际关系，这种位格际的关系，the interpersonal relationship between my existence and the being of God in heaven. 感谢上帝！

　　你平常都知道，但是没有发现这么重要，对不对呢？你知道你有这个地位，你知道你有这种爱情，你知道你有这种的权柄，「凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作上帝的儿女」（约翰福音：1章 12 节）。你看到了没有？你的身份多大？你领受的爱多深，你与神的关系多密切。这是所有的 psychology，特别是secular psychology 还没有研究人性，还没有明白，为什么人会失去人格的平衡，精神破裂，人格破产，为什么呢？因为他们不明白圣经的道理。我相信这本圣经隐藏了丰盛的真理，是人有生之年，没有办法完全明白的，也是基督再来以前，没有一个人在历史中间可以完全看透的，直到我们见主面的时候，才知道神赐给我们真理，丰盛到什么地步？大家说，「感谢主！赞美主！」

　　我们是谁？天父的儿女。我们领受什么？宇宙中间最大最深的爱。我们有怎样的权柄？我们与神交通的时候，有圣灵感动我们，有基督做为中保，有谁能把我们怎么样呢？没有一个人能把我们怎么样，因为我们已经领受了这样的福分，因此而有喜乐，感谢上帝！

　　今天有很多的基督徒，他们没有觉悟到他的喜乐原是从这个位分来的，他没有觉悟到他的喜乐，是从这种爱的地位来的，他没有觉悟到他的喜乐，是从这种位格际的关系产生出来的。所以我们每一次打长途电话到家里的时候，听见我们所亲爱的人的声音，我们很舒服，对不对呢？我们每一次打长途电话的时候，巴不得现在就在他身边，巴不得就亲自看到他的面孔，巴不得就知道他在笑的时候，跟我们之间有何等甜蜜的关系。但是你知道吗？每一次打就付钱，再打就付钱，打电话很舒服，等到电话单来的时候，就不舒服了！这个世界凡是舒服的，都是付钱不舒服的。所以「这种车更好！」我说「是的，但是这种车付钱的时候不好。」「这种车更快！」我说「是，但是付钱的时候也很快。」那「这种车很安稳。」是很安稳，但钱给他拿去，就不安稳了。所以越舒服的车，付钱越不舒服。打电话越长，你里面的袋子就越短，你时间打得越多，你的钱就付得越多，你剩下的就越少，这是一定的。只有一种人格际、位格际的关系，一直打免费的，可惜我们不打，就是祷告，对不对呢？

　　你跟上帝讲话，付了多少钱啊？每次祷告求主给你钱，每次打电话就是要钱，不是付钱。上帝真的赦免我们太多了！祂说你打的电话多长啊！这不是 interlocal，不是 interprovince，不是 international，不是 intercontinental，是 interuniversal。地上打，天上接。「咻！」没有电力这么强的电台，没有电力这么强的广播的地方，没有！我们这里讲，那边听得清清楚楚。没有一个音走调，没有一个音失真，没有一个音上帝不听，结果账单出来的时候，「你一共打了几十个钟头，几百个钟头，几千分钟，几万秒钟，费用零。」感谢不感谢上帝？我相信你从来没有为这个事情，「免费打长途电话」感谢过上帝！打这么长的电话不必钱。为什么？因为这是神的恩典。越贵的东西是越不重要，越便宜的东西是越重要，这是神的恩典，这个叫做「奇妙」，如果世界上有这样的事情，那个叫做奇怪，不会说越贵的东西，越不付钱，越尊贵的东西越便宜，怎么可能？

　　请问，「喝水」跟「吃饭」哪一个重要？喝水。喝水跟吃饭哪一个贵？吃饭。奇妙啊！越不重要的越贵，对不对？「呼吸」跟「喝水」哪一个重要？呼吸。「呼吸」跟「喝水」哪一个贵？喝水。呼吸最重要，免费，吃饭不重要，最贵。为什么呢？因为上帝怜悯我们袋子里的钱不够。如果上帝说，「每呼一次两块美金」，那你就是生在洛克婓勒(John Davison Rockefeller,1839-1937) 家里也是穷光蛋，你没有办法应付，对不对呢？所以你也是没有为这个事情感谢过上帝，对不对？那大家说，「感谢主，呼吸不必钱。」感谢主，长途电话免费，感谢主！大的动物都没有翅膀。感谢主，有翅膀的都是小动物。

　　如果象有翅膀，马有翅膀，牛有翅膀，那你想想看，牠飞到上面，牠大便下来，你怎么收拾？那全台北就很辛苦了。人盼望有「飞马」，有「飞象」，好在上帝不像你那么笨，如果真的上帝做「飞象」，「飞马」，那，那些乡下人，每天就换屋顶，因为马，「啪啪啪.... 」下来瓦就破了，你换瓦都来不及，刚刚换完一匹马再来，啪！又弄破了，你天天不必做工，一直换屋顶，你的钱也完了。所以我告诉你啊，圣经说「凡事谢恩」（参：帖撒罗尼迦前书：5 章 18 节），其实你谢恩的只有万分之一，很多事情你从来没有谢恩，对不对呢？你的鼻子下面大上面小，你有没有谢恩？有没有啊？如果倒过来，眼镜要放在哪里？你想想看，如果倒过来一下雨你就伤风，你怎么办？感谢上帝，眉毛在上面，不在下面。如果眉毛在下面，一下雨，你眼睛就水灾了，对不对？所以我告诉你，太多事情我们还不感恩，为什么？因为我一直没有发现，我们一直不知道，你说「本来就是这样嘛！」谁告诉你本来就是这样？就是那个最伟大的设计师设计，你才是这样。

　　一九五八年开始上市，一些叫作stereo的东西出现，从前一个喇叭什么声音都出来，「咚咚咚咚.... 」「叭叭叭叭.... 」喇叭在这边，打鼓在那边，上帝说，「啊，造了几千年才懂得这个事情。」上帝造亚当的时候，耳朵是一个还是两个？早就 stereo 的了，早就声历声了，早就是有最高最高质量的那个思想架构设计了，我们发现以前，我们有太多事情还没有感谢主，感谢上帝！嘴巴只有一个。」嘴巴只有一个，人就常骂你「多嘴」了，对不对？如果两个，要怎么样讲话我就不知道了。

　　所以，许许多多非基督徒从来没有想过，可惜，基督徒也没有想，所以我先帮你想，想完了以后你去想，越想越谢谢，越谢谢，越谢谢....。我们最大的喜乐原因为什么？---- 因为地位。因为什么？因为爱，因为什么？因为交通。我们有最伟大的 communication，最深最广的 love，最稳最永恒的 identity。love, identity, and communication 这三样东西使我们心灵平稳。

　　每一次我们有患难，有眼泪，有悲伤，有叹息的时候，我们想「天父啊，你不会丢弃我，你的爱，既然牺牲了耶稣基督，难道你丢掉我吗？主啊，你借着灵，使我可以与你交往，你一定听我的祷告。」感谢上帝！这是地位而产生的喜乐。

　　第二样、我们为什么基督徒有喜乐？我们因为在新地位中间，我们经历了新生命的恩典而喜乐。那我们一定要数算恩典，因为一个不数算恩典的人，就会变成一个忘恩负义的人。一个数算恩典的人，才会做一个常常凡事感恩的人。

　　我的神学院院长，在我二十一岁的时候，有一次他讲道讲一句话，「为什么你不感到神的恩典？」因为我那个时候，刚好感到没有什么神的恩典。别人比我更富有，别人比我更多机会，别人比我更聪明，所以我感到自己没有什么特别，所以感到没有神的恩典，他忽然间在台上讲这句话，「为什么我们常常没有感到神的恩典。」我说「是啊，我真的是这样啊。」我就注意听他怎么答，他说什么，「因为我们没有数算主恩，越不数算，越不感到神的恩典﹔越不感到神的恩典，越不懂感恩。」哇！我把这几句话都记下来了，我深深的思想，他说「你要养成一个数算恩典的生活，你把主的恩典，一样一样数的时候，你发现数不清。你没有数的时候，你都以为本来应当是这样。」

　　亲爱的弟兄姐妹们，神的恩典太多了，所以保罗用一句话做一个总结论，他说「感谢上帝，因为祂有」什么？说不尽的恩赐（参：哥林多前书：9 章 15 节），英文说 unspeakable grace. 是讲不出的，讲不完的，述说不完的恩典，这是真的。神的恩典，超过我们所想所求的。

　　我相信我们有一天，我们在天上，再回头看这世界的生活，你才知道多少次，你在大灾难中间，神的手托了你，多少次魔鬼撒但，如同吼叫的狮子要吞吃你，祂把你抢出来。多少次，四周的火要把你烧灭，祂把你从火中，像一根柴一样，把你抢救出来，是你没有觉悟的，而上帝也没有告诉你，你知道吗？我给你多少，因为我们的主把恩赐下，祂不追讨，直到有一天，你忘恩负义，在侮辱祂，羞辱祂的时候，审判日子来到的时候，那你就站立不住了。

　　所以我们一定要学习，做一个数算恩典的人。【你不数算恩，你就做忘恩负义的人，你数算恩，你就做一个常常凡事感恩的人】。把这个当做一个习惯，有什么就感谢主，有什么就感谢神，常常，继续不断，不要欠感恩债太久。欠债太久的人，结果债台高筑，就想一个什么事情，最好不必付。一个人借债，借债，借债，借到超过他能力范围以后，就开始想逃债，就开始想不付，就开始想用诡计的办法，来逃避他的债主。

　　亲爱的弟兄姐妹，我们今天要做一个常常感恩的人，要习惯感谢主，感谢主。从内心的深处，因为【时常数算恩典，而常常习惯于感恩的人，这些人一定充满喜乐】。有没有人感谢的时候，充满忧愁感谢？有，丧事礼拜以后，你爸爸死了，你妈妈死了，人家照顾你，人家帮助你，你说谢谢你，你一面谢谢，一面忧愁，那是很正常的，没有什么错。但是通常，人帮助你，人对你好，人向你伸出手，以后你谢谢的时候，你一定是用笑脸的，对不对？谢谢你，谢谢你，你总是用笑脸去谢谢。所以【一个感恩的人，是容易做一个喜乐的人】。一个人不常感恩，他就很难过喜乐的生活。感谢上帝！

　　那我们因为这个新的地位，我们是神的儿女，我们经历什么生命的这个恩典一样，我们因为是神的儿女，我们得救的时候，我们得着了和好之恩，与神和好，这是新喜乐的经历。一个人有仇恨在心的人，是很难脱离忧愁的阴影，因为那些恨占据心头，恨充满生命的人，常常被忧愁所管制。但是一和解，一和好，一和睦以后，马上就无债一身轻，无恨一身轻。今天很多人很想就是「无毒一身轻」，其实呢，世界上所有的疾病的真正的源头，是因为生命与神没有和好，以后就一切都乱了，然后再加上吃也吃错了，病就来了。如果你与神之间的关系做好了，你的身体会更健康，你与人之间的关系做好了，你一定更健康，因为圣经说「喜乐的心，就是良药」（参：箴言：17 章 22 节）。阿们？感谢上帝！

　　你与神和好，你与人和好，你就有一种新的喜乐出来了，因为与神和好，这个生命的经验，是你喜乐的原因。

　　第二样、你不但与神和好，你享受了什么？享受了赦罪之恩。「你的罪赦了！」我不知道你得救的那一天，你有没有这样的感受，你得救了，你忽然感觉到「我的罪赦免了，耶稣基督担当了我的罪，在十字架上为我死了！」为谁？为我。我十七岁得救的那一天，我听的就是「耶稣为你死，他的宝血洗净你的心，他使你与神和好，圣灵要住在你里面。」这是最基本的几句话，而这些话从小我都听了，我都会背了。「耶稣基督钉十字架」，不知道听了几十遍，几百遍，但是那一天不同的地方，就是他是为我啊，他是为我这个唐崇荣死的，是为我，那时今天就是一个得救的人！这不一样了。就从他为你死，变成为「我」死。「他为我死，他为你死，他为大家死，他死....。」好，这样，背得很熟，结果今天是为「我」死，我的罪，他担当了，我的心，他洗净了，我前面的道路，他带领。这个我与他的关系，变成个别的，亲切的，是真正兑现的生活，那这个赦罪之恩一来的时候，就感到很亲切。

　　在印度尼西亚有一个人，是我唯一请他做我的归正运动的顾问，这个人已经离开世界了，这个人是叫作 H.F. Tan 牧师，陈海华牧师，这个人后来把他的名字，放在我第一个神学院的图书馆，「陈海华图书馆」， H.F. Tan library，这个人，他最喜欢宋尚节一首诗歌，「因信称义永不被定罪」，这首诗歌现在差不多没有人唱了，所以我吹的时候，你们感到非常生疏，对不对？这首诗歌里面一句话，「因为宝血洗净我的罪，我现在全身清洁了。」那他最爱的就是这首诗歌。所以，宋尚节死了差不多三十年以后，他常常还在哼这首诗歌，但是当我年轻的时候，听宋尚节讲道唱到这首诗歌的时候，我体会了，原来我的罪担，我不必再负责了，我的罪担，我不必再受责罚，受里面的自责，受痛苦，受控告，因为基督为我承担了，把我的重担都解脱了。在英文诗歌里面有一首诗歌，Rolled away, Rolled away 「皆脱落，皆脱落，皆脱落，一切的罪担皆脱落！」我们为什么喜乐？我们因为与神和好而喜乐。我们为什么喜乐？我们因为我们的罪得赦免而喜乐。

　　第三样，我们为什么喜乐？因为我们有了永远的生命，所以产生了对未来的盼望而喜乐，这是很重要的一点。今天有许多的人，不知前途如何，他就闷闷不乐。今天有许多的人，走到困境的大墙壁的面前，没有出路的时候，他就没有可能有喜乐。但是他有一个透视阻碍的眼光，他有一个超越界限的信仰，所有的拦阻来到的时候，像一道一道的墙堵住他的时候，他的眼睛不是看到这个墙多大多高，他的眼睛看见墙的后面，有上帝更多的恩典。阿们？感谢主。你有透视吗？

　　今天早上，我跟文胜弟兄一同谈话的时候，我说我们这个运动有很多的困难，但是我这一生，学会了一个功课，无论多少困难，无论什么困难来到，我第一件要问的是什么？---- 神许可这些来到，到底祂要我们做什么？而不是说，「糟糕了，困难来到，我完了，我不能做了。」不是！因为困难来到，有神把困难带来的最高的，最远的，最恒久的目的。那个东西你找到了以后，那这个就完全不足介意了，你明白了吗？

　　你看，哇！一０一高楼，这么高，你到飞机上看，一根柱子。你看新光三越这么高，你从上面看，好像一个可口可乐的瓶子一样﹔你看 CN Tower（加拿大多伦多的地标）这么高，你从上面看，一支牙签，就是这样。我们今天被困难吓坏了，我们今天被拦阻吓坏了，为什么？因为我们的眼光就到那里，我们没有透视功能，我们没有看到永恒，没有看到神宝座计划中间，这一道墙一定要存在，上帝许可这个东西存在，要证明你的穿越力，是大过它的拦阻，你看到没有？

　　我们为什么没有喜乐？因为我们被自己的局限，被什么局限？不信的局限。什么局限？短视的局限。什么局限？没有依靠上帝的局限，所捆绑，所拦阻，所以我们没有办法穿过去，我们没有办法透视，没有办法仰望永恒的旨意。Any problems, any difficulties, come please, I want to know only one, what is your will God to send all these here? I believe you are more than these difficulties you can give me the power to overcome. 因为这样的信念，所以一直做下去。

　　感谢上帝！这四十七年，我发现一件事，没有一件事困难太大，是神没有办法引导我们的。阿们？感谢上帝！所以我敢做更大，更大，更大的工作，天大的工作我也不怕！因为我的上帝是天上的上帝。天大的工作我会怕，除非我的上帝是天下的上帝。我的上帝在天之上的，天大，祂在天之上，更大，祂在之上，祂永远超越这一切。所以圣经说，「你们不要惧怕。」主耶稣说，「你们这小群的人哪，不要惧怕，因为我与你们同在」（参：路加福音：12 章 32 节）耶稣基督说，「你们不要惧怕，那能杀你们身体，不能杀你们灵魂的，你不要怕他」（参：马太福音：10 章 28 节； 路加福音：12 章 4 节）耶稣基督说「你不要惧怕，你只要信」（参：马可福音：5 章 36 节）约翰说，「我们凭什么胜过这世界呢？岂不是信耶稣为上帝儿子的呢？所以因为你们的信，你胜过了这个世界」（参：约翰壹书：5 章 4-5 节）。这样，这个超越，这个透视，这个抓住永恒，就成为我们喜乐的原因。

　　感谢上帝！从我们领受的地位我们喜乐，我们从生命的经历，我们喜乐。这生命的经历，我只谈到三样：第一样，我们与神和好，所以我们喜乐。第二样、我们得赦罪之恩，我们喜乐。第三样、我们有透视到永恒的这种盼望，所以我们喜乐。感谢上帝！

　　第三样，就是我们与道结合而喜乐，所以今天我们引用的一节圣经，就是耶稣基督讲的，「我把这些话已经告诉你们，是要叫你们有喜乐。而且你们的喜乐，可以充充足足的充满喜乐。」为什么耶稣这样讲呢？就是祂的道有带来喜乐的能力。

　　孔子一生一世，最大的困惑，最大的限制就是什么呢？就是他没有办法明白道。孔子一生一世最大的遗憾，就是他只能知「人道」，不能知「天道」。所以「夫子之言，性与天道，不可得而闻也」（参：《论语》公冶长第五）。老师对天道没有办法明白，所以孔子只能自己说，我们要求的，要知的是人道。「人道」就是五常的关系，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，在这五个范围里面，去明白怎么做人，这就是他一生所要，所能，做到的，不过是这样而已。至于人与神之间的关系，没有办法。如果你得罪天，没有人代替你代祷，「获罪于天，无所祷也」（参：《论语》八佾第三）。

　　「天道，我们不能知也，所以如果有一天我能明白道，那天早上明白，当天晚上死，我也已经很满足了，我至少知道了半天。」对不对呢？「早上知，晚上死」不是「半天」吗？要到明天早上才一天，对不对？「知道半天的真理，我已经很满足了。」这个是孔子自己讲的话。而知道了这些道，是要从神启示下来的。而神把祂真正的生命之道，启示在这一本圣经，不是启示在世界文化的书里。所以无论是老子，无论是孔子、墨子、诸子百家所领受的，或者他们所发挥的真理，都不是天道。这样，你不能接受「老子是上帝给中国人的先知」，正像摩西是上帝给犹太人的先知，不可同日而语！

　　老子所写的，是上帝放在人内心中间，某一些对真理的感悟。所以他对真理的感悟响应出来的时候，写下一些很靠圣经所启示的道的那些原理的一些原则，这个是「对普遍启示响应的文献」。我再讲，这个是对普遍启示响应的文献，连是普遍启示也没有资格。所以你不能说「上帝把一些先知放在印度，就叫做释迦牟尼，把一些先知放在中国，就叫做孔孟思想，把一些先知放在以色列中，就叫做摩西、约书亚、以利亚、以赛亚.... 等等。」不是！我告诉你，不可同日而语，因为其它的「人同此心，心同此理」，人被造的时候，是有一些基本真理明白的，而这基本真理的两大范围，就是创造者的存在，是不必要有人告诉你的，你就一定知道的（不教而知），这与生俱来的直觉知识，intuition。也借着观察大自然，产生出来的内心的这个响应，就是「一定有一位造者的存在」，这个不需要特别的启示，因为这个本身就是普遍启示。

　　普遍启示的存在，是文化的根基，普遍启示的响应，就是对宗教哲理和文化道德那些至理的名言。所以，这些至理名言不等于就是真理，它不过是「至理」，而不是「真理」。它不过是靠近真理，不是真理的本体。但是当真理的本体来到的时候，那就是耶稣基督道成肉身，自己活在我们中间的时候，那就是神的道在人间。

　　所以我们今天谈到这里的时候，我们不是因为明白知识而快乐，因为明白知识，是明白受造者对创造者所造的世界，所隐藏的，所放在其中的一些事理的领悟，这个叫做「对受造世界的知识」，而我们所领受的不是如此，因为这个另外一个层次，比较低的地方。更高的就是创造者自己的计划，自己的本性，自己的心意，跟自己的救赎的启明，the revelation of God's nature, God's life, God' mystery, God's eternal plan, God's salvation, 所以感谢上帝！这是道的核心，那这个喜乐，是很不一样的。

　　所以我们读了苏格拉底 (Socrates, 469-399 B.C.) 的书，明白了以后，我们一定快乐。我们读了孔孟思想所了悟的，我们一定很快乐。但是我们明白圣经的时候，这种喜乐是不一样的。因为这种是与道之间的合一，与道之间的关连，这是人与道直接的关系，而不是人有道的种子的「影子」，去体会道种的可能性产生出来的那个结论，是完全不一样的。好像什么？好像你得到一张女人的照片，哇！你看了很欢喜，和这张女人的照片，是你的爱人的照片，就不一样了，对不对？虽然你的爱人不一定比那个明星更美丽，但那个明星美丽与你无干，而你的女朋友跟你的关系是生命的关系，懂吗？所以你看见你女朋友的照片，比看见电影明星的照片，你喜欢看哪一张？这是有关系的。

　　但是我告诉你，还不够，为什么呢？你对个照片的欢喜，不是真的，不是真的整个生命的关系，直到那个照片里面的人，来到你面前，你与直接有生命交通的时候，那你的喜乐就满足了，你明白了吗？

　　所以，基督徒的喜乐是什么？是与道合一的一种喜乐，We are one. We are united with the Word. 所以我们与主之间真正生命的合一，这是不一样的，感谢上帝！

　　我请问你，你知道有一位上帝，啊，比无神论好一点。你知道这位上帝爱你，那，比不承认上帝的好很多了。你知道这位上帝差遣耶稣到世界上来，而你有这种知识，你感到更好了。但我问你，你自己听了耶稣的道，你自己接受耶稣基督，你自己让祂进到你心中，这个喜乐，一样不一样？很不一样。为什么？因为这一位神，不但是永恒的神，祂在历史中间显现，这位历史中间显现的神，在我的时代中间，给我听到祂的真理。而这位在我生命中间，使我听到祂真理的神，我相信祂的时候进到我生命中间。而这位道，这位主，与我有生命的交通，我与祂产生个别的关系，所以这是完全不一样的事情。

　　不但如此，你接受基督以后，你与道合一。然后呢，祂就用祂的道，继续不断光照你的思想，所以你领受神的话，每一次更明白的时候，你的喜乐又加增了。有没有啊？你们有没有参加聚会，参加完了以后，感到很喜乐？有没有啊？有没有这样的经验啊？「唉呀！原来是这样的，我现在明白了！」过去好像有一点这种感受，有一点这种思想，好像在头脑闪过，但是这是什么呢？就知道，但是知的不明；明白，但明的不深；明得深，但是没有这么贴切，没有这么个别的关系。等有一天听道的时候，圣灵把你所听的道，一步一步，一句一句，解到你完全透彻明白的时候，你心中的喜乐，真是钱不能买到的。感谢上帝！感谢上帝！

　　一个爱参加聚会的人，他不是为爱参加聚会而爱参加聚会。如果你为了爱参加聚会而参加聚会，什么聚会都去，而不管他讲得对不对，讲得正不正，讲得异端不异端，反正你「爱参加聚会」，那你是「聚会狂」的人。「聚会狂」的人，他也会变成「理性狂」；「聚会狂」的人，会变成「信仰狂」；「聚会狂」的人，会变成「灵性狂」。为什么呢？他就自己对自己说，「今天参加几次。」「今天参加几次。」所以什么道他都听的，正的听，误的也听，真的听，假的也听，对的听，错的也听，纯正的听，异端也听，这个装进去。「啊，感谢主，我比你更有，我参加这么多聚会，我比你更多，我的记录都记载下来，我一共参加多少多少！」他为这而荣耀（自己），结果，真的、假的混在他头脑中间，他的理性也跟着狂了。结果他不能分辨，越来越乱！

　　所以有一次，我对我教会的一些姐妹说，「你们没有事情，你们丈夫很有钱，所以你们可以不必在家做家务，到处参加聚会。」印度尼西亚有一些聚会，特别灵恩派的聚会多得不得了！大喊大叫，这里有，那里有，每天都有聚会，那她就去了。我说「好，现在我以神仆人的身份告诉那，你们这些没有事情做的有钱人的太太，你越多参加聚会，以后你们一定越来越乱！」我讲了以后，我继续讲我的道。

　　三个月以后，有一个很有钱的太太跑来找我，她说，「唐牧师啊！我相信你是先知。三个月前你讲那一句话，现在应验了。」我说「我讲什么话？」她说「你们越多参加聚会，你们一定越来越乱！」你怎么知道？她说「我就是这种人，我一个礼拜参加四、五次聚会，礼拜天又每个礼拜天参加三种教会的聚会。三个月以后，我听了一大堆，发现这个讲的那个反对，那个讲的跟那个不一样，这个讲的跟那个冲突。甚至有一个传道人讲一篇道，前后自己冲突他都不知道。为什么会这样呢？」我说「为什么不会这样？」她说「为什么会这样呢？」我说「因为他们没有在真理上下功夫，他们也没有受过头脑好好训练，所以他们以为热心，有什么话就讲出来，他们就可以做一个事奉者，可以做一个传道者。不是的！」

　　我告诉你，你们要事奉主做见证的，不单是一篇道不要自我矛盾，今天讲的跟下个礼拜讲的要和谐；今年讲的跟五年以后讲的，要有非常相同的，彼此对照的这种和谐在里面，否则的话，你都是自打嘴巴，自欺欺人！求主怜悯我们！

　　道生了我们以后，道要继续教导我们。听布道接受福音是一次，听解经明白圣经是一生。我再讲，「听布道接受福音做基督徒是一次，以后，研究圣经，明白全本圣经的道，那是一生的事情。」Once evangelize and the rest of the whole life study the word of God.布道家不要单单懂得布道，布道家也要懂得解经。有一些的布道家，以为布道最重要，所以他们就讲几篇道，用几篇道走遍天下，结果你跟他走，跟他听，你发现他，来来去去就是那几篇，他没有办法超越那个范围，而他现在要超越的是「地界」，不是超越他的「自我」。你如果不能超越你自己的限制，你跑到全世界去，你在全世界做一个「全世界」的传道人，你还是一个全世界，一个不能超越自己的传道人。不要做一个笨的人！

　　保罗是一个布道家，保罗说「你们读我写给你们的书信，你就知道我深知上帝的奥秘。」（参：以弗所书：3 章 4 节）哇！传道人敢讲这句话，我是很佩服的。「你读了就知道，我深深知道上帝的奥秘。」保罗是被提过三层天，听见隐密处的声音，知道上帝最深最永恒的计划的真理的人；保罗却是可以对很普通的人，很浅显的，把上帝最深的道理，用最浅的办法讲出来的人。

　　今天的讲台不是「讲得多」就是好，「讲得正」才重要；今天的讲台不是「讲得深」表示厉害，你要能深入浅出，才是伟大的。而要讲得又浅，意义又深的，讲得很少的话语，却带来更多更大的果效，那怎么样办？我常对我的学生说，「你要想得多，讲得少，你要想得深，讲得浅，这个是好传道。」【想得多，讲得少，想得深，讲得浅】。如果我不好好思想上帝的话，我只用很深的成语词句，弄到你摸不着头脑。「哪，你看，我厉害到这个地步，一百个听，九十九个听不懂！你看我深不深？」没有用！你如果想得浅，故意用很深的词句讲，你是自欺欺人！因为你讲的没有深度，你不过是有深的词句而已。如果你想得范围很窄，那你故意要讲了一大堆的话，那一定是「废话连篇」！

　　宋弟兄对我讲，「饶孝辑牧师一个好处，他讲台没有废话。」我说「这个是很好的传道人。」凡是在讲台有一大堆可有可无，奉承，懂得拍马屁的那些的话语都没有。一天到晚要用各种的话，要使人喜欢他，使人笑到肚子痛，却没有真正分量，没有属灵的内容的词句出现，那种讲章没有益处的。求主帮助我们，给我们懂得分辨。

　　为什么有许多的人，他们越听道，越乱，越参加聚会，越模糊呢？因为讲的不是用「道」讲，是用「术」讲，这是广东话，「有术无道」。很多术，玩艺儿，手段，用各样的方法，各样的花样讲，但是「道」的成分不够。当一个讲台道的成分不够的时候，就是浪费信徒的时间，也是降低圣经的标准，放弃神对人的要求的那松懈的教会生活的开始。求主怜悯我们！每一篇的道要有足够的分量，每一次站讲台，是把神的真理传讲出来，每一次跟人谈圣经的事情的时候，不是敷衍，不是逢场做戏，乃是要把精意表达，把圣经要传出的信息带出来，使众人与我们一同明白上帝永恒的心意，上帝永世的计划，上帝在今生所光照的是什么，上帝对我们每一个人所追讨所要求的是什么。这样，我们才不浪费上帝给我们的时间，我们才不荒废神给我们的事奉，我们才不松懈神国度，神子民应当有的生命的本质。这样，道的成分一定要足够。

　　那我们听了以后，我们明白，你得到喜乐。不但如此，我们就听道，到明白道，进到第三样 ---- 思考道。你所明白的道，你要再思想，因为只有道隐藏着无限丰盛的奥秘，无限丰盛的生命供应，这是很奇妙的事情。

　　每一次同样的一个题目，我再讲的时候，我发现时间都不够。「基督徒的喜乐」，我在印度尼西亚讲的时候，讲一次就讲完了。「基督徒的忧伤」，在印度尼西亚讲，讲一次就讲完了。后来我到新加坡讲的时候，变成讲三次，在香港讲讲四次。那么，后来呢，就每一次讲内容不一样，我知道，这些我都明白。但我明白了的，不等于我是完全明白；我讲过的，不等于我完全已经全备的了解，为什么？因为刚才讲的，「上帝的道有无限丰盛的奥秘，是永远我们用之不竭的，取之不尽的泉源。」感谢上帝！天下没有一本书像圣经，天下没有一个文化像基督教的真理，天下没有一个哲学家像上帝启示的道，能够继续不断发挥无穷的供应，使我们的生命继续更丰盛，更丰盛，丰盛到一个地步，我们见主面的时候，我们才知道，我们在地上所明白的太少了！所以你们养成爱听道的习惯。

　　第二、要真心明白，不是只求一知半解。读书「不求甚解」，这个是很可惜的事情，你真正明白了以后，你要昼夜思想耶和华的律法。就永远不会枯干，他的叶子常青，他有长久结果的可能。如同一棵树，栽在溪水旁，没有枯竭的可能，因为有继续不断供应，那活水的泉源在他身上所能给他的丰富，感谢上帝！这是第三样，思考主的话。

　　第四样、要坚守相信所思考，所明白，所听见的话。所以上帝的道结果就变成「信仰」。「信仰」跟「知识」是很不一样的，而严格的说起来，信仰成为知识的基础的时候，你的知识一定很稳定的。如果知识要做为信仰的基础的时候，许多时候，一大堆知识，不能换来真正的信仰。所以越有学问的人，信心越难达到真正的成熟。为什么呢？因为他们先把知识当做是信仰的根基，这是犯上了一个很大的错误！这样，那些婴孩，比那些自以为通达的人更有福气，因为上帝的道向婴孩就显明出来了，向那些智慧通达的人就什么？---- 隐藏起来（参：马太福音：1 章 25 节；路加福音：10 章 21 节）。今天这里没有黑板，所以我很难用一个 visualize，用一个视线可以看清楚的比喻给你们，用「视觉教材」给你们看。

　　我用言语试试看讲。一个三十度的弧，三十度的角，在五公分的时候，那个弧是短的，在十五公分的时候，弧是很长的，你明白吗？那这个弧无论多长，到三百公尺的弧一定很长的，绝对不会超过三十度，因为本来是三十度的。所以它在靠近那个接触点，交界近的地方，它的弧的长度一定很短，离开了交界的角的那个终点的那个地方，越远的地方，弧一定很长。但是无论多长，一直下去，永远就是三十度。不同的地方在哪里？越远的地方，那个支持点越多，才能达到三十度的果效。照样，一个人以为他学问越多，他就越能更有信仰的时候，这是错的！为什么呢？因为你有多大的知识，你要达到同样的信仰的程度，你需要有多少知识的难题要解决，你才能达到那么大的信仰。

　　所以一个婴孩他对妈妈的信，不是用「知识」做决定的，是用生命的依靠，生命的关系做他的基础。我们与神之间的关系应当是如此，「主啊，我相信你。」怎么相信？（你说）「我一切都明白了，我才能相信！」上帝说「那你就不是我的儿子了，如果你是我的儿子，我是你的父亲。父亲绝对不骗你的，我讲的话你就要相信，因为我是以真父，真心，讲真话给真孩子，全部的真正的内容，只有一个字 ---- 真理。」 the true Father speak the true thing with the true certainty to the true son. Nothing fake, nothing false. 所以你说「我信。」

　　那么，如果你信了以后，学问越多怎么办？那你就要有更大的责任了，因为「多给谁，就向谁多要」（参：路加福音：12 章 48 节）。所以你小的时候信主，有三十度的信心，有六十度的信心，有九十度的信心，我们个人信心大小是不一样的。那么当你读了大学以后，你说「我保持真正的信！」那糟糕了，你在大学里面发现「进化论」，发现「无神论」，发现「存在主义」，发现共产主义对基督教的攻击的时候，那你就保持原有的那个信心，你就要在弧中间拉一条线，把这个两个点连起来的时候，因为现在已经很远的地方，那条线的距离就很大了，你明白吗？所以，越有学问的人，你应当用更多的知识，来撑托你原有的信心。但这个不要紧，这表示你这么做了以后，你就可以用那些知识去帮助人达到你可能达到的信仰。所以大学生对大学生传道，是比小学生对大学生传道更容易的。因为他自己有了这个弧所需要的支持线的长度，他能够帮助人达到这个可能性。

　　所以呢，当教会里面能够对社会有影响的人，都是学问很低的，他就只能得到那些普通的，没有知识的人信主，这就是「内地会」跟李提摩太(Timothy Richard, 1845-1919) 完全走不同路线的原因。内地会很伟大，但内地会注重对穷人，对乡下人，对没有学问的人传福音。结果得到了很多信主的人的数目，但是得不到士大夫归向主。结果中国的士大夫，一提到基督教，「啊！就是瞎眼的，痲疯的，那些病人没有人要的，才需要耶稣，我们这些孔孟思想的人，我们是不要信耶稣的，因为这是那些没有人要的人，才需要的宗教。」你明白吗？

　　保罗不是如此，保罗到了一个地方，要先征服最高的知识分子。所以「信仰」跟「知识」的关系，在同样的信心的角度中间，你越多知识的时候，你进到越多知识的范围中间的时候，你需要的撑托点就越大。所以为这个缘故，我们一定继续不断思想，然后在知识不断突飞猛进的时代中间，我们好好学习，使我们的信心可以坚固。这样，你有听道之乐，你有明道之乐，你有思道之乐，你还有信道之乐。那么，一个读了最高哲学的人，他要保持对上帝简单的信心，他需要克服的思想的挑战，和这个哲学文化对我们的挑战，冲击，你的责任就更大了。但结果，守住，守住。

　　我这一生就经过了这样的，很大的争战，当我十七岁的时候，我就要克服无神论，共产主义，唯物辩证，进化论这些东西，结果才得回我的信仰，以后上帝差派我在这些人中间去传道。所以无论在美国，在加拿大，无论在欧洲，当我对大学生讲道的时候，跟那些对没有读过书的人讲道的时候，我用很不同的方法。有一个地方我去，我说「读过大学的人举手？」只有两个人。「高中毕业的举手？」只有几个人。「小学的举手？」百分之九十。我马上心里说，「主啊，我要讲什么呢？」我就马上把整个讲章的程度，降低到适合他们听的，你明白我的意思吗？所以教会应当有能力对最高的知识分子传达信仰，教会也应当可以对最低的知识分子传达信仰。因为无论是智慧人，无论是化外人，无论是聪明人，无论是希利尼人，或者那些没有学问的人，我都欠他们的债（参：罗马书：1 章 14 节）。这个是我们信道的责任。你要人产生这样高的信心，你要用多少知识去撑托，我们做到没有？

　　最后一样，我们有传道，行道的快乐。「传道」跟「行道」这个应该再分开来讲，我今天先把它结合在一起。因为当你「行」跟「传」结合的时候，你就可以言行一致，使人容易可以信服。所以「这话是十分可相信的，这话是可被佩服的，是十分可相信的。（参：提摩太前书：4 章 9 节）。为什么呢？因为言行一致。所以保罗传出他所活出的基督，保罗也活出他所传的基督。这样，「行道」跟「传道」的合一，是教会成功的秘诀。

　　我们今天与道合一，不是因为我耳听过，不是因为我脑明过，不是因为我思想思考过，不是我心信过，是因为我已经用口传过，用我的脚行过。所以，这样，我们与道之间合一的程度越亲密，我的喜乐越充足，阿们？【我们越明白真理，我们越喜乐；我们越信真理，我们越喜乐；我们越传真理，我们越喜乐；我们越行真理，我们越喜乐】。这就是耶稣说的，「这些话我已经告诉你们了，我这个道已经传给你们了，你们已经听了，你们已经信了，你们已经知了，你们已经行了。我把这些话告诉你们，是叫你们在我里面有喜乐，而且你们的喜乐，可以充充足足的。」（参：约翰福音：15 章 11 节）。

　　感谢上帝！今天我们一同从三方面来看基督徒的喜乐，温习一下好不好？基督徒有什么喜乐？一、因地位而有的喜乐。基督徒有什么喜乐？有二、因生命经历而有的喜乐。基督徒有什么喜乐？三、因与道合一而有的喜乐。阿们？好，我再更详细的再考下去，在地位的喜乐，我们有什么？我们是神的儿子，我们领受了最大的爱。我们还有什么？我们与神之间永恒、个别的，最远的交通，位格际的交通。我们今天有生命中间经历的喜乐，我们的新生命经历了什么？第一、与神和好。第二、赦罪的恩典。第三、我们有超越性的永恒的盼望，所以这使我们喜乐。

　　我们今天不但有因为地位而有的喜乐，我们经历了喜乐，我们还有与道合一的喜乐。我们怎么样？领受神的话，听了，然后呢？明白了，再深入思考了，然后我们传道，行道。我竟然成为一个与道有关，明道，行道，传道，信道的人。孔子说，「朝闻道，夕死可也。」你说，「孔子啊，我不但闻了，我还明了。我不但明了，我还想了，我还信了，我还行了，我还传了！」我们比孔子的福气太多了，感谢上帝！孔子一定很羡慕。孔子如果像你这样，可以听道，可以明道，可以传道，可以信道，他可能不姓孔，姓喜，喜乐的孔子。你是不是喜乐的？神的道与你发生关系的时候。

　　八、喜乐（三）

　　路加福音第一章三十九到四十五节,「那时候马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；进了撒迦利亚的家，问伊利沙白安。伊利沙白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动，伊利沙白且被圣灵充满；高声喊着说：“你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？因为你问安的声音，一入我耳，我腹里的胎，就欢喜跳动。这相信的女子是有福的；因为主对她说的话，都要应验。”」

　　第四十八到五十六节：「马利亚说：“我心尊主为大，我灵以上帝我的救主为乐。因为他顾念他使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。那有权能的为我成就了大事；他的名为圣。他怜悯敬畏他的人，直到世世代代。他用膀臂施展大能；那狂傲的人，正心里妄想，就被他赶散了。他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。他扶住了他的仆人以色列，为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯，直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。”马利亚和伊利沙白同住，约有三个月，就回家去了。」

　　在这两段圣经里面，你看见只有两个女人在说话。一个就是伊利沙白，一个就是马利亚。伊利莎白所讲的话里面，有一次提到欢喜快乐的事情，马利亚所讲的话，也一次提到欢喜快乐。这是新约最先两个妇女的欢乐，这是最先新约两个女子的感情。

　　伊利莎白是谁？是（施洗）约翰的母亲。马利亚是谁？是耶稣肉身的母亲。伊利莎白先得着神借着天使，向她启示要她怀孕生儿子，过了半年以后，马利亚也得到天使向她启示，要她怀着耶稣基督在她身上。那这两个女子就怀了新约最先的两个神最大的使者，一个就是为耶稣预备道路的旷野的声音----施洗约翰，第二个就是称为使者中间的大使者，上帝独生子到地上来成就救恩，完成救赎的圣子耶稣基督。所以这两个新约最早最重要的人，就透过两个很卑微的女子而生出来的。

　　那么，约翰与所有圣经中间神的仆人不同的地方，是有一个很特别的状况，没有人可以与他相比的，就是约翰是唯一，除了基督以外，人类历史中间，唯一被造而从母腹被圣灵充满的人。以赛亚、以利亚、约伯、大卫、以西结、但以理、俄巴底亚、所有的先知，都未曾有过这样的特权。新约使徒彼得、约翰、雅各、保罗，都未曾有这样的特权。所以，「凡妇人所生的，没有一个被兴起来大过施洗约翰的」（参：马太福音：11 章 11 节；路加福音：7 章 28 节），这是从耶稣的口亲自讲出，约翰的位分在历史中间是何等超越的一句话语。没有一个人兴起来大过施洗约翰的，所以妇人所生的里面，最伟大的就是施洗约翰。而妇人所生的被造的人，只有他有这个特权，在母腹里面就被圣灵充满。而约翰的时候，他在母腹中就跳动，为什么呢？因为他那时候，似乎感受到他要服事的主，在另外一个母腹中间来访问他的母亲。

　　所以当马利亚翻山越岭，到了犹大的一座城，找到了伊利莎白的房子，她叩门的时候，她来访问伊利沙白的时候，伊利沙白妇中的胎就跳动。所以伊利莎白说，「我主的母。」「我主的母」的意思，就是那有神性的婴孩，现在正在寄居在这个女子的胎中，这个女子就是我主的母，The mother of my God my Lord. 这不是指马利亚是神的母亲，乃是指马利亚母腹中间的胎，是有神性的，你不能把它调转过来。你一调转过来，你就堕入到天主教的错误中间，因为天主教的错误是称马利亚是上帝的母亲，那这句话原先就是从这里来的。

　　所以，Theotokos 这句话原先就是从路加福音第一章来的，「我主的母亲」，他这一句话解释成马利亚是神的母亲，而神的母亲在这原来的意思，是指「有神性的那一位，现在是在这个女子的胎中，使他可以成为这个有神性的婴孩的母亲」，而不是指马利亚是「神的母亲」。所以原先，起初的时候对这节圣经的用法，乃是要对付异端所说的，「耶稣基督原是一个人，是只有人性，而没有神性。耶稣基督原先是马利亚的孩子，但是当他受洗的时候，有神降临在他身上，他才变成神进入人体中间，神人合一，他才变成两性的一位中保。」那这种思想，在克林妥 (Cerinthus)，在初期的异端邪说里面，就是诺斯底主义 (Gnosticism)，是非常非常危害信徒信仰的。所以到了第三世纪的时候，迦克敦信经(Chalcedon Credo)里面，就严指出这是错误的。基督的神性，不是在受洗的才有圣灵降临在他身上，人与神结合开始的。基督的神性，在母腹之中的时候就有了，因为伊利沙白说「我主的母」，是从这里来的。

　　那么她讲这一句话以后呢，里面就讲到什么？「约翰在她里面。」所以，「这是哪里来的呢？因为她问安的声音，一入我的耳朵，我腹里面的胎就欢喜跳动。」这是真正具体诉说，具体证明，约翰在母腹中有圣灵充满的一个明证，这是一个非常重要的证据，在母腹里圣灵就充满他了。充满他什么？充满他的感情，充满他的喜乐。所以这个婴孩有一种很特殊的喜乐，就是「与基督同工」的喜乐。所以当耶稣基督在胎里，马利亚访问伊利沙白的时候，伊利沙白胎里的约翰就跳动，就欢喜快乐。这就形成了在圣家族的图画中间，常常约翰跟耶稣两个婴孩，一个被抱在母亲的怀中，一个就抱着耶稣的母亲的膝盖，在那里看着耶稣，这非常美丽的形像。这些的形像在文艺复兴的时代，文艺复兴后期，或者高档的文艺复兴的艺术家，特别是一个最重要的，叫做拉斐尔 (Raphael, 1483-1520) 的思想里面，跟他的画面中间，常常出现。也就是要表达施洗约翰多么渴慕可以事奉耶稣基督，他多么愿意为耶稣基督受苦。他被差遣到世上来，唯一的责任，唯一的使命，就是见证基督。所以他是为这件事而活在世界上，为这件事而被差派，为这件事而成为神的仆人。所以他愿意为基督受害，愿意为基督受苦，愿意为基督而死的那个喜乐，就是那能为主工作而有的喜乐，能见证基督而有的喜乐，能为主受苦而有的喜乐，这是从起初在母亲怀中的婴孩---约翰就有的特别的感情。

　　今天我们有许多的人与基督之间的关系，是当我们领受基督的赐福的时候，我们才有喜乐，当神把重任加在我们身上的时候，我们就不喜乐了。如果重任中间要我们付代价，我们更不喜乐了；如果我们在事奉主中间受亏损，我们更更更不喜乐了。在我们受亏损中间要我们为主的名受难，受害，我们就更更更更不能喜乐了。那这是我们的人之常情，但约翰不是，约翰在母腹中间已经看清楚了，他是要服事基督，所以圣灵一感动他，这个在胎中的婴孩，就跳动起来了，你看到了没有？这是在伊利沙白谈话的中间提到的喜乐。

　　接下去，就是在马利亚口中讲话的时候所提到的喜乐。马利亚就回答伊利沙白的话，这是叫作 Magnifica，这个叫作马利亚对基督的颂赞词。为了这个颂赞词，在历史上有多少基督教的神学家，有多少拉丁教父特别解释，特别对于这件事情，把它好好的批注出来，给后代的人看见，马利亚的灵性和马利亚的事奉的心志，何等成为我们的榜样。

　　不但如此，在文艺复兴以后，有一些伟大的作曲家就特别为这一段的词，这一段的句子，做了整套的音乐，这个叫作「圣母赞主歌」(Magnifica)，而其中最伟大的，就是巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 所写的Magnifica，这是很伟大很伟大的圣乐。Magnifica 在巴哈圣乐中的地位，有相当固定的价值在里面，前后差不多是半个钟头上下的音乐，里面有非常美的女高音，有非常美的合唱，还有非常变化无穷的整个乐队的伴奏，来使这首音乐，成为千古不朽的伟大的圣乐。马利亚的这段话语，在全本圣经中间女子所讲的话中间，是最有分量，最有灵性的话语，因为她提的，是把荣耀归给上帝的一个女子。

　　我不知道在整个中国社会，这两百多年接受基督教的这种历史中间，有哪一个人可以在很年轻，没有结婚的时候，就可以写出这样的颂词，这样的赞美上帝的话出来，这几乎是一件不可能的事情。所以你想，这个没有结婚的女子，她心中所想的，不是关于情欲的问题，不是关于自己前途的问题，不是关于自己感情孤单的问题，她是关于神与她的列祖，神与她的民族，神与她的生命，神与她的整个事奉中间关系的心情的表达。

　　感谢上帝！这样的女子你去哪里找呢？这样的女子，你在怎样的教会的训练中间可以看到呢？今天我们所谓的「敬拜赞美」所讲的话是哪些？我们今天所献上的颂词，里面的价值到多少呢？马利亚一开始就讲了一句感情的话，「我心尊主为大，我灵以我救主为乐」，她绝对不是从以赛亚书、以西结书、耶利米书、但以理书、或者诗篇的伟大的颂词中间，引用一节挂在嘴边背颂出来，表示她读过某某人的圣经。她乃是从内心的深处把整个圣经所了解的道理，融汇贯通，用主观经历跟对神个别回应的那个责任感，讲出了圣灵充满以后，所能表达出来一个少女所能讲的最伟大的话语。

　　「我心尊主为大，我灵以我的救赎主为乐。」这样的词句，你在全本旧约里面看不见，这样的词句，你在先知被圣灵感动的时候讲出来的可以颂赞上帝的话，最高峰的地方也看不见，竟然是从一个还没有生孩子，一个已经被神验中，要成为救主的母亲，马利亚的口中说出来的。实在说她是没有结婚，因为她怀耶稣基督的时候，还没有与男人发生关系。她是神圣灵感孕的一个童女。一个少女在年轻的时候，第一句的颂词「我心尊主为大。」感谢上帝！

　　保罗在事奉长久之后，也讲过一句有这样分量的话语。「无论是生是死，让基督在我身上，照常显大」（参：腓立比书：1 章 20 节）但是她所讲的是「我心尊主为大」，这个不是让基督在我身上照常为大，她是主动的，「我心尊主为大」。「我心尊主为大」，这个是主动的，是尊崇主。而这个主是谁呢？我们清楚，犹太人是不愿意用他的口，来随便讲出上帝的名字，所以他们不能随便称耶和华，因为第三条诫命说「你不可妄称耶和华的名。」所以他们就不敢随便称。这样他们看到耶和华三个字的时候，他们一定用另外一个字 Adonai 来代表。Adonai 的意思就是「主」，所以「耶和华」，他们不讲，他们就是「主」，「主」。不但是读经的人看到耶和华改成「主」这个字，抄圣经的人看到「耶和华」三个字，他们一定站起来，因为他不能再抄下去了，他要先尊主为大。站起来，跑去洗手，洗完了以后，回来站着写，站着抄，或者站着用刀刻耶和华的名字以后，他们再坐下去，再抄，再写，再刻其它的字。当他刻到一句以后，又发现「耶和华」三个字出现，他们又再站起来，他们再洗手，洗完了以后，回来，站着抄，站着写，站着刻耶和华，以后再坐下去，再刻别的。

　　有一个时候，我想到有一节圣经，「耶和华对耶和华说」（参：诗篇：110 篇 1 节）， 那他写了以后，他要再重头洗手一次，所以那一节圣经他要洗两次，站两次，在那里刻到完，再坐下去。「耶和华对我主说」，原文是「耶和华对我的主（就是耶和华）说」，对主耶和华，「主」就是耶和华的代表。耶和华从天上耶和华那里降下火（参：创世记：19 章 24 节），这是圣子透过圣父的权能，把火的灾难，降到所多玛、蛾摩拉去。那么「主对我主说」，原来是「耶和华对我主说」。这样呢，当犹太人讲「主」这个字的时候，他心里知道，这是指创造天地万物的上帝。

　　那么这一节圣经呢，马利亚那个时候，还是照着旧约的规矩，过犹太人的生活，他们是要从五岁的时候，在会堂里面学习律法，十二岁的男孩要披上一件特别的衣服，被宣称为「律法之子」，希伯来文叫作bar mitzvah。mitzvah 就是「律法」，或者「诫命」，bar 就是「孩子」。所以女子也是照样，他们要从小背诵律法，要从小明白圣经，那么，所以他是在新约以前，因为这个时候约翰没有生出来，耶稣没有出生来，他们是照着列祖传下来，犹太人的规矩念了圣经，明白先知和诗篇和历史书里面，所写的有关于上帝的道的事情。所以马利亚讲第一句话，「我心尊主为大，我的灵以上帝我的救主为乐。」

　　我特别感谢上帝，这节圣经是从马利亚的口中讲出来的。为什么要特别感谢上帝呢？因为天主教说，「马利亚是无罪的」，但是这里告诉我们，她是需要救主的。「我灵以我主，我救主为乐。」「救主」是拯救罪人的。马利亚说，我以我的「救主」为乐。所以这件事给我们看见，这两个喜乐，一个从伊利莎白的口讲出来，一个从马利亚的口讲出来。但是提到什么？提到了「事奉主」的喜乐。

　　所以事奉主的喜乐，是基督徒感情一种圣化的喜乐。你们如果在教会中间有服事的岗位，如果你们在主日学，在唱诗班，在执事部，或者在会友的工作里面，有分于圣工的话，那你可能会明白我在讲什么。我讲「可能」，意思就是说「可能」你也不明白。我为什么把这个分得这么清楚？因为在教会里面，在诗班里面，在团契里面，在主日学里面，在执事部里面服事的人，有的人不是服事上帝，所以他们就不明白我在讲什么。但是那些在这些场合，在这些的团契，这些的组织中有分，而真心事奉的人，你就明白我在讲什么 ---- 事奉主的喜乐。事奉主是很喜乐的，因为你归回了你的创造者，你在祂的圣工上有分。阿们？感谢上帝！

　　你今天为什么在你的老板下面做工？不得不，我要撑下去，因为你需要钱。为什么你在大公司里做工？因为你有经济的需要，所以你做工，但是当你事奉主的时候，你脱离了这个，你事奉主的时候，你的动机不是为这个。我不是说事奉主的人不可以拿钱，「靠福音养生」是合法的，靠福音养生是福音工人的特权。所以保罗说，「我岂不可能借着福音养生呢？我岂不可像矶法一样有权柄到处讲道，带着他的妻子与他一同来往吗？」（参：哥林多前书：9 章5节）这个是legal，这个是合法的，这个是应当有的权利，正像圣经所讲的，「牛在场上做工的时候，不可笼住他的嘴。」（参：提摩太前书：5 章18 节）。所以当牛在耕田的时候，一方面吃草，你不可以拦阻牠，因为牠正在从事生产，牠有分于生产之工，牠也有权柄吸收产物中间一部份，做为养生之物。所以，这样，我不是说我事奉主，我们事奉主不可得工价，不可得着养生之物，这是我们的权柄，这是我们可以得到的合法性的东西，但是这个绝对不是我们事奉的动机。你弄清楚了？所以事奉主的喜乐，是一种很特别的地方。

　　当一个人事奉地上的主人的时候，你的喜乐是因为工价增加，因为你的地位提升，因为在公司的重要性被肯定，因为你被人尊重而有的喜乐。但你事奉主的喜乐与此无干，你事奉主的喜乐，因为你回到你的原主，你回到你的创造者，竟然在祂的工作上，在祂的计划中，在祂的旨意里面，你被验中，你被信任，有分，所以你可以在事奉中得着喜乐。阿们？感谢上帝！

　　马利亚很清楚的，「我心尊主为大，我灵以我的救主为乐。」那她讲这一句话的时候正是她一生最羞辱的时候。我讲这句话为什么呢？因为你要从她的身份，跟她周遭的人对她的响应，可能产生的对她的歧视来明白这句话。一个少女没有结婚，身怀六甲，给人的印象是什么？一个少女没有正式的结婚证书，怀孕了，肚子越来越大，社会的评论是什么？所以当时最羞耻的事情，就是淫乱，就是犯奸淫的罪。当时最羞耻的事情，就是私生子，不知父亲是谁，这种女人在社会中是最被大家嗤之以鼻，被大家所看轻，所藐视，所丢弃的女子。

　　所以她怀耶稣基督在身上的时候，她讲这句话，更显出她的灵性是为了事奉上帝。当你为主受苦的时候，人不了解你，当你受羞辱是为了遵行神旨意的时候，人不明白。人只能够照着他的经验中间的眼光，去衡量你的为人，人只能照着他的经验所领受的标准，去定你的价值。所以你不要以为「为什么他这样看我，他不了解我？」他如果不这样看你，要怎么看你？因为他本来就是这样，你懂吗？所以不要对人有所要求。一天到晚要求于人的是小人，一天到晚要求于自己的是君子。孔子说，「君子求诸己，小人求诸人」（《论语》卫灵公第十五）「为什么人这样对待我？为什么那个人这样不了解我？」他当然不了解你嘛！为什么他要了解你？因为他程度没有你那么高嘛！如果你认为「他应当这样看我！」表示你的头脑比他好。你要感谢主，为他祷告，你不是怪他。你明白吗？所以整个乡村的人如果把马利亚抓来，用石头打死，也没有人可以把乡村的任何一个打死马利亚的人定罪，因为「这个女人是没有丈夫的，为什么怀孕？」你明白吗？所以我们不要怪人为什么不了解我。你要尽量了解人，而你不要怪人不了解你，这是灵性，这是很难做到的事情。

　　当你没有错，而抱着一个包袱。你没有错，为了要遵行神的旨意，而进到一个状况，使全世界的人都对你看不起，全世界的人都误会你的时候，你也不能怪神，你也不能怪人，那你一定忧愁得半死，你一定懊悔得半死，你一定很烦闷，很反抗上帝，「主啊，为什么给我这个重担？为什么背得十字架是在前面这一堆？为什么给人看我，使我没有办法逃避社会对我的指责？主啊，我恨你！」这是马利亚可以讲的话。但是马利亚说什么？「我心尊主为大。」我真的不明白，我们要怎么样知道圣经，我们要怎么样去明白圣经？因为每一句话背起来照讲一次，copy 一下很容易的。但是在那样的状况讲那样的话，除非你有那样的灵性，否则，狗嘴不能出象牙。

　　亲爱的弟兄姐妹，马利亚，一个清清白白的少女。一个从来过圣洁生活，长大绝对是要遵行神旨意的一个童女。「天使说，你必要怀孕生子。」「我没有结婚，怎么有这事呢？」「蒙大恩的女子啊，圣灵必降临在你身上，你生的要起名叫作以马内利。God with us. 神与我们同在。」这是很难接受的事情。虽然没有一个女子不喜欢自己怀中能够生出孩子，没有一个女子会忘记她亲生的孩子，疼爱超过一切的一切。但是这一个不知来历，人不知背后的父亲是谁，而且是不能够解释清楚的事情，你怎么讲都没有人要了解。因为科学不能证明你讲的是对的，因为历史不能印证你的经历是真的，也没有一个人可以明白圣灵对你讲的话，天使对你应许的话是什么，他们只能说「不必讲，我做人这么老，从来没有看过一个没有结婚的女子会怀孕，你讲什么圣灵不圣灵，还是认罪好了！不必多讲话。」

　　这样的痛苦，这样的凄惨，这样的难题，这样的误会，谁受得了？一个清清白白，堂堂正正做人，而且受整个乡村，整个时代，整个周遭的每一个人，用误解的手指指着你的时候，你是无地自容的，在这样的状况中间，马利亚说「我心尊主为大。」当她听见伊利莎白被圣灵感动，讲的那一句话，「我主的母」，她知道，至少伊利莎白了解，她里面的胎是有神性的，真是神与人同在。她至少知道有一个人被圣灵感动，承认她是受圣灵感孕而怀孕的。所以马利亚这个时候，只能说「神哪，你是知道的就够了。人怎么误会我不要紧，我为了你的缘故，为了你旨意的缘故，我一定要接受这个包袱，我一定要接受这个时代的痛骂，我要接受整个民族对我的藐视。不要紧，「我心尊主为大。」

　　我告诉你，主是你的主，所以你永远要记得，你不可怪责祂，你要顺从祂。你要记得主是你的主，主要做的事不是讨你喜悦的，主要你讨祂喜悦。你要记得主是你的主，主权不是在你的手上，主权是在祂的身上。因为主是你的主，祂指挥你，祂支配你，祂管理你，祂差遣你，祂命令你﹔不是你差遣，不是你指挥，不是你命令祂。今天我们要把我们整祷告的灵性，我们祷告的习惯，我们祷告的身份，扭转过来，然后说，「主啊，你是主，差派我，命令我，管理我，支配我，吩咐我吧！我顺从你，我谦卑，遵行你的命令。」这个叫作「事奉」，事奉是先尊主为大，然后才行动的。事奉不是用你所有的兴趣，加上你喜欢的行动，加上这个我很有负担，来自己敷衍其事，欺骗上帝。

　　今天我再讲一次，我最怕的一句话，就是青年人说，「我对这件事我有负担。」我就问他说「是负担或者兴趣呢？这可能是你的野心，不一定是负担。负担是很重的内心的这种包袱，是神放在你身上，常常超过你的喜爱，超过你胜任，超过你能做的，但是神是一定要你做，然后把重担放在你肩上，重重的压下去才用你，这个叫做「重用」。当你在这样一个状况中间，你说「主啊，我尊主为大！」

　　尊主为大，是在事奉以前，先定下的心志，你不能说「因为我有兴趣做这个。」啊，牧师，我对青年人的工作很有负担，因为看见这一期的青年团契，有几个很漂亮的女孩子在里面。你的负担可能是一个藉词，你的负担可能是一个欺骗，你说的「负担」是个代名词，就是你的兴趣，你的野心，或者你的嗜好。我们千万不要欺神欺人，因为欺神欺人以前，你是先欺己，你是受撒旦所欺，然后欺己，欺良心，再欺神，再欺人，你是愿意受撒旦所欺。

　　亲爱的弟兄姐妹们，上帝要你服事祂，服事之先，要定下尊主为大的心志。所以这个喜乐哪里来的？把主当做主，把己当做己，Let God be God, let man be man. Magnify Him, respect Him as your Lord. That is the right attitude. That is the fundation of the ministry.你事奉的基础，你愿意为主工作的原理，就是先尊主为大，行主的旨意，看准主的定向，认识主的计划，然后谦卑接受主的差遣，以及信任你的委托。「我心尊主为大，我灵以我主我救主为乐。」主啊，你既然救赎我，你又是我的主，那我现在就因为你而充满喜乐。

　　亲爱的弟兄姐妹，主跟「救主」是不一样的，「救主」是拯救者，「主」是管理者。我们许多时候，主救主，主跟救主，很自然的在我们的词汇中间是混在一起的，Lord and savior 是不一样的。第一次把「主」跟「救主」连在一起的，不是人，是天使。天使对牧羊人说，「你们要到伯利恒去，在大卫城里面，为了生了一位基督，就是主救主」（参：路加福音：2 章 11 节）。「主」跟「救主」连在一起。为什么基督成为我的主呢？因为祂是救赎我的，透过什么我称祂为主呢？透过救赎的经验，透过祂赦罪的恩典，透过我经过拯救以后得到的地位，我现在知道我不再属于我，我知道我属于祂，我知道祂是我生命的拥有者，祂是我生活的掌权者，祂是我一生一世的真正的权柄的掌权者。所以你说「主救主」，我心尊主为大，我灵以主我的救主为乐。

　　感谢主！基督徒的喜乐是怎样的喜乐？基督徒的喜乐，因事奉尊主为大而有的喜乐。我们如果愿意做一个真正尊主为大的人，那么你就可以经历真正的喜乐，我们如果以主救主为喜乐，那你就经历救赎之后，应当知道，你要过一个完全归主为圣，尊主为大的生活，因为这种喜乐，是基督徒真正的喜乐，这是事奉主的喜乐。

　　不但如此，我们接下去看，基督徒的另外一种喜乐，是什么喜乐呢？就是在神的旨意中间，甘心遵行而有的喜乐。我们事奉的时候，我们不是以惯常的例子，或者这种机械式的事奉的这些责任，来过我们的事奉的生活，我们要明白上帝的旨意。保罗对以弗所的教会说，「你们不要做糊涂人，你们要明白上帝的旨意是怎样的」（参：以弗所书：5 章 17节）。【事奉的人有两种，一种机械式的，就过一种惯性事奉次序，惯性事奉的节目，惯性事奉的教会的那些 program，那些行程的工作的事奉。另外一种是行出神的旨意，因为神是我的主，因为事奉祂的喜乐，是因为明白祂的旨意而有的喜乐】。

　　感谢上帝！当我们就以惯性的事奉，我们也可以说「我是忠心的。」我是忠心做，做什么？做一些人要我做的事情，但是一个事奉主的人到了一个阶段，他要求另外一种喜乐是什么？清楚神永世的计划，清楚神在历史中间所定的方向，清楚祂在国度中间为我们所定的计划，最后发现，在这计划中间，为我个人所预备的原则跟方向是什么。那你把这些结连起来的时候，你就找到，你在事奉中应当有的地位跟方向是什么。我个人在这四十七年事奉上帝的过程中间，从十七岁到现在六十四岁，我好几次有转移点，好几次有转向的时机，好几次有很清楚的神引导的时刻，我一定要当场顺从，我一定要当时就要对主说，Yes, Lord, I follow you. 神永远不需要跟随我们，是我们永远要跟随主。阿们？

　　主一直是在前头，我们不能够先过祂，我们不可以越过祂，我们只能追踪祂的行踪，我们只能紧随祂的脚步。然后【一个真正事奉主的人，在事奉中有喜乐，因为他忠心而喜乐，不够！要因为事奉中间，追到了神旨意跟计划，在你身上所定的方向跟时刻的时候，那时候你的喜乐就更高一层了】。感谢上帝！

　　我如果从年轻，每天分单张，每天领人归主，我的喜乐也很多了。但是神要我做的是这样吗？有没有特别的旨意呢？保罗讲一句话「特派传福音的」（参：罗马书：1 章 1 节），所以这也是表示，他找到了上帝永恒的旨意，上帝历史中间的计划，上帝在国度中间的安排，以及上帝在他个人身上所定的时间、方向、样式，怎样配合起来。这个就是所谓的「有机神学」，我已经在你们中间提了这个名词好几次了，organic theology。在过去的教会中间我们知道的「系统神学」，所以把神学分成几个系统，来来去去教这几个系统，教完了，好了，就明白教义了，基督论是什么，神论是什么，人论是什么。但是「生命之道」不是系统化就够了；生命之道是有生命的组织的，有生命的关系的，有生命中间有机的关连的，organic integrative relationship between the Word and the Word。

　　那这个有机神学呢，最近我一个同工从Boston College拿了Ph.D.回来，是我的传道人，我们还没有按立他做牧师，他对我说，「你知道吗？唐牧师，我对你讲的organic theology非常有兴趣，后来我发现，原来天主教已经用了这个名词了。」啊，他就给我查出了天主教哪一个人，哪一个神学家用这个名词。但是他讲一句话，「他们所指的organic ，跟唐牧师所讲的 organic theology 是完全不一样的。」不一样在哪里呢？他们指的是天主教整体，整个教会，像是一个有机的组织一样的，organic，所以是 hierarchy 就是从教皇、红衣主教、主教一直下去，是有机的整体的教会的这种神学。这种神学是教会组织的有机的看法的一种神学，不是我所讲的。

　　我讲的是全本圣经是生命之道，因为生命之道，所以生命的本身是有机性的。这个名词在我们复原宗，或者归正教，或者在我们这个 protestant，我们基督教的里面，是一个很生疏的名称。但是我越久越深入感受到，这个应当是一个新的路线，而这条新的路线在圣经里面早就有了。耶稣说「我对你们讲的话，就是灵，就是生命」（参：约翰福音：6 章 63 节）。圣经告诉我们，上帝的道是「生命的道」。「我把起初原有的生命的道」the Word of life，所以全本圣经是生命的道，生命的道，里面每一句跟每一句有有机的关连，是一个integrate 是一个relationship，这个organic relationship，organic integrative relationship，有机的神学。所以当你发现上帝的道，除了在整个应用的机械化的组织里面，和形式化的教会的这种工作的范本里面，你看见是有规条的，你不要忘记，这其中还有一个与你个人生命有关系，是神要个别引导你去明白，祂在整个道的宣扬，国度的扩张，祂旨意的遵行，以致于历史中间计划的实现的这些事的个别关系是什么，the personal relevancy within yourself。神在我身上要我在整个道的传扬，教会历史的发展中间，我应当有怎样的地位，有怎样的岗位。

　　所以圣经讲，我们事奉是向百体互相运作，所以你不是像假头发放在头上，是身体的一部份吗？从照片看是的，从血流，不是的。你明白吗？假牙是身体的一部份吗？是的，从你需要用它的时候，是的，但是从发展，从牙齿跟其它的肢体之间的关连来说，是没有关系的。那你听懂了吗？

　　你的假牙拔掉的时候，不会流血的，假牙本身不流血，流血的是另外一部份。那你的假牙有没有氧气进去？没有。有没有血流进去？没有。有没有神经系统在里面？没有。因为这不是你的一部份，那是装进去的，那是外加的，不是你的一部份。所以那个所谓「肢体」，你们的事奉，像各节百体之间的关连（参：以弗所书：4 章 16 节），以弗所书，这是有机的。所以这样呢，我除了读神学以后，出来，我学怎么讲道，我学怎么探访，我学怎么样领诗，我学怎么样祝福，我背祝福词，我怎样讲道，怎样预备讲章。这些是技巧性的，这个是组织性的，这个是外表的事奉。但是有机性的事奉，圣灵引导我，给我看见在这个时代，我在整个教会中间，我应当做什么工作？我应当讲什么道？我应当用怎样的勇气带领教会，做怎样的争战。那这种事奉就变成「活」的。今天，暗中，或者无意识中，或者下意识里面，神引导顺服神的人，都有这种特别事奉的本质。而那些只照样学样，为学位而读书，为拿一分薪水而做牧师的，就不明白我在讲什么。这是很重要的事情。在这个时代中间，我应当做什么？我在整个基督的身体里面，到底跟哪一节有关连？我整个基督的宝血在身体的运用，跟整个的循环的中间，祂要我达到的果效是什么？这个事奉就要明白上帝的旨意。所以你不要做糊涂人，要明白上帝的旨意是什么。

　　有一次我在一个神学院的毕业典礼里面讲道，那个神学院有差不多五百多个学生，是印度尼西亚最大的福音派的神学院之一。那我为了讲那一篇道，我要坐二十四个钟头的车到他们那边去，然后再换车，所以那一天很辛苦。而我那一天讲圣灵的引导，我提到反面的引导。讲完道了以后，不是神学生得到最大的帮助，是他的院长。后来过七年以后，他的院长对我讲一句话，在哪里讲？在马尼拉，为什么在马尼拉？因为我在马尼拉洛桑大会的时候，我是全世界参加洛桑大会福音会议晚堂，几个最重要的讲员，main speaker，那么，他从德国去参加，他变成听众之一。后来在巴士上面他对我说，「唐牧师，我谢谢你，在七年前你一篇道，决定我这一生最后的事奉要走哪一条路。」我说「我没有讲这个事啊！」「我那一天因为你讲了一个题目，叫做圣灵反面的引导。我那个时候，我正在不知道怎么决定我最后的几年要在哪里，结果上帝透过你讲的那一篇道里面的几句话，你也不知道，别人也不知道，没有人知道，就对我心灵的深处，给我一个决定的考虑因素，就是回德国去。我就放弃在印度尼西亚做院长，就是因为你。」我说「主啊，我是不是有罪了，所以那几年换另外一个院长了？他回去是因为听了我一句话。为什么他要听那几句话？他说「那是神透过你对我讲的。」原来他到德国去建立一个福音派的神学院，而原来德国的神学院，很多都是新派的，很少福音派的，所以他就这样决定了。

　　所以我今天对你讲的什么？你的心如果尊主为大，那你要一生一世在事奉中间，求主给你看出祂的旨意，跟祂圣灵引导你的脚踪，使你在整个国度中间查明，你应当安插在哪个位分，你应当堵住什么破口，你应当站在哪一个岗位上，你应当发现哪一个危机，你应当，从遥远的地方先看到仇敌从哪里冲过来。然后你所在的岗位，你所讲的话，你所事奉的价值，就变成有机性的关连了，你明白了吗？

　　感谢上帝！这个事奉是变成非常喜乐的。当你找到了这个有机关连中间，你在整个身体的事奉岗位中间，有神对你个别的引导，而你清楚明白以后，那你接下去的事奉，就更充满喜乐了。基督徒有这种喜乐的可能，基督徒有这种感情的圣化，这是因为我在神的计划中，我在上帝的旨意中，我在圣灵的引导中，我在基督的身体中，在国度。在整个上帝的生命的能力，和上帝的计划跟圣灵的运作的中间，我找到了我的岗位，我的使命，我的方向，我的事奉的价值了。感谢上帝！

　　当这些东西成全在你身上的时候，那就是有时我在祝福词里面讲的，「愿创造天地万物的上帝，在你身上成全祂为你所定的旨意。」你明白了吗？这样，我回头看，王明道在中国教会的发展上，地位是什么？宋尚节是什么？计志文是什么？倪柝声是什么？贾玉铭是什么？他们在整个基督的身体在中国的有机的运作，跟圣灵的引导，神永世的旨意在中国二十世纪的计划中间，他们站的岗位是什么？这个是一个身体的有机的一种运作。这是神学院学不到的东西，但这是真正事奉，尊主为大的人一定要做到的。

　　感谢上帝！「主啊，你是主，求你引导我。」我要今天的这一篇信息，这篇信息就超过平常感情的圣化的深度，因为是进到你个人与上帝永世旨意中间，对你个别有特别的使命的这种责任，来寻求上帝旨意的这种特别的喜乐。感谢上帝！

　　保罗是耶稣升天以后，再特别拣选的一个使徒。为什么？因为他在这整个的运作中间，他独特的地位是彼得不能代替的，雅各不能代替的，没有一个使徒可以代替，所以他个别的，是什么？特派对外邦人做传福音的，是外邦人的使徒。感谢主！

　　基督教如果没有约翰，缺少很多爱的信息。基督教如果没有彼得，缺乏对新天新地来临的盼望。基督教如果没有保罗，几乎没有因信称义强到这么重要，救赎性的道理。基督教如果没有这个门徒，没有那个门徒，没有雅各，你就看不到行为在信仰真正活现、兑现在生活中间的那个重要性。所以你称保罗是「信的使徒」，你称约翰是「爱的使徒」，你称彼得是「望的使徒」，你称雅各布是「行的使徒」。为什么？因为他们都在整个有机的基督身体的这个整个的系统中间，找到了他们的岗位，找到了上帝的旨意，在他们身上的个别的运行，找到了他们应当尽的时代的责任，感谢上帝！

　　那当你找到了，你的喜乐就不一样了。你不是因为拿了一份薪水，你不是因为在地上服事了一个要灭亡的主人，你不是因为被选为一个公司的董事长，你有了一个比别人更高的位分，在社会上可以炫耀你自己的那种喜乐。你的喜乐是在神永世计划中，在神历史的带领中，在圣灵有机的基督身体中间，为我定的地位，为我所走的路线，所定的方向，为我所预备的恩典，跟所给我的恩赐，怎样发挥效用，在祂的工作的中间，成为合用的器皿，合主所用，这样的器皿。「我心尊主为大，我灵以我的救主为乐。」

　　感谢上帝！马利亚在历史上，真正照这句话，她顺服了主，她在羞辱可能中，在社会对她的藐视中间，完全顺服上帝，她是蒙大恩的，她行了她能行的责任，是没有一个人在历史上可以替代的，而她以此为乐。你的事奉是这样吗？你的喜乐是这样的吗？愿上帝帮助我们，给我们成为一个事奉中间，因尊主为大而又明白主的一切旨意，在我们身上的运行，以致于完成祂的托付的这种喜乐。

　　九　 喜乐（四）

　　与基督同工的喜乐、得胜的喜乐、分享的喜乐

　　基督徒若不是世界上最喜乐的人，那我们就没有比别人更高一个层次的灵性的享受了。如果基督徒不是最喜乐的话，那基督徒就没有办法，说我们的成圣已经进到了感情的范围里面了。

　　感谢上帝！基督徒应当是喜乐的，虽然喜乐的人不是没有困难，喜乐的人不是没有灾难，喜乐的人不是没有天灾人祸，喜乐的人不是没有不如意的事情，我们的喜乐是与世人的快乐完全不一样的。我们喜乐的本质是从天而来的，从神给我们新的地位而来的，从基督为我们死得着救恩，赦罪的平安而来的；是从圣灵给我们重生，新生命而来的；是从因为神的道，所给我们力量，给我们的这个盼望而来的。所以基督徒的喜乐是从神旨意中间，宝座中间赐下的喜乐。

　　在路加福音耶稣基督所讲的一句话，「父啊，你的美意原是如此」（参：马太福音：11章26节；路加福音：10章21节）。人子耶稣基督在地上的时候，在最困难的时刻，他就欢乐起来了。所以我们要从这一节圣经要看，还有哪一种的喜乐？

　　顺主之乐

　　亲爱的弟兄姐妹们，我们从圣经里面看见，在圣徒受难的时候，他们的喜乐没有妨碍。圣徒受难的时候，他们的情绪有妨碍，他们对世界的经历有所改变，他对人的看法有所变迁，但是他们里面的地位，所领受的喜乐没有受妨碍。他可能有暂时的波动，但是以后他一定重新，因为这个地位，和这个新生命的本质，拾回他暂时可能失去的喜乐。

　　为这个缘故，我们看见了我们的主耶稣基督在地上的时候，就成为我们每一个人最好的榜样，成为我们每一个人最好的楷模。我们的主不会因为有人反对他，而影响他的情绪。我们的主不会因为有人不接待他，就产生「咒诅人」的意念。我们的主不会因为没有人尊重他，他就变成轻看，藐视，或者仇视那些对他不好的人。基督跟他的使徒约翰，有一个最大不同的地方，就是他的心保守在神面前，稳定的感情，而约翰不是如此。当约翰说，「主啊，那撒玛利亚人不接待你，他怎么可以这么做，你是天地的主所派来的地上的人子，你是我们的主，他不接受，好不好让我祷告，求天上的父降下火来把他们烧死，因为他们不接待你」（参：路加福音：9章54节）。

　　这样的心情常常在基督徒的心中发生，好像我们应当是被人尊重才对的，好像人应当是欠我们「尊敬的债」才对。我告诉你，没有这一回事！没有一个人欠尊敬你的债，没有一个人欠接待你的债，你如果不被接待，你不被尊敬是很正常的，因为你也常常不尊敬人，你也常常不接待人。所以人如果不接待你，不尊敬你，是他的自由。从这里你就不会受妨碍了，「如果你感到应当尊重我，为什么你不尊重我？你应当好好接待我，为什么你不接待我？你应当很看得起我，为什么你看不起我？」那你这个追讨式的定罪，你这个对别人有所苛刻的要求，就变成一个不公义的待人的开始。因为我们不一定会尊重人的，有一些人应当被尊重的，我们也不尊重他，因为什么？因为我们还不认识他。有一些人本来应当被我们更尊重的，我们不尊重他，因为我们灵性没有到那个地步。有一些人实在应当被我们更尊重的，我们不尊重他，因为我们本来不爱尊重别人。所以如果别人不尊重你，是他的自由，人家不接待你，是他的权柄，他在地上有他做人的方式，跟你做人的方式不一样的。

　　我们之间有许多不和谐，不过是因为我们强人从我。许多时候我们与人之间的感情搞不好，因为我们什么呢？用自己的标准求诸于人，I demand you should be like this. This is my standard. Why? How come？You are not up to my standard?孔子，「君子求诸己，小人求诸人」（参《论语》卫灵公第十五），这是一个很重要的一个教训。

　　所以世界上的哲学家，像孔子，他没有上帝的启示，但是上帝普遍启示，在众人心中运行的时候，他响应的时候，他竟然讲了这一句话，「君子求诸己，小人求诸人。」「你为什么对别人有所要求呢？而你对别人的要求，为什么不要求在你自己身上呢？你自己做不到的事情，为什么要人做得到呢？」所以当你对别人有所要求的时候，就表示你是强人从我，是唯我独尊，这样就变成不公义的开始。你说「我是啊，我很尊重人啊，所以他也要尊重我。」那如果你先尊重人，要人尊重你的话，又表示你的灵性还不够，因为你是得到报偿的目的，得到报偿的动机，才做为你对人良善的一个出发点，这又不对了！

　　所以基督教的伦理是很深的伦理。我对人好，因为我是基督徒，人对我不好，因为他不是基督徒，我对人尊敬，因为我里面有灵性，他对我不尊敬，因为他灵性没有这么多。如果他灵性没有这么高，而我要求他做到我要他做得那么高，这个是苛求，对不对？所以一个八岁的孩子，为什么你叫他初中毕业呢？因为他八岁嘛！你说「我九岁的时候我就高中毕业了。」你天才嘛！「天才」是什么？天才，天才，天上掉下来。他不是天才，他不会做到。所以每一次看到别人做不到，你是做到的时候，你只能怜悯，你不能苛求。

　　这个很难学的，这是人生人与人关系中间很难学到的事情。就因为这个缘故，我们要多启发，多鼓励，多教导，多饶恕，多明白，多体恤。而少要求，少强人从我，少对别人有过分苛求的这种追讨。这样呢，我们才能学习与人之间的关系，更和谐的和平，更和谐的可能性，这是很重要的事情。

　　所以当约翰说，「你既然不接待我的主，我就求上帝从天上降下火来把你烧死。」耶稣的门徒有这样的人呢！耶稣说，「哇！感谢上帝！竟然有这样一种这样爱护我的人，如果个个这样，那我这个团体，我这个工作，我的教会就兴旺起来了！」耶稣基督发现，最亲近他的人的态度，可能是他的原则的仇敌，所以他对约翰说，「你们的心如何，你们不知道」（参：路加福音：9章55节）。耶稣没有称赞他，耶稣没有夸奖他，耶稣没有褒扬他，耶稣基督责备他，「你的心如何你不知道！」「我的心不知道？我对你这样好，你还不知道？」耶稣不需要你对我这样好，耶稣不需要你为我的缘故咒诅仇敌，耶稣基督到世界上来，就是要拯救那些反对他的人，不是来审判那些反对他的人。所以呢，耶稣基督说「约翰，你的心如何，你是不知道的。」其实，当天开除他做门徒就可以了。约翰是没有资格做耶稣的门徒的。但是这样的人，耶稣还是一样容纳他，为什么呢？因为他有可造之材啊，你懂吗？如果约翰有可造之材，反对耶稣的撒玛利亚人也有可救之材啊！也有可救的可能性。所以，这样，耶稣是一视同仁的。

　　你看，我们的主的伟大是很难很难用言语去表达出来的。「那些不接受我的人，我宽容他，你对他不好，你要用火烧他，你是爱我，我知道。但是我不要你这样的帮助，因为这种帮助是把我放在一个很可怜的地步，要人接待我才能生活，我不是那样的人，而你的心原来是这样窄，你的心如何你不知道。」耶稣责备他，不跟他多讲了。

　　后来，这个暴跳如雷，甚至人家把他叫做「雷子」，中文不敢翻译「雷公」。人叫约翰叫「雷子」，为什么呢？因为他一生气像雷声一样大的，像雷那样的急，像闪电一样的，闪电之后大声公就出来了，他们就叫「雷子」。这个脾气这样坏的约翰，年老的时候只有一篇道理----「你们要彼此相爱，你们要彼此相爱」，他真是改变了！你懂吗？所以，耶稣基督做了榜样，耶稣基督的稳定，他感情的圣洁的程度，就是我们圣化的目标。我们的感情被圣化的终极目的，就是像耶稣基督，他就是我们的楷模，所以耶稣基督在这样的世界中间，受了诸多患难，常经痛苦的人子的经验，但是他的喜乐不受影响。所以当他没有被接受的时候，他讲一句话，主就欢乐起来说，「父啊，你的美意原是如此。天地的主啊，你的美意原是如此。」

　　有一次，有一个聋哑基督教学校，又聋又哑的，孩子们在那边上课。那老师对他们教导的时候，要用特别的方法，他要打手势，他要写东西，所以结果呢？这些聋哑的孩子就可以一步一步很辛苦接受这些讯号，去了解讯号所代表的意义去明白真理。有一天有一个人来访问这个学校，听说这个学校办得很成功，而这些孩子们都受了很大的道德的感化和信仰的建立，所以这个人来，这个人是一方面要看基督教的学校怎么样办，一方面他以人文主义的态度来。所以呢，他就在台上写一个问题，问这些基督教聋哑学校的孩子，他的问题真是太无人性了，太苛刻了----「如果上帝爱你，为什么让你生成一个又聋又哑的孩子？」你看，一个访客，访问这样的学校，发这样的问题，孩子要怎么答呢？对老师，对校长，对整班的学生来说，已经带有侮辱的口气在里面，而且不但是侮辱，他乃是侮辱他们的上帝。一个人文主义的学者，「如果上帝真的爱你们，为什么使你生来就是一个又聋，又哑的孩子？」

　　那些学生，你看我，我看你，有的眼泪就流下来了，他们又气，又难过，又不知道怎么回答。他们没有想到，这个客人这样无情，这样直接，这样苛刻的发这个问题。然后，这个人说「谁答？请上来，用粉笔写下你的答案。」他就挑战他们了，他一点都不客气，他一定要他们答，看看他怎么答，他想他们一定没办法答。后来，这些孩子有的流泪，看来看去以后，有一个就举手，「我要答。」他表示了这个意思，表示了就请他过来。而那时候好些基督徒就为他祷告，「主啊，他要怎么回答。」后来写什么在上面呢？当他写完的时候，大家都哭起来了，他写的就是耶稣讲的那样。「父啊，你的美意本是如此。」老师也哭了！同学们都哭了。

　　许多时候我们不明白，为什么？为什么？我们生命中有千千万万个「为什么」，但是马丁路德(MartinLuther,1483-1546)讲一句话，There are no why sin the heart of the true believers.「在真正有信仰的人心中，对上帝是不问为什么的，因为已经知道了，你的美意本是如此。」

　　喜乐不是快乐，喜乐可以在最痛苦的时刻，有最稳定的反应，因为喜乐是属于永恒的，不是属于暂时的。喜乐是属于神的宝座，是不动摇的根基的，不属于世界现象界中间可以被风吹，被浪翻倒的事情。感谢上帝！父啊，你的美意本是如此。我们大家讲一次，「父啊，你的美意本是如此。」

　　当有一天你遇到不寻常的事，当有一天你遇到，你不能忍受的天灾人祸的时候，当有一天你遇到，人对你板起面孔完全与过去不一样的遭遇的时候，你要记得这句话：「父啊，你的美意本是如此。」只有这样顺天意，服神的主权的人，才有这种永恒稳定的喜乐。感谢上帝！我们在地上的日子，是要照天的意念去行，照神的主权去顺服，我们在地上的日子才有在永恒中间被纪念的价值。如果我们在地上过的日子，是顺着自己的情欲，照着人的意念而生活的话，我们在永恒中是不能交待的，感谢上帝！

　　如果我们要过一个永不受世界暂时的变幻所影响、所动摇的稳定生活，我们只有一个办法----在地如天，在地顺天，在地我们依靠天的生活。「父啊，你的美意本是如此」，这是基督徒顺天意而有的喜乐，服神主权而有的喜乐。

　　得胜之乐

　　圣灵所结的果子，是什么？仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（参：加拉太书：5章22节）。仁爱，接下去，喜乐。在加拉太书第五章。因为讲一段真理以后突然间果子出来了，那一段真理是什么呢？就是圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争。这个次序所包含的真理是有机的，次序所包含的真理不是无机的系统，是有机的关连。所以我再一次说，我的解经，我对整个神的道的了解，是从「有机」的这个关连中间去找到生命的钥匙，而不是从系统的组织中间去找到不同的一条一条片断式的东西。

　　今天我请宋文胜听一个录音带，听了以后我说「你对认为这段音乐怎么样？」他回答一句话，很深的东西，他说，「他们演奏的只是片断的，他们演奏的好像是一块一块，不是整体性的。」而就这样在不到两分钟，他就把那个重点讲出来了。一个好的音乐是成为一体的，是有机的关连。照样，我们今天对圣经不能解这一节就大大发挥，借题发挥，前后没有关连，整本总原则没有关连。那种解经，那种明白圣经是片断式，是支离破碎性的解经。Fragmentary understanding of the Bible，但是organic relationship，organic integrative understanding.有机的，互相关的，前后一致的，合符全本圣经总原则的，生命性的那个关连，那个了解才是使教会活起来的原因。

　　今天你可以讲一篇道，下个礼拜讲另外一篇道，每一篇没有关连的，结果每一篇条条有理，每一篇都是逻辑清楚，但是每一篇跟生命没有关系。我们怎么样在一个聚会中间，怎么样在讲一节圣经的中间，结果，我们的生命，我们的生活，我们的知识，我们的灵性整个关连在一起，因为那一节跟前后又关连在一起，那一段跟整章又关连在一起，整章跟全本圣经又关连在一起，organic intergraded relationship，有机的，互为相关的，整合统一性的了解上帝的话。这是我盼望以后神学跟讲台可以走的一条新的路线。从这样去了解，那你就知道这是生命的，这不是生活的，正像你今天可以学怎样游泳，手伸出来，脚踢下去，然后向前冲，那么头抬起来，你学完了这些，掉到水里你还会死的。你应当一方面在生命中间经历，然后把每一句化成你经络跟你整个生命之间的关系，这样去了解，对神的话的了解是这样。我盼望以后神学院里面每一个老师，是用有机的关连的，整合的，总原则的圣经与生命生活的总关系，结合产生的信息去明白上帝的话语。

　　亲爱的弟兄姐妹们，这样呢，圣经提到了「圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争」，就在那一段中间就提到「圣灵所结的果子」和「情欲所结的果子」，所以这个关连就产生出来了。感谢上帝！原来「仁爱」是圣灵的最先流露的果子的记号。我不能说「九个果子」，我只能说「只有一个果子」，因为原文是单数的，不是多数的。那我不能说一个味道，我只能说「这个果子产生九种香味出来」，而第一个出来的就是仁爱。接下去呢？喜乐就跟着来了。而这个喜乐是从什么经历产生出来的？就是你情欲跟圣灵相争，圣灵跟情欲相争，要叫你不能做你所愿意做的事情。相争的结果呢，怎么可能变成有喜乐呢？因为你得胜了！所以一个真正靠着圣灵的能力来压制自己，来战胜自己的情欲的人，才可能有这种的喜乐，这叫做「得胜之乐」。

　　我们今天盼望是没有得胜之乐，我们盼望甚至没有战争之乐，我们盼望是没有克服自己的，那个从天上掉下来的，这个等于「坐享其成」的快乐，这种不是神的旨意。

　　和平是「平安无事」吗？不是！和平是战胜仇敌而已吗？【和平是真正能够把邪恶克制下去，把真正的爱彰显出来，使我们和谐在这个得胜之后产生出来的状态中间】。所以呢，如果一个地方是从来没有暴风雨，从来没有仇敌，从来没有困难，那种平安是一个「未经过考验」的平安，但是一个真正战胜各样的仇敌，战胜各样的逆境，而达到的平顺，达到的平衡，那个平安是非常有价值的。所以，如果你没有经历属灵的争战，你盼望得到坐享其成的喜乐，这是一种奢华的宴乐，这是一种不应当有的喜乐，这是没有经历过死荫幽谷所带来的那个虚假的平安和喜乐。

　　所以，如果你是经过了圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争，而你真正体贴圣灵，你真正顺从圣灵，你真正归服圣灵的引导，然后靠着圣灵的大能大力来攻克己身叫身服我，使你的情欲顺服在神和祂的道下面的时候，那个喜乐就是没有金钱和世界的东西可以换过来的，感谢上帝！

　　当你得胜你自己的时候，那个喜乐是别人不能送你的，当你得胜情欲的时候，那喜乐是金钱买不来的。当你得胜你自己里面的那一匹野马，你自己里面的那一匹「抵挡上帝的心意」，你靠着神的能力得胜他的时候，你才知道神是应当称颂的，因为神竟然给你圣灵，给你圣道，给你圣洁的观念，给你圣洁的能力来克制，来抵挡，来使你的情欲，顺服在圣灵之下。

　　「圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争，要叫你不能做你所愿做的事情」（参：加拉太书：5章17节）。一个基督徒没有信主以前没有仇敌，信主以后有很多仇敌。为什么没有信主以前过的生活，比信主以后过的生活更平安，更顺利呢？因为信主以前上帝不做你的仇敌。「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生」（约翰福音：3章16节）。所以上帝爱你，上帝忍耐，等候你回来。上帝这样爱你，祂不做你的仇敌。而撒旦呢，也不做你的仇敌，因为牠想要利用你，牠正在你的身上，用你的权柄来把你变成牠的奴隶，所以牠不做你的仇敌。但是当你信主之后，就完全不一样了！那个不能在你身上得逞的撒旦，就转而成为你的仇敌了，而那一位已经拯救你的主，用祂的灵告诉你，你不能回头走错误的道路，所以这样，你就左右为难。

　　所以有一些人感到没有信主以前更快乐，没有信主以前更自由，犯罪也不要紧，去犯奸淫也不要紧，因为「人人都这样，我不过是其中一个。很安慰，很多同伴，很热闹，要下地狱一同去，还是一大堆人，不会太孤单的。」但是，信主以后，「糟糕了！我这样做不对，那样做不对，因为圣灵不准我那样做。」那我就怎么办呢？我要顺从圣灵。当我要顺从圣灵的时候，里面那个老旧的性情，情欲的惯性，就再拉我去，再去犯罪，再去赌博，再去做错事。所以我到底要怎么办呢？顺这里，那边抵挡；顺那边，这边抵挡。所以信主以后，比没有信主，更麻烦。信主以后比没有信主更困难，这是灵性到了一个角度，真正要照着神的旨意去做的时候你才发现。所以你说，「既然这样，我刚好还没有信主，我就决定不要先信吧，免得就到进退两难的那个状况的中间去。」

　　不是的，我告诉你，这个「进退两难」的这种状况是要你得胜，不是要你失败的，所以你有这样的困难，才有得胜的可能。所以你要用更积极的思想看「可能性」，不是在困难中间看「不可能性」。所以这样，每一个人遇到困难的时候，只有两种态度，第一种的人，是多大的困难都有出路，都会出来的。第二种人，多大出来，多么顺利，还有困难。所以，只有两种人，everywhere out, there is problem，另外一种人every problem, there must be away out。你是哪一种人呢？你因困难而限定自己，悲观而不敢向前，就以此消极的自暴自弃，或者在困难中间说，「感谢上帝！这些困难就是借着挑战，使我有应战，显出我能战，而且我能战胜的这种机会，所以我为此感谢上帝！」

　　为这个缘故，青年人，你不要怕困难！青年人，不要怕战斗！只要你的战斗是站在真理这方面与邪恶争战的，那么，你一定越战越老练，越老练就越有盼望。你就越来越懂得经历患难，利用患难，胜过患难，驾驭患难，结果超越患难，成为一个经过患难而有喜乐的人，感谢上帝！所以呢，这种喜乐不是平常的喜乐，这种喜乐是「得胜之乐」。

　　感谢上帝！我们有顺天意而有的喜乐。我们有得胜自我，得胜情欲，得胜罪恶，得胜黑暗权势，得胜撒旦，得胜所有的试探、诱惑、和一切挑战的喜乐。这种斗志如果不存在，那么你的喜乐就永远不会来。如果来的话，那种「坐享其成」的喜乐，不是得胜所能得到的喜乐，那种喜乐是没有价值的。

　　所以「太平天国」的时代，有一个太平天国的将军，把满清的军队打得落花流水，但是那个满清的这个将军每次打败的时候，他就写信启奏皇帝，但是他文学很好，所以他不是说「我每次打每次败。」他说，「我每次败，每次又再打。」不一样的！他不是写「我屡战屡败」，他反过来说，「我屡败屡战」。皇帝看了以后，不但没有砍头，还升官了。所以今天我们对主也是如此，「主啊，我虽然软弱，但是我还在战，还在战。」绝对不要妥协，无论我们的情欲多盛，无论试探多漂亮，多么可爱，无论撒旦的方法多么厉害，我们永远不妥协，我们永远不放弃，继续不断向撒旦开战，直到我们得胜的时候，那喜乐就属于我们的了，感谢上帝！这是第二种今天对你们讲的喜乐。

　　分享之乐

　　第三种喜乐是分享之乐。Love can not be perfect until it is given. Joy can not be kept until it is shared.你的爱不能完全，直到你的爱是分出去的。你的喜乐不能保守，直到你的喜乐是分享的。你没有分享你的生命，你没有分享你的爱，你就永远不能在爱上更长进，更健全，更发展成熟。你没有分享你的喜乐，照样是如此的。

　　许多时候，我们太过自私，太过顾自己，所以「我们有的是我的，你的是你的，我的是不能把我的分一些给你的，因为你不是我，所以我不能分给你。」这种意念和这种性情，使我们变成孤芳自赏，故步自封，变成一个与人无关的孤独者，正像有一派无神的存在主义者所讲的，「活着就是一个孤岛，每一个存在就是一个孤岛」，to live, to exist is an isolated island.你与人划清界线，你我无关，这样的人永远不能喜乐。真正的喜乐就是丰盛生命的记号，而丰盛生命的记号就是生命的分享。当生命连自己都顾不来，还能顾别人吗？连自己都养不活，还能养别人吗？这种观念还在他心中的时候，这一个人就不可能是丰盛的。而丰盛的生命也不可因为你很多钱，很多所拥有的东西才叫做丰盛。丰盛的生命的开始可能，就是当你分享的开始就是丰盛的开始。

　　上帝借着一些圣徒最穷的时候，做出的一些那些世人中间最富的人不能做的工作，告诉我们这个真理。所以许多富翁在我来看，他多富还要再抢，多富还要再争，他是「比较大的乞丐」而已，因为他永远不满足。而那些自己生活不是非常有保障的人，竟然把他所仅有的，都分给别人的时候，这些人就是真正富有的人，因为他们可以供应别人。对别人的供应就是富裕的表达，对自我无穷无尽的贪求，就是贫穷的表现，这是很简单的一种数学原理。你永不满足嘛！你永远不够嘛！所以你用抢的，你用争的，你用骗的，你用拐的，你用奸诈的办法，把别人身上的东西抢到你身上来，你是永远贫穷的！这种贫穷的人，不是一个丰盛的人。相反的，你感到别人需要，你可以从你身上仅有的东西分一些给他，你可以把你需要吃的东西，一部份交给别人，你已经是富有了。

　　所以，【丰盛的生命就是分享的生命】。「贫穷的生命，就是贪而无厌的生命。」就是这样简单一个道理，我们的主说，「我来了是要叫人得生命，而且得的更丰盛」（参：约翰福音：10章10节）。

　　我们今天在世上是分享者，或者是自私，是野心，是为己而向别人挖了别人的分而自肥的人呢？如果我们是后者的话，我们是很贫穷的，我们是乞丐，我们是没有怜悯，也没有办法满足自己的人。

　　感谢上帝！当上帝说「以利亚，我差派你。」到哪里？「到撒勒法的寡妇那里去」（参：列王记上：17章9节）的时候。那个时候，以利亚不是被差到有钱人那里去。今天有一些传道人，专专探访大富翁。今天有一些传道人，专专结交富贵的人士，穷的会友离开，他从来不管，富的会友离开一个，他呱呱叫！他就说别人偷羊，别人拉羊。我想，讲这种话的人很多羊不见他都不知道。但是胖的一只不见，他马上知道。所以，他不是爱羊，他是爱「富羊」，他怕富羊给人家拉去，就是这样简单的道理。这是很简单到普通的孩子都可以明白的道理，竟然发生在所谓教会领袖的身上。亲爱的弟兄姐妹，如果你的供应足够，你为什么怕人家把你的羊拉去？如果拉去的羊是贫穷的，为什么你不知不觉呢？为什么如果有钱的人跑掉，你感到人家拉羊了。

　　我小的时候听到人说「某某人哪，很讨厌，那个女人太坏了！」那我妈妈说「为什么？为什么那个女人很坏？」「她把我的丈夫抢去！」啊，这个女人讲这句话，「那个女人把我的丈夫抢去。」那个时候我大概九岁，我回去一直想，「女人把丈夫抢去？这个丈夫变成一样东西会被抢的？」如果我拿皮包，有人把我的皮包抢去，那么，这个皮包跟我，它是东西，我是人嘛！那个人要东西，就把这个东西从我身上抢去。这个东西给他抢去，是不知不觉的，因为它是东西嘛！她的丈夫变成一个「东西」哦。那个时候我九岁就开始想这样的东西了。想这些不是东西的东西。我就想，「这个丈夫被抢的时候，为什么甘愿呢？他不是跟太太结婚吗？怎么被抢的时候，他甘愿去呢？到底是他丈夫抢别人，或者那个人抢丈夫？」我就莫明其妙了！

　　后来我就慢慢慢明白了，这个丈夫怎么样甘愿被抢去呢？这一定是这个丈夫本身有问题了，不是单单这个女人有问题。但是有多少女人要怪自己的丈夫呢？丈夫多么不忠还是丈夫啊。丈夫多么不忠还是所爱的人啊，总是别人错，丈夫没有错的，是不是啊？为什么很多人到了大陆去作生意去包二奶，三奶，四奶，好几奶，为什么呢？不是别的女人错而已，你的丈夫也有错的。所以我小的时候想不懂，到底这丈夫为什么会给女人抢去？我通常看的都是男人更大嘛！女人更小，抢不来的，不够力的，怎么会「抢去」呢？因为「甘愿被抢」嘛！所以就顺水而流，就被她「抢去」，就是这样简单的道理。

　　亲爱的弟兄姐妹，我们今天做基督徒，我们的喜乐从哪里来，你要知道。你说「不要紧嘛！丈夫被别人抢去也是一种分享。」当然不是分享。你说「啊，这是不是你要讲的分享之乐？」当然不是的！

　　亲爱的弟兄姐妹，不能分享的。但是你的分享是你的物，你的世界的东西你可以分享，分享的时候是不简单的。上帝说，「以利亚，到撒勒法去，住在寡妇的家里。」「有没有搞错啊？她丈夫死了，叫男人住在她家里？上帝啊，应当叫我去住在书念妇人那边，因为她有丈夫。」以利沙到书念妇人那里，夫妻一同接待他。撒勒法的寡妇接待一个男的住她家，对她名誉也不好，对以利亚也不好。上帝有没有做错事？而且，「上帝啊，她很穷嘛！你叫我去住在撒勒法的市长家，啊，那就差不多了。撒勒法的财主家，那就差不多了。」上帝说，「去！」上帝很多事情，是我们头脑没有办法明白的。他去那边，以利亚说「上帝叫我在这边住，你要给我吃。」哇！撒勒法的寡妇说什么？「上帝叫你来，我哪里敢反对？」王牌拿出来了。好，就预备一个房间给他住，然后替他煮，要给他吃。当她把面粉拿出来的时候，「糟糕！就剩下这一团，这一团要养我跟我的孩子，他父亲死了，我做母亲的没办法养大他，剩下这一团，我们吃了就死了。现在快要吃最后一餐。」上帝说，「给他吃！」哇！上帝真的是很残忍哦，上帝真的是很无人道哦，上帝真的是很不了解寡妇的痛苦。这样的上帝你还要吗？不但不赐福，还要我把「全所有奉献」，很难做到的。这个寡妇顺服了，她就为以利亚把最后一团面，最后一点油，放在饼里面，就把它烧了，做了以后就给以利亚吃。吃完了以后，她可以回到厨房哭哭啼啼，抱着孩子一同饿死，然后谁埋葬也不知道。

　　但是当她分享以后，回到厨房看见，诶，那团面还在，看见，那瓶油还在，剩下的食物还在，她眼睛亮起来了。这是什么？这是我刚才说的，你没有分享，你保守不了原有的。你没有施予，你不能进到更丰盛的生命。丰盛的奥秘就是从「施予」而来的，丰盛的生命就是从施舍，从给别人，从分享表达出来的。所以，【什么叫做「贫穷」？就是有多少还不够的人，这个是「贫穷」。什么叫做「丰富」？只有很少的东西还能分享的人，就是丰盛】。主耶稣说「我来，不但是叫人得生命，而且得的更丰盛。」你怎么解释这个意思呢？「哦，主啊，给我发财，给我财富无边，给我像雅比斯的祷告，使我可以继续扩张我的境界，继续不断发展我的事业，因为你这样应许。」主说，「那是雅比斯的祷告。那不是我的儿子耶稣基督在地上教导你的祷告，你回到我的儿子这里来吧！」「耶稣基督原是富足，为我们成为贫穷，使我们的贫穷，因为他的贫穷可以成为富足」（参：哥林多后书：8章9节）。这就是丰盛生命的原理，这就是丰盛生命的基石，这就是丰盛生命的开端。感谢上帝！耶稣基督的分享使我们得着富足。所有贫穷的人，也可以借着基督得着富足之后，再效法基督，在分享中间进到更丰盛的生命中间，就是这个原则。

　　感谢上帝！五饼二鱼在那孩子手中，没有拿出来，永远是五饼二鱼，吃了以后就「无饼无鱼」了。亲爱的弟兄姐妹，五饼二鱼交在主的手里的时候，就变成千万人得着满足，留下十二篮，直到今天，世界传福音的地方，都要传讲这件美事的开始。感谢上帝！那一天那个孩子回家去的时候，他饿吗？没有！他饱。那一天那个孩子回家去的时候，妈妈说，「你带的五饼二鱼吃完了吗？」他说，「我五饼二鱼叫五千个人吃饱。」「你神精病吗？你对我讲什么？我刚才给你五饼二鱼，你记得吗？」「记得，我分了，我已经放在主耶稣的手里，后来分给五千个人，都吃饱了，还剩下十二篮。」

　　门徒们事奉，事奉，结果呢？五饼二鱼都分完了以后，主耶稣说，你们带一篮回家，因为十二篮是十二个门徒的，所以一个门徒一篮。事奉主的人可以带一篮回家。奉献的人也可以吃饱，分享给五千个人吃饱，而事奉的人，帮忙分享的人，还可以带一篮回家。感谢上帝！我相信那一天最欢喜快乐的，一定就是那个孩子，对不对？他到老到死都不会忘记，「从前我小的时候，耶稣曾经到世界上来，而我曾经放在他手中五个饼，两条鱼，他祝谢了，就分出去，我也吃，我也吃饱了。因为那一次我的奉献，没有错，因为那一次我的分享，千万人吃饱。」而且他年老没有死以前，常常听见人家讲，「从前有一次五千个人吃饱，那个聚会你在吗？」「那个聚会我在。」问这个孩子说，「你在吗？」他说，「我不但在，那个饼、鱼是我给的。」这是没有一个人可以享受的，只有他。为什么？分享而有的快乐。阿们？

　　你有没有分享？你这一生分享了多少？这世界上只有两种人，一种人是一直挖别人的来肥己，一种是一直挖出自己的来供应别人，你是哪一种人？只有两种人。我再讲一次，一直把别人身上挖过来，一直抢，一直争，一直挖，永远不休止，永远不满足，永无止尽的贪婪，把别人挖挖挖....变成自己的。另外一种人，把自己生命中间所有的，时间、金钱、恩赐、才干、机会、年纪、健康，一直分给别人，一直分分分....，分了以后怎么样呢？上帝没有亏待，感谢上帝！

　　我不知道有没有对你们两个礼拜以前做一个见证？我不但咳嗽好了，我的肝病也好了，感谢上帝！这个，有一些医生感到莫明其妙，二十年以后，肝应当硬化了。这个福建话，或者台湾话，不是叫做「硬肝」，叫作「柴肝」，这个叫作「木柴肝」，「柴肝」。「柴肝」的反面是「棺材」。所以呢？「柴肝」的反面是「棺材」。所以一个人到了木头肝的时候，肝硬化的时候，就是离开棺材不远了。但感谢上帝！我好像不知道是病人，好像不知道自己有肝病，总是当做平常一样讲，一样做，结果呢？好了。感谢什么？感谢上帝！为什么？因为分享的人是丰盛的。

　　你分享吗？你把自己交给别人吗？你把自己放在主的手中吗？你的才干，你的恩赐，你的时间，你的健康，你的年日，你的一切，是为你自己吗？NO！

　　你们知道最近有一部影片叫作《特罗伊》(Troy)你不知道吗？特罗亚。特罗亚是保罗叫以弗所的长老到他那里去，最后一次见面，流了眼泪，我不再见你们，他们就哭了的那个地方（参：使徒行传：20章6-38节）。特罗亚是重要的城市，那一部影片你可以看，但是里面太多情欲的场面，你不要管它就是了，你靠圣灵得胜情欲。而一部片是根据荷马的史诗所写下的。特罗亚的战役是世界历史上很重要的战役，「木马屠城记」就是特罗亚，就是这个城。那在特罗亚里面有一个希腊的将军，叫做阿基利斯(Achilles)他讲一句话，他说什么呢？I was born to kill. I was born to win.我生下来就是战斗，就是生下来来得胜的。最后他是被特罗亚的第二个王子，就是爱上海伦，闹得满城风雨，整个倾城倾国，结果为了一个女人，整个国家一定要衰亡的那个王子，被那个人杀死了。但是他那一句话提醒我们一句话----我被生下来是为了分享。I was born to share. I was born to offer myself. I was born to serve.我自己常对自己说，我被生在这个时代，是为了献上自己，为了分享自己，为了服事别人，所以我活着才有意义。感谢上帝！这种喜乐是比得到千万财宝更大的喜乐。

　　每一次你为主献上一些，为别人分享一些，每一次你为了神的工作失去一些的时候，那个「失」就是「得」，而你为自己得到一些的时候，你的得就是失。主耶稣说，「为我而失去生命，必得到生命。为福音的缘故，舍弃生命的，必得回生命。」（参：马太福音：19章28-29节；路加福音：8章29-30节；马可福音：10章29-30节）。所以我告诉你，【为上帝的旨意献上自己的，都蒙保留，为自己的欲念来争取一切不属于他自己的，都要完全失去。为自己保留的必要失去，为了神的旨意分享献上的都要保留】。这就是分享之乐，这就是丰盛之极，这就是真正喜乐的秘诀。愿上帝赐福我们，

　　十　喜乐（五）

　　三种喜乐

　　彼得前书第一章第四节的前一句，「叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的基业。」第五节：「你们这因信蒙上帝能力保守的人，必能得着所预备到末世要显现的救恩。」第六节：「因此，你们是大有喜乐；但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。」第八节：「你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他，就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」

　　马太福音第五章第十节到十二节：「为义受逼迫的人有福了；因为天国是他们的。」「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐；因为你们在天上的赏赐是大的；在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」

　　我们上个礼拜在这里思想到几种的喜乐。我们看到了，我们怎样顺从上帝的意思而喜乐，「父啊，你的美意原是如此」（参：马太福音：11章6节；路加福音：10章21节）。所以在逆境当来到，逼迫围绕，四面楚歌的时候，你知道有更高的意思正在装备你，正在试炼你，正在成全你那些还没有成全的部份。「父啊，你的美意原是如此」，耶稣基督就欢乐起来，因为他在天地之主的手中，知道他正在主所许可的中间成为别人的祝福，所以他需要在这个天意之中受苦，这样，他顺从天意就变成他的喜乐。我们看见我们因为得胜所产生的喜乐，圣灵所结的果子，是与情欲相争以后产生出来的。「所以圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争，叫你们不能做出你们要做的事情」（参：加拉太书：5章17节）。

　　你没有信主以前，你随己意行反抗上帝的事情。那个时候呢，神等候你回来，所以祂不做你的仇敌，而那个时候撒旦喜欢你犯罪，牠也不做你的仇敌。但是当你得救以后呢，上帝的灵在你心中，就开始了使你没有办法随己意行事。所以一个得救的人，他要再犯罪的时候，圣灵在他心中伤痛，说「你不可叫上帝的灵担忧」（参：以弗所书：4章30节）。当你得救以后，你要遵行上帝的旨意的时候，旧性情的情欲就拉你的脚，使你后退，使你走过去走过的邪恶的道路，所以你就没有可能过一个很快乐的生活。你要犯罪不能，你要圣洁也不能。你要顺从肉体的情欲，圣灵拦阻你；你要顺从圣灵，旧性情拉住你，所以你没有办法过一个比还没有信主的时候更快乐的生活。

　　虽然如此，你不能有过去的快乐，有过去的随意，但你可能有圣灵中的喜乐。所以，圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争，凡得胜的人，他就享受不是情欲，而是圣灵的果子，就是仁爱、喜乐，这是得胜之乐。这种喜乐是非基督徒从来不明白，也没有办法经历过的喜乐。这种喜乐是只有顺从圣灵之人才专有，才享受，才经历的喜乐。

　　我们又提到了第三个喜乐，就是分享之乐。我们提到爱绝对不能更完全，除非这个爱是分享与人的。我们也不可能产生更完全的生活，除非我们是舍己的。所以我们的生命因舍己而进到更丰盛的地步。我们的爱因为分享而进到更成熟的地步。这样，我们就在舍己，在分享自己的中间，我们进到更丰盛的存在。我们在舍己，在牺牲自己的过程中间，我们进到更长大，更成全的这个经历。这样，这个喜乐是因分享而来的。

　　因信产生的盼望的喜乐

　　今天我们要提到最后一次基督徒喜乐的问题。那么，基督徒的喜乐还有什么喜乐？因信产生的盼望的喜乐。这就是彼得前书第一章里面所提的这个原则。先提到耶稣基督从死里复活重生了我们，以后就告诉我们，我们因为祂的能力保守，我们已经得着一个永不朽坏，永不衰残，永不玷污的，存留在天上永远的基业。这样，当你有这个信心来蒙祂能力保守的时候，你就会得着所预备，到以后要显现的救恩，所以你就有大喜乐。

　　这样，那过去的信，和以后的成全，中间的这一段，就是「盼望」。盼望什么？盼望应许的成全，盼望永不玷污，永不衰残，存留到永远的基业的兑现。所以我们现在有了，信而领受的凭证，就像你付了订金以后，房契已经交在你手里，但是房子的日期交到你手里的时候是等以后。你可以搬进去住，照着你自己的地位来说，你已经有了这个房子了。照着你真正的产业来说，你等付清了才完全是你的，但是这个房契交在你手中，加上定了什么日期，一定是属于你的，这个订金就变成一个凭证。我们领受圣灵也是如此，我们因信领受圣灵，而圣灵就激励我们，圣灵内住在我们里面，成为一个凭证，我们有一天一定要被成全。也就是那一天基督再来的日子，我们领受了永不衰残，永不玷污，存留到永远的基业。在这个信与成全的中间，这一段的生活，就是「因信产生盼望」的生活。

　　基督教里面，我们属灵的真正的三个元素就是信，望，爱，保罗说，「如今常存的有信，有望，有爱」，其中最大的是什么？是爱（参：哥林多前书：13章13节）。而「信」是「爱」的基础，「信」也是「望」的泉源。所以从信产生盼望，又从信产生爱，这是圣经的总原则。你说「圣经什么时候告诉我们，盼望是从信而来的呢？」就在这一段圣经。还有更清楚的一句话，就是保罗在罗马书第四章所讲的，「亚伯拉罕在无可指望的时候，他因为信，仍然满有盼望」（参：罗马书：4章18节），所以他满心盼望，那应许他的，一定成全对他所应许的话，所以他这个信心就产生盼望。

　　盼望是哪里来的？盼望从信来的。信哪里来的？信从道来的，道里面有什么？有神的应许。神的应许根据什么？根据神的永恒性，根据神的不变性，根据神的信实性。所以信实是神不欺骗的，永恒的神不能断续祂的存在，而不变的神是祂consistent，这个恒常不渝，从始至终贯彻始终，没有改变的原因。所以祂的不变性，祂的永恒性，跟祂的信实性，成为祂应许的话，可靠的根基。

　　这样呢，信心跟盼望就不能隔开了。因为道里面有应许，所以我接受成为我的信仰，我是信在神的应许上面；而神的应许是记载在祂的道里面；而道是我听了产生信心的根基；而【上帝的永恒，上帝的不变，上帝的信实是祂应许的基础】。整个接连起来的时候，我在这样的信心里面一定产生盼望，因为上帝在祂道里面的应许，是向以后的日子发出的去，不是现在的。所以我今天可以过一个享受将要来的应许的盼望的生活。这样，信就产生盼望了。

　　圣经又告诉我们，信心产生爱心，这一段的圣经从哪里来？从哪里记载信心会产生爱心呢？爱心是从信心来的，是保罗对提摩太说，「你是我的真儿子，在主面做我的真儿子的提摩太，你的信心是原来在你的祖母罗以里面的，这个信心就产生了爱。这爱心是从无伪的信心产生出来的」（参：提摩太前书1章5节；2章5节）。所以你看见了，圣经是这样严谨的环环相扣，成为一体，信产生望，信产生爱，所以我们在神的话里面，建立信仰的人有福气了，因为这个信里面，就包含了望的种子，也包含了爱的果子。这样，我们就因信得胜世界，我们因望享受另外一个世界，又因为爱回过头来，挽回这个败坏的世界。我们就因信得胜这个世界；我们因望透视另外一个世界；我们因为爱它的缘故，我们就在现今享受永恒，我们就在暂时享受不朽，我们就在相对界享受永恒绝对界，我们就在地上过一个在地如天的生活。

　　所以这里说，「你们因着信，虽然没有看见祂，却是爱祂。」你们因着信，你们看见什么？看见那不能看见的，就因为信祂有说不出来，满有荣光的大喜乐。所以，这样呢，我们在信里面产生了「有盼望的喜乐」，在信里面产生了「愿意爱的喜乐」，在信里面产生了信、望、爱所有的喜乐。感谢上帝！

　　一个人有盼望，他就会很轻松的过日子，一个人没有盼望，他就很想结束他的存在。一个人自杀，为什么呢？因为他没有盼望。自杀要成为人类死亡的另外一个新时代的产品的一个重要的原因。我在看人死的病因的时候，有一些人没有注意到是心灵的病，不是身体的病。今天你说，「哇！心脏病是很重要的死的原因，癌症是很重要的死的原因。」你没有注意到有一个死的原因是什么呢？是吃错药死的。这在美国是第五大原因，人被医死的是第五大原因。「吃错药」是什么病？看错病，门诊定错了你的病的真正的原因的时候，就给你错误的药，那会使你死。

　　感谢上帝！我因为吃错药，咳嗽了两年，现在停了。所以，医生会医好人，也会医错人。药可以医治一些病，也可以产生另外一些病出来，所以这是致死的另外一个原因。但是有一个更重要的原因，就是心灵的病产生的致死的原因，这个就在二十一世纪，会变成越来越时髦了。

　　医学界从来不知道，心理界从来不知道，五岁以下的孩子会自杀的。你们在过去这一、二十年中间，有一些的例子是历史上从来没有的。而最近你看见有一些网友集体自杀的事情，你们看到了没有？这些都是最近才发生的事情。所以那些失望的人，他们借着Internet，就把整个社会中间所有失望的人连在一起，以后相约自杀。这个风气不可长，但这个风气不可能停的，以后会越来越厉害的！这个为什么呢？因为没有盼望。

　　所以盼望给人的力量是大得不得了的。当一个人在最艰苦的岁月，在最可怕的环境中间，在四面楚歌，呼天不应，入地无门的困境中间，如果他还有一丝的盼望，那一丝的盼望可以延续他的存在。这个「盼望」是很大的力量。

　　人是永恒的活物，所以人向后看的时候，看见历史，向前看的时候，看见未来。人向后看的时候，使用记忆，人向前看的时候，使用盼望。「记忆」与「盼望」就是现今跟过去的联系，现今跟未来的联系。使我们从过去、现今跟未来，连成一片的永恒性的真正表达。所以人不可能没有记忆而活，人更不可能没有盼望而存。

　　我们因为有盼望，我们就产生了奋斗下去，艰苦忍受，任劳任怨，有最大的毅力，赴汤蹈火，面对困境不妥协的这种毅力，使我们可以活下去。那，这就是基督教的精神。所以基督教在信中产生盼望，因为信又产生了爱。「你们信祂的缘故，就有说不出来的大喜乐。虽然没有看见他，但是望到他的应许；虽然没有看见他，却是爱他。」你看，这些的经文多么宝贵？因为信仰的力量，产生了盼望和爱所有的喜乐，是基督徒的喜乐，这是别的宗教没有办法与基督徒相比的。所以基督徒曾经在历史中间，用胜过大患难成为我们信仰的见证。基督徒曾经在罗马帝国的大逼迫的中间，以千千万万的殉道者的精神，跟他们所流的血，铺平了历世历代传福音的种子跟道路。所以这一条用先圣先贤，殉道者忠心于神真理的人，用们他的血所浇奠的这条道路，是我们永远不妥协，我们永远不必放弃自己的信仰，永远可以坚守信心与喜乐迎接未来真正的基础。感谢上帝！

　　我们因为有这样的先圣先贤，我们有这样的先烈、先勇，有这样的从前的圣徒留下的榜样，就在神的道中间，我们因为信他，我们就爱他；虽然看不见他，却常存盼望。因为为我们定了不能衰残，不能玷污，留到永远的基业一定要兑现。昔在，今在，永在的耶和华，昨日、今日、直到永远没有改变的主，成为我们力量。我们因为信的是这样一位主，信的是这种的应许，信的是这永恒的道，所以我们的喜乐就不失去，就因信仰产生了盼望跟爱心所带来的喜乐，这是基督徒的喜乐。

　　助人产生的喜乐

　　一种很特别的喜乐，就是因为帮助别人而产生的喜乐。这个「分享之乐」，有异曲同工之妙，有许多时候我们的分享是在弟兄，是在肢体，同道的中间。但是帮助别人的爱，就不一定在我们的弟兄身上，而是在整个人类的爱中间，在整个人类的基础上，我们有一个把自己的生命与人共享，把自己所领受的恩典帮助别人的这种喜乐。助人之乐，是因为把我们的，分与别人以后，领受的喜乐。这种喜乐不因为有所损失而丢弃，相反的，因为有所给予而更加的充满。所以那些从来没有助人的人，他不明白这个喜乐。

　　司布真讲一句话，「如果我是一个完全自私的人，我仍旧拣选一个帮助人的生活，传福音给别人的生活。」为什么呢？「是为了自己喜乐。帮助人，是为了自己的喜乐传福音给人。因为如果你不是从人的口中听见，他是因为你的存在而活得有意义，因为你把福音传给他而能明白上帝的真理，因为你愿意布道而他得救的话，你从来不知道那一种喜乐是多么甘甜，你也从来不知道，那一种喜乐是金钱和其它世界的东西没有办法更替买回来的。所以为了有这种喜乐，我仍旧拣选做一个帮助人，传福音的人。如果我是一个绝对自私的人，我还是拣选这一条道路。」这种反合性的讲法是很感动人的。因为这就提醒你，你如果没有这些东西，你要怎样懊悔你都不知道。如果你没有这样的经历，你永远没有办法体会其中的道理，所以这些道理要从实践中去体会，不是从课堂的知识去了解。这不是从理性去知道它的内容，乃是在生命的过程中间去经历它的实际，所以帮助人的喜乐是一种很特别的喜乐。

　　在孙大信所讲的许多的道中，隐藏着他个人的经历，我们今天到西北去传道，是从南方到北方去，他是从印度到东方去。所以中国的唐玄奘到印度取经，跟印度的孙大信到中国传道是完全两回事。一个是为自己，一个是为别人；一个要得到，一个要给予。所以孙大信这个从来不信主的家族的青年人，当他决定信主的时候，他的父亲就下一道最后命令书(Ultimatum)给他，「你二十四个钟头里面，你给我决定，你要耶稣或者你要家族传统的宗教？如果你要耶稣基督，你在二十四小时你告诉我，我会给你一个决定，你就知道我到底要你做什么。如果你决定保留下来，你也知道我对你讲的话，对你一生有多大的帮助。」原来这个家族是很有钱的家族，所以他决定分很大的产业给他，但是如果他决定信主，他会被驱逐出家门，永远无分于这个传统的家族地位跟他丰富的产业。

　　孙大信就在二十四小时里面，很辛苦的挣扎，很艰苦的思考到底要怎么决定。就在第二天的早上清晨的时候，神的光照在他内心的中间，结果他流眼泪对上帝说，「我决定继续接受你的儿子，走在对你信仰的道路中间，我无论什么后果，我就不管。」所以结果呢，他的父亲就把他驱逐出境，这个人就变成印度的一个圣徒，他就凭着爱灵魂的心，出入喜马拉雅山，到西藏，到西藏的内地一直去传道。

　　孙大信是印度的圣徒，孙大信是从印度的西方到中国的内地，向西藏人传福音的伟大的圣徒。虽然没有多大的果效，或者信基督的人不因为他的传福音有增长多少，但是他伟大的精神，已经成为我们中国人不可忘记，也成为历世历代，所有的宣教士要常常思考，效法，要学习的一个很好的榜样。

　　孙大信在他讲的许多的寓言，许多的故事，许多的证道的那些比喻中间，有很独特的智慧。比如说，「咸鱼为什么是咸鱼呢？因为牠是要放盐在牠身上，才成为咸鱼。但是鱼为什么不咸呢？鱼是在四周围都是咸水的中间保守牠不咸的本质。所以真正的基督徒是与环境有不同本质的，你四周都是罪人，你还保守你的圣洁。」这种道，这种比喻在西方的宣教士很难听到的，这是印度式的智慧，这是印度式的比喻。他说「我到一个乡村去的时候，整个乡村的狗出来吠我，就表示我不属于那乡村，因为牠不认得我。照样，基督徒在世界被人逼迫的时候，因为你不属于这世界，所以世界逼迫你。」啊，他用这样的智慧来讲道。

　　还有一次他讲一个事情很感动人，他说，「我跟一个朋友一同在冰天雪地中间走爬山的道路，走到一半的时候，看见有一个人躺在雪地里，冷到差不多死一样，所以我们两个人就在那里商量，要不要帮助他？这个人快要死了，我们两个人走在冰天雪地的大路中间，那么，现在看见一个人，要死在冰天雪地中，我们要不要帮助他？讨论的结果，那个人说，「我是不会帮助他的，自身难保，还要帮助别人，我做不到。」所以，「如果你要帮助，你就帮助吧。」那个人就离开他向前走，向前走走走....，他就心里很过不去，他不能亲眼看见别人，在冰天雪地中间冻死，所以他就在那里看着他，然后想用什么办法。但是他前面的路途还很远，怎么办呢？结果他就决定用爱心，牺牲自己，把那个人背在身上往前走，他背着自己的行李，再背着这个将要死的人。那么，这个要走多远呢？这么漫长的道路，这是很可怕的牺牲。但是他不管，他能救这个人，能走多远，至少表示他有这个心意。「我结果要与这个人一同死，他也甘愿。」所以慢慢背，慢慢走，他就远远落在他的朋友的速度后面。朋友走走走走就慢慢在冰天雪地中间失去踪影了，他就是因为过重，慢慢走，他走走走走....走了一大段的时间，一大段的路程以后，发现前面又一个倒下去了。所以他说，「上帝啊，我背一个已经太重了，你再把一个放在那边我怎么办呢？我是一个心里不愿意看见人因冷而死的人，我愿意帮助这一个，但那一个我怎么办呢？」

　　正在他困难的中间的时候，他就向前慢慢走，盼望看看那个人的情形，到底是不是还需要帮助，如果是太冷暂时没有办法的话，有可能的话他等候一段帮助他以后再往前面走。当他向前走的时候，他吓了一跳，原来那个人已经死了。所以不需要他帮助了，所以他就帮助这一个，不必分心了。但是他一注意看见的时候，那个人是谁？就是刚才那个不肯帮助别人的人，他冷死了。而为什么他孙大信自己没有死呢？因为他背着这个人呢，结果变成两个人的体温，就变成彼此照顾了，所以，这个这么重的人，变成他一个看不见的外袍，就把他的温暖传在他身上，他的体温传在他身上，结果两个人体温互相体贴（真的身体贴在身体上，叫做「体贴」），就这样，温温相顾，两个人都没有死。而那个不帮助的人，就死在他的面前。

　　亲爱的弟兄姐妹们，这样的故事你在哪里听到？这样的事情你从哪里去明白？就是从亲身的经历，帮助人，而结果帮助自己的实际的例子中间去体会出来。感谢上帝！今天我们有没有帮助人的喜乐呢？今天我们是不是助纣为虐？我们是不是落井下石？我们是不是对别人的失败非常欣赏，对自己没有跟他们一样失败，表示自己可以垄断别人所没有的幸福而沾沾自喜呢？

　　亲爱的弟兄姐妹们，今天有许多幸灾乐祸，落井下石的人，却很少真正分享自己，舍弃自己，体贴别人，帮助别人。感谢上帝！一个帮助人的人实在是帮助了自己。一个帮助别人的人是无形中，正在挽回自己，正在救助自己，而不是在牺牲自己。每一次你有所牺牲的时候，神都看见了。每一次你有付出的时候，神都明白了，每一次你帮助人的时候，神就特别帮助你。

　　感谢上帝！撒勒法的寡妇剩下一点面，剩下一点油，只够她与她的孩子吃了最后的晚餐，两个明天就面向死亡。神说，「我差遣以利亚到你那里去。」上帝差以利亚到撒勒法的寡妇那里去，让她供养以利亚，是不是一件错事呢？从人的逻辑来看，错的！因为以利亚是男人，这寡妇是女人。寡妇没有丈夫，这个男人住在女人家里，不是满城风雨，这个一定是有一些出轨的行动，所以这个男人才被这个女人接待。「这个男人没有老婆，这个女子死了丈夫。两个结在一起，两个人躲在一个房间，一定做坏事。」上帝怎么会这样安排呢？上帝怎么会这样做呢？叫一个上帝的仆人，冒着全城议论纷纷的危机呢？可能使他的名望扫地，道德的声望破产，变成很难再做上帝的仆人的一个堂正名望的人，但是神就这样差派他。

　　不但如此，上帝差遣以利亚去住在撒勒法寡妇家里，就是另外一个错误，因为她不是一个有钱人，她不是冰箱里应有尽有，厨房里什么都齐备，她是一个完全没有办法，连自己养生的钱，都可以继续买东西的人。所以这个寡妇说「你来这里做什么？」「耶和华差遣我来，叫你收容我，叫你养活我。」我相信今天如果一个传道人到你家里，对你讲这样的话，你一定说「耶和华叫你不要在这里，耶和华叫我关门把你赶走，因为耶和华没有告诉我，你就来了。」这是人之常情。但是这个寡妇顺服上帝到一个地步，所以她说「进来吧！」然后她就到厨房里，把最后的一团面，最后的一点面粉，最后的一点油，揉了，把它煮了，把它做成一块饼，带出来端给以利亚，她给他吃完了以后，我们没有吃，因为我们要尊主为大，然后，我们这一家就死了，上帝差遣，你去找别人吧。

　　这个寡妇的奉献，是比我们常说的「一个寡妇的两个小钱」的奉献，是更冒生命的危险，因为她是绝无仅有的一餐。所以当她煮完了以后呢，以利亚就吃下去了。当她再去看的时候，油还在那里，饼还在那里，这就是她真正能维持自己在大饥荒的日子，没有死的原因，为什么？愿意帮助人。

　　今天我们自身不够的时候，你能分出去吗？我发现，我办了一个神学院叫归正学院，到现在几乎没有一个教会，寄一块钱来资助这个学院，但是有一些教会写信，「请你派传道人来，因为你们是神学院，你们训练工人。」很多教会是自私得不得了，但是教会就在台上劝大家不要支持。教会的讲台劝会友不要支持，而教会自私得不得了，我这些都看在眼里。这个神学院已经十多年了，我创立的教会，就用我们的奉献支持这个神学院，我们自己的传道人要去里面教书，没有拿多少钱，辛苦的生活，辛苦的把传道人建立起来，盼望以后我们的教会成为一个榜样。

　　我的教会到现在，每一年至少差不多二十五万美金帮助别人，我们有神学院，我们有很多工作要做，而我个人没有从我的教会拿一块钱，做我出门布道的飞机票。我要怎样养成靠上帝，又养成我的教会帮助别人，这是真正基督教的精神，怎样遵行出来，怎样实行出来。不是讲道叫人听，自己不必做，不是的！我们一定要把真理行出来。因为你行真理的时候，你得到的喜乐，是不行真理的人没有办法明白的。「助人之乐」是实践才能明白的，助人之乐不是从理论去明白的。凡是从理论去明白，从学分去增加知识的，这些人都是academic study，not experimental，是实践的，不是试验的。

　　上帝两次许可人试祂，这是全本圣经唯一的，旧约一处，新约一处的例外，什么意思呢？「你不可试探耶和华，你不可试探上帝，因为上帝不被试探，上帝也不试探人」（参：申命记：6章16节；马太福音：4章3节；路加福音4章12节；雅各布书：11章3节）但是上帝在旧约说「你试试我」，在新约说「你试试我」一共两次，旧约的「试」是什么呢？「你把十分之一给我，以此试试我，会不会把天窗开起来，丰丰富富给你」（参：玛拉基书：3章10节），这是神许可人试祂，旧约唯一的一次。新约唯一的一次，是说「你要试那灵是从上帝来的，或者是世界上谬妄的灵」（参：约翰壹书：4章1节）。所以灵恩派不要人试他的灵，「你就接受好了，不要不信。」我告诉你，这是违背圣经的，因为上帝说「你要试，是真的灵或者不是真的灵，是不是信基督道成肉身来的。」你不可以客气，你不可以惧怕，因为神吩咐你要试。在新约里面唯一许可人试上帝的，就是「你试那个灵是不是上帝来的，如果是，你接受。」可以试的，因为圣经讲的。旧约里面唯一的一次试，你以十分之一来试试看。

　　感谢上帝！当教会照着神的原则，做应当做的，帮助应当帮助的，像撒勒法的寡妇，一样的。神说「你供养以利亚。」当她供养以利亚，结局是什么呢？她就真正因为供养别人，才能养大孩子，否则的话，那一天就是她最后一餐，那一天就是她最后的晚餐，那一天就是她进坟墓以前，最后一次的吃饭。但是因为帮助别人，而使自己能维持下去的这个例子，是那真正实践，真正顺从上帝旨意的人。这种人享受的不是快乐，不像有钱人赚钱的快乐。【赚钱只能快乐，但是帮助人能喜乐】。当你有所牺牲，有所分享，有所付出，有所给予的时候，你的喜乐不是快乐可以相比的。

　　一个女子什么时候做女子做得最满足呢？就是当她养大她的孩子的时候。当孩子从她的身上得喂养，从她的生命中间，挤出她的精神来培养孩子的时候。爱与被爱要平衡，而一个女人只有领受爱，但是她没有付出她的爱，来把孩子养大的时候，她生命中间最大的满足还没有达到。只有当你帮助人，帮助人成功，帮助人追求，帮助人领受，自己有所付出的时候，你才有真正的喜乐。这是除了因信产生望跟爱的喜乐之外，因为你对神领受的『分与人』，帮助人得到的喜乐。

　　为义受逼迫而有的喜乐

　　最后一样，基督徒还有一种最奇妙的喜乐，就是「为义受逼迫」而有的喜乐。「为义受逼迫」是一种很痛苦的经验，但是为义受逼迫，耶稣基督说「你们应当欢喜快乐」（参：马太福音：5章12节）。受逼迫的人，有什么喜乐可言呢？逼迫是一个感受，逼迫是一个经历，但是为义受逼迫是背后的原因。这样呢，你就因为你有一个正确的，合理的，神心意中间所喜悦的那些原因产生喜乐，而这个喜乐就超越了你的肉身受逼迫，你在地上受人毁谤，你在你的环境中间被人诋毁，被人侮辱，被人轻看，被人藐视，被人糟蹋的那个经历，更超越的一个地位。

　　感谢上帝！我每次把这个分开得很清楚，我在痛苦中间因为罪，或者是因为罚？如果我因为罚的痛苦而难过的话，那我这个难过，跟动物的哀哭，是一样没有价值的。一只狗你打断牠的腿，牠会大哭，因为牠痛。一个人受苦的时候你会大哭，因为你痛。你这种痛苦跟动物受苦的哀哭，是同等地位的，同等价值的。为什么呢？因为这背后没有别的原因，来支持你的心灵，来使你的心灵可以超越肉身，心灵没有超越肉身，你的信仰就没有发挥力量，而你信仰真正发挥力量，是因为你在信仰中间，因为真理的缘故，你胜过了自然律。

　　这些因真理胜过自然律的例子，圣经里面多得不得了。今天同样受害，有的人受害是因为报应，有的人受害是因为无辜，而无辜受害的人，他的痛苦跟因害人而受报应的人的痛苦，从物质的理论，从唯物的观点来看，是差不多一样的。但是无辜受害的人，他会从良心的深处，因为没有害过人而受害，有一种的平安在里面。那些害过人而受害，受报应的人，在受报应的时候，有因为害过人的遗迹，在他内心的深处，使他更没有价值的，享受痛苦的时候，更卑贱的对待自己。

　　亲爱的弟兄姐妹们，所以我们不要单单为了经历肉身的感受，而决定我们在地上存在的意义。如果我肉身受苦，我就感到没有意义，那我是因为肉身而定意义的。但是我受苦的原因是为什么？要从那里思想，从那里思考，从那里省察自己，而重新建立你的盼望。所以这样，基督教伟大的力量，不是在我们顺利的环境中间表现出来。基督教伟大的力量，是我们的信仰受折磨的时候，我们的盼望受人切断的时候，我们的灵性受轻看的时候，我们在神面前的地位被人藐视的时候，那个时候才表现出来。

　　这样呢，苦难是增加我们里面灵性强大的速度，苦难是增强我们对神的依靠，跟我们对神的信仰。苦难是增加我们在神的应许里面，所已经建立起来的盼望，苦难是使我们更回头，抱住我们的上帝，对祂说「主啊，我这时刻需要你，你是应许我的上帝，你是拯救我的上帝，难道你把我丢弃了吗？」

　　那时候你要听见祂说，「我永不丢弃你，我永不撇下你，我以笑脸帮助你。今天临到你身上的一切的痛苦，都是我要成全在你身上所定的旨意，必定要行的步骤，必定要给的训练，必定要给你，直到成全的过段中间的这个手段，我一定要这样做，这样呢，你才能成全。」

　　所以，如果我们是为了苦难而痛哭，我们跟动物没有分别，我们跟外邦人没有分别。但是我们是为了「为义而受苦难」的话，义的价值，就使我们心灵就超越了肉身受苦的经验。所以这个超越就是灵性的得胜，这个超越就是我们长进的步骤，这个超越就是神要我们达到的得胜，感谢上帝！为义受逼迫的人有福了，你们应当欢喜快乐。

　　基督教的「苦难神学」里面，我们的苦难有很多不同的来源。我们的苦难有因为自己的罪，而受到的神的审判、管教、刑罚、或者人给我们的报应。我们的苦难可能是因为别人的罪临到我们，而我们没有犯错，所以就无辜受害。我们的苦难有可能，是因为这世界亚当犯罪以后大地受咒诅，天灾人祸殃及我们。我们的苦难有可能是神特别的磨炼，为了把我们磨成更完美，更成熟的基督徒的灵性所一定要经过的。我们的苦难有可能是从撒旦的攻击，牠要动摇我们的信心，如同麦子被筛一样的，使我们动摇。但耶稣基督说，「我已经为你祷告，使你不至于跌倒。」阿们？

　　「彼得啊，你回头以后，不但你没有跌倒，你还要坚固你的弟兄」（参：路加福音：22章32节），所以耶稣基督在革命性的言论中间，这是一个大题目，你们可以自己回去写这篇文章，基督革命性的言论，然后你就从旧约的观念到新约观念的改变的中间，是哪一种观念的改变是受基督刺激的，你就找出来。这是很大的功课。我给我的神学院学生定这个题目，叫他们做功课的时候，很少人做到我满意的。但有一些人真的想出来了，想出耶稣所讲的话是旧约里面没有，新约里面不可没有的，而旧约中间不是那样的，到新约的时候，完全改变过来，是根据他的话，这个叫做「revolution speech of Jesus Christ.」

　　耶稣基督革命性的言论，耶稣革命性的言语中间，有那些的内容，其中有些就是对受苦与上帝的存在，上帝的恩典之间的关系的整个革命性的言论。在旧约里面，你保护我就是使我真正得着平安。所以沙得拉、米煞、亚伯尼歌，在七倍的火焰中间没有被烧死，这表示神的能力。「你爱我，就使我不被狮子吞吃」，所以但以理被丢在狮子坑中的时候，他完全平安度过，这是旧约的保护，旧约的赐福，旧约的照顾。

　　而新约呢？不是，基督徒被丢在狮子坑里面，就让狮子吃掉了。基督徒被浇了满身的油，被点火，变成王宫罗马帝国的夜灯，这个他们没有办法逃脱，就这样活活烧死了。所以旧约的上帝，新约变成怎样的上帝？旧约的照顾，新约为什么没有了？在旧约里面所应许的，为什么新约里面没有兑现呢？这样呢，旧约的人信上帝一定更坚固，因为他们受逼迫的时候，神是拯救他们的，新约的时候呢？上帝的信仰是可以动摇的，因为基督徒受苦的时候，我们的主没有照顾他们。所以，这样，他们旧约的信仰是真的，我们新约的信仰是假的，今天的教会没有看见这是一大进步。

　　我再告诉你，旧约，「一年三次到耶路撒冷」（参：出埃及记：23章14,17节；34章23节）。新约，「不在这山上，不在这里，用心灵诚实敬拜上帝」（参：约翰福音：4章21节）。这是一大进步。耶稣的这句话是革命性的。旧约，「耶和华怎么保护你，祂照顾你，如同照顾眼中的瞳仁」（参：申命记：32章10节；诗篇：17篇8节；箴言：7章2节）新约，耶稣基督说，「那能杀害你的身体，不能杀害你的灵魂的，你不要怕他」（参：马太福音：10章28节；路加福音：12章4节），这是革命性的话语。

　　那你们还没有做作业以前，我已经把几个漏题目给你们知道了。这是the revolution speech of Jesus Christ，who change the concepts totally from the idea of the Old Testament to the new concepts in the New Testament.所以新约跟旧约很多不同的地方，而这些犹太人，顽梗不化，他们没有办法接受，耶稣基督也不愿意让他们在这种观念中间，可以继续存在。所以耶稣基督说，「新的布，不能补在旧衣服的上面。新的酒不能倒入旧的瓶子里面」（参：马太福音：9章17节；马可福音：2章22节；路加福音：5章38节）为什么呢？这是一个革命性的，一个新的方向，一个新的约，一个新的观念，一个新的神的引导。感谢上帝！

　　这样呢，你看见了耶稣基督在新约中间所预备的，是完全不一样。所以他这里讲了一句话，「为义受逼迫的人是有福的，你们应当欢喜快乐。」今天的灵恩派完全开倒车，又在一个礼拜堂上面开一个祷告山，「有一个山要在那里祷告」。约翰福音第四章已经完全脱离了地方性的敬拜，脱离了地方性的祷告，现在又把它拉回去。在旧约里面有亲自照顾，你平安才叫做上帝的权能，新约里面个个赴汤蹈火，个个被杀死，但他们的灵魂不被杀死，这样的信仰是坚固的。现在又来了，「主啊，给我平安，给我顺利，给我发财，给我健康，给我成功。」丰富神学，成功神学，是真正的大复兴吗？是进步吗？这是开倒车！

　　刚才廖明发长老跟我们吃饭的时候，我问他说，现在马来西亚一些卫理公会怎么样？他这一次到长老会，后来他去布道，有一个会长，不是会友，对他讲一句话，「我本来是普通的基督徒，后来相信一场大病，圣灵医治我，现在走灵恩的路线。那么，你看，这个会长，是做了几十年的牧师，他看见所谓「圣灵的工作」是「医病」才叫做圣灵的工作。这就是第三波，温约翰(JohnWimber1943-1997)的观念，他们所谓的power ministry，power evangelism，什么叫做权能布道，权能事奉。是把圣经的「能力论」，从广泛的悔改，归向主的这个大能，局限到身体医病得到的大能，这是开倒车！

　　耶稣基督说，「只等圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」（参：使徒行传：1章8节）。做什么？「从耶路撒冷，犹太全地，到撒玛利亚，直到地极」，做什么？医病赶鬼，是不是这样？不是！是「作我的见证」。所以这个能力是见证的能力，这个能力是福音的能力。现在我们认为，「啊，那个不重要，现在病得医治这个才叫做能力。」这个是开倒车！你有没有看到呢？当你没有看到，你以为啊，「我亲身经历圣灵的能力。」那你从前做传道几十年传福音人信主，那不是圣灵的能力吗？现在病得医治才是圣灵的能力。

　　所以，今天教会有很多领袖已经开始模糊到，麻痹到，「开倒车」还不知道。耶稣基督多辛苦，才告诉他们，不是在这山，不是在那山，你要用心灵和诚实敬拜上帝，「因为上帝是个灵」（参：约翰福音：4章24节），脱离了，自由了，开了。现在反回来，「要在这个山上祷告，要在那个山上祷告，才是叫做「祷告山」」，这是开倒车。耶稣基督对他们「说，你们现在就是无家可归，流离失所，整个是家破人亡，不要紧，因为你们信仰是什么？那能杀你的身体，不能杀你的灵魂的，你不要怕他。」

　　现在倒过来，主给我平安，给我顺利，给我发财，给我丰富，给我健康，是开倒车。你看见，主耶稣说，圣灵的能力降下来，你为福音做见证传到地极，那个能力不管了，现在有那样的能力不够了，主你能医我的病，你使我得到顺利，这个才叫做能力，这个都是开倒车。而今天为什么这种开倒车的教会，新的思想得到这么多人的支持呢？因为许多外面的人，他们不能看见福音的奥秘，不能明白上帝道里面的真理的精髓在哪里，他们只能照着世界上的宗教，世界上的需要，来定什么叫做宗教的价值。结果呢，市场经济哲学，market orientation philosophy就变成讲台的转移，你听懂这句话吗？

　　为了适合这一大群人，讲道就讲成这种，才会有人来听。那这样呢？上帝的道迎合人，或者督促人，使人悔改归向上帝呢？是叫上帝迎合罪人，或是叫罪人归回上帝，我们一定要做选择。你说为了“量”，上帝啊，你就妥协吧！人需要的是这个，那种货物很难卖嘛！这种比较容易卖，大家需要便宜的，那么你就卖这个好了。福音就变成物质论的，福音就变成身体论的，福音就变成成功的神学了。用这样的办法人才会涌入，所以这种教会越复兴，就在里面越多人不明白真理。你懂吗？

　　越多人越复兴，越多会友，就越多人没有机会听见真正的福音，没有机会听见真正的道。所以，耶稣基督说「你们受逼迫的时候，你们要欢喜快乐，因为天国是你们的。」然后这种为义受逼迫的喜乐，有两个大原因：第一、你们将来的赏赐是大的。第二、你们以前的先知也曾经受逼迫。

　　所以当一个基督徒受苦的时候，他为什么还有喜乐呢？基督徒受逼迫的时候，为什么有喜乐呢？因为他马上把现在的苦难，跟「他是为义」的这种苦难的原因连在一起，再加上永恒性的延伸，就把过去的先知，跟未来的奖赏连在今天的喜乐中间。这种的把整个宇宙，时间的，空间的，原因的，看不见的，整个结连在一起的信仰，是他喜乐的原因。感谢上帝！

　　当我们受苦的时候，为什么喜乐呢？因为不是我是唯一，或者第一个受苦的，请你注意下面的话。当基督徒受苦的时候，魔鬼的工作就是告诉你，「你是第一个受苦的，你是唯一受苦的，没有人比你更苦，所以你就一直苦下去吧！」这个是魔鬼的心理学，所以我告诉你，每次我受苦的时候，我马上说「撒旦退去！我不是第一个受苦的，我不是唯一受苦的。比我受这种苦更多的人，从历史上都有，以后还有，我不过是不足介意的领受一些简单的至暂至轻的苦楚」。保罗用词是非常谨慎的，「把我们现在这种至暂至轻的苦楚，比起将来极重无比，存到永远的荣耀，就不足介意了。」（参：哥林多后书：4章17节）你看他是怎么样比的吗？他不是说「我现在极重无比，极苦的重担，比起将来不知道有没有的快乐。」至暂至轻，极重无比，你看到了吗？你看他怎么比呢？今天为什么你受苦爬不起来？因为你把你的苦加重，不是因为本来很重。你把你的苦「重化」，不是「圣化」。你把你的苦想象成重得不得了，然后看来看去，没有人比你更苦的，你连受苦都要第一名才甘愿啊？你要冠军排名啊？你以为你最苦啊？我告诉你，比起别人受过的苦，你受的苦算不得什么。

　　保罗了受了那么多苦，假弟兄的苦，假使徒的苦，假师傅的苦，盗贼的苦，海洋的苦，陆地的苦，被棍打三次，被鞭打，五次，每次四十下少了一下。保罗受了这么多的苦，他说，「至暂至轻的」。我们真的很难明白，他的灵性为什么好到那个地步。这么多，这么大，这么重的苦。罗马人鞭打，你从《基督受难记》知道是什么事。保罗五次，每次四十下，所以保罗也遍体麟伤，当他们看到他「死了」，把他拉到城外。我告诉你，不要说死了拉，活的拉就死了。把活人这样拉就头破血流，拉到什么？那个时候的路是石头路，所以拉过去的时候，每一块尖石头就破到全身破。但后来怎么样，他没有死，他说什么，「至暂至轻」的苦。

　　今天我们有一点点的苦就骂上帝，有一点点人家讲你，你就受不了了，有一点点为基督受难，你就怨天尤人了。保罗呢？受了这么多的苦他说什么？至暂至轻的苦。我们以后到天上去，不要忘记找保罗，跟他谈几天几夜，「你从前怎么会这么讲的？保罗我很害羞，我看到你。」他会告诉你，你看，从前鞭伤在这里，现在在哪里，我几条，几条，多少长，然后加起来，然后，结果呢？所以他的苦加起来，你把他写写写....，写几千面以后，后来发现他们盖印。保罗说，「我承认这些苦是至暂至轻的。」你羞辱吗？然后比起将来极重无比，存到永远的荣耀，就算不得什么，不必介意了，不必计较了，不必再讲了，不必骂上帝，不必怪别人，至暂至轻。

　　主耶稣说，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。你们要欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的，这是未来，因为过去的先知也受过苦，是历史，从历史到未来，从过去到将来新天新地，连成一线的时候，那是永恒。用永恒看，现在受的苦是暂时的，是微小的，这是至暂至轻的苦。感谢上帝！

　　这样呢，我们在逼迫中间就有喜乐。为什么逼迫中间有喜乐？今天为什么这么多人说「我被拣选受逼迫呢？一定有理由。为什么很多人没有苦难，是我有苦难？」我现在对你讲你还不懂，因为你没有什么苦嘛！对不对。

　　我如果今天在大陆对那些曾经被关过，曾经被苦待过，被抄家，被放进劳改营的那些人讲的话，他一定更明白。我看过的见证，曾经有一个人，一百二十多天没有吃饭，传道人。你有没有十二天没有吃饭过？十二个钟头都没有。我们不懂，但是耶稣讲了那些话以后，以后耶稣自己受苦，以后保罗也受苦，以后耶稣的门徒每一个都死，为主的道而殉难，每一个都死，都是苦。他们懂，他们经历了，他们实实在在明白所讲的话是什么。「为义受逼迫的，应当欢喜快乐。」「你们有说不出来，满有荣光的大喜乐，因为信他，没有看见他，却因为爱他，就有说不出来，满有荣光的大喜乐。」

　　喜乐有「荣光」，这怎么解释？有的人喜乐，你看见他的喜乐很肤浅的，有的人嘻皮笑脸很邪恶，有的人笑得很幼稚的，有的人笑得很可怜，很可耻的。有的人讲笑话，都是讲得很肮脏的东西的笑话。每一次讲你都想呕吐了，所以你要懂得怎么样分辨人家的笑，懂吗？你不懂得分辨别人的笑，你就「见笑」了，我是讲福建话的见笑。

　　但是当你分辨喜乐的时候，有一种喜乐是满有荣光的。我告诉你，圣经有一次，我不告诉你在哪里，彼得讲过这句，你去找。「受逼迫患难的时候，上帝的灵在他身上」（参：彼得前书：4章14节）所以被圣灵充满的时候，在那里你看见，为主受苦而表现的喜乐，是圣灵充满真正的记号。

　　圣灵充满不是倒在地上乱滚，从来没有这样的事情，这不是基督教的道理。今天有很多人乱来，班尼辛(BennyHinn)是出卖基督教的人，虽然他的人数多少，多少人报名都要去听他，我不管，因为这不是圣经嘛！这不是基督教的东西，我为什么要听他的？你为什么要听他的？但是圣经告诉我们，有一些的喜乐是怎样呢？在大患难中间的时候，你看见耶和华的灵降在他身上，因为他在大患难的中间，表现的喜乐是满有荣光的大喜乐。

　　受逼迫的人，你经历过吗？你愿意吗？你要有这样的心。感谢上帝！所以圣经使徒行传一句话，他们被鞭打得遍体麟伤出来的时候，「他们欢喜快乐，因为配为这个名受逼迫」（参：使徒行传：5章14节）。配为耶稣的名受羞辱，所以他们把这个当作是他们的荣耀。

　　以后在天上你看见，那些为主受逼迫，受灾难，为义受鞭打的人，他们要继续不断述说在鞭打中间，什么样的喜乐使他们胜过，然后他们身上所有的刀痕的痕迹，都是他们的荣耀，都是他们的赞美，都是他们归荣耀给上帝的记号，为什么？----为义受逼迫的人有福了。愿上帝把这样的喜乐充满我，这就是圣灵所结的果子，不是快乐，而是喜乐。

　　十一、怒气（一）

　　基督徒的怒气——与神同怒之怒

　　今天有哪一个人是从来没有生过气的？请举手？常常生气的请举手？有时会生气的请举手？生气以后从来不懊悔的请举手？生了气从来不后悔的请举手？生了气马上后悔的请举手？常常祷告求主给你不生气的请举手？单单讨论“生气”就很有“生气”了。

　　今天要与大家思想的基督徒的一种感情，就是忿怒，发怒，生气的事情。那么有关这件事情，基督徒所常受的教导，也就是把「发脾气」，「忿怒」当做是很消极的一个感情，以致于我们一提到「生气」，我们就把这个事跟「罪恶」连在一起来思想。我们一提到「生气」，我就认为这是一件「犯罪」的行为，其实这不是圣经的教训。圣经从来没有说「生气就是犯罪」；圣经从来没有说，「生气就是没有灵性」；圣经从来没有说，「生气就是人格不够成熟」。

　　当然，有一些的事，生气，着急，惧怕是没有用的，这些东西只有加添麻烦，没有解除困难，这些东西只有增加以后做事能力的削弱，而没有使我们有更强的力量来应付各样的困难。所以在必要的时候，我们应当除去的不是怒气，应当除去的是挂虑，应当除去的是着急，是惧怕，等等。而应当有的，是用「计划」代替「忧虑」，因为「忧虑」跟「计划」都是思考的功能。当一个人用他的思考功能去挂虑的时候，他一定花了很多的心思，但这都是非造就性的。

　　照样的，当我们在某一些时刻最需要的时候，我们不是用生气，我们是用平静的思想，用急切的救急的行动，去代替我们的生气。刚才我的车快要到旅馆的时候，那有一辆大车转过来，就差不多碰到我的车了。那么，他转的时候已经没有办法转弯了，所以我在车的里面看见这个大车怎么做。那个很大的公车，就退大概四公尺，以后一转就过去了，所以我就对车夫（司机）说，「退一步万里晴空」。他说「是啊，是啊，真是的，他刚才不退硬硬碰过来，两败俱伤。」所以退一步就万里晴空，就海阔天空，只要退一点点，你的无限的空间就产生出来了。

　　有许多时候，我们在很急的时候，我们的灵性不够，我们就发脾气了，那这个这样的脾气，实实在在是不够成熟而产生出来的。但是多数的脾气，多数的怒气是不必要的。所以在不必要生气的时候，大发脾气是浪费我们的精神，浪费我们自己的灵力，浪费我们自己的人格，消耗自己的力量，使自己更加衰弱，使自己更加卑微，这是错误的！但是应当发脾气的时候，你懂得以圣洁，正义的心发脾气你就变成一个很有果效，很有帮助，很有贡献，很有建设性的人物。所以，圣经没有对我们说，「生气就是犯罪」。圣经常常用两方面来提到「生气」的事情，有一方面是这么说，「人的怒气不能成就上帝的义」（参：雅各书：1 章 20 节），这是新约讲的。但是旧约里面有一句话完全相反的意义，「人的怒气必要成就上帝的荣美」（参：诗篇：76 篇10 节）。你说我哪里有知道这样的事呢？这个传道人都不敢读那一节的，免得教会一生气他就没办法了。如果传道人教导那一节，岂不是鼓励大家可以发脾气，这个就是无缘无故兴风作浪，使教会不平了。

　　所以圣经里面其实两句话都出现了，一句也是出现在诗篇诗人的口，另外一句是出现在保罗使徒的口。所以诗篇七十六篇第十节是唯一的一处给怒气正面评断的上帝的启示，「人的怒气要成就你的荣美，人的余怒你要止息。」我不盼望你读了这一节以后，用这一节回去对你的父亲说，「怪不得我常常发脾气，因为我是为了要成全上帝的荣美，不相信你看看诗篇七十六篇第十节。」我不盼望你用这一节圣经来替自己爱发的脾气做解释。

　　我们很感谢上帝的，这一节对怒气有正面的评语，接下去还有一句来做平衡，「人的余怒你要禁止」。这样上帝不是不许可人发怒，但是上帝不愿意我们的怒气延伸到过分的程度。所以呢，「余怒」要禁止，而「正怒」被许可，这样呢，圣经的教导，就与所有其它的经典的教导，有本质上不同的地方。因为在这里给怒气做了一个正面的评论。一个人在适当的时间，在应当的时候，在需要的时刻，在对象清楚需要受怒的时候，你发怒，你要成全上帝的荣美。

　　怒气怎么可以成全上帝的荣美？如果怒气可以成全上帝的荣美，为什么说「人的怒气是不能成全上帝的义」呢？「人的怒气并不成全上帝的义」，这里说要「成全上帝荣美」。那这是什么意思呢？所以这个怒气的本身一定有不同的性质。所以怒气本身不是犯罪，但是怒气以后可能变成犯罪。所以保罗说，「你们含怒不可到日落」（参：以弗所书：4 章 26 节）。又说，「你们生气不可犯罪。」「生气不可犯罪」，表示「生气」本身不是犯罪。生气中间加上犯罪，那个「生气」就没有价值了，但如果你的生气没有罪的成分，你的生气可能有造就人的果效，所以圣经很清楚的把怒气很清楚的分开来，有不同等级，有不同性质的怒气。这样，我们再把上帝的本性来做一个分析的话，你看见上帝是我们形像的原版， the original image is God Himself,我们是按照上帝的形象样式而被造的。所以在我们生命中间所有的一切，从本质的，良善的本分来看，这些都是神形像的一个影子在我们里面。所以我们有爱，因为神是爱，就把爱与被爱的功能放在我们里面了。我们能过圣洁的生活，因为神是圣洁的，就把能过圣洁生活的本能放在我们里面了。我们有永恒的本性，因为神永远从亘古到永远，昔在，今在，以后永在，自存永存，自有永有的上帝，所以才把永恒的本性放在我们的里面。这样，我们生命中间所有的一切，都是从神的本性中间照射出来，按照祂的形象样式，照样而被造出来的，所以我们里面的一切的一切，都是神本性的影子。

　　那，这样呢，「上帝没有转动的影儿」（参：雅各书：1 章 17 节），上帝也没有改变的可能，所以上帝是那个根本的，从亘古到永远没有改变的。「一切良善的恩赐，一切美善的恩典，都是从众光之父那里来的，祂没有转动的影儿，祂完全没有改变。」所以这个不变性，这个永恒性，这个真实的本身是永恒性的，这个本性在上帝的里面。所以我们里面如果有一些转动的影儿，是因为我们不照着神的不转动，而我们自己随便转动才产生的。我们里面有一些邪恶的成分，是因为我们不照着神自己绝对良善，来把自己的生命放在祂的里面才产生出来的。为这个缘故，上帝本性中间的一切跟我们里面的一切，有一些的相似的事情，也就是我们像祂。所以上帝会生气，我们像上帝，我们照着祂的形像造的，所以我们也会生气。

　　这样，上帝的生气是要责备我们在生气中间犯罪，所以祂的生气是无罪之生气，无罪之怒气，所以祂可以向我们发怒。为什么呢？因为祂是绝对圣洁的，绝对良善的，绝对公义的，绝对真诚的，绝对是好的。所以上帝从祂的良善、公义、圣洁和慈爱的本性中间，祂所发出来的脾气，发的怒气，就跟祂所有其它的本性，特别是道德本性是完全相符合的。我提到「道德本性」，因为上帝有一些不在道德本性的范围里面。比如说，上帝是永恒的，上帝是独一的，上帝是无所不知的，上帝是无所不在的，上帝是无所不能的，这些都不是「道德」的范围，道德的范围是良善的，是公义的，是慈爱的，是圣洁的，这是个道德的范围。所以上帝的道德本性是我们道德本性的样版；上帝的道德本性是我们伦理的目标；上帝的道德本性，是我们过一个合神旨意生活的动力；上帝的道德本性是我们整个道德伦理的基本实质。所以因为我们按照祂的形象样式造的，所以我们就应当在道德本性上效法我们的上帝。而效法的媒介和效法的样板，也就是道成肉身的耶稣基督。

　　这样呢，上帝所有的影子都在我们里面，我们所有的原版都在上帝的里面。上帝是我们一切样子，我们一切本性的原版，所以，上帝内心，上帝的生命内涵中间所有的一切，都有影子在我们里面。为这个缘故，当我们提到怒气的时候，你就要先想我们的神是有怒气的神，我们的神是发怒的神，我们的神是会生气的上帝。而圣经很清楚告诉我们，圣父是会发怒的。所以圣父发了很多的怒气，而每一次的怒气，都跟人抵挡祂有关系；每一次的怒气，都跟人违背祂的约有关系；每一次都在审判，管教和对我们的栽培中间所需要的行动有关系。所以当上帝对祂的子民发怒的时候；祂的怒气就是要使我们回到祂的面前；祂的怒气就是为了管教我们；祂的怒气就是为了要栽培，要成全，激励我们，discipline us，使我们受管教，受鞭打，受激励的训练，使我们被拉回到正轨的中间，所以祂用怒气向我们显现。

　　但是上帝的怒气不是祂的儿女显现出来的时候，那祂就变成祂的定罪，变成祂的审判，变成祂消灭人存在在地上的一个作为。所以当上帝的怒气发做的时候，对圣徒是「管教」和「成全」，对抵挡祂的人是「定罪」跟「消灭」。所以上帝要消灭仇敌，上帝要除灭撒旦的作为，祂的怒气发做的时候，没有人能抵挡得住。这样，「上帝是发怒的上帝」。

　　第二样、上帝的儿子耶稣到世界上来的时候，「圣子是发怒的人子。」所以圣经给我们看到「耶稣就怒目盯住他们。」你注意看哦，耶稣用很生气的眼光，看着那些抵挡他的人。圣经也告诉我们，「耶稣基督就大发脾气，就用绳子当做鞭子，把那些在圣殿里面做生意的人，把他们赶出去。对他们说，这是上帝的殿，万民祷告的殿，你们却把它当作贼窝来看待。」所以耶稣基督是发怒的圣子，上帝是发怒的圣父，照样，圣灵是发怒的灵。而「圣灵是发怒的灵」，你几乎没有看到一节的圣经讲的，所以我要在这里特别提醒你注意，有一句很重要的话语就是「我要差遣我的使者在你前面行。」（参：出埃及记：23章20节；33章2节）

　　这是摩西年老的时候对以色列人讲的，「你不要惹祂的怒气」。而这个使者是谁呢？在以色列人活在世界上的时候，他们不知道这个使者是谁。当以色列人出埃及的时候，他只知道有与他们同行的，是叫做「云柱」跟「火柱」。白日有云柱，夜间有火柱。云柱是一个很白的，很长的，很高的柱，用云遮着的柱，所以反照太阳光的时候，是清楚得不得了。这样，白天反照阳光，白云照射大地的时候，他们看清楚他们应当怎么走。晚上的时候，是火柱来带领他们。所以在漆黑一片不知到哪里，伸手不见五指的幽暗的中间，他们可以看见有火一样的柱子，是火柱带领他们。所以，这样，云柱，火柱，就是神引导以色列被差派的使者。但是这个使者要成为以后新约圣徒有圣灵引导的一个预备，圣徒有圣灵引导的一个预表。所以呢罗马书告诉我们，「凡是上帝的儿子都被圣灵引导」，「凡被圣灵引导的都是上帝的儿子」（参：罗马书：8章14节）。

　　灵引导你的时候，是用什么引导你呢？用你的感觉吗？不是！是用你的意志吗？不是！是用什么？用上帝所已经启示的道。所以用上帝的道来启示你，用上帝已经启示的道来引导你。这样，【圣经就是一个圣灵引导人的唯一的工具，无论是直接用圣经节的，或者从圣经里面的含意中间，用总原则来引导一个人的思想的，这都是圣灵的工作】。

　　圣灵是用圣经引导人，所以呢，这个被差遣的使者在你前头行。上帝借着摩西对以色列人警戒一句话，「你不要惹祂的怒气。」在新约的圣经就变成保罗所讲的，你们因为受了祂的印记，所以不要叫上帝的灵担忧。以弗所书四章三十节，是这一节的圣经，也就是把旧约里面「引导你的使者，在你前头行，你不要惹祂的怒气」（参：出埃及记：23 章 20-21 节）。我们不要使我们的父亲生气，我们不要使我们的母亲忧伤，我们不要让我们的上帝为我们痛苦。因为一个惹父母的气的人不是一个孝子。照样，「你们做父母的，不要惹儿女的气」（参：以弗所书：6 章 4 节；歌罗西书：3 章 21 节）「你们做儿女的，不要使你的父亲痛苦，使你的母亲忧伤」（参：箴言：17 章 25节）圣父、圣子是会发怒的上帝，照样，圣灵，归纳起来也是会发怒的上帝。

　　圣父生气，圣子生气，圣灵会生气，那么，请问，圣徒可以不可以生气啊？可以。我们怎样生气呢？【照着上帝的怒气而发怒就可以了】。那么，我们平常发的怒呢？是照着撒旦的怒气而发怒那就不可以了。照着血气冲动而发怒，那就不可以了。怒气可以考验自己的灵性到底到什么地步。如果我们是因为面子的问题生气，那你是为面子活着。如果为自己的利益生气，那你是为利益活着。如果你是为了你自己的产业生气，你是为财产活着。如果你为了主的道受羞辱而生气，那是你为了神的工作而工作。所以这样呢，你就很容易分辨出来，你的怒气到底是不是有价值的。

　　如果有人骂上帝，如果有人责备教会，有人怪责圣经，怀疑，攻击上帝的道，你一点不生气，但有人骂你一、两句，你就生气的话，那就表示你的灵性价值就在乎有关自己才引起整个感情的动机，那你就没有价值了，所以你很清楚可以分辨出来你是怎样的人。如果人对你不好，你生气，那你是还没有「舍己」的人。人如果要对我不好，我看他，他对我不好的动机是什么？如果他灵性是不够的，那我就对他不好的话，我就被撒旦牵引，被私欲牵引，以致于我犯罪，因为「私欲被牵引就犯罪了，然后罪长成以后就生出死来」（参：雅各书：1 章15 节）。所以私欲怀胎就被自己的欲念所牵引，然后受撒旦的试探，我们就掉进去了。我们如果是这样的话，我们就很可能没有办法过一个胜过自己的生活

　　一个人不能得胜自己，他没有可能得胜。一个人能胜过自己，他就可能什么都得胜。因为我们最大的仇敌就是我们的自己，我们最大的灵性的开始就是「定意舍己」开始的。所以「己」是罪的因，「私欲」是罪的种子，私欲被牵引就生出罪来，罪既长成就生出死来。所以如果你的生气，是因为你自己的面子，为自己的益处，为自己的名誉，为自己的好处，为自己的产业，为自己在地上应当有的享受受亏损而生气的话，那就很事实的证明，你就是为那些东西活着。但是相反的，如果你被人侮辱的时候你不生气，那就证明你不是为自己的面子活在世界上。你的利益受到亏损的时候，你不生气，你可以有条不紊的，好好的井然有序的去处理它。你不必生气，为什么？因为你不是为那个东西活着。这个是很容易可以执行出来，很容易可以好好用的一个温度表，就是对你灵性，你为什么活来看，来查考的时候就是这样简单。

　　你为什么生气，你为什么哭？为你不够英俊哭？为你不够东西哭？为你钱比别人少哭？那你整个的灵性的动机，跟你活着的目的就是那些次等的东西。你有没有为同胞没有信耶稣哭？很少，对不对？保罗是这种人啊。你有没有为教会不肯悔改哭？耶稣说「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你不知道你将变为荒场。我多次愿意聚集你，如同母鸡聚集小鸡，只是你不愿意。」（参：马太福音：23 章 37 节；路加福音：13 章 34 节）耶稣为耶路撒冷哀哭的时候，跟自己的得失没有关系，跟自己的荣辱没有关系，跟人对他的毁誉没有关系。当耶稣基督哭的时候，他总是脱离了以自我为中心的动机，他脱离了以自我为中心的灵性。耶稣基督哭的时候，一定是为了神的旨意，为了别人的需要，为罪人的不觉悟，不悔悟而哭。而这些的哭就变成已经脱离了「利己主义」的捆绑，已经进到了舍己的地步。

　　所以全世界唯有一个人是有权柄说「你若不舍己就不能跟从我，因为你跟从我就是像我一样舍己才跟在我后面」（参：马太福音：15 章 24 节； 马可福音：8 章34 节； 路加福音：9 章 23 节），只有基督是唯一可以讲这句话的人，为什么呢？因为他绝对不是为自己而活，绝对不是以自己为中心，他绝对是把自己的「己」归顺在神的「己」和遵行神的「己」所定的，按己意所定的旨意和话语里面。所以上帝是绝对以祂的自己所定的旨意，成为整个宇宙开展未来的历史的一个开端。所以，这样，整个天地万物，都在上帝的旨意里面被创造，被救赎，被成全，被审判。一切都是上帝的旨意，是上帝的「己」是一切的源头，而上帝的「己」是永恒到永恒，上帝借着「己」所造出来的其他的「己」是有永恒，但是是「有开端的永恒」，是因为被造而存在的永恒，这个contingent eternity，只有上帝的永恒是 incontingent eternity，是自古到永恒，自我存在，自有永有的那个永恒，这个是完全不一样的事情。

　　当你为自己哭的时候，你的哭就没有价值了。当你为了别人哭的时候，你的哭就脱离了以「己」为中心的，进到「舍己」的灵性里面。这样，基督所行的神迹，三十五次，没有一次是为自己行的。基督的哀哭三次，没有一次是为自己哭的，所以他是真正绝对是舍己的，他是真正绝对不以自己为中心的，所以他完全凡事以神的心为心，凡事以神的旨意为旨意，凡事以神的反应为反应，凡事以神的感情为感情，所以，怒气也是如此。我们要看我们的主在怎样的事情上发怒，我们看圣父为什么发怒，圣子为什么发怒。在圣经里面很清楚的给我们看见一而再，再而三「上帝生气」。上帝生气到最大的一次，是要把全世界都消灭掉，只留下了挪亚一家八口的人，重新成为新族，新族谱的开始，成为一个新的纪元的开始。挪亚他出方舟之后献祭给上帝，然后上帝赐福给他，加上彩虹，向他立约，从此不用洪水来消灭大地，要赐福他的子孙。这样呢，挪亚就变成新族系的开始，人类的新族谱的一个开始。而这以前，上帝大发脾气，怒气发作到凡有血气的都要死，凡有血气的都要消灭。他就为自己存留了余种 (remnant)，就是挪亚，他的太太，还有三对，就是他的三个儿子，跟他们的太太，就这样重新开始。

　　所以我们看见上帝是发怒的上帝。上帝发怒的时候，在所多玛、蛾摩拉的日子，他就从天上降下硫磺火，把这五个城市完全消灭净尽，只有留下罗得，从所多玛被救出来，把他们带到别的地方去，免受与别人一同消灭的命运。那这个都很清楚的给我们看见，所谓「在神的慈爱中间蒙保留的人」，都是在火里面抽出来的一根柴，而这个火就表示上帝的怒气。

　　我们中国人写生气的时候，怒气，忿怒，下面都有一个「心」字，对不对呢？这个就表示从内心的深处是发脾气，生气，不满意，这个是从内心中间一个很激烈的感情，那么上帝的怒气是如此。那我们在诗篇第九十篇里面，看到有两句，差不多可以说是几乎意义相同的，有重复性的性质的话语。这有重复性的性质的话语是什么话呢？「谁按照，谁了解你怒气的权势呢？」（参：诗篇：90 篇 11 节）接下去，「谁按照你怒气该受的敬畏来明白你的权势呢？」「谁照着你怒气的权势，晓得应该怎样敬畏你呢？」是这个意思。所以这样我们就看见，不但我们要认识上帝的怒气是哪一种怒气，我们更应当懂得在上帝的怒气中间去敬畏上帝，在上帝的怒气中间，去认识祂可畏的程度，因为这就是复兴的钥匙。The key of revival is to understand the wrath of God. 按照上帝发怒的权势，明白祂可敬畏的程度；按照上帝怒气的权势去认识祂的圣洁；按照上帝应当发怒的时刻显出来的威严，去认识祂的可畏；按照上帝的权柄认识祂怒气的含意是什么，这是很重要的。

　　人的怒气要成全神的荣美

　　圣父是发怒的上帝、圣子是发怒的上帝、圣灵是发怒的上帝。所以圣经说人的怒气要成全你的荣美。所以现在我们讲到这一段，我们就思想，为什么圣经提到「人的怒气成全上帝的荣美」呢？因为圣经里面当上帝要表露慈爱的时候，他很容易找到很多人愿意做他的代表。你愿意不愿意传上帝的爱？要。你愿意代表上帝发脾气吗？不！为什么呢？因为与上帝一同爱，是令人喜悦的。表达上帝的爱，做祂爱的代表是人人欢迎的。但是当你替上帝的怒气做代表的时候，你就遭来祸患，你就使人攻击你，你就处于很孤单，很痛苦的地步，不知前面的日子怎么过。所以上帝特别重用那些敢为祂发脾气的人。现在我讲出这一句话了，这是跟你们平常讲这样的「灵性」很不一样的。

　　为什么上帝特别重用宋尚节呢？因为他真正知道，在什么时候与上帝同心合意发脾气。我年轻的时候很多人批评我，「他不在讲道，他只在骂人！」后来我讲了多少道他都忘记了，我责备一句话他就记到永永远远。很多人就说「你不要去听他讲道，因为他是很会骂人的。」所以你们第一次听我的时候，有人就听到「那骂人的传道来了！」这一句话，「那个爱发脾气的牧师到了！」有哪一个人听过这种介绍的，请举手，我看看？你看。这个包括已经举手的跟不好意思举手的，一定有很多，你们很多人听过这样的话。你们听过人介绍，「你不必去听他，他是没有圣灵的！」听过的请举手？有没有这样讲？啊，台湾也有人这样讲。在印度尼西亚全国的人有很多他们不满意我就说，「他是没有圣灵的。」那你问他「为什么？」「因为他不会讲方言，因为他没有倒下去。」「因为他没有呱呱叫。」「因为他不会发抖。」你问他「为什么没有圣灵？」「因为他会发脾气。有圣灵的人一定充满慈爱的。有圣灵的人不会发脾气的。」圣灵的果子是「脾气」？没有啊。圣灵的果子是仁爱嘛！是温柔嘛！是忍耐嘛！是恩慈嘛！是良善嘛！所以你看他没有圣灵。为什么？因为他是会发脾气的。

　　但如果照这个原则来看，耶稣好多时候是没有圣灵的，因为耶稣发了几次的脾气，你慢慢去研究出来。耶稣生气的时候一点不客气的，把人兑换银钱的桌子推倒，把牛羊赶出去，把鸽子放开来，让牠飞走。耶稣基督是不是断了人的生计呢？耶稣基督是不是妨碍人的事业呢？耶稣基督是不是断掉人当天的收入呢？你看，我们的主是很威严的。我们的主生气的时候，谁能抵挡得住？

　　我有一个感觉就是，为什么外邦人很怕他们的神生气，而基督徒很敢责备上帝不够爱他。这一种对上帝的回应，是从对上帝的错误认识开始的。而对上帝的错误的认识是解经的时候，遮盖了一方面，太过曝露另外一方面，太过注重上帝的慈爱，而过分忽略上帝的公义产生的。结果给信徒一个错误的观念----「上帝既然是爱，祂就应当把一切的恩典给我。」「上帝既然要施恩给我，我就有权柄领受各样上帝应当给我的恩典。」所以，这个「应该得的」，「应该得」，「我是应当蒙恩」，「我是应当蒙福」，「我就是应当领受恩赐」，「我是应当蒙受上帝给我的顺利成功」的这种观念，就变成使基督徒对上帝无穷无尽的追讨，无穷无尽的怨恨，无穷无尽的指责。这种教会是很可怜的！因为教会应当把上帝的圣洁，把上帝的威严教导到一个地步，以致于人知道，他如果能够蒙赦免是叫做神的恩典；他如果能够存到今天是神的怜悯；他如果知道今天没有被消灭是上帝的为自己的缘故，还为教会留了余种，不是我们有什么好处。

　　所以，这样呢？对上帝回应的错误，是源于对上帝认识的错误所产生出来的。这样，如果我们对上帝的圣洁、公义，威严，审判是很清楚的话，那「我们今天成为何等样的人，都是主的恩才成的」（参：哥林多前书：15章10节），这些观念就会建立起来了。

　　保罗之所以这样清楚，因为保罗曾经经历过上帝的忿怒。当他以为自己最威风，对世界的宗教最掌握，最有权威的时候，他以为凡是与他的信仰不一样的，一定是逼迫上帝的人，所以他一定要去把这些人把他带出来，把他们显露出来，然后把他们带到审判的台前。保罗甚至拿了大祭司的准证，有了祭司委托的文书，合法的去抓那些逃避逼迫到了撒玛利亚，到了大马色的人。这种非常唯我独尊来把自己绝对化的保罗，他对基督徒的危害大得不得了。但是就在这样的时刻，上帝的鞭来到他的身体。耶稣基督在大马色的路上把他摔下来，问他说「你为什么逼迫我！」这个时候是他的观念的大改变，他现在才知道，不是他的怒气可以替上帝工作，是他正在惹上帝儿子的怒气，而他一点没有感觉。「你为什么逼迫了？」「你是谁？」「我就是你所逼迫的耶稣。」（参：使徒行传：9 章 5 节；26 章 15 节）所以你看看，上帝的怒气向保罗显现。从那个时候以后，他就知道了他是活在怒气之下的罪人。所以他说「在罪人中间我是一个罪魁，我今天成为何等样的人，都因为上帝恩典才成的」。他是很清楚知道，为什么呢？他对神的响应是根据他对神正确不正确的认识而产生出来的。

　　如果你对神的响应是错误的，原是因为你对祂的认识错误的。如果你对上帝的认识是正确的，你一定产生对祂正确的回应。因为人被造成为唯一能对神响应的活物，the only being to be created with the ability to react to God. 所以，【人就是对神的响应，来决定他以后在永恒中间成为怎样的一个人】。You will be determined by the way you react to God for your enternity.所以你永恒你的生活怎样，是根据你在暂时中间怎样响应对神的响应，你到底怎样回应祂。

　　为这个缘故，我们看见对上帝的怒气的正确的认识是非常非常需要的。【对上帝的怒气的认识是教会复兴的钥匙】。The key of the church revival is the understanding of the wrath of God. 感谢上帝！

　　我们今天如果懂得上帝的怒气，那么，就像圣经诗篇九十篇所讲的，「谁按照你的怒气晓得你的权势呢？谁按照你忿怒的权势敬畏你呢？」你是可畏的上帝，为什么呢？因为祂是会生气的上帝。所以我们认识上帝的怒气，我们就懂得怎样讨祂喜悦。我们如果认识上帝的怒气是合宜的，我们就发现我们常常在不合宜的生活中间惹祂的怒气。我们发现我们上帝的怒气是正义的，我们就明白我们在不义中间的时候，我们就使上帝向我们发怒了。我们发现上帝的怒气是要我们重新悔改，造就，回头的时候，你就知道应当走怎样的道路进到复兴的地步，因为，【对上帝的怒气的认识就是教会复兴的开始】。

　　我想这样的一句话，你不会在任何一本书看见，因为没有一本书把「上帝的怒气」跟「复兴」连在一起谈的，这个是一个有机的关连，因为神是会发怒的，而神是要振奋祂的子民的。所以上帝为我们的罪发怒的时候谁了解，这个人就成为教会复兴的一把钥匙。谁了解，他就在神与人中间，把上帝的威严透过他对上帝怒气的响应表达出来，这样就使整个悖逆的百姓有了一个蒙悦纳的基础，有了一个蒙悦纳的开始。所以人对上帝的怒气的认识就是社会复兴的开始。人对上帝怒气的认识，是人教会复兴的一把钥匙，这是很重要的。

　　「谁晓得你怒气的权势，谁按照你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」摩西一而再重复的讲这一句话，是在他年老的时候，写世界最伟大的人生之诗，诗篇九十篇里面提出来了。诗篇九十篇，比白居易，杜甫还更早。白居易，杜甫是什么时代的人？唐朝的人。他比白居易，杜甫的诗更早两千五百年。比奥德赛 (Odyssey)，比依里亚德 (Iliad) 更早一千年。比《奥义经》(Upanishads) 更早一千多年。比佛经，比孔子的书更早一千年。这个是摩西五经，摩西诗篇诗人的诗。所以这些世界最伟大的诗与这一首诗相比起来，都是幼儿园，都是过了一千年，一千五百年，两千五百年以后人才写出来的诗。

　　神人摩西的诗，这是诗篇第九十篇的题头，所以，这一篇诗，也比大卫的诗篇二十三更早五百多年。感谢上帝！所以里面的话就把神的怒气，神的可畏的程度，当做我们对神的回应的一个基础。我再说，对上帝怒气的了解，就是教会复兴的一把钥匙。教会对上帝的怒气的回应，就是我们复兴的一个秘诀。所以求主帮助我们，懂得怎样了解上帝的怒气。

　　所以当一个人照着上帝的怒气去发怒的时候，这个人就讨上帝的喜悦。所以我们怎样讨上帝的喜悦呢？照着上帝的怒气去发怒你就讨上帝的喜悦了。那，这个是很难做到也很难学到的一个事情。

　　我怎么知道上帝正在发脾气呢？我先跟祂通一个手提电话，「主啊，你在发脾气吗？好，我也跟你一样发脾气，祂什么时候告诉我祂在发脾气呢？我怎么觉察到祂正在发怒呢？」这个敏感做程度是每一个人不一样的。

　　所以你看，有一些的传道人，忽然间板起脸孔讲一些话，而且发现那个时候是很不自然的，也是好像不合时机的，但是，后面的历史时间过后证明，当时他发怒气是神的安排，好多这样的例子。所以马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)年老的时候讲一句话，我吓了一跳，自从看到到现在还在吓，还没有吓停。他说什么？I never work better than when I was inspired by anger.我起先吓了一跳，「我从来没有一个时候事奉上帝，所做的好过我为上帝生气的时候所做的那个时刻。」「当我为上帝发怒的那个时刻做的工作，常常是最好的工作。」I never work better than When I was inspired by anger.我生气的时候，我竟然做成了上帝托我做的最好的工作的时间，我最好的工作，都是在那个时候做的。

　　有人说，布拉姆斯 (Johannes Brahms,1833-1897) 到了第四交响乐的时候，他发脾气了。我不知道你懂不懂，音乐会笑的，音乐会幽默的。莫扎特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 的音乐是上帝的笑容，莫扎特的音乐是上帝的幽默，虽然有一首歌是德弗札克(Antonin Dvorak, 1841-1904)写的，叫幽默曲 (Humoresque)，我就很难发现幽默在哪里？也相当幽默，但是怎么样解释很难解释。但我认为莫扎特音乐里面是笑容，是幽默，真实的。莫扎特真的有很多带着笑容的音乐。

　　那么，音乐里面不但有笑容，音乐里面还有忿怒的。有的人说贝多芬(Ludwing van Beethoven, 1770-1827) 第八交响曲的第一段是，是在生气。所以我想，可能是布拉姆斯的第四是真正大发脾气，我现在表露不出来，因为是很深的音乐，但是你注意听的，他整个生命的不甘愿，整个生命里面的烦躁全部表达出来，所以那个伟大就在他生气的中间，建了一个非常巨大的堂奥，非常巨大的生气的宫殿出来。

　　怒气会成全上帝的荣美吗？是的。连一个小小的孩子，平常流鼻涕脏脏的，当你欺负过份，他忽然间向你发脾气的时候，人性的尊严就出来了。你发现吗？你发现，「诶，原来他是人，你不可以欺负他。」小小的，过二十年打死你我告诉你。那个时候你居然对人性的尊严有个肃然起敬的态度。为什么？因为他在怒气，他正在发怒。所以那神圣的怒气，公义的怒气，合理的怒气，合时的怒气，常常会提醒一些乱来的人，他们正在做错事情。

　　所以我试试看去体会马丁路德的那一句话，为什么他发怒的时候做最好的工作？是吗？是不是有一些文学家发怒的时候写出来的东西最感人呢？是吗？有一些音乐家在发怒的时候写出的作品最刺激整个音乐历史的？是的。因为这不是你悠哉悠哉的时候所能写出来的。

　　为什么门德尔颂 (Felix Mendelssohn, 1809-1847) 是所有音乐家里面家庭最好，经济最优越的，但是他写的音乐的奋斗性，启发人的战斗的精神是比较疲弱的。为什么贝多芬的音乐给人的刺激，给人的奋斗，给人那个热血奔腾的力量是超过其他的人？因为他受了最大的苦。所以他一生一世在苦斗之中，对自己的遭遇很不满意，所以他一直用音乐发脾气，一发的时候就把整个生命力把它冲出来了。所以我告诉你，上帝给你困难，给你仇敌，给你不顺利，给你许多的失败，以致于你生气，你不要为这个就把气转向上帝，因为那是上帝特别恩待你。当你在最苦闷，最烦躁，最不满意的中间，你不是怪责上帝，你就把那整个生命的火花点出来的时候，你所做的工作常常是刺激别人，推动历史，常常改变整个潮流，对整个思想的形态，作了一个新的冲击和启发，那你就可以荣耀上帝，可以成全上帝的荣美了。

　　所以你看，没有被关在西伯利亚的那些文学家写出来的文学，跟被关过在西伯利亚，被苦待过的文学家写出的深度是不一样的。你看，屠格涅夫(Turgenev, 1818-1883)，你看杜斯妥也夫斯基(Dostoyvsky, 1821-1881)，你看这些受过最大的痛苦而内心有一股不能止息的怒气的人，他们写的东西一定最深入，一定最具爆发性是不一样的。所以呢，你怎样把你的怒气神圣化？怎样把你对宇宙，对人性，对环境，对你的时间，对你的遭遇不满意，把它神圣化变成一种圣洁的忿怒，那你就懂得你生命以后的日子，比以前的日子更有价值。

　　我们今天在养尊处优，非常舒适的环境中间长大的人，是不会了解这一点的。如果说，门德尔颂的音乐没有深度吗？我是不承认的，因为几乎没有几个人可以写出那样伟大的音乐出来。但是如果说他「如果受了更多的苦可能会有更大的音乐吗？」我这个大概可以接受的，因为他的生命太顺利了。那么，他音乐中间最伟大的影响力在哪里呢？我相信就在《以利亚》里面一部份，还有在他的第三个交响乐的最后一段。这个都是他生命最高峰的时候才能写出来的东西。

　　感谢上帝！有时给我们顺利，有时候不。感谢上帝，给我们有时候都是朋友，有时候都是仇敌。感谢上帝！有时候给我们整个身体又健康，又很舒适，又很享受，有时候给你充满疾病，充满困难，充满失望。有许多时候你遇到最困难的时候，你气得不得了，又不知道向哪里发脾气的时候，那就是上帝正在蕴酿在你生命中间一个新的生命的火花，而你不要随便爆出去，因为你一随便爆出去的时候，你就「漏气」了，那个时候，你就不能成就任何事情。你到了一个适当的时机，把你整个被预备的一股气，发在适当的地步，以正义，以圣洁，以真心为了造就人，而发你那一股气的时候，你就成全上帝的荣美。所以「人的怒气要成全上帝的荣美。」有吗？有这样的事吗？圣经记载吗？有。

　　当非尼哈知道上帝很忧伤以色列人犯罪在奸淫中间，掉在罪恶中间的时候，他就与神一同发脾气了。当他看见有一个人，以色列人，带着非利士的女子进到帐棚去的时候，他怒火燃烧在内心的中间，拿着枪就把他们射过去，刺透那个人的心。当他这样一发脾气的时候，以色列的瘟疫就马上停止了，上帝的怜悯就马上来到了。为什么呢？因为他的怒气就在当时成全了上帝的荣美。你看到了没有呢？所以圣经不是说，「你发脾气，鬼在你心中！」「你发脾气，你没有灵性！」「你发脾气，没有圣灵！」圣经没有这样讲。圣经把怒气分开来，有神那种怒气，有己的血气的怒气，有撒旦来的怒气，有圣洁的怒气，有邪恶的怒气，有为了真理正义伸张需要的怒气，有为自己的利害关系小气产生的怒气。你能分辨吗？如果能的话，那从今天开始，你说「主啊，我把我的感情，再一次放在你的手中，求你保守我，使我效法你，因为你虽然是发怒的上帝，你是不轻易发怒的。」

　　可以发怒吗？可以。怎样发怒？不轻易发怒。发什么怒？发义怒，发圣怒，发良善的怒气，发一个公义的怒气，发一个神性的怒气，与神同怒之怒。这样呢，你的怒气就成全了上帝的荣美。

　　十二、怒气（二）

　　神的怒气

　　诗篇第九十篇九到十一节：「我们经过的日子，都在你震怒之下；我们度尽的年岁，好像一声音叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮；可到八十岁；但是其中所矜夸的，不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去。谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」

　　当诗人摩西，摩西是先知，摩西是士师，摩西只是没有王的称呼而已，其实他治理以色列百姓如同君王一样。摩西在以色列人中间，是像士师一样带领全族，像族长一样被人尊重，像君王一样治理百姓，像祭司一样，在神与人的中间，而摩西在年老的时候，写了一首诗歌，叫作诗篇第九十篇。这一篇的诗是比白居易、杜甫、李太白更早，差不多两千五百年。这一首诗歌是比特洛依，或者依里亚德 (Iliad)、奥德赛(Odyssey) 更早一千多年。这首诗也是比大卫的诗篇二十三篇更早五百年。这首诗也是比印度的《奥义经》 (Upanisad) 更早一千年。这一首诗也是比孔子的《论语》更早一千年。所以这首诗是三千五百年以前所写的，是人类历史中间最伟大的人生的诗，是有关于人生与神之间的关系，最重要的直线的诗。

　　我讲「直线」，我不讲「横线」，因为在李白的诗里面，都是人与自然，人与人的关系，除此以外，没有直线的因素在里面。但是圣经所有的诗，圣经所有的启示之所以能够使他成为世界的文学巨著，单单从文学的角度来看，它有一个很特别的特点，就是它提出了「直线」的关系，不是人与人的关系，不是人与历史的关系，不是人与事的关系，不是人与物的关系，不是人与自然的关系，这些都是「横线」的，而是人与神的关系，这是直线的，这是圣经最具有的特点。

　　那诗篇第九十篇，一开始的时就提到，「上帝啊，你世世代代作我们的居所。诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝。」所以这个「直线」的关系，是神与人之间的关系，神与人之间的关系是超时间的关系，也是超空间的关系。所以第一节提到，「从亘古到永远」，在万有之上的上帝，诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，这是「地界」，受造界，这是空间界。「从亘古到永远，你是上帝」，这是时间界，这是永恒界。所以这个「直线」，就直接提到了超时空的架构，超时空的境界，超时空的源头，超时空的主宰，所以这一首诗伟大到什么地步，就在第一节第一句里面，已经盖过了所有其它伟大的诗歌，最伟大的文人，从他们罪恶以后，所能想象出来的诗，想象出来的词句，想象出来的文语，更高超千万分的真正原因，而这背后的原因，因为这是神的启示。

　　所以当诗人把他人生的经历当作他写诗的灵感泉源的时候，他竟然看见，是神的参与，是神的主宰，是神的干涉，使人的生命经过这些坎坷的岁月，这些困难的日子，才能产生对神之间无比的景仰和认识。所以这一首诗的背景，就是神的启示；这一首诗的背景，就是神的主权在人被许可的遭遇中间的干预，产生出来的灵感泉源所刺激，所启发出来伟大的感想。

　　所以，这首诗实在是比许多的宗教，比许多的文学，比许多的哲理更高尚的一首诗歌，而这首诗歌如果要好好分析，我们可能需要半个月，或者一个月的时间才能一句一句才能讲完。但我今天从「基督徒的怒气」这一方面来这里选了两句话，两句就是第九节跟第十一节所讲的，「我们一生的日子都在你的震怒之下。」从来没有人这样讲过，从来没有一个人把人的一生跟神的忿怒连在一起讲过。这是前无古人，后无来者的诗歌，这是摩西独特的看法，这是摩西独特的感受，这也是他独特的描写，「我们一生的年日都在你震怒之下。」

　　上帝为什么造人，然后让人一直在祂的震怒之下过生活呢？上帝为什么造人，然后一直向被造的人天天发脾气呢？这样一个神人关系有什么意义呢？为什么先造，然后让受造之人要继续不断，整个生命在祂的震怒之下呢？我们穷我们最大的思想功能，也没有办法明白，但是圣经是这样记载的。问题是我们到底知不知道，我们的神正在发脾气？对神的怒气的敏感性，也就是我们灵性的程度。我再讲一句话，这句话相信你没有在任何一本书看过。对神怒气的敏感程度也就是我们的灵性的记号，我们灵性的程度。

　　如果我们的神有丝毫的怒气，我们就有非常敏感的回应，那我们的灵性是很好的。如果我们的神大发脾气，我们丝毫没有觉悟，我们的灵性是很迟钝的。正如加尔文(John Calvin, 1509-1564) 所讲的，「圣人绝对不是一个没有犯罪的人，圣人是一个对小罪恶有大敏感的人。」当你对小罪有大敏感的时候，你就可能过圣洁的生活。当你对大罪有小敏感的时候，你就很难过圣洁的生活。而你对任何罪都没有敏感的时候，你就像牲畜一样活着，一点不像人，不必说你像上帝。人是按照上帝的形象样式造的，人应当像上帝一样的过生活。耶稣说「你们应当像你们的天父一样的完全」（参：马太福音 5 章 48 节）。你们应当像你们天上的父一样的，「你的父用雨水降给义人，也降给恶人。你的父用阳光照好人，也照坏人。如果你们只爱那些爱你们的人，而恨那些恨你们的人，你们与外邦人之间到底有什么分别呢？所以你们要完全，如同你们的天父完全一样。你们要爱你们的仇敌，为逼迫你们的人祷告」（参：马太福音：5章44-48节）。

　　所以基督提到人像上帝的时候，跟柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 的想法是完全不一样的，柏拉图的神是一个模糊的观念。柏拉图跟他的老师一样的，抗拒奥林帕斯 (Olympus) 山上的神话的那些神，那些充满性欲，那些充满强暴，那些唯我独尊，那些有仇必报的那些假神，所以他转而归向一位至高至上而圣洁的神，但是这个神是怎么样的？他还是模糊的，因为柏拉图所讲的最高的神，根本不是一位创造者，因为那最高的神如果是圣洁的，如果是完完全全绝对的，祂怎么会创造一个这么污秽的世界呢？怎么会创造一个有罪的世界呢？怎么会创造一个不全不美的世界呢？所以柏拉图的观念中间，神就变成两个层次。第一个层次就是最高之神，我们只知祂是圣洁的，我们只知祂是尊严伟大的，但是祂绝对不是创造者，因为创造这个世界不完全，很可能就证明这个创造不完全世界的神，本身也是不完全的。就因为祂不完全，所以他造了一个不尽完全的世界。这是柏拉图的神观，所以他的双层次的神观是模糊不清的，跟基督教的观念是完全不一样的。

　　当你们看那《特罗伊》(Troy) 木马屠城记的电影的时候，或者你更原版的看了荷马(Homer, 约 850 B.C.)的依里亚德(Iliad)的史诗的时候，你就更看出来，没有基督到世界上以前，人所谓的「神」是何等的可怕，何等的偏离圣经的真理，何等的以人性的败坏同等性质，是完全不足以我们敬畏和我们敬拜的。所以，柏拉图的神还是一个模糊的神，虽然他受了苏格拉(Socrates, 469-399 B.C.)的影响，而我个人深深相信，苏格拉底的神观，是受了犹太商人在世界各地做生意的时候，传扬，敬拜那独一的耶和华的影响。所以柏拉图从苏格拉底受影响，苏格拉底的神观受犹太人的影响，而苏格拉底的人生观受到轮回哲学的影响，而轮回哲学是从毕达哥拉斯 (Pythagoras,582-500B.C) 开始的。而毕达哥拉斯是不是受了佛教的影响呢？我相信不是。因为那是几乎同时期，交通非常不发达的时候，产生的东、西同样的轮回的感受。

　　柏拉图的「像上帝」就是一个口号，人活在世界上最大的人生目的，就是要活着像上帝。像怎样的上帝？没有提到。而基督在马太福音第五章，是世界历史中第一次提到「像上帝」，就是像祂的爱。「因为你们要完全，如同天父一样，你若不爱你的仇敌，你与那些没有得救的世上的人，到底有什么分别呢？」（参：马太福音：5 章 46-47节）

　　那么对上帝的认识，在旧约圣经里面以「公义」为主轴，到了新约的时候，以「慈爱」为主轴。所以这两个轴，也就是平行而不彼此相悖，不彼此相敌的，从永恒到永恒中间神的基本本性。神的爱与神的义，就是祂的怜悯跟祂的审判的基础。这位神又是爱的神，这位神又是公义的神；这位慈爱的神是可以审判人，因为祂是有公义的，这位审判人的神是可以赦免人，因为祂是有慈爱的，这种神观是只有在圣经的启示中间，才可能给我们达到完完全全的正确的可能性的，感谢上帝！

　　那么，摩西就在旧约中间代表了神的义的一个仆人，所以摩西，神借着祂赐下的律法，就把上帝的公义，圣洁跟良善，三方面的本性表达出来，却没有把上帝的救赎，慈爱跟怜悯表达出来。这样，救赎、慈爱、怜悯、赦罪乃是整个新约的主题，而旧约的主题就是上帝的圣洁，上帝的公义跟上帝的良善。所以从上帝的善的义，从上帝的善的圣洁中间，我们看见，神的怒气就成为我们对祂敬畏的原因了。我们敬畏上帝，因为祂是一位公义、圣洁，可以向罪人发怒气的一位上帝。所以这里摩西就提到了，「我们度尽的年日，在你的震怒之下」（参：诗篇：90 篇 9 节）。这句话摩西以前历史上，从来没有一个人能这样写的，这句话于以后也很少人，在人生的过程中间，把上帝的忿怒连在一起来思想的。所以这一节圣经，是一节非常非常独特的划时代的认识。

　　我的人生是在上帝的震怒之下度过的，我每一天都在上帝的怒气之下，但是我们有多少的人，是知道我们在上帝的忿怒之下过生活的？我们许多时候，总以为上帝是充满慈爱的，甚至我们犯大罪也不要紧，因为我们每次到祂面前，他就主动赦免我们，祂就主动宽容我们，使我们完全不受道德，在圣洁和公义面前，应当对上帝所负的责任一样的。这样呢，我们就轻视，漠视，不看自己所犯的罪，好像我们在神面前是不必交账，不受审判，祂也永远不会向我们发怒的上帝一样的。

　　但这一节圣经告诉我们不是的。我们所度尽的年岁，是在神的震怒之下，我们所过的日子，不过是一声的叹息而已。所以在神的永恒，从亘古到永恒的本性中间，在神创造万有，超自然的宝座上面，我们看见我们的日子是多么虚空，我们的行为是多么恐怖，因为我们需要受上帝忿怒的审判。所以第十一节他说，「谁晓得你怒气的权势？谁按着你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？」

　　这里提到了「忿怒的权势」，这里提到该受敬畏的忿怒。上帝的怒气是有权势的，上帝的怒气是该受敬畏的。所以当我们提到「权柄」的时候，我们也提到神的怒气，因为国度，权柄，荣耀都是你的。国度是神的，所以神有祂的统治的原则，有祂统治的范围，有祂统治的百姓，有祂统治的君权。一个国度一定有百姓，一个国度一定有统治者，一个国度一个有法律，一个国度一定有权威，所以你的国度，你的权柄跟你的荣耀。这样，当提到上帝的权柄的时候，上帝的忿怒是根据上帝公义的原则，上帝的忿怒是根据上帝法律的原则。所以上帝赐下法律在十条诫命里面，在摩西五经里面，这是耶和华的律法。上帝赐下法律在人的良心深处，这是耶和华的灯，「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心肠肺腑的」（参：箴言：20 章 27 节）。「你的律法，你的道是我的脚前的灯，是我路上的光」（参：诗篇：119 篇 105节）。所以我里面有神所赐给我们的，律例做为良心的原则，在我们的外面，有神赐给我们的十诫做律法的总纲，所以里面的法律原则，外面的法律原则，内外要求，我们要照着神的原则来过生活，我们照着神的公义来过生活，我们也照着神的处理万有的权柄来过生活。所以当上帝发怒的时候，人应当觉醒，当上帝发怒的时候，一个人还在沉睡的时候，你想他的灾祸多大呢？他的危险多大呢？因为他在神的怒气之中而不自觉。

　　亲爱的弟兄姐妹们，我们看见今天人类的败坏，是因为自以为我们可以发脾气，而不知道我们正在神的怒气之下。我们自以为我们自己随时发脾气的时候，就是我们运用自由，最松懈，最享受的时候，却不知道我们任何一件事情，喜怒哀乐，言止行为都在神的面前，在祂的怒气之下而过生活。所以如果一个人能够看见神的怒气，而自己不随便发怒的话，这个人是有福气的。一个人知道神的怒气什么时候，神怒气的权威根据什么，神法律的原则是什么的时候，这个人就不会随便发言，不会随便发怒，不会随便行走，不会随便做事，因为他是在神的怒气之下，而过一个敬畏的生活。那摩西要整个世界的人类，明白这个总原则，所以他就发出这两个问题 ---- 谁晓得你怒气的权势呢？谁按照你该受的敬畏，认识你的忿怒呢？这就是整个人生转过来，活在神面前蒙主悦纳的基本原理，这就是整个能够复兴的绝对正确的方向；这也是整个复兴运动中间，真正产生的最原初的一种敬畏的动机，就是突然间发现，我们的神是会发怒的，突然间发现我是在祂的怒气之下生活，突然间发现，祂的怒气是充满权威权势的，突然间发现，我对祂的怒气应当有某种的敬畏。

　　教会的复兴从什么时候开始？教会的复兴不是从人数增加开始，教会的复兴是从真正认识，而降服在上帝的圣怒之下的那些敬畏神的心态怎样被神挑起而开始的。当有一个人发现神怒气的权势的时候，他就勇敢讲上帝的圣洁，勇敢责备罪恶，勇敢讲上帝的审判，神的灵就照着他所讲的，也就是神自己启示的话，在人的心中工作，复兴就开始了。

　　我们今天有很多的教会，盼望教会复兴，而我们所盼望的复兴是从外表看起来的，别人教会人很多，我们以为叫来很多人，我们也叫做复兴了。别人用什么办法，你看在复兴的过程中间，好像别人的教会是用很多的钱，建大礼拜堂，叫歌星来唱歌，这么热闹，所以「这个就是复兴！」以后我们就以现象去遮盖本质，我们就以外表去遮盖内涵，我们就以上面的建造，去忽略下面的根基。我们以现象代替本质的结果，我们就走了「舍本逐末」的这个生活，以后我们所看见的，不过是复兴的表皮，不是复兴的本质；我们所看见的，是复兴的外在现象，不是复兴的总原则，这是很可怜的事情。

　　今天我在这里，要借着这一节圣经，点出这个最基本的原则，复兴的开始是从一个人看见神的圣洁，神的公义的忿怒，神怒气的权势，然后他就用这个觉悟，以先知性的呼声，呼吁大家回到上帝面前来，过圣洁的生活，免得受上帝的审判，我们要讨上帝喜悦。这种圣怒就是复兴的开始。这种圣怒就是感情的圣化，这种圣怒是今天教会所要追求的，求主赐给我们一种很特别的，在祭坛上已经被净化的感情，求主怜悯我们！

　　你看见无论是英格兰的大复兴，无论是美国的大复兴，无论是宋尚节运动，宋尚节博士所带来的复兴运动的大复兴，都有同样的一个特点，就是他们看见上帝的圣洁，他们清楚上帝在忿怒中间，降临在百姓的中间，所以他们就以先知性的呼吁，呼召罪人悔改，叫整个教会改过自新，痛改前非，然后复兴就来到了，这是复兴的原理。

　　今天台湾这样的传道人在哪里？今天台湾这样的长老执事在哪里？今天台湾这样的青年人在哪里？今天台湾有很多人讲应当讲的话，一受威胁马上就软下来了。我讲今天有假先知，讲完了以后他们就告，一告的时候，各方面快快收回道歉。这表示我们起先不是受圣灵感动，我们不敢讲真话，我们怕人家告，我们怕发生事情。我告诉你，这世界基督徒被告是要越来越多的。真基督徒被害，被杀，被告是越来越厉害的！而我已经看出来了，谁是勇敢为真理作见证的，谁是到一半就半途而废不敢讲话的人。

　　亲爱的弟兄姐妹们，保罗在非斯都(Festus)大人面前，他讲公义、节制以及上帝的审判，为什么呢？因为这些话是罗马帝国都知道应当追求，而都知道追求不到的东西。我再讲一次，罗马帝国打败了希腊以后，承受了希腊文化，他们都知道四样事情，是正人君子一定要有的，第一、智慧。第二、公义。第三就是勇敢。第四就是节制。

　　你有没有看到这个特罗亚战争吗？木马屠城吗？你要去看，因为这是世界文学里面最重要的一部里面的第一部。这第一部里面还有别的事情，他就是把最后一年的争战描写出来，那就是为了两件事情而大战，这个大战一共有十年的时间，而为什么战呢？为女人战。为什么战？为雄心战。一个是叫作帕里斯(Paris)，一个是叫做阿基利斯(Achilles)。阿基利斯他是为了雄心，留名千古，勇敢大战，他是所谓神的儿子，他的勇气是世界历史中最有名的，这是荷马(Homer,约 850 B.C.)史诗里面依里亚德(Iliad)第一部里面，提到人类最伟大的勇斗的战士，最勇敢的斗士的一个历史，结果他还是死了。因为他是不相信永恒，他相信神在永恒中间，是很羡慕人在暂时中间的，而人在暂时中间会死不要紧，只要你名能垂千古，你就活得有意义了。所以虽然会死也不要紧，你要勇敢到底，这是第一个。

　　第二个是什么呢？就是为了爱情的缘故，倾城倾国的美女被夺过来以后，就引起了两国的战争，结果为了一个女人，要千千万万的人断他们的头，流他们的血，为了表示爱是比所有的人命还更加宝贵的。那么，这个为了美人而产生国际大战的事情，是历史上屡见不鲜的事情。那么，这不过是两样，一个是为爱情战，一个是为正义，或者为勇敢，为雄心而战。这个就是希腊人几个最重要的观念，人性尊严中间的四大支柱里面的两样东西，第一样就是智慧，第二样就是公义，第三样就是勇敢，第四样就是什么？就是节制。这四样中间没有提到爱，但是因为那里的爱，根本不能成为与圣经的爱的观念相比的爱。

　　有的人说「基督徒不可以看电影！」我告诉你，那些伟大的历史片你要看，而且你要用圣经的眼光去透视，看见他们讲的到底对不对，他们讲的跟圣经不同的地方在哪里，他们讲的跟史诗中间的差异在哪里？然后用圣经的神学去批判一切的时候，你才能在基督在一切的事情上都居首位，你明白吗？

　　那么，你注意看，这个是真正描写耶稣到世界上以前，整个西方最伟大的文化，是多么肤浅，只懂得勇敢，野心，爱情，自私，大战，打死别人，没有真正的慈爱，怜悯，真正的公义可以讲。所以我刚才提到一句话，虽然这四件事后来变成希腊、罗马时代(Greece & Roman era)最重要的人性的四大支柱，但是这个公义是人人都想追求，人人永远追不到的东西。所以法院应当是为公义争战最厉害的地方，法院是争取人间有公义的一个最重要的机构，也是政府尊严的所在。一个政府不谈公义，这个政府在世界上是没有眼光的。一个政府不谈公义，这个政府在全世界中间是没有地位的。一个越谈公义的政府，越懂得在世界中间，列国被尊崇，被万代记念，这样的国度才是有价值的国度。但是法院是谈公义吗？法院常常为了贿赂，为了收受贿赂结果变成最不公义的地方，对不对啊？所以法律跟搞法律做法官的人，是最可怕的人！因为他可以知法犯法而不必被罚，这个叫做「法律专家」。他可以教导法律，结果自己找法律漏洞，用法律的规条来约束别人，自己逃在法网之外，这个叫做法律的博士，这个叫做法律的专家。

　　那么保罗对于亚基帕王，保罗在非斯都大人面前，他们讲的绝对不是其他那些罗马帝国下面宗教界人士，讨好政府的那些人甜言蜜语。保罗对他讲的是公义、节制以及上帝的审判。这些话一讲出来的话，那些达官贵人都会发抖，因为他们都知道什么叫公义，他们都知道，怎么样也没有办法行公义。他们都收受贿赂，他们都滥用职权，他们是欺负弱小，他们是不懂人性的人。所以当保罗提到公义，节制以及将来的审判的时候，这些贵族大人他们都发抖了！然后他们就用另外一句话来敷衍其词，结果把自己放在上帝恩典的大门之外而不自觉，他怎么说？他说「保罗啊，你学问太大，你疯癫了吗？你以为多讲几句话就使我成为基督徒吗？」（参：使徒行传：26 章 24 节）他用这句话逃避，就在这一句话中间，他们把自己放在上帝救恩的门外，永远不得其门而入。就因为这些的话语，保罗也没有办法向他们劝戒，结果他们就自取灭亡。但是圣经告诉我们，保罗讲这事的时候，这些大官是紧张的，他们是发抖的。为什么呢？因为他们都知道公义是大家理想的追求，也知道公义是人生命中间，没有办法达到的一件事情，因为人都在某些层次中间出卖了自己，在某些利益的中间妥协了原则，在某些眼前的福份面前，丢弃了永远的盼望。所以这是保罗在那个时候，讲公义的时候是破天荒的，使在上执政掌权有位分的人感到惧怕的原因。

　　照样，耶稣基督在彼拉多面前，是何等的慷慨陈词，「我的国不属于这世界」（参：约翰福音：18 章 36 节）。所以意思是说，「你在这个世界的国度，怎么有权柄处理我那个国度的事情呢？」「我是为真理做见证的，我既然国度不在这个世界上，我就绝对不会夺取该撒的王位，也不会夺取你巡抚的王位，我根本不闹革命，你凭什么来审判我呢？」这个在我那「受难记回响」里面，我稍微提过了一些。所以呢，这个彼拉多没有办法处理他，彼拉多也没有办法逃避他，因为不处理耶稣，就是犹太人要起来革命了；如果处理耶稣，他是犯了罗马的法律。所以呢，他现在就洗手不干，推卸了，但是又不能不讨好犹太人，知道耶稣没有罪，却把耶稣交给他们，去把他钉十字架。这就是世界政治的败坏，这是世界政客狡滑的手段，这是世界所有政治家，从来不是诚实的人的一个很清楚的写照。

　　圣经是一面镜子，不是把你我的罪讲出来而已，是把整个人类的人性都暴露出来。而这些达官贵人、政客、将军、富户、壮士、君王，有一天在启示录里面，他们要对大山说，「倒在我身上吧！」对小山说「压死我吧！因为我看见那将要来的忿怒，让我非常的惧怕。谁能在祂的面前站立得住呢？」（参：启示录：6 章 15-17 节）「你要用嘴亲子，因为祂的怒气将要发作」（参：诗篇：2 章 12 节）这是第一次弥赛亚诗篇的最后一句话，所讲出来的伟大的警言。这些话太伟大了，弥赛亚的第一个诗篇，就是诗篇第二篇，「看哪！耶和华对我说，我在锡安，我立了我的王。受膏者说，我要传圣旨，上帝对我说，我今日生你，你是我的儿子，我要叫你用铁杖管理列国，你要把他们摔碎，如同窑匠把陶器摔破一样的。」「万族万国为什么争闹呢？你们为什么说，我们要挣脱他的绳索呢？那坐在天上的上帝必发笑，祂必嗤笑你们，你们怎样能胜过我的权势呢？」最后一句话说，「要用你的嘴亲子。」这个「子」就是圣子。圣子就是真正发怒的上帝，这位子就是以后要用他的怒气消灭整个世界，用世界的末日，结束整个罪恶的世代的这位主。「你要用嘴亲子，因为他将要发怒，谁能站立得住在他的面前呢？」

　　所以摩西早看见这些事，所以摩西说，谁晓得你怒气的权势呢？谁按照你该受的敬畏晓得你的忿怒呢？你看在三千五百年以前，这两句话在今天还有什么效用吗？三千五百年以前，这几个问号对今天的教会还有怎样的启发呢？在现今已经把上帝的爱，当做玩弄的玩意儿，把上帝的爱当做我们随便玩弄的手段；我们把上帝的赦罪，怜悯，宽恕，当做遮盖上帝公义忿怒和审判的这些挡箭牌，请问，要到什么时候呢？今天教会有哪一个人站起来，对大家呼喊说，「我看见神的怒气了！我认识祂怒气的权势，让我们按照祂该受的敬畏，晓得祂的怒气，回到祂的面前，免得我们受祂的审判。」

　　这就是今天我要对大家讲的，神的怒气的权势在永生中间，是何等的可怕的一件事情。所以希伯来书的作者讲了一句，好像很不符合于整个新约主题的话语 ----「落在永生上帝的手里，是极其可怕的事情，因为我们的上帝乃是烈火。 」 Our God is a consuming fire, how big you are? you will be finished, abolished in the consuming of fire.你多么壮烈，你多么丰盛，在烈火中间一定消灭的，消灭成为灰烬！Our God is a consuming fire.但愿今天所有的教会领袖侧耳而听；今天每个站讲台的人侧耳而听；今天每一个做圣工的人侧耳而听，今天每一个神学院长、神学教授侧耳而听；今天每一个诗班成员，美一个事奉主的人，每一个主日学教学侧耳而听，我们的上帝乃是烈火！这样呢，我们对上帝该受的敬畏，对上帝忿怒的认识，对上帝忿怒的权势，我们真明白以后，我们就应当有一个性情---与神同怒。

　　我想，这种诗歌没有，这种文章很少，这种讲章也很少人讲。我相信可能从你生出来，到今天听上帝忿怒，很少比今天已经讲的这半堂更清楚的吧？上帝的忿怒可怕到一个地步，祂可以用一句话消灭整个宇宙万物，祂可以把整个天地如同衣服一样，把它卷起来（参：启示录：6 章 14 节）。上帝从创造的时候，用言语决定一切的存在，「祂说有就有，祂命立就立」（参：诗篇：33 篇 9 节）。照样，上帝可以用一句话，使一切都消灭。所以当你看见世界有这么伟大的王宫，有这么漂亮的高楼，有这么美丽的公园，有这么多宏伟的建筑的时候，薛华 (Francis Schaeffer, 1912-1984) 的太太讲一句话，「这个不过是剩余的美丽而已，在神眼中没有什么可以值得可惜的。leftover beauty。」

　　left over beauty 我曾经好多时间在想这句话。这句话是什么意思呢？是「没有真正永恒价值的美丽。」世界上所有最美丽的人，如同草，如同花，「草必枯干，花必凋谢」（参：以赛亚书：40 章 7 节）上帝看人类文化建立起来的这一切东西，不过是有一剎那之间，他忿怒一来到的时候，完全毁灭的。你不要忘记，大卫不能建殿，因为他的手充满血。上帝说，「我要叫你的儿子所罗门，成全你终生盼望建殿的愿望」（参：历代志上：22 章 7-8 节）。所罗门是一个和平之君，当他建了圣殿以后，不过几百年，上帝看以色列人一方面以殿为夸口，一方面以罪为玩乐，所以上帝就叫尼布甲尼撒到耶路撒冷围城，攻城，烧城，毁城，连圣殿都被化为平地了！你不要说「这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿」（参：耶利米书：7 章 4节），用多少的皂荚木，用多少的香柏树，用多少的黄金贴成的这个整个的至圣所，上帝说，「left over beauty.」当上帝怒气发作的时候，世界最尊贵，最荣耀，最华丽，最堂皇的东西，不过是昨日的黄花，不过是昨日的梦，不过是一去不返的废墟而已。

　　亲爱的弟兄姐妹，当上帝生气的时候，谁认识祂？当上帝怒气发作的时候，谁觉察到？当上帝正在向世人发怒的时候，谁为他传言？我常常想，为什么有一些的传道人脾气那么坏，上帝特别大大用他呢？而我们盼望牧师都是道貌岸然，非常满有慈悲怜悯，比和尚更好的人一样。而事实证明，上帝用许多大发脾气的人，在他们的怒气中间，神没有责备他们。为什么呢？是不是这本圣经所提到的上帝是很残忍的，是很苛刻的，是很无情的，是不近人情的，是不体会人性的上帝？不是「神不体会人意」，是「人不体会神的心意」。是神不愿意与人妥协，神不愿意与人一同在罪恶中间，来度过他的永恒，祂要人在离开罪恶中间，享受祂公义圣洁，在永恒中间可存留的那些与神本性相合的生活。

　　亲爱的弟兄姐妹，所以摩西发怒的时候神重用他。当以赛亚发怒的时候，神重用他，当以利亚发怒的时候，神重用他，当耶利米发怒的时候，神重用他。耶利米说，「你们不要说，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿！这么富丽堂皇，这么奢华，这么美丽，这么巍峨，这么雄壮，我奉主的名告诉你，你们要被打败！耶路撒冷要被仇敌所围困，你们要被掳七十年，仇敌要把你们的青年带到远方去。」（参：耶利米书：25 章 11节）当这些以色列人王听见这些话的时候，犹大的君王跟他们的军官就来，把耶利米捆锁了，把他放在监牢，再把他放在枯干的井里面，让他老人家，真正受了无情的折磨。

　　亲爱的弟兄姐妹，但是耶利米不会因为政治的威胁，法庭的控告，他放松他的口，他拉紧他的声音，他要照上帝的话勇敢的讲，「死就死吧！」亲爱的弟兄姐妹们，耶利米他对他们说的话真的成功了。后来一个年轻的传道人，在很远的地方，在巴比伦的地方得到上帝的启示，他知道耶利米所讲的话是对的。什么话呢？「被掳是七十年」（参：但以理书：9章2节）我们看见耶利米太伟大了，因为他不但知道上帝的怒气要来到了。他竟然看见王不知道，百姓不知道，祭司不知道，先知不知道。这些先知只懂得吃饱饭，他们拿了薪水，他们不照着上帝的道讲话。这些祭司除了献祭，就像和尚一样的，做一天和尚敲一天钟。献上祭物，拿了祭物最好的部份吃了，再来服事人，敲敲钟，念念经，过了一个非常机械化的宗教领袖的生活，而不知道上帝的怒气快要来到。

　　所以耶利米大声呼喊，「你靠这个殿吗？你以这个殿为荣耀吗？我告诉你，上帝说你们要失败。上帝说，仇敌要成功。上帝说，巴比伦要进来。上帝说，圣殿要烧掉。上帝说，你们被掳七十年在远方做奴隶。」哦，亲爱的弟兄姐妹，耶利米又说，将来你们不是指着「耶和华啊，你曾经救我们脱离埃及为奴之地的日子，将来要定另外一日，然后你们要说，耶和华我们带领我们脱离巴比伦的上帝，不是脱离埃及的那一位。那一位上帝就是这一位上帝，但是你们要记念，不是因为出埃及，你们的记念，是因为脱离巴比伦为奴之地的记念。」这个怒气的上帝，正在发出他怒气的权势的时候，所有在犹太的先知都看不见了，只有耶利米看见。而神用什么人？神就用这个发脾气的人。

　　怒气是可以的吗？可以。「人的怒气要成全成上帝的荣美」，上个礼拜我已经给你读了这个非常 paradoxical text，诗篇第七十六篇第十节，「人的怒气要成全耶和华的荣美。」这是旧约的一节，新约的一节是说，「人的怒气不能成就上帝的义」，是雅各书第一章第十九、二十节里面提到的。那这两节圣经表面上是相反的，是相悖的，是相冲突的，是不平行，也是不和谐的，但是这两节圣经，正是能够圣化的可能的原因。我们的怒气可以成全上帝的荣美吗？是。但是我们怒气常常不能成全上帝的义的时候，我们的怒气到某一个时段就要结束。所以下一句话说，「人的余怒祂要禁止。」

　　我们应当生气吗？应当，在怎样的情形之下生气呢？生气到怎样的程度？对哪一种人生气？生气的时候是对他，或者对他所犯的罪恶？这个都要分清楚。所以感情本身已经是一个很复杂的东西了，而「感情的圣化」是更复杂，更复杂的东西。人是感情的活物，上帝造人的时候，单单感情因素，感情的元素的成分，就已经比动物的感情多深多广，多高，多宽几千万倍了！人的感情可以丰富到一个地步，我们可以为了所爱的，我们放下自己。我们为了感情的缘故，我们可以看轻自己的生命。为了感情的缘故，我们可以把几十年的所应当负的劳苦代价，当做几天一样来对待，不当做一回事（参：创世记：29 章 20 节）。这都是感情到整个人生，所能够产生最大的，最可怕的影响，也是最丰盛，最伟大的影响。虽然如此，怒气照样在复杂的过程中间，一方面可以成全上帝的荣美，一方面不能成就上帝的义，所以我们应当要很谨慎的调和，圣化我们发怒的这一方面。

　　现在我们继续看下去，神怎样发怒？在挪亚的时代，神第一次大大发怒。当神大大发怒的时候，祂甚至说了一句话，凡有血气的都要消灭掉。除了他为这个世界所留的余种，就是挪亚一家八口以外，所有亚当到挪亚时代生下来，在那个时代还活着的人，都要因洪水而被消灭。」（参：创世记：6 章 13 节）这句话就这样成了，整个人类灭绝，剩下八口，然后重新开始。你看上帝怒气大吗？上帝的怒气可怕吗？「落在永生上帝的手里，是非常可怕的，我们的上帝乃是烈火」（参：希伯来书：12章29节）。

　　亲爱的弟兄姐妹们，上帝为什么那一次生这么大的怒气？是不是因为人随便娶老婆呢？随便选爱人呢？从表面上，至少我们看到这一点。还有没有更深的意思呢？我相信撒旦可能混乱人性，要使人产生一个非人非鬼的本性后代，所以神大发怒气，怒气大到一个地步，要把整个人类消灭掉，留下余种重新建立敬畏上帝的后代。那有关于这一点，我曾经对你们谈过一些，就是在关于挪亚的那一件事，在希伯来书第一章的时候跟你们提过。虽然这个在实际伦理教导的方面，没有真正实际的效用，但是在神学思考上，留了一些空间给我们，可以给我们好好思想。上帝是会大发怒气的上帝。

　　照样，我们看见在亚伯拉罕的时代，上帝怒气发作的时候，从天上降下了硫磺的火。我今天第一次发现，你们没有为我预备一杯水，有吗？啊，放在遥远的地区。我已经受了主训练到四个钟头讲道不喝水的地步，神给我一个很特别的喉咙，所以我常常讲完道还是有水份在里面。几个钟头一直讲，几个钟头完了以后，还是可以不喝水，这是神特别的怜悯。很多的翻译员都没有办法，他们不到二十分钟一定要喝一口，有时候喝三口，等到讲完了以后，整杯水已经干干的了，我的还是满满的。但是他很需要的时候，我还是要用一、两口水来滋润一下。

　　自从医生给我换了药以后，我的咳嗽自动好了，所以有一些药是有副作用的，如果上帝造的东西，每一样有副作用，那就麻烦了！你吃苹果生这个病，吃芒果生那个病，再吃香蕉生这个病，再吃那个生那个病，哇！那就死了。感谢上帝！他造的东西很少副作用。医生发明的药吃进去医好了，剩下的排不出，除不去的都是后患，因为都有毒素在里面。药多数就是毒，除了天然食物，靠着上帝造的，提炼出来的比较好，其它的化学药品，多数有毒在里面。对不起那些卖药的啊！我不是故意的，这是讲真话就是了。我这个人每次讲话都会得罪一些人，所以每一次讲话，都需要一些人饶恕我，不过我也需要一直饶恕人就是了。

　　所以当亚伯拉罕的时代，神怒气发作的时候，祂从天上降下硫磺火把所多玛，蛾摩拉与周围的城市完全烧光了。我相信那一次的毁灭就比广岛，长崎的毁灭，有过之而无不及，那就是第一次原子弹爆炸。那这第一次的有形质的被消化的时候，天上的硫磺下来。什么叫做「天上的硫磺」？没有人可以按字面完全去了解，但是一次降火，几个城都烧光，这只有现在的原子能的科学，现在的原子弹的爆炸的方式，跟氢弹爆炸的方式，使我们可以了解，是上面下来的，这是很可怕的！

　　第一次原子弹在广岛炸下来的时候，那个炸弹我自己去看过了，那种型的炸弹还留下一粒在美国德通市 (Dyaton) 的空军博物馆里面展览，叫作「小男孩」(little boy)，差不多跟人一样高，大概六尺多高的胖胖的一个炸弹，它炸的时候不是在地上爆开，然后碰到它碎片的人就受伤。不是！它是在空中爆炸，所以这样整个幅射下来，整个几十公里范围里面的东西全部烧光了。这种就像天上降下硫磺火一样的，上帝用大水毁灭世界以后，就赐下了彩虹做记号，「从今以后，我与人立约，我不用大水来毁灭人类」（参：创世记：9 章 13-14 节）。但是上帝第二次毁灭那几个城的时候，是从天上降下火来，把他们完全消灭，只有拯救罗得，他的妻子跟他的两个女儿，而罗得的太太回头看的时候，就在半途中间神的怒气又临到她了。所以神就是烈火，神怒气的权势是该受敬畏的。

　　在士师记的时代，在大卫的时代，在许多历史以色列的时代的中间，神都亲自用祂的怒气执行审判，赐下战争，赐下瘟疫，赐下祂自己毁灭性的能力在人的中间。所以你看，这些的事是神怒气的发作。当律法的两块法版赐下来的那一天，上帝非常发脾气，所以呢，他在摩西的怒气中间，把祂的怒气彰显出来。当摩西把两块法版摔碎的时候，他大发脾气，但是上帝并没有因为你把我亲手写的法版摔碎，我要向你讨帐，上帝没有。为什么呢？因为那时摩西所发的怒气，正是上帝对以色列人所发的怒气。所以怒中同心，在怒气中间同心合意成全了神的荣美。而那个时候呢，摩西说，「凡依靠耶和华，凡忠于上帝的，站到我这边来！」（参：出埃及记：32 章 26节）十二支派中间，个个听若罔闻，静静的没有反应，利未支派的人，全部站到摩西这边来。

　　当摩西吩咐他们，「你们要杀你们自己的弟兄。」怎么有这样的事情呢？不是十条诫命说「不可杀人」吗？为什么现在要杀你们自己的弟兄呢？因为神怒气发作的时候，跟你在普通的状况中间杀人，是完全不同的两件事情。所以当时他们就亲自杀了那些抵挡上帝的弟兄，那天里面有三千个人，躺在血泊的中间，死了。律法赐下的那一天，死了三千个人；圣灵赐下来的那一天，有三千个人重生得救，受洗归到主的名下。这是旧约与新约遥遥相对的「公义」和「慈爱」之间的对比。

　　亲爱的弟兄姐妹们，神怒气发作的时候，没有人可以承当得住。照样，在民数记中，我们看见以色列人犯奸淫，他们中了暗箭。这个暗箭不是外邦人来的，是那个在外邦中间做先知的巴兰来的。这个先知巴兰，他就用暗中的诡计，使以色列人受上帝的忿怒。什么诡计呢？他知道自己祷告，求上帝降火与以色列是不可能的事情。因为「以色列啊，耶书仑啊，是耶和华所爱的。所以只要你遵守我的诫命，你遵行我的律例，我就与你们同在」（参：申命记：33 章 26-29 节）。所以呢？如果以色列人要蒙灾害，只有一个办法，他们一定要离开上帝的律法，他们一定要违背上帝的律法，上帝一定主动向他发脾气。

　　正像你们看那《特洛伊》那一部电影的时候，你注意阿基利斯后来为什么会死呢？因为他的脚先中一支箭，你注意到没有呢？他的身体中几支以前，脚跟先中一支箭，为什么呢？因为他的脚，根据希腊神话，他的脚是曾经母亲把他带去，在冥火里面镀过的。经过了冥火之后，他的脚有永恒性，所以他百箭射不入，百战必胜，没有人可以胜过他。但是他那一个那个保护整个身体的脚跟，没有在冥火里面镀过的，就没有永恒的力量，他中了箭以后，其它的地方就不能保了，你明白吗？

　　当那个帕里斯把第一支箭射到他的脚跟的时候，他知道不对了，他也没有办法抵挡抗了，他要怎样也没有办法，因为他已经变成一个普世凡人一样，一定会死的人。照样，参孙，上帝叫他从生下来不可剪头发，所以他的能力的秘诀就在头发那里。但是当他把他这个秘诀告诉他的情人，那个妓女大利拉的时候，「你告诉我，为什么人没有人可以反抗你？如果你真的爱我，你告诉我。」爱的背后有别的诡计正在诱惑你的时候，你要谨慎了！

　　所以呢，他就告诉她，「我的能力在头发里，我不告诉别人，我只告诉你，因为我很爱你，因为妳不是别人。我不告诉别人，只告诉你，你不是别人。」那么，听这句话的也照样说，「我不告诉别人，只告诉你，因为你不是别人。」所以你最亲爱的人，不把你当做最亲爱的人，而把他认为最亲爱的人不是你来对待的时候，你就不可能再把他保守在你的秘密中间了，这是人生的秘诀。你懂得这句话，你的交友就更谨慎了，你的言语就更懂得保守了，你在一生度过的日子中间，你就更懂得怎样用智慧与外人交往了。到底外人不是自己人，到底别人就是别人，不会因为你特别爱他，他就从别人变成自己人，除非那是神应许你所得到的人。

　　亲爱的弟兄姐妹，所以当他们把参孙头发一剪的时候，他要起来挣扎，没有用！他要起来反抗，没有用！他就像一头死狗一样，让他们用火刺进他的眼睛，把他眼珠整个挖出来，他一点不能反抗，只能哭，只能痛，只能在上帝的刑罚中间，等候神要不要怜悯他的新的日子，这是很可怕的事情！上帝的怒气发作的时候，还有大能的勇士吗？当上帝的怒气发作的时候，还有特权的选民吗？当上帝的怒气发作的时候，你还能不能说，「主啊，求你记念你与我祖宗所立的约。」上帝说，「你这悖约的人，这个约现在在你身上不通行。虽然你在殿中敬拜我，你的心远离我，你的心是徒然的。虽然圣殿建得这么巍峨，这么雄壮，这么高，这么伟大，我告诉你，我要把它交给仇敌，我要让巴比伦来蹂躏你们，我要让你们年轻人被掳到外地去，我要你们七十年在受辱之地悲哀痛苦。」上帝的怒气来到的时候，没有传道人是特别的，没有牧师是免疫的，没有圣徒在犯罪中间，还可以躲避灾难的来到，神的忿怒的制裁。求主可怜我们！

　　这样呢，当以色列人巴兰知道他们唯一被害，唯一受咒诅的原因就是离开律法。用什么东西可以使他们离开律法呢？最好的办法，用女人引诱他们。所以「你不可犯奸淫。」当以色列人犯奸淫的时候，以色列人就跌入上帝的忿怒中间去了，这样，上帝让瘟疫来到了，降在以色列人中间，他们每天千千百百人，一个一个死，一个一个倒下去。眼看不久就要灭种的时候，有一个年轻人叫做非尼哈看见上帝怒气的权势，按照上帝该受的敬畏晓得上帝的忿怒。当他看见一个以色列人，把一个非利士的女子带进帐棚的时候，他为上帝忌邪之心发作起来，就用剑射透那个人。当他射透那个人的时候，神的怒气就停止了。这就是感情的圣化，与神同怒。

　　亲爱的弟兄姐妹们，你再看见在大卫做王以后，上帝会不会说「你是合我心意的王，我特别钟爱你。在万民中间我选以色列，在以色列中我选犹大支派；犹大支派中，我选耶西；耶西的家族中，我不选你的七个哥哥，选你，你是合我心意的，所以你犯罪不要紧。」以色列的君王，大卫犯什么罪呢？大卫为自己的荣耀，数点兵丁的数目。圣经里面只有两次数点兵丁，「数点人数」是神的道在旧约里面记载的。一次就是上帝叫摩西数点以色列出埃及的人有多少，男的多少，女的多少，每一个支派，从流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、一直到便雅悯都计算十二支派，一共有六十万的男丁，还有女的，还有孩子们。数算完了记载下来，你把数算的数目字记载来，这一次上帝不生气。但是当大卫数算兵丁的时候，上帝大发脾气，就给他选三种的刑罚，「你要在我的手中受瘟疫的攻击，或者我把你交给仇敌，让外邦围困耶路撒冷消灭你？或者你受各样的痛苦呢？」（参：历代志上：21 章 10-12 节）大卫说，「我宁愿在你的手中，请你不要把我放在外敌中间」（参：历代志上：21章 13 节）这样大卫虽然是合神心意的君王，他照样没有特权，他照样不能免疫，照样在上帝的忿怒中间，受公义的制裁。

　　亲弟兄姐妹们，这是圣经里面给我们看见神的怒气，神的怒气，神的怒气，神的怒气，一而再，再而三继续不断，贯彻始终的公义的表达。到了新约时代的时候，耶稣基督以神到人间的身份，他向犹太那些假冒为善的人，怒目瞪着他们。耶稣基督两次进到圣殿中间，亲手洁净圣殿，大发呼声说「这是耶和华万民祷告的殿，你岂可使它成为贼窝呢？」（参：马太福音：21 章 13 节；马可福音：11 章 17 节；路加福音：19 章 46节）

　　亲爱的弟兄姐妹们，到了新约时代，神的怒气一样的。耶稣升天以后，彼得成为使徒们的领袖，在犹太，以色列中间信主的百姓，基督徒里面，有一对夫妇，是亚拿尼亚和他的妻子撒非喇。他们都说要把所有卖掉的田地的钱，全数奉献给上帝，给圣工之用，却偷偷把其中一部份，把它保留下来。他们所做的，很像扫罗在灭亚马力人他所做的，偷偷留下一部分最好的马、牛，还有其它的牲畜来为自己所用，还借口说「我是要献给耶和华」，那个时候撒母耳就对他，「顺命胜于献祭」（参：撒母耳记上：15 章 22 节）。「你既然藐视耶和华，耶和华必要丢掉你，要丢弃你不再使用你。」

　　亲爱的弟兄姐妹，这些都是神的怒气，跟神怒气所行的审判。今天我们成为一个基督徒，是不是因为我是基督徒了，我享受主的爱，所以上帝的爱，成为我可以随便玩弄的一个工具呢？上帝的爱使我可以随便利用的一个手段呢？上帝啊，「你既然爱我，就让我胡涂，随便，泛滥，犯罪，抵挡你，请你不要向我生气吧。」上帝说，「你是谁？当我的儿子在十字架上担当你的罪的时候，他要受地狱一样的痛苦，他要受像在地狱中间受苦一样的隔绝。所以大声呼喊，我的上帝！我的上帝！为什么离开我？你以为你有特权吗？你没有的。你不但要晓得上帝的怒气，你更应当在上帝的圣怒中间有分，圣化你的怒气。」愿上帝赐福给我们。

　　十三、怒气（三）

　　基督徒的怒气——抵挡神的旨意的怒气，抗拒神的道的怒气

　　诗篇第七十六篇第十节：「人的忿怒，要成全你的荣美；人的余怒，你要禁止。」

　　雅各书第一章十九节：「我亲爱的弟兄们！这是你们所知道的；但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒；因为人的怒气，并不成就上帝的义。所以你们要脱去一切的污秽，和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。」

　　我们在这两节的圣经中间看到了一个相当不同的两句话，一句是在诗篇所说的，「人的忿怒，要成全上帝的荣美。」另外一句说「人的怒气，并不成就上帝的义。」所以从字面来说，这两节的圣经是完全相反的，好像在诗篇第七十六篇里面告诉我们，怒气的积极的一方面，而在雅各书第一章给我们看见，怒气的消极的一方面。能够做到成全上帝荣美的是人的忿怒，但是又不能成就上帝的义的，也是人的忿怒。这样，到底怒气是好的？是不好的？今天我们要思想这个问题。

　　这段的圣经，在诗篇里面所讲的，跟另外一篇在雅各书所讲的，到底是不是一种相同的怒气的本质呢？这是不一样的事情。所以我们如果从字面来看，常常我们会自己发现，好像我们在圣经中间，很难找到一个真正带领我们生活伦理方向的原则，但是从另外一个角度来看，都有道理隐藏在其中，所以我们许多时候在字句中间，我们不知道要怎样去遵行，而圣经很清楚告诉我们，「字句是叫人死，是精义叫人活」（参：哥林多后书：3 章 6 节），所以对圣经里面每一字， 每一句都不单要从正确的定义去了解，更要从整个的关连，就是有机的关系，去明白里面前后的，以致于全本圣经贯彻始终的原则，跟那一节圣经的记载有什么关连，有什么关系，才会真正的明白。

　　那么，诗篇所讲的，「人的忿怒，要成全上帝的荣美」；这句话我们曾经提过了，就是那些正义的怒气，那些圣洁的怒气，那些合乎上帝心意的怒气，是能够使上帝的旨意成全起来的。马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 曾经说，「我从来没有做上帝的工作，做到比我为上帝而生气的时候做得那样好。」I never work better than when I was inspired by Holy anger. 所以他与上帝一同发怒的时候，他所做的事是达到最好，最善的可能的一个时候。为什么呢？因为他的怒气与神的怒气相调和的时候，他才能够做神在怒气中间所要成全的上帝奇妙的工作。

　　有许多时候在平常顺利的道路中间，我们没有办法看见神的参与，神的工作怎样行出来。但是当上帝发怒的时候，祂的责备，祂的审判，祂的鞭打，祂的责罚，祂的管教，竟然成全了我们眼中所没有看见，在神永恒计划中间的最美好的一方面。所以，这样，「人的忿怒可以成全上帝的荣美」是相当可以肯定的事情。但是在雅各书第一章却说，「人的怒气是不能成就上帝的义的。」这样，又怎么解释呢？如果这一句是对的，就好像诗篇那一句是有毛病的，如果那一句是对的，就好像这一句是有毛病的。所以当你看见圣经隐藏着那些表面上的差异的时候，字句上的冲突的时候，你不要紧张，不要急，因为这其中就告诉我们真理是大过文学的，真理是大过文字的，真理是大过表达的字意的，所以我们就要找到那真理的本意到底是什么。

　　我们今天可以把整个贝多芬(Ludwing van Beethoven, 1770-1827)的交响乐用分析的办法告诉人怎样做，到了什么地方怎样变化，合音怎样处理，节奏是怎样的开展，整个的结论是怎样收舒，你可以用分析，完完全全的把它剖解，变成用乐理处理乐章，用乐理处理音乐，是你能这样做完了以后，你照着你整个对音乐乐理的分析能力，再去造一个跟这个音乐同样价值的艺术的歌曲的时候，你就没办法做出来了，那就表示「音乐大过乐理」。会教合音学的人，他可以把最伟大的曲子，所有合音的原则，全部剖析到完完整整，但是他没有办法用他的合音知识，创造同样价值的艺术歌曲。所以，这样，生命产生艺术，而不是艺术能产生生命。对艺术的了解不等于艺术的本身，而艺术的本身一定大过对艺术的了解。照样，上帝的道大过人的文字，而人的文字不能等于上帝的道。你把整个文字完全剖析清楚的时候，你用同样的文字技巧，用同样的文学基础再去写一些跟诗人，跟先知所讲的富有神启示灵感价值的宗教文字，这是绝对不可能的事情。

　　为这个缘故，我们就不能拘泥于文字的限制，不能限制于文字词句中间的意义，因为这些都是在有限界中间，为要表达无限界的。为这个缘故，启示在文字之上，还有圣灵的光照在文字之上，圣灵的同在，圣灵使我们悟性去了解，超过文字记载所限制的范围，我们才能达到对真理的会悟，对真理的了解的深层的那个觉悟的中间，感谢上帝！

　　这样，在雅各书第一章所讲的，「人的忿怒不能成就上帝的义，人的怒气并不成就上帝的义」，这句话的「怒气」，跟诗篇第七十六篇所讲的「怒气」是不一样的。那是与神一同发怒，在神的怒气中间和谐，在神的怒气中间投入我们的感情和忿怒，而这里是抵挡神的旨意的怒气，是抗拒神的道的怒气，所以是完全不一样的。

　　所以，为这个缘故，当圣经提到怒气的消极性的时候，那是提到人「血气的动怒」，而圣经提到怒气的积极性的时候，那是表示「我们的感情与神同心同感」，这是完全不一样的事情。那你就要问说，「你根据什么把这一章雅各书的怒气，来分成是一个对神的怒气，而不是与神同发怒呢？」因为这一节这里所提的怒气，是在听以后产生出来的回应。所以「你们要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。」这样，这一句话，「怒」跟前面的「讲」，跟前面的「听」是有关连的。如果一个人在「听」的事情上，他听错了，在讲的事情上，一定讲错了。一个人在讲的事情上错了，他照着他所讲的去发脾气的时候，他的怒气也一定是错的。所以，这里所提的根本不是指普通的怒气，这是指对神的道的回应的怒气。这是雅各书第一章里面，很重要的一个关连。

　　我们今天看见很多非基督徒没有参加聚会，不爱参加聚会，你用各样的办法勉强他来，用爱心感化他来，用你自己基督徒非常肯牺牲的心，感动他让他来听道的时候，他一方面好意难却，受你感动而来，另外一方面根本心里没有地方为道，来存一颗谦卑的心领受。所以当他听道的时候，是为了对你的人情不好意思来的，但是对他自己在道的面前，一点没有谦逊，所以他听道的时候，他就常常一面听，一面还没有听完，就想要批驳上帝的话。这就是快快的听，快快的说，或者不甘愿听，甘愿批判的这个情形。然后呢？他就很快的动怒了，这些动怒就是对听道响应的怒气，所以你把这个分开来。

　　在诗篇里面第七十六篇，第十节所讲的怒气，是人在神的感动之下，照着神的本性，体会神的心意，与神一同有圣洁，一同有公义的怒气的那种怒气是成全耶和华的荣美。但是在雅各书第一章里面所讲的怒气不是那种怒气，是人听了道以后不愿意接受，不愿意甘心顺服，不愿意以温柔的心领受所栽种的道，所以他就快快的说，说出他们对道的反弹，然后就动怒表现他们对道的拒绝，这种怒气不能成就上帝的义，是这样的。

　　所以如果你把雅各书第一章所提到的怒气，跟整个关连中间的有机性的这个结合，把它分开来的话，你一定不能明白，你一定错解这段圣经的意义。何况，以「断章取义」为解经手法的，他们的解经使人被误导进到更危险，更可怕的灵性里面了。「你要快快的听，你要慢慢的说」，这是不是指什么事情都要「快快的听」呢？「快快的听」不是指速度的，「快快的听」是指「机会」的，「快快的听」不是指速度的，「快快的听」是指尽量趁着还有时机的时候，所以你快快的听，就是你要尽早领受上帝的话语，有机会的时候抓紧祂，领受上帝的话语，预备你的心很愿意的接受上帝的话语，这个叫做「快快的听」。接下去呢？「慢慢的说」，就是你要深思熟虑，然后才提出你对真理不能了解，不能同意，不能明白的地步是怎样表达出来，你要谨慎，因为这是神的道，所以你要谨慎。

　　我为什么这么讲呢？因为在这节圣经的前面，是提到「他用道生了我们」，在这一节圣经的后面，是听道以后要行道。所以这一段圣经讲的「听」，不是指普通的「听」，不是指听新闻的听，不是指听课的听，这里是对神生命的道，神启示的真理，我们应当有的态度是怎么样的。我曾经对你们讲过了，希伯来人的文化是一个「听」的文化，而希腊文化是一个「看」的文化。希腊人看上帝所造的一切，那不够，因为你看完了以后，你会深思，你会估计，你会推敲，你会开始想象，你会研究，你看了以后，你就解释，Man are created to be interpreter.This is man, the prophetic function of human nature. 人有先知性的功能。先知性的功能就是我们要代神传言，所以神所造的万有，我们看了以后，我们就做解释，没有一个人看一张伟大的图画，没有某些的解释，而每一个人看了一张伟大的图画，他看出什么的时候，他就讲了。当他讲的时候，跟别人看的时候，看出的东西再讲的时候，一定不同，为什么呢？因为每一个人是一个个别的受造物，每一个人是一个独特的受造物，每一个人是要有负责任，把自己内心的感受，特别是对神所造的，以及人所产生的文化成果，有所解释的这种功能的一个活物，这个是归正神学里面叫做「先知性的功能」 prophetic function。人有先知性的功能，人有君王性的功能，人还有祭司性的功能。

　　祭司性的功能，是一个人站在神与其它受造界的中间为中保。而先知性的功能，是人把上帝要我们表达出来的意义诠释出来。人有先知性，祭司性还有君王性的功能，人应当顺服神，然后懂得靠着神的能力控制自己，再以自己代表神的身份来治理受造之物。所以人有君王性的功能，人有先知性的功能，人有祭司性的功能，这个在归正神学以外，任何神学都没有的。而这个最先就是在加尔文(John Calvin,1509-1564)的《基督教要义》(Institutes of Christian Religion) 里面把它讲解出来。而真正把这个东西完全做到三方面，完全符合上帝心意的，只有一位，就是耶稣基督，所以耶稣基督是祭司，是先知，是君王，因为他代表人性中间，完完全全达到真正人性应当达到的最高的果效，所以他是人子，他是人上之人，他是神与人中间独一的中保，在神面前代表世界上完人的示范，在人面前代表那完全启示自我的上帝。所以他在神面前代替我们赦免。在人面前，他说「你们看见我就是看见那差我来的父」（参：约翰福音：12章45节）。这样，基督成为中保，他是真正达到了人性中间最高价值，最高的成就，也是最高的代表性的身份。

　　我们回到刚才所提的这节圣经里面，这样当人做解释的时候，他就是把那个道的意义，把它诠释出来。今天二十世纪结束的时候，你看见许多的哲学，开始注意诠释学的问题 (Hermeneutics)，而诠释学就变成哲学在二十世纪结束的时候，一个很重要的课题，而且「诠释」的功能就是先知功能。那我们刚才提到了，当一个人听了上帝的道以后呢，他的回应是怎么样的，这个就决定了他以后要蒙上帝给他怎样继续的带领的一个很重要的基础了。我已经对你们谈过了几次了，Man is not what he thinks. Man is not what he eats. Man is not what he feels. Man is what he reacts before God. 人不等于他的思想，那是理性主义的看法，人不等于那个感受，人不等于他吃的东西，这是唯物论的看法。人不等于他的行为，这是行为心理学的看法，人的价值决定于他对神的回应是怎么样的。所以当人领受上帝的道的时候，他有一个很严肃的责任，就是应当正确的回应上帝。

　　所以这一段的圣经提到的，就是提到「道生了我们」，我们有了生命以后，我们应当听了道以后要行道，所以「信道是从听道来的」（参：罗马书：10 章 17 节）。我们是真道所生的，而你们领受生命之后，有了信心就要有行为。因为有信心没有行为是什么？是死的，这些圣经你都背了。我刚才提到这一节你都背了，提到那一节你知道了，但是整个串连起来的，有机性的这个组合，那就是全本圣经生命之道的奥秘跟它的总原则，就是在这里。

　　所以这一段圣经所提到的，「你要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。」你听了道以后，你要「快快听」，不是速度，快快快快，好像那个速读(speed reading)，有的人训练一分钟可以看几面。其实那种人，我每次注意他们都不懂太多，就是会比人家快一点读书就是了。我读书是不快的，但是重要的字，重要的话，我会花好多时间去咀嚼，去思考，去比较，去省察，然后消化了以后，我再读下去。所以如果你读得很快，表示是你的速度是比别人更高，但是呢，这里所讲的「快快的听」，不是指「速度」的。这里讲的「快快的听」是「指趁着有今日的时候，你要领受上帝的话」，是机会性的。「快快的听」，意思就是说，你要好好吸收所听的每一句话，不要漏掉它，因为这是上帝的道。所以我们对上帝的道，存着一个快快听，也就是抓住机会，谨慎吸收，把里面所有的精髓都消化了，这种原则来听。那么对你所听的道，你不满意怎么样呢？你不了解怎么样呢？你要慢慢的说，从这里来看。

　　「慢慢的说」，这意思不是指时间性的，这意思是指「谨慎的程度」的，这意思是指负责任的心态的，这意思是指，你内心中间对神的回应是何等严肃的一件事情。所以呢，「快快的听，慢慢的说」是信徒需要学习的一个功课。因为你快快的说的时候，你就在诠释的事情上用错了先知功用。我再讲一次，因为人被造有先知功用，所以你讲话的时候，你要表达那个神的话语。所谓的「先知」，意思就是「上帝的代言人」。「做先知讲道」就是照着神的话，代替上帝宣布出来，这个叫做「做先知讲道」。「做先知讲道」就是「代神传言」，这个叫做「先知」。先知功能就是讲出那真正的道的意义，这个叫做「先知功能」。

　　所以，当我们看见一件事的时候，我们还解释。我们看报章的时候，我们还来解释给人家听，「照我的看法，这个事件大概中共有什么意思，大概美国要表达什么，大概发生了什么事情。」那，这些你的解释都是你正在运用你的先知功能。先知功能应用在对上帝的话的解释的事情上的时候，就严肃加倍了。请你注意，为什么呢？当你解错人讲的话的时候，你是得罪人。但你解错上帝的意义的时候，你是得罪神，而且你害人，因为你误导了人，你把上帝的心意曲解了，那你就要受加倍的审判！这是圣经的话，所以「你们不要多人作师傅，因为他们必受更重的审判」（参：雅各书：3 章 1 节），这是雅各书第三章第一节里面告诉我们的。为这个缘故，做为先知功能有这种工作的人，来代替上帝的道做解释者要更谨慎自守。

　　那这一段的圣经告诉我们，「你要快快的听」，是指听什么？听道，「快快」指什么？抓住机会，尽量吸收。「慢慢的说」，什么意思？不要随便回应，Man is equal to what he reacts before God. And How do you react before God? How to response to Him it will determine your future. 你未来的整个生命的价值，相当决定于你怎样对上帝的响应。所以对上帝的道明白，吸收，思想以后，你不要太快的说。

　　我很怕那些刚刚听，听不懂马上就教别人的，他就用好像搬过一些东西来做生意买卖一样的。所以刚刚听，还听不明白，消化不清楚，不要说行出来，刚刚听一点，马上就照样去讲，好像他已经懂一样的，这是很危险的事情！你要快快的听，慢慢的说。「慢慢的说」意思是什么？你要仔细思想，你要三思，反复思考。然后呢？消化清楚，领受神的话成为你生命的一部份，然后你才讲出你的看法。这样的慎重，这样的严谨，这个态度是基督徒对上帝的道应当有的态度。

　　接下去呢？「慢慢的动怒」，所以这里讲的「生气」绝对不是指平常发脾气那个生气。这里讲的「生气」，是对神的道不满意错误的响应，这是很危险的事情。我们许多时候先把自己与上帝假设为同等，然后我们就表示对神不满意。有很多人好像在发问题的中间，不知自己的分寸，不知自己的身份。「上帝为什么不这么做？」「上帝应当这样做，这么做！」每一次我遇到这样的问题，我就第一句话回答，「谁请你做上帝的参谋部长？是谁提升你的位分，有资格来不满意上帝？你替上帝做参谋，替上帝做建言，你到底是谁？」

　　许多时候我们把上帝当做比我们更低，我们比祂更高，然后我们用平常非常微弱的，非常微不足道的经验，来认为上帝这样做错，上帝那样做错。你是谁？你凭什么这样讲？所以呢，雅各说「慢慢的说」，特别是听完道以后，对神的不满意，慢慢的说，慢慢的动怒。

　　我相信我们每一个人都有一个经验，在不知不觉中间发脾气，在不够深思熟虑中间，响应人的时候发脾气。发了以后呢？发错了！但是发错脾气以后慢慢思考，觉悟了。觉悟了以后呢？很懊悔，有没有这样的经验呢？你有没有懊悔过你发怒？你有没有懊悔过你错误的发怒？有没有懊悔过你太急的发怒呢？然后那个懊悔很难挽回过来，因为你发了怒以后，那个人给你一发怒他就死了，以后向他说对不起，他也没有办法对你说「我原谅你」，因为他死了。所以常常过急的发怒是成事不足，败事有余。我们对神的怒气常常是这样，虽然神不会死，但是我们对祂的怒气常常太急，而且是完全没有理由的。

　　圣经里面第一个发怒的是谁？是该隐。该隐向谁发怒？向弟弟发怒，而该隐真正向谁发怒？向上帝发怒。从现象来看，他是太快发怒。从现象来看，他实在是向弟弟发怒，但是从整个人性的根底来看，他是不满意神，为什么悦纳他弟弟，不悦纳他，所以他就发怒了。他向弟弟发怒，起来，就把他打死了。

　　亲爱的弟兄姐妹，为什么发怒呢？因为他有一个不能接受的事情，为什么呢？为什么上帝不接受他。「我不能接受上帝为什么不接受我。」「不能接受上帝为什么不接受我」，跟「我接受上帝能接受我」，这就是罪跟义的对比。请你注意听下面的话，马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 对信心的定义是很特别的，从来历史中间没有一个人像马丁路德讲「什么叫做信心」像他这样解释的。信心是什么？就是对接受的接受。the acceptance of acceptance. 什么叫做「对接受的接受」呢？接受，谁的接受呢？上帝接受我。怎么可能？我这样坏，我这样罪恶满身，我这样污秽不堪，我这样抵挡我的主，祂还肯接受我吗？我不明白，我不明白为什么上帝接受我这个不应该被接受的人。但这是事实啊！祂在基督里面已经接受了我，借着耶稣的宝血洗净了我，借着圣灵重生了我，把我过去的罪污完全一笔勾销，完全除净。圣经说，「祂把我的罪丢在背后，祂把我的罪扔在深海，祂把我的罪踏在脚下」（参：以赛亚书：38 章 17 节；弥迦书：7章 18-19 节）。主啊，你真的这样爱我吗？你真的这样接待我吗？你真的这样解除我的罪，使我成为你的儿女吗？这件事情我不能否认，已经产生了，所以我就接受了。接受什么？「接受你已经接受我了。」你已经接受我的这个事实，我如今完全接受。the acceptance of acceptance。

　　从来没有人像马丁路德这样来描写什么叫做信心。信心就是接受一个事实 ---- 主先救我，主先为我死，主已经接受我这个不配的人，对接受的接受叫做信心。我把这个用反面的思想，我很喜欢用antipathetic thinking. 我很喜欢用反面的思想，来处理一件事情。所以我说罪是什么？就是对不接受的不接受。「上帝啊，你不接受我，我是不能接受的。你为什么不接受我？我要你接受我！」勉强上帝接受一个人，这是神的主权被干预，这是用被造者去勉强创造者，这有限者要去干涉无限者，这是相对界里面的人，要去影响绝对界的上帝，所以，这样呢，该隐就不能接受为什么上帝不接受我？

　　亚伯他蒙悦纳，该隐不蒙悦纳，该隐就向上帝发脾气。而向上帝发脾气是没有外力的，向人发脾气是可以外力的。因为上帝是看不见的，所以呢，不在看不见的上帝面前虚张声势，或者怎样的行动，在看得见的兄弟中间他就开始动怒杀人。

　　所以呢，这个反面到了约翰壹书的时候就讲出来了，约翰壹书说什么呢？「你若不能爱所看见的弟兄，你怎么能爱看不见的上帝呢？」（参：约翰壹书：4 章 20 节）你把这句话反过来的时候，「你既然不能爱看不见的上帝，你就没有办法爱看得见的弟兄。」你既然不满意那看不见的上帝，你就发在不满意看得见的弟兄身的怒气。这样呢，该隐就把亚伯杀死了。

　　这是第一次记载的发怒，这个怒不是义怒，这个怒不是圣怒，这个怒不是神性的怒，这个怒气就是对神的回应的错误的怒气。上帝所做的岂有错呢？没有。上帝所做的岂有不公义呢？没有。亚伯拉罕讲一句很伟大的话，在所有的宗教，最伟大的宗教，还没有论到神性的这一方面的觉醒以前，亚伯拉罕讲出来了。他讲什么呢？「审判全地的岂不行公义呢？」（参：创世记：18 章 25 节）所以，这些的列祖啊，这些我们信心的先圣先贤，他们的神观念，他们对神论的那个神学的基础，他们对信仰的要点是非常准确，非常伟大，也是非常深入的。

　　审判全地的上帝，岂不行公义呢？换句话说，如果你是公义的上帝，你才有资格做全地的上帝。而你既然用你公义做你上帝神性的根基，你的审判不可能不公义，是这个意思。所以上帝如果审判全地，祂不可能不公义，上帝的审判如果不可能不公义，那你为什么发脾气呢？所以你的发脾气，不是因为神性有问题，你的发脾气是因为你对神性所执行的，你的反应发生问题了。所以该隐他动怒杀了弟兄，他还没有杀弟兄以前，他是心里面要杀上帝。所以耶稣基督说，「他们没有恨你们以前，已经了恨我。他们如果恨我，他们没有办法爱我。」所以「这世界还没有恨你们以前，他们已经恨了我。」这样，「学生不能高过先生，如果他们恨我，他们一定恨恶你们，所以他们审判我，他们一定要审问你们。所以你们到公堂去的时候，不要惧怕说什么，因为我的灵与你们同在」（参：马太福音：10 章 24 节，路加福音：6 章 40 节； 约翰福音：15 章 18-20 节，马可福音：13章11节）。

　　亲爱的弟兄姐妹们，当该隐杀死亚伯的时候，他其实是生气上帝，他生气上帝跟生气人是不能分开的，一个人生气上帝而看不见上帝，就把他对上帝的生气发在人的身上，这是很简单的道理。因为上帝是看不见的，但是他里面对这位上帝，他深深认为祂不公义，所以那些领受上帝接受的人，我就不能接受他，我不能接受为什么你不能接受我，我也不能接受为什么你接受他。你既然接受他是我不能接受的，所以我不能接受，我也不能接受他，因为我不能接受你。就从接受这方面，你再好好去思想的话，该隐一定要把他的弟兄杀死，这样就引起了第一次世界大战。第一次世界大战不是一九一四到一九一八，因为那个虽然死了很多，还没有该隐杀亚伯那么厉害，该隐杀亚伯是真正第一次世界大战，因为这一战完了，人口就死了四分之一了，对不对呢？亚当、夏娃、该隐、亚伯，死了一个，人类死了百分之二十五，那才是第一次世界大战。那以后的战事的动因，都跟这个有动机上的关连，也就是恨，不接受，认为上帝不公义，所以我们自己要争，要强权，要用自己的武力解决一切，代替上帝，解除我心中不能领受的，我眼中不能忍受的眼中钉，把他除掉，这就是我的得胜，这就是战争的起因了，这是人的怒气。

　　圣经里面还有人向上帝发怒吗？很少，很少，但是竟然有一个直接向上帝大发怒气的人，这个人就是约拿。你知道跟你不熟的人是不敢随便对你发脾气。你对你的老师不敢随便发脾气，但你对你的妈妈敢发脾气，对不对？为什么？难道你妈妈比较没有价值？可以受你这样的气吗？难道你的老师更有功劳吗？我为什么常常发现，越亲近的人，我们越不客气？我们越客气的人越不亲近？为什么？许多做太太的人，「你对我这么不好，你对别的女人那么好。」这个很难回答的，许多做太太的对我这么讲。做丈夫的也讲，「别的女人不敢对我这样，只有你敢对我强嘴。」为什么越亲近的家人，越敢大喊大叫？为什么对别人谦恭有礼，必恭必敬，非常谦逊，满有文化气质。现在自己人，看他婚约签了，不能随便跑掉了，而且要依靠我，就可以向她大吼大叫？为什么会这样呢？

　　约拿对上帝大发脾气，莫非约拿跟上帝已经很亲近了，亲近到一个地步，「反正是我至亲，我生气你也没有办法！」是不是这样呢？我是不明白。我只知道当约拿发脾气的时候是不理性的，然后上帝用理性平衡他的感性，他又用不理性来回答上帝。这是更用感性回答不理性的感性。上帝说「你这样发脾气合乎理吗？」（参：约拿书：4 章 4节）上帝说「你生气要有理性。」「你这样发怒合乎理吗？」约拿回答，「我发怒到死也合乎理。」哇！这个是超理性主义，「我的生气是绝对有道理的」，特别向你这个上帝，你没有道理！是我有道理。「我发怒到死也是有道理的！」你要用理性吗？你要用理性跟上帝辩论吗？我告诉你，这三百年整个西方文化，就是掉在理性的陷阱中间，结果呢，用非理性的「后现代主义」来推翻理性挂帅的现代主义。我今天不是在这里教哲学，但是我把很重要的大点告诉你，这是十七世纪初，一直到二十世纪中。十七、十八、十九、二十世纪，三百五十年，这三个世纪半，理性正在抢最高的位子。然后呢，理性就把基督教的信仰放在审判台前来审判。

　　那我要问，理性审判信仰的时候，就报复了中古的世纪信仰审判理性，凡是不信的都杀死，凡是对基督教反抗的，都由异教徒裁判所来处理，那是信仰审判理性。但是到理性主义的时候，跳过来，理性审判信仰。那我问你，如果理性可以审判信仰的话，那么，理性判断错误的时候，又要叫谁来审判理性呢？所以这个是永远谈不完的事情。但是只看见，权威的转移跟审判的历史就是这样下来了。

　　当一个人得了权威以后，就以为他有怒气的权势，那么，人就应当照着他所有的怒气的权势来敬畏他，上个礼拜讲的原则我们现在提一提了。那，这样呢，就是整个世界在文化历史中间，人继续不断改头换面，用一种非权威的权威，站在审判台前来审判过去的权威。今日变成阶下囚，完全失去权威，但是最后呢，无论哪一个因素达到最高的宝座，来以终极性的权威审判的时候，我要问，有没有更高于这个所谓「最高的宝座」的权威，来审判这个用权威去审判别的权威的这个权威？你说我越听越乱了。你慢慢听惯了，你知道里面有很多词句的意义在里面。圣经告诉我们，最高的审判是上帝，最后的审判是上帝，the highest, the supreme and the last judgement.圣经提到最后的审判，最高的审判，原是在至高之处的上帝。「在至高之处荣耀归于上帝。」主啊。天与天上的天，都不够让你居住的上帝，所以你在三层天上的上帝，至高之处的审判才是终极性的。最高权柄的审判，不是世界的审判。

　　那么，当上帝看见他好像讲得很有理的时候，上帝用理性来约束他的感性。「约拿，你这样发脾气，合理吗？」「合理！我发脾气到死也合理」（参：约拿书：4 章 9 节）。死的时候没有理性了，因为理性跟着死了，还是合理。所以他认为是上帝不合理，他合理。请你注意，所以雅各书第一章的发怒，是指「对上帝的道表示反应」。你听了上帝的道你怎样反应？你要快快的听，什么？慢慢的说。

　　当你看尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900) 批判基督教的时候，我大摇其头，我看看看他的哲学，我知道他还听不懂就讲话了。他是没有快快听，他急急听，听一半快快讲，就全部讲错了！当你看那些反对基督教的那些哲学家，他一判断，一解决问题的时候，他已经是太急讲话，因为不明白上帝的道就讲话。为什么经济学家像马克思 (Karl Marx, 1813-1883) 这样大的理论学者，凡接受他经济理论的，一定一定，肯定肯定，绝对经济破产！为什么？他不是经济大师吗？他犯上的错误，是圣经早就写出来的。所以马克思的错误不是政治学的错误，不是社会学的错误，更不是经济学的错误，马克思的错误，是神学性的错误。The failure of Communism of Marxism is theological failure not the social failure, not the failure of politics, neither failure of sociology. 不是社会学的，不是经济学的，乃是神学性的错误。

　　这句话太深了！这句话慢慢发挥，发挥变成一大篇的文章。因为马克思所说的人性，是不透过圣经所启示的堕落论去了解的。马克思讲的社会，是建立在一种非常幼稚的乌托邦的理想中间的社会。马克思所讲的经济发展论，是完全在一种纯粹纸上谈兵的意义去讲的。所以马克思说致富的原因就是剥削，所以这些有钱的人去剥削工人的劳力的时候，越剥削他越有钱。结果发现走马克思路线的人，一定越来越穷，越来越穷。

　　为这个缘故，凡是走马克思路线的那些最大的知识分子，跟政治最精英的聪明人，他们都变成了历史上被臭骂为傻瓜的人。毛泽东是其中一个，他把马克思带到中国来，中国就变成与唐朝完全相反的，走到没有路可走，全国穷到一个地步，个个不能够充饥，个个不能暖身，个个在非常贫穷的阶段中间。如果不是邓小平改革开放，所谓的「改革开放」这几个字我喜欢读成「悔改认罪」。不是改革开放，中国的经济不能起来，但是中国经济起来，又走了另外一条错误的道路，为什么呢？神学性的错误，因为他们又不知道什么叫做堕落以后人性的自私，所以结果使中国变成最贪污，高官，那些贵人非常无耻的自私，比从前的国民党更自私，比从前的时代更可恶，更贪污！所以，这样，这个国家没有盼望，除非基督教回头来拯救我们中国，拯救中华民族，否则这个世界是很可怕的。

　　那有一个在美国留学的中国大陆学者，叫杨小凯（音译），这个人已经死了，去年癌症死了，他就发现了这个不同的地方，真正使社会富强起来的原因，是基督教的思想。那有关于这一点我今天不在这里谈，因为这是很大的一门学问。那么，这样，亚当·史密斯 (Adam Smith, 1723-1790) 早在几百年前在他的《国富论》里面，已经看见有一个看不见的手，正在引导社会进到经济成长的因素，这不是纸上谈兵的经济哲学的理论家所能想出来的。这也是一个很大的学问，我们今天没有时间谈到这个地方。

　　那你看见了，这些抵挡上帝的人，他们同犯一个毛病，就是什么？他们没有快快听。但他们太快说。所以圣经说，你要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。人对上帝发什么怒一定错的，上帝绝对没有错，所以不必你发怒，而人对上帝发怒，就显明这个人是没有涵养的，没有成熟，是幼稚的，是太卤莽的，是太急躁的，是正在表现自己灵性的肤浅。我对人发怒是可能的，我对人发怒是需要的，但是我对神发怒是不可能的，我对神发怒是不需要的，因为神没有错。那神所讲的话你不明白的时候怎么样呢？你要忍受，你要研究，你要思考，你要学习，你要反省自己。

　　我有的时候呢，想（这是）莫明其妙的，一个人看爱因斯坦 (Albert Einstein, 1879-1955) 的书，看不懂就自卑感，就谦虚回家，自认不如人，承认 IQ 低，因为看不懂爱因斯坦的书。但是同样一个人看不懂圣经，他就骂上帝，奇怪不奇怪啊？为什么你看不懂爱因斯坦，你不骂爱因斯坦呢？为什么你看不懂圣经你就骂上帝？这表示你就中了雅各书所讲的这句话的毛病，「快快的说」，你太快的说。有很多事情你不能快快的说，更不能动怒，因为人的怒气不能成全上帝的义，这句话是说，你听道以后你发脾气，你没有办法明白上帝义的原理，也不能在神面前蒙称义。你没有办法成就，成全上帝的义。

　　有一次一个人问我一个问题，「为什么？第八天给犹太人的婴孩行割礼呢？」（参：利未记：12 章 3 节）我只能回答说，「这个事情要慢慢的说，因为我们不明白，为什么是第八天不是七天，为什么不是第三天呢？为什么不是第四天呢？为什么不是第十天呢？为什么不是第十二天呢？为什么不是第四十天呢？」三、四、十二、四十，这些都是圣经里面最重要的数目，对不对呢？圣经很少数目用八，很少。

　　上帝第几天成就了祂创造的一切呢？第六天，上帝第几天休息呢？第七天。地有几个方向呢？四个。时间有几个季候呢？每一年有四季。圣哉！圣哉！圣哉！几次呢？三次。圣父、圣子、圣灵几位呢？三。以色列几个支派呢？十二个。耶稣复活的世界留在世界多久呢？四十天。所以四十也有，五十也有，十也有，十二也有，十四万四千人有，那是十二乘十二乘一千。那么，这些都是重要数目，但是八，八，八，很少。中国人最喜欢的八，圣经很少出现，中国人喜欢八，为什么呢？不是拔毛的「拔」，是把它读成「发」。所以就「发财」，发福，发寿，发，发，发神经，发霉，发毒，都是发，但他就把它想到好的地方。

　　「为什么第八天？」我说我不知道，不过摩西写了那句话以后，第八天给孩子行割礼。三千五百年以后找出来原因了，为什么呢？因为那一天婴孩的血小板浓度最高。第三天，第四天，第五天起来，第六、第七天再降下去。以后第八天增高到一个地步，你把他行割礼的时候，流了血马上止住。比第六天，第七天更好，比第九天第十天更好，以后的日子几乎没有一天血小板的浓度是超过第八天，什么时候才懂呢？三千五百年以后才懂，所以你要慢慢的说。当你读圣经读不懂的时候，慢慢的说，三千五百年以后你就懂了。你要「快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒。」对上帝的怒气一定不可以太急，而且你慢慢慢，你发现根本不必太急，不需要对上帝动怒，因为神所做的没有错误。你看见每一个对神发怒的人，都留下了历史上，非常自我羞辱的记号。那些在历史上对上帝发怒写下的文章，都成为千万代令人啼笑皆非，使这个讥笑不值得回想，也不值得学习，那样肤浅的文章。

　　从古代的唯物论，直到近代的共产主义，都是一样的。当人辱骂上帝的时候，不是辱骂上帝而已，是要彰显自己的愚昧！当人向上帝发怒的时候，他不是表示自己理直气壮，是表示自己肤浅，表示自己的无知，所以怎样的怒气要弄清楚。

　　我们对于弟兄发怒要慢慢来，我们对上帝发怒要慢慢来，因为这些怒气不能成全上帝的义。这些怒气是表示你不接受神对你的不接受，这些怒气是表示你不明白上帝已经讲的道理，这些怒气表示你没有好深思，可能不够资格明白上帝所已经安排的，上帝所已经启示的真理。而神的道多么深奥，所以「上帝啊，你的道途奇哉，深哉，高深莫测，不是我们的思想所能明白的，有谁可以做耶和华的劝慰人呢？谁可以做耶和华的启示者，耶和华的规劝者，参谋部呢？谁可知道祂的心呢？」（参：罗马书：11 章 34 节）祂的心意是 unfastenable，什么叫做 umertbale？永远不能测的。你不能知道祂的心意多深，你不能知道祂智慧多高，所以上帝所做的事，纵然我不明白，上帝所做的事，虽然我不接受，我只能说，「主啊，帮助我！慢慢的说，帮助我，慢慢的动怒。」最好到最后你明白了，跟着你对上帝不需要动怒了，因为你对上帝的响应，也就是你在永恒中间你的价值的一个记号，这是很可怕的事情。

　　一个人在无意之中彰显自己的愚昧而给人家笑，这是何等可惜的事情！许多时候呢，你以为你一讲你就把答案讲出来了，原来你讲错了！人从你回答的话语，知道你连问题都没有听清楚。你在这里原来什么都不懂，乱答一场，答得很可怜，答得很好笑，那你就留下记录，显出你的愚昧。

　　从前有一个人，他一直考做牧师考不及格，因为这个人 IQ 低，到有一天发现在上面做考官的是他的学生，他又气又没有办法。「这个学生从小是在我主日学里面，今天变成我的考官」，他就瞪着他。那个考管也不好意思，「从前你是我的老师，现在我已经做了牧师，你来考做牧师，我怎么好意思？」所以他想，我这个老师已经快到了退休年龄，还没有按牧，就给他一个简单的题目让他过关算了。所以就给他一个题目，只有一个题目罢了，「以色列的第一个王是谁？」很简单。那个人想，「诶，到底有恩能报，不错，这个学生，给我这么简单的问题。」他说，「第一个王是扫罗。」「好，可以了，可以了，及格。」这个人及格了就走了，不久他跑回来，他说「我忘记了，后来他改名叫做保罗。」他想来想去，「我回答得不完整吧？」所以他跑回来快快的答，「我再加一句，后来在半路上见到耶稣，以后就改名叫保罗，就是那个。」又再不过关，那就留下了一件好笑的事情。

　　我们对神的回应也是如此，我们对上帝发怒吗？你不满意上帝吗？每一次你对神的不满意，就显明你的愚昧。每一次你对神反抗，就显明你的肤浅，为什么呢？因为这种对上帝的怒气是没有价值的。

　　而我很喜欢约拿，不是因为他会向上帝发脾气，成为我们的众人的代表，勇敢得不得了，不是的！我喜欢约拿，因为他记载这些事，我们才明白原来人的怒气是这么没有价值的。

　　约拿是先知中间最写实主义的作家，而他的写实不是写「社会之实」，是写「自我失败之实」，他把自己的失败完全写出来，给我们看了约拿书以后，我们就可以看不起他。给我们看见约拿书以后我们就批判他。而许多批判约拿的人，请你不要忘记，你批判他的权柄是他给你的。如果约拿不要写这些下来，你是没有办法批判他的。所以约拿在我心目中，是众先知里面最可爱的一个，这本约拿书的最后一段就告诉我们，人的怒气是完全没有道理的。所以上帝说「你没有种，你也没有保守，你也没有浇灌，这棵蓖麻树长成一棵大树使你得着荫蔽，现在我把它收取了，枯干了，你没有种的蓖麻现在枯干了，你感到可惜。我告诉你，在尼尼微城有十二万不能分辨左右手的孩子，难道我不爱惜他吗？」事情就这样结束了。

　　神的爱你不了解，为什么他向上帝生气呢？因为「上帝为什么要救尼尼微呢？为什么上帝要给外邦人有这样的恩典？」亲爱的弟兄姐妹，每一次对上帝的怒气，都是不接受上帝的接受。每一次对上帝的不满，都是自以为比上帝更公义。每一次对上帝的厌烦，对上帝的发怒，都是表示你要代表上帝执行最后的审判。你是谁？我们不当有这样的怒气，我们只能说「主啊！你所做的尽善尽美，求你教导我忍气吞声，从内心的深处，接受你所做的一切，因为你是没有错误的上帝。」阿们？

　　当人被接受的时候，你为他欢喜吗？当人比你更成功的时候，你为他高兴吗？当上帝给你许多的训练，磨练，苦炼，锻练，以致于你好像受不到什么基本的人权，你受了很可怕的遭遇的时候，你能对主说「主啊！你的美意原是如此」（参：马太福音：11 章 26 节； 路加福音：10 章 21 节）。或者你太急发怒，怒气填胸，向上帝握着拳头，你抵挡祂吗？一个人在怒气中间显明他自己无能的，除了发怒没有别的办法。小孩子为什么发脾气？因为他没有办法嘛！已经没有办法了，不得不用发怒的办法。而这个怒气又不是为正义，不是为真理，不是为圣洁，这怒气是为了自己的利害关系受伤这种怒气。一个人在怒气中显出他不够老练，他的幼稚，以及他的愚昧。因为这些怒气是血气之勇，这些怒气是情欲之怒，这些怒气是不明白神最完美的美意而随便发的怒。求主拯救我们脱离这样的怒气，好叫我们的感情进到更圣洁，蒙主悦纳的地步。阿们？

　　主前省察 唐崇荣词曲

　　1.我曾否叫圣灵担忧，消灭祂感动善诱，我今恳求恩主赦宥，洗去我一切愆尤。

　　2.我是否顺从罪引诱？无能力战胜魔酋？我是否叫圣灵担忧，容试探进我心头？

　　3.主我向你痛悔罪愆，将我所有全奉献，我今完全降服你前，我属你直到永远。

　　（副歌）

　　我今俯伏在主坛前，求主惠临施恩典，

　　垂听我衷心的悔过，赦免、洁净、充满我。

　　十四、怜悯（一）

　　基督徒的怜悯（1)--怜悯人的有福了

　　发怒不可以太多，所以呢，有一点就是还没有讲的，我单单提一两节就是了，「含怒不可到日落」（参：以弗所书：4 章 26 节）。如果你真的有义怒，有圣怒，是需要发的怒，而且是照着神的旨意发怒，那你的怒气是没有错的。虽然如此，「不要到日落」，什么意思呢？要有限制。人的怒气，如果照神的本性发怒，可以成全耶和华的荣美。人的怒气如果是对神发怒，对神的话响应的时候发怒，不能成就上帝的义。人的怒气对别人发出去的时候，不可含怒到日落。

　　如果你超过了应当发怒的时间，那你就是余怒。「人的余怒祂要制止」（参：诗篇：76 篇 10 节），人过分的怒气是叫主的名受羞辱，叫弟兄受伤害，叫自己受损失。所以，如果你的怒气是好的，你也是要节制，否则的话，余怒继续发下去，慢慢习惯了，就把你的怒气当做是完全合理的。有时神借着我们的怒气，做一些人平常没有注意做的事情。有时神借着我们一些的怒气，讲了一些平常人不好意思讲的，不敢讲，或者没有胆量讲的话，结果呢，就变成一个祝福。

　　但是如果你以为你这样发怒是应该的，就继续不断的发怒下去的时候，你就变成常常发余怒。而人的余怒祂要禁止，上帝要停止你的余怒，所以请每一个人注意一件事情，下面的一句话语，越想越对。有的人以为自己做一件事是对的，后来越想，「我就是这样做，我这样做是别人不敢做的。」那我就感到我越想越对，自以为越久越对，越久越对的时候，那过分的，你就不能改了，余怒你就不能止了。所以这个我要补充一点点，因为我们上一次第三次讲的时候，没有注意到这一点，或者还没有讲到这一点---- 含怒不可到日落。

　　如果含怒到了日落以后，那晚上你就变成仇恨了，你对别人的怒气，到了太阳下山以后，黑夜的时候，你还没有除去，你就在黑夜中间，不走在光明中，你就在黑夜中间走在黑暗中。我常常祷告，「主啊，现在黑夜来到了，求你继续使我行在光明之中，当黑夜来到的时候，我还是光明之子」，阿们？当黑夜来到的时候，我还要行在光中。如同父在光中，就彼此相交，主耶稣的血就洗净我们一切的罪（参：约翰壹书：1 章 7 节）。而且在那里希腊文是用 present continuous tense，是 unceasingly automatically cleansing power. 是继续不断，经常在洁净你的，因为你行在光中。所以你一定要除去余怒，一定要有限制怒气，一定要在太阳下山以前，你就要止住你的怒气，免得第二天早上你变成假冒为善的人。为什么呢？整个晚上还是生气别人，早上起来又不承认你的生气，你就「清早出来大声为朋友祝福，就算是咒诅他」（参：箴言：27 章 14 节）。你听懂吗？为什么一早起来就给人家祝福？要告诉人他是对人好的，其实不是。因为他一清早就祝福，表示晚上一定想了很多气他的，恨他的话，一到白天的时候，他就装做不是，所以他就给人家祝福，连牙都没有刷，就给人家祝福，就算是咒诅他。

　　圣经有很多的话很奇妙的，我们平常没有看到。小心，你心中有没有人惹你生气的？小心，有没有人你不满意，后来慢慢变成仇恨的。小心，有什么人得罪你，你不肯赦免，你一天一天过去，积怒成恨的。小心！在黑暗中间的时候，你不行在光明中。因为人的余怒，盈余的邪恶（参：雅各书：1 章 12 节）如果不除去的话，那你很难继续看见上帝在光中给你所照耀的，给你所分赐的恩典。一个人心中没有对人的怒，对人的恨，能够把一切弟兄的过错都饶恕了，能够了解别人的弱点，与人无恨，无仇，这个人前途是光明的，他的心是充满喜乐的。阿们？好，那我们就讲到这个地方。

　　基督徒的怜悯

　　怜悯，你要怜恤别人，你要怜悯别人，Have pity on others. Have compassion toward the human beings.你对人类有怜恤的心，那这是基督徒一个很重要的感情。

　　当一个基督徒信主以后，他得了主丰盛的慈爱在他的身上，每一次想起神对他如何，他就应当效法主对人如何。耶稣基督说，「你们要学我的样式，你们要负我的轭，你们要背我的担子。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的」（参：马太福音：11 章 29-30 节）。所以我们在凡事上，要效法耶稣基督，他成为我们的榜样，使我们对待别人，正像他对待我们一样的。这在主祷文里面很清楚的，「求主帮助我们，使我们懂得赦免人的罪，如同你已经赦免我们的罪一样的。」

　　这样，神对我们的爱，对我们的关怀，不要成为我们自豪，自义，傲慢，轻看别人的特权。神对我们的宽恕，神对我们的赦免，神对我们的怜悯，不是因为我们比别人好，是因为我们特别需要怜悯。神对我们的恩待，不是因为我们有特别的条件，是因为我们太软弱所以需要怜悯。所以，当一个人蒙受神的恩多的时候，他就应当记得他是软弱多，所以需要恩典多，而不是因为他的功劳大，所以他蒙受上帝的恩待。因为恩典之所以是恩典，就是因为恩典是不建在人的行为、功劳和条件的上面。就是因为我们没有条件，竟然蒙恩，这才叫做恩典。就是因为我们没有本钱，竟然得到神的怜悯，这才叫做恩典。就是因为我自己没有功劳，没有行为上有任何可夸之处，神仍然向我施恩，这才叫做「恩典」。sola gratia，上帝的恩典，是不给人留有任何功劳余地的，上帝的救赎，上帝的拣选，上帝的恩赐，上帝给我们的慈爱，上帝给我们的赦罪，完全只有出于祂的动机，没有我们的条件。所以我们是unconditional elected，我们是无条件被拣选的。我们是无资格蒙怜悯的，我们是无条件，无资格，无功劳，无行为，无任何的好处，使我们蒙受上帝给我们怜恤。

　　为这个缘故，我们效法主的样式，我们负他的轭，我们背他的重担的时候，乃是与他同行，与他同背他所背的担子，然后呢，我们就效法他对人的态度，用这样的态度，来对待那些与我们同时代，一同活着在世界上的人。

　　马太福音第五章第七节：「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　耶稣基督在登山宝训里面，把好几种普通的人所认为不重要的，特别是认为比较软弱的，比较没有骨头的人所表现出来的那些个性，把它当做是蒙福的条件。虚心的人有福了，饥渴慕义的人有福了，贫穷的人有福了，怜恤人的人有福了，温柔的人有福了。这些是普通的人认为没有什么值得提的，因为在个性，雄壮，建立这个整个骨架跟在世界上的威风的事情上，完全没有价值的，但是这些正是天国里面的人的本质。所以在第七节的时候，耶稣说「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　许多时候我们以为自己是不需要别人的，当我们有机会对别人所谓施恩的时候，我们感觉到很威风，因为是别人需要我们。而一个自以为全世界的人需要他，而自己没有别人可以帮助他，自己就对别人无所需要的时候，这些人是非常傲慢，也是非常过分自信。一个人过分自信，他就忘记他自己何等软弱；一个人过分自信，他就忘记他自己何等的需要；一个人过分自信，他就很难有真正的谦卑来对神对人，产生应当有的态度。

　　人与人的社会，常常是不公的，在份量上领受的恩赐，是不一样的，在分量上领受的才干也是不一样的，在奋斗的结果，每一个人的成绩也是不一样的。所以社会中间的不平，是份量的不平，虽然在本质的方面，我们都有相同的人性，但是在份量所领受的，每一个人有不同的遭遇。所以同样的本钱，做生意的结果，有的人亏得一塌糊涂，有的人一下子就赚了一大笔的钱，所以这些份量的不同，就产生了贫穷与富足之间的悬殊；这些份量的不同就产生了妒忌的可能；这些份量的不同，产生了哀怨，命运主义，宿命论，或者是傲慢，或者是轻看，或者施舍，或者赒济，或者贫穷，或者天天向人有所求，有所要的这种讨人怜悯的这种的生活。

　　这样，社会之间的不平，是一个很难解决的问题。共产主义的动机，就是要解决这个问题，而资本主义的结果，产生更多这方面的问题。所以，这样呢，无论共产主义，无论资本主义，都没有办法解决这个既定的事实---人间之间的不平。

　　当人间之间有不平的时候，我们要用什么办法去解决它呢？就是用两个办法，用强权，把强的，富的抢夺过来，去救济贫穷的人，这个叫做「劫富济贫」的办法。第二个办法就是感动他们，说服他们，让富有的人可以产生同情心，怜悯贫穷的人，然后以慈善家的身份和行动，去解决贫富之间的悬殊的问题。那这些问题是历世历代伟大的文化学者、哲学家、社会学者，早就用他们的思想，考虑许久，试试看要解决的问题。

　　到了十八世纪的时候，英国的莫里斯(Maurice, Frederick Denison,1805-1872)，还有金斯黎(Charles Kingsley,1819-1875)等等，他们都在讨论怎样解决社会的贫富悬殊的社会的问题，而德国的马克思(Karl Marx, 1813-1883)就用了一个办法企图解决，就是用阶级斗争，然后把有钱的人非法得财的这种社会问题，用革命去把他夺过来，让他的钱可以分给穷人，就以产生了共产主义的社会运动。那么，这些还有一些基督徒的想法，刚才提到了金斯黎，莫里斯这些人，用感化的办法，使社会上有钱的人可以帮助穷人，给他们有体会，怜悯穷人的心。那结果呢，这些事到底能不能真正的产生呢？

　　有人在英国试试看用一个小岛，用共产党的办法，来处理社会问题，结果是乱七八糟，完全是乌托邦，不能产生。有的人试试看用感化有钱人，用同情，用赒济的办法解决社会问题，结果产生一些非常假冒为善的慈善家，因为他们一方面用小钱帮助穷人，一方面存着动机，藉小钱得大名，用小利来得到更大的利益。所以呢十八世纪中叶的时候，法国大革命以前，他们就给慈善家另外一个名称，所谓慈善家，就是那些远大眼光的自私者，这个叫做「慈善家」。因为他们看清楚了，我帮助一些穷人，我就可以使以后名誉更大，社会上更多人尊重我，这样以后，使我发大财就更容易了。所以他们所谓的「慈善」，乃是做一个钓饵，所谓的「慈善」，乃是做一个钓饵来挖更大利益的动机的问题。所以社会上的慈善家，许多是假冒为善的人。许多慈善家，当他们对穷人有一些施舍的时候，背后他们要趁着这个机会偷香，偷艳，或者强暴，是你没有看见的。而他们的钱，使他们在社会的舆论中间，遮盖了他们的丑恶，他们所给予的小钱，使许多的人，把他们当做是伟大的爱心的社会的模范，这是很可怕的事情。

　　那今天我们回到圣经里面的时候，圣经提到了怜恤，「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。」这个怜恤跟我刚才所讲的社会学里面所讨论的，假冒为善的慈善家是完全不一样的。怜恤是出于真正的爱心，而怜恤是出于比我们更低，更穷，更卑微，更需要的人，从内心真人性中间的了解，体会，以及施予的这个行动中间，所以这种感情，是人性中间最尊贵的感情之一。我们不是因为想了，对我有什么益处，所以我就因为达到这些益处，就故弄虚玄，做一些施舍的工作，来以利、以钱来沽名钓誉。不是的！乃是真正没有别的动机，真正为了别人的需要，真正体会别人贫穷，痛苦，需要的光景，而从真正纯洁的爱心产生体会，怜恤他们的这种神圣的感情出来。

　　这个感情是属于神的本性，所以当一个基督徒照着神的本性，有这种感情的应用的时候，这个人就很像上帝了。因为我们的神是满有慈爱，诸多怜悯，又不轻易发怒的上帝。这一位上帝是用怜悯，用慈爱来宽容人，来忍受人对祂的顶撞，来等待人的悔改。用祂普遍之恩，等候人悔改。「你这个人哪，你岂不知道，上帝对你的宽容，对你的赦免，对你的忍耐，乃是要引导你到悔改的地步呢？」（参：罗马书 2 章 4 节）所以当一个人一面犯罪，一面上帝不审判他的时候，他千万不要以为他有什么好处，他要知道这是 common grace waiting for your repentance 这是上帝用自然恩惠，忍耐等候，盼望把你带到悔改的地步。

　　但是今天有许多人不是如此，当他一面犯罪，一面顺利的时候，他以为没有上帝，或者以为根本他可以一手遮天，他可以偷天换日，他可以欺骗上帝，他可以麻醉自己的良心，以为他所做的，根本连神都不知道。今天有许多人一面犯罪，一面离开神，一面神没有对付他的时候，他就以为他已经够好了。我们不应当是一个如此的人，我们今天应当知道，我们成为何等样的人，都是主的恩才成功的。

　　那么，当别人比我们更好，而生活比我们更苦的时候，别人比我们更尽责任，奋斗，生活比我们更穷的时候，别人比我们更良善，更像所谓外教人所讲的，「尽心竭力做功德」，但是为什么他们所受的，还是很多的灾难呢？这绝对不是他们比我们更不好，而是因为上帝正在借着这些穷人的存在，来考验我们对人性之间贫穷人的了解多少。我们对领受恩典的这种特权，我们怎样使用？我们对神的回应是如何？这是很重要的事情。

　　如果一个基督徒看见别人比他差，他就用轻看人的态度来对待别人的话，这个人是非常没有了解上帝心意的。如果一个基督徒对比我们软弱，比我们贫穷人，诸多了解，一方面感到自己这样蒙恩，是深深感到不配的，一方面感到那些比较穷，比我们更软弱的人，原来很多人比我们心地更良善的人，这是神对他们的试炼，也是对我们在神人面前的回应如何，一个很重要的考验。所以，这是我们怜悯人的一个机会，这是我们了解别人需要的一个考验，这是神给我们一个试验的时期，我们要非常谨慎才可以的。求主帮助我们！耶稣基督说，「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　那么，「怜恤」这个本性是与生俱来的呢？或者是学习而来的？怜恤人的这个本性，在人被造的时候，原是有的。所以呢，人是按照上帝的形象样式造的。在上帝生命中间一切道德本性，任何一方面都有影子在人性的中间。我再讲一次，All the attribute of God has the shadows in human nature.因为人是按照上帝的形象样式造的。上帝是充满慈爱，我们里面也有充满慈爱的可能。上帝是满有怜悯，我们里面也有怜悯人的可能。上帝不轻易发怒，我们里面也有忍受怒气的可能。上帝是圣洁的上帝，我们也有追求圣洁的可能。所有在上帝本性中间，所有道德的层次，在我们内心中间，都有影子，都有这些形像，因为我们就是上帝的形像跟样式。所以上帝是充满怜悯的，人照上帝的形象样式造的，人也充满怜悯，这是人之所以为人的原因。

　　人到底为什么被称为人，人性中间到底有什么真正人之所以为人的资格呢？人性中间是什么东西组成我们有人性的资格的成分呢？孔子说，「仁者，人也」（参：《中庸》第二十章），所谓人性，就是有仁爱的那个部份，叫做人性，「仁者，人也。」当一个人没有「仁」，这个人不就不像人，一个没有仁爱的人，还是人吗？所以仁者，人也。

　　探讨人性，是中西古今所有哲学、文化、道德学者最伟大的思想内涵之一。探讨人性是一个民族之所以能够高过别的民族，发挥他们文化功能的真正的动因之一。所以一个民族的文化伟大不伟大，就看这个民族的哲学，这个民族的理论，对人性的了解深入到什么地步。而中国人在世界上伦理学的重要性，就是因为中国人对人性的了解，是很多相当靠近于圣经的思想。在中国哲学里面对人性的了解，与圣经相近的，特别是孔孟思想中间的这种「仁」的伦理。所以「仁者，人也。」人有仁爱的本性在里面，这个「仁爱」怎么翻译成英文呢？我不知道英文要怎么样翻译，reverence？或着翻译成 goodness？到底什么叫做「仁爱」呢？

　　中国的「仁」字，严格的说就是一个人，再加与另外一个人，人人关系的了解，就是这样简单。所以一个仁爱的人，他懂得与人怎样做人，人与人之间的关系怎样建立，人怎么体恤别人的感受，人怎么了解别人的困难，人怎么帮补人的需要，人怎么劝勉人的弱点，人怎么明白别人所感受的是什么？仁者，人也。所以一个懂得做人的人，他是懂得在人间怎样尽人当尽的责任。一个作人的人，懂得怎样与人相处，因为都是人。这样，人与人组成的社会，就因为有人人之间的相互关连，相互了解，相互体贴而变得更和平，更和谐，更和睦，也更加能够恰到好处的彼此交融，彼此融合。这种融洽的态度，就是人与人的关系明白到一个以慈爱，以相体会的深度建立起来的。

　　这样呢，一个人不能组成一个社会，但是两个人以上的成份，就组成了一个社会。而社会之所以是社会，因为人与人的关系建立起一个互惠、互重、互爱、互助的这种人人关系的这种会社就叫做 society。所以这是 Relationship between man and man, human being and human being, humanity and humanity.人人之间建立的关系，而这个关系建立起来，就是我们的社会跟所有的动物牠们的社群，跟所有的畜牲，所有的野兽牠们之间的生活完全不一样。

　　人如果不能体恤人，人如果不能了解人，人如果不能同情人，这个社会还成为一个怎样的社会呢？这个社会还有盼望吗？还有和谐吗？还有和平吗？还有和睦吗？合，可以不同，但是还是要合。「合而不同」是君子，「同而不合」是小人。我们同住在一个岛上，能够彼此尊重吗？或者把岛上的，与我不同的人，把他当做是动物来看待。我们同在一个教会中间，能不能把那些与我有一些看法不同的人，当做同样是上帝的儿女来相爱吗？如果不能，我们还互为肢体吗？所以你如果不能爱你看得见的弟兄，你怎么能爱看得见的上帝呢？

　　人之所以与动物不同的地方，因为人与人之间的关系，不是单单站在同类爱的层次里面，homogeneous love, homogeneous love是你与我一样，所以我爱。我爱你，因为你与我一样。如果是停留在同类爱的层次上的话，那我们与人之间的关系，就跟狗与狗之间的关系是一样的。因为狗与狗之间的关系也是同类爱，狮子与狮子之间的关系也是同类爱。狮子多么凶，牠会爱护牠的孩子。狗多么吠，牠不吠牠自己的亲生子。牠与牠自己的孩子之间有一种同类爱，而这种同类爱，不是人与人之间的同情，不是人与人之间的体恤。所以耶稣所讲的「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」那个一定是超过同类爱的感情。

　　我今天要分析得很详细，因为这些题目，你几乎可以说在别的书里面很难看到的。所以当我们把圣经里面这些伟大的总原则，提出来分析的时候，你会看见圣经所讲的是何等的深入，何等的高超，何等的广泛，何等的伟大。

　　为什么说人与人之间的爱，不只停止于同类爱的方面呢？因为只在同类爱里面，这样，动物之间也有同类爱嘛！豺狼对豺狼是比较好的，但是豺狼对狐狸是不大好的。狮子对狮很好的。狮子看见小狮子病的时候，牠会苦死了，牠会围着牠不知道怎么样帮助牠。在那里等候牠，安抚牠，摸着牠，给牠温暖，给牠找东西吃，就尽牠狮子类所懂得思想，所能知道的最好的办法，来表达牠对同类的爱。但是当狮子看见狗的孩子病的时候，牠感谢上帝！你一定跑不远了，一口就把牠吞下去了。那，这个就没有同类爱了，因为同类爱不等于体恤，而体恤不等于同类爱。如果你只有同类爱的话，你的体恤还是不成功的。

　　所以耶稣基督在马太福音，提到一句话，他说「如果你只结那对你好的人，但是对你的仇敌你不爱，你与外邦人有什么分别呢？」（参：马太福音：5 章 46-47 节）。在这里就告诉我们，同样是人，而且你是基督徒，你就应当超过外邦人的爱，超过法利赛人的义。你的义若不胜过法利赛人的义，你断不能进天国（参：马太福音：5 章 20 节）。所以，这里的怜悯，同情，体恤，这些东西一定是超过了同类爱的。人不同于动物的地方，可能这是一个其中最重要之点。

　　那现在接下去十分钟，我要谈到哲学的问题，在东、西方的哲学，都曾经有一个很特别的时代，而且很奇怪的，是同一个时代，讨论人与动物的分别在哪里。这很奇怪的，每次我把东方、西方作比较的时候，把这个历史从耶稣之前，耶稣之后再做比较的时候，我发现，有一个东、西线的平衡点。有一个中线，古今线的平衡点，所以基督一千年以前，基督一千年以后，产生什么事。基督六百年以前，基督六百年以后，产生什么事。基督三、四百年以前，基督三、四百年以后，产生什么事，这些都有相当的平衡在里面。这个是历史的有机性，这个不是数学的有机性，这是把历史当做一个有机体来看待的一种想象，而这个不是科学的根据，这个是生命的经历。

　　所以，主前一千年，西方出了琐罗亚斯德 (Zoroaster, 569-492 B.C.)，主后一千年我们就看见产生了文艺复兴 (Renaissance) 运动以前的苏格拉底，主前五、六百年产生了孔子在东方，五百年，在西方苏格拉底，主后六百年产生了穆罕默德 (Muhammad, 约 570-632)，这个六百年跟六百年，就形成一千两百年的一段特别的宗教跟文化结合的时期，以前就没有这样，以后也没有这样。以后呢，主后六百年以后，穆罕默德以后，就没有什么最伟大的宗教再产生出来。但主前一千年在大卫的时代，也就是写诗篇的时候，那么，一千五百年的时候，就是那个是摩西的时代，一千五百年以后，就是马丁路德(Martin Luther,1483-1546)时代。所以这期间的关系，这可以发展一门很伟大的学问，我今天没有机会讲。我在归正学院第一个学期，一九九六年开幕的那一课，我是讲有关于历史的这些知识的。

　　所以当人类在什么时候讲人性与动物不同的地方呢？而且是东、西同一时代？就是亚里士多德的时代，这个很特别。亚里士多德在西方思考一的问题，人与动物之间真正的不同是在哪里？而在同样一个时代，差不多同样的时期，是中国的孟子也在想，人与动物分别的地方到底在哪里？这个很不约而同的。孟子没有坐飞机找过亚里士多德，亚里士多德也没有打电报，发 e-mail 问孟子「你的看法如何？」他们是根本两个世界，完全没有机会讲。直到两百年以前，韩德尔(George Frideric Handel, 1685-1759)生在德国，巴哈(Johann Sebastian Bach,1685-1750)生在德国，他们同一年生，相差只两个礼拜，而死的时候相差九年，这两个人一六八五年生，一七五０年巴哈死，在这六十五年中间，同样在德国，两个人连见一次面的机会都没有。彼此认识，彼此知道，也约定了两次，结果两次都约不成。为什么呢？因为巴哈迟到一天，韩德尔很准时就把他抛掉，不管他了，因为是你迟到的。所以两个人从来没有见过面。

　　照样，如果是连同一个时代的德国人，同样彼此认识的都没有机会，何况亚里士多德在西方，孟子在东方，有机会见面，讨论，思想，交流，或者交换他们之间对人性的认识，对人性的体会，这是不可能的。

　　那么，亚里士多德想什么呢？亚里士多德对人性的了解，一定是受了他的老师的老师的影响。亚里士多德的老师是柏拉图(Plato 427-347B.C.)，柏拉图的老师是苏格拉底。而孟子的老师的老师就是孔子。所以，这样，孔子是东方的苏格拉底，而苏格拉底是西方的孔子，相差几十年的时间。那孔子在东方发展人伦，伦理，人性观的哲学。照样，苏格拉底在西方发展，人伦，伦理，人性观的哲学。而苏格拉底提到「知识要从认知自己开始」，而孔子说，「知识要从你知就知，不知就不知，才叫做「知」开始。」所以这两个人连知识论都有一些相同的地方。

　　那么，在苏格拉底以前，整个希腊的哲学所讨论的，所研究的范围，是根据对自然的观察，而观察者是人，受观察者是自然，所以人以主体的身份，去观察客体的自然，man is an subject to observe the nature as an object. 这是整个希腊哲学的方法论的位置的问题。而人在希腊变成宇宙的中心，因为人去思想大自然，人去研究大自然，人去观察大自然。所以我是以自然的主人的身份，来把自然当做我研究的对象的客体地位，来观察，来思考，来计算，来分析，来探讨。这就是人在宇宙中间，把自己当做主人的一个开始。

　　所以呢，苏格拉底以前，所有的哲学家所讨论的问题，最重要的题目，就在书的题目里面，以两种书表现出来，第一、他们所写的书的第一个题目，就是On Nature. 论自然。自然是什么？自然里面有什么学问？有物理的学问，有地质的学问，自然里面有天文的学问，有地理的学问。所以天文、地理、地质、物理，这些的观念都在他们探讨之中。这样呢，就产生了「自然科学」的这种学问系统。

　　第二个，他们在研究自然的时候，就发现自然是有运行的规则的，这些规则是不改变的，而且经过了多的观察，每一年同一个时期，差不多太阳的位置就在那里。每一年同一个时期，差不多气候的温度就在那里，所以这个周而复始的原理是不能随便用我们的自由去推翻它的。我们只能接受，我们只能承认，我们只能接受这是事实，所以把这些现象所彰显的实际的周期把它算出来，然后从其中规划出，从其中归纳出其中的规律跟原则是什么，所以他们的第二本书的题目就叫做princple，这个是希腊哲学最重要的两种书的题目。第一、论自然。第二、论原理。

　　所以，凡是发现原理的人，就更了解自然；凡是掌握原理的人，他们会顺应自然；凡是会利用原理的人，他们就会使用自然。所以，这样呢，你可以用比重的定律，查出这块黄金里面，到底有多少成分是黄金，有多少成分不是黄金。你可以用比重的定律，查出这个关连，我不必用别的办法把它剖开来，把它熔化，我就可以知道，里面到底有多少掺杂的物质在里面，占了多少百分比。所以，比重的定律就变成化验，了解工匠中间有没有偷工减料的这种欺骗的行为的一种学问了。

　　这样，把这些学问归纳起来，都是从一个字开始的，那个字叫做logos，logos 变成知识的时候，就是logic，geology, 语言学有原理，地质学有原理，病理学有原理，医学有原理，生物有原理，天文有原理，化学有原理，物理有原理，这都是 logic logic, logic。

　　那么呢，当他们研究这些大自然的原理跟大自然的现象之后呢，到了一个人产生出来，这个人就问整个希腊的文化说，「你们什么都要知道是吗？你们什么都要明白是吗？你们研究天文地理，你们研究地质，研究物理，你们研究气象，你们研究动物，但我请问你，你有没有研究另外一件事情？你自己是谁？」人什么都不知道，什么都要知道，但是人呢，不知道自己是什么，这是最大的可怜！所以，真正的知识不是外界的，是内界的。真正的知识，不是人以外的自然，是人里面的自己。

　　所以对自然有知，而对自己无知的，还是无知。要对自己知，你的知，你才有基础去知别的。因为知万有的人是谁，而人不知自己是很可怜的。所以呢？他就用一句话，叫 gnoti seauton，这句话的希腊的意思就是，You should kow yourself. know yourself first, before you wnat to know everything. 如果你什么都知道而不知自己，你是很可怜的。所以，严格的说，苏格拉底的贡献就在这里。苏格拉底对整个人类最大的贡献，就是哲学思考的转移方向，就是从「向外求知」，变成了「向内求知。」要知道外界事物，你应当知道你自己能知的这个人到底是谁？所以，这样呢？苏格拉底前，苏格拉底后，这两句话，就是成为历史的分界线，历史的划时代，历史前后，就从「认识自己」做一个改变历史的一个新的开始。你明白了吗？这样，苏格拉底以前，就没有所谓人类学，人文学，伦理学，人对自己的研究，对自己的了解，这是一个很伟大的开始，know yourself。

　　照样的，孔子也是如此，孔子在东方，就是要思想人，人在社会中间有几种关系呢？人与人的关系是笼统的，但人的中间有长辈啊，长辈有两种啊，一种是官员、政治国家的长辈，就是做君王在上的，我们都要顺服他，我们都要尊崇他，我们都要行他的命令。圣旨下来的时候，无人可以抗拒。那么，下对上要怎么样呢？那么，上对下又要怎么样呢？难道我做人只有对上有责任，上对下没有责任吗？所以，学生问他说，「有哪一句话我们终生可行的？」孔子就说「忠恕而已」（参：《论语》里仁第四）。上对下要恕，下对上要忠。那么在家里面有没有上下？有。父母在上，儿女在下，所以下对上要忠，孝。下对上要恕，要爱。所以这样呢，就产生人伦关系的探讨。

　　孔子以前，人伦关系不是没有，因为中国的周朝是很注重礼节的。所以在皇帝面前有韶乐的演奏，在人与人之间有礼节的表达，是非常注重的。但是把它理论化，变成一个伟大的系统，孔子是第一个人。所以呢，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友，就产生五伦的伦常，五伦之间的伦理，这样呢？对人的研究，对人的责任，孔子就开始了。

　　但是，很奇怪的。苏格拉底没有告诉我们，人与动物分别的地方在哪里。所以，知道人是要认知自己，但是怎样认知，认知到怎样特点的时候，没有讲出来。照样的，孔子说我们要仁爱，与人之间要有仁爱，有慈悲，有彼此之间的关系，但是人到底与动物之间不同到哪里，孔子也没有讲出来。所以呢，结果过了差不多一百年以后呢，希腊的亚里士多德，过了差不多一百五十年以后，中国的孟子就提到这个问题了。所以这个是历史中间很特别的两个人，代表东、西方，代表同样的时代，但是对整个永恒性的人性问题的交待。所以呢，亚里士多德就提出来了，人与动物不一样的原因在哪里。他说，就是那一点，这一点是什么？----理性。人，不但会知，而且会用「理」去推测什么叫做「知」，用理则的原理，去明白知的可靠性，所以这个「理则」，就变成了一门学问，这是从亚里士多德开始的。

　　那么，「理则学」英文就是logic，logic 这个字为什么翻译成「理则学」呢？不是我翻译的，是孙中山先生翻译的。孙中山先生在这一件事情上，实在是很伟大，因为所谓的「理则」就是用中文字里面两个字，「理的原则」叫做「理则」，logic is the principle of the reason. 你对整个思考功能，里面的思考线索，有什么原则去指导的时候，那个原则就叫做「理则学」，就叫做logic。那么，这样呢，发明Syllogistism，三段论法，逻辑推演的这些演绎的办法，就从亚里士多德开始的。归纳的办法不是亚里士多德开始的，但我今天不是在这里教哲学，因为归纳要等差不多两千多年，在另外一个英国人身上培根(Lord Francis Bacon, 1561-1626) 再重新提到了。所以，亚里士多德提到了「演绎法」，到了培根的时候，提出了「归纳法」，那你们校园团契就明白什么叫做「归纳式」的查经，这是查经的诸多方法之一。其实这个方法，是还是比较基本的，没有太深入的东西。

　　那么，这样呢，亚里士多德的演绎法，就变成西方「逻辑之父」了。那么，人之所以是人，因为人有逻辑思考的功能，人有演绎的功能，人可以用思想找出一些原理的理则，用这里来证明人与动物是不一样的。没有一个动物会产生理则，没有一个动物会运用逻辑，没有一个动物会用理性，因为牠们没有理性，所以牠们不是人。人之所以是人，是人有理则的功能，人有思考的可能，人能探讨自然，自然不能探讨人，人能研究地质，地质没有办法明白我是什么。人可以思想太阳、月亮距离多远，太阳不知道我跟我的太太距离多远。它们是一个死的自然，我是一个超过自然的活的功能的理性，能够发挥研究的人，这是西方。所以西方就在理性，就在知识，就在研究自然的事情上，遥遥领先东方，你看到了吗？

　　直到今天，你的孩子毕业以后，你送他到摩洛哥 (Morocco) 去读书吗？ 你送他到毛里西斯 (Mauritius) 去读书吗？你送他到马达加斯加 (Madagascar) 去读书吗？不会，你会送到德国、法国、意大利，或送到荷兰，送到英国，送到美国。为什么呢？因为这些高度理性发展的国家，就因为这样。人之所以为人，因为有理性，这是西方的结论。

　　那东方的结论是什么？人之所以为人，因为有良知。这样呢，孟子在整个人类文化上最大的贡献，不是因为他承继了孔子的思想，而是他发挥了人性中间的良知论。the theory of conscious，这个是孟子最伟大的特殊的地方。有许多人认为，孟子是比较站在人民的一边的民主的哲学家，但我老实告诉你，这个不过是表示他对人民定位的时候，相当尊重人性这一点罢了！他并没有真正站在民主的这一方面。因为孟子的学说，直到民国的时候，不是对孙中山影响最大的，对孙中山影响最大的是耶稣基督，而不是孟子。所以孟子只讲过一句话，「民为贵，君为轻，社稷次之」（参：《孟子》尽心篇）The people is very heavy, very important, and the king is less important,and next to that is territory and the society.这个社稷次之，百姓在上，君王在下。

　　所以呢，总统，皇帝都是低级的，百姓的声音是最高级的。当百姓大发脾气的时候，就表示他们正在代表上帝，不满意这些领导人，所以，百姓的权柄是大的，百姓是很尊贵的。但是呢，孟子的思想，到底有没有推衍出一个尊重百姓，让百姓决定政权的社会呢？完全没有！所以这个是他偶尔提到了「民」，就是人，百姓之间的权柄，结果不是真正走民主路线的一个人。

　　但是孟子最伟大的，照我看是对「人性论」的了解，所以他有四句话，这四句话就提到良心是人与动物分别的地方。人之所以为人，为什么呢？因为人有「恻隐之心」。恻隐之心，也就是会感动，会同情，会了解，会体恤别人，这个是人，这个叫恻隐之心。第二，人有羞恶之心，什么意思呢？你做错事，你会害羞，你会不好意思，你会自己责备自己，这个是羞恶之心。这表示人之所以为人，人性有的第二方面。第三，人有辞让之心，你看见比你更尊贵的人，比你更长辈的人，比你更年老的人，比你更需要的人，你会礼让，让别人先。你尊重别人，你让别人在你之前，这种礼让之心就是人性的第三部份。第四方面，人有是非之心，你能知道，判断这个可以，这个不可以，这个对，这个不对，这样好，那样不好。这些东西，关于道德选择，善恶抉择的这些功能，是动物没有的。

　　所以，人之所以为人，从孟子的思想来看，就有这个良心里面的四大功用。第一，你能感动，你能同情，你能体会别人的需要，这也就是恻隐的这种功能。第二、你自己做错的时候，你会羞耻。有人说，苏哈托家里，什么都有，就是缺乏一样 ----羞耻，所以他的孩子贪污，也不懂羞耻。他们开飞机公司，航空公司，用国家的油，几年没有付一笔钱，他也不感到羞耻，他们用各样的办法要人家把赚的钱多少归给他们，他开口的时候也不羞耻，什么都有，就是没有羞耻。一个没有羞耻的人还是人吗？一个不懂得羞耻的人，还是人吗？当然，太过羞耻的人可能是敏感的人，但完全没有羞耻的人，不是敏感的人，是「无感」的人，而「无感」的人根本不是人。所以，羞恶之心，辞让之心，是非之心，恻隐之心。

　　恻隐之心是什么呢？你说是「同类爱」吗？我再说，同类爱连动物都有，而同类爱不是人性。人性中间按照上帝的形象样式被造的时候，有恻隐之心，这是人性。所以孟子很伟大，他发现了圣经所讲的，圣经说什么呢？「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心肠肺腑」（参：箴言：20 章 27 节）。当你心灵的深处，有一个声音对你说不要的时候，就表示你有道德责任，遵行那个声音。而那个声音是什么呢？德国人等到两百五十年前康，德才说，「这个是上帝在人心里无上的命令」，这个都做categorical imperative, the supreme commandment from God. You should do Good. 这个命令，在人心里是谁给的呢？是教育的结果吗？从弗洛伊德 (Sigmund Freud, 1856-1939) 的思想，是，是教育的结果。但我们不接受，因为那些从来没有受过教育，在野蛮地方你把它带进社会一下子，他马上就这样的萌芽，这是与生俱来的，神放在人内心里面的。良心的功用，就是人是照着上帝的形象样式造的一个真正的记号。

　　所以呢，康德在他的《纯理性批判》(Critique of Pure Reason)那一本书的序言里面说，有两件事使我越来越惧怕，第一、闪着星光的天空，我越看越害怕。第二、在我胸膛里面话的良心。我越想越害怕，怎么里面有一个这样的声音？这两件事，就是神存在的印证，这两件事使你一定要想清楚，上帝是存在的。外证，被造的万有。内证，说话的道德良心。这是人与动物不同的地方。

　　当孟子说，如果是我的孩子掉在井里，我看了很同情他，但是如果是别人的孩子呢？我同情不同情？一看，诶，不是我的孩子。与我无干的。但是他也是人，虽然不是我的孩子，与我没有关系，他死了，我家里没有损失，但是站在人性上，我看见他，我动了恻隐之心。这就是人之所以为人的地方。仁者人也，孔子哲学的思想，孟子这样的描写，正是圣经所记的。已经超过了人性爱，那是compassion，对别人感情的同受，同感，passion 就是「激情」，热情，com 就是一同。compassion，一同有感受，别人感到痛苦的时候，你与他感到一样的痛苦；别人焦急的时候，你与他一样的焦急，别人哀哭的时候，你与他一样的哀哭。这种 compassion，company co-passion，一同的感情，这是很伟大的，这是很需要。

　　我们今天同情心如何？我们今天作为人，我们对别人的需要，别人的困难，别人的痛苦，别人的哀哭，有什么感受？罗马书第十二章说，与哀哭的人要同哭，与喜乐的人要同乐（参：罗马书：12 章 15 节）。这个是 compassion。那么，别人需要的时候，你无动于衷，你不像人，你连同类爱都没有。但是别人的需要，甚至是你仇敌的需要，仇敌的困难，你都有一个人性的超越，敌友之间关系的大同思想的怜恤的时候，那你就像耶稣基督了。「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　亲爱的弟兄姐妹们，我们今天应当求主给我们得回原先被造而有的感情，再加上救赎之后我们怎样恢复，再加上圣灵引导之后，怎样丰盛起来，圣化起来，我们才能荣耀上帝的名。一个没有同情别人的人还是人吗？一个没有体恤别人的人还是人吗？我们有许多的人做人做得非常绝，做得非常的恨，因为我们一点不留情，对别人一点不同情，对别人一点不了解。「世人哪！耶和华已经指示你何为善，祂所要的是什么，是要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行」（弥迦书：6 章 8 节）。

　　好怜悯，怜悯人的人有福了，怜恤人的人有福了。那么，既然怜恤不是同类爱，既然怜恤不是施舍建立的自义，既然怜恤不是假冒为善的慈善。那么，怜恤是什么呢？怜恤是不求己意，不建己功，不钓已名，完全存着纯粹，清洁的动机，愿意分享自己的生命，牺牲自己的利益，来使别人从我身上得着帮助，这种怜悯的心，就叫怜恤，你有吗？你一定有的，你本来有的。我今天问的不是你为什么没有，我问的是，到底什么东西已经遮盖了你原有良善的心，什么东西已经削弱了你怜悯别人的心，什么东西已经使你变成到今天变成这样刚硬，硬着心，铁面无私的无情的对别人，你到底为了什么？

　　我刚生第一个孩子的时候，我很想马上抱她，我从小就很喜欢小孩子，到今天还是一样，我看到小孩子我就很喜欢，有时候就对着他笑笑的，坐飞机的时候是如此，但调皮我会打他一下。虽然不是我的孩子，我也会管他一下的，就是出于一个爱，出于真正关怀喜欢孩子。但是等到自己生孩子的时候，我打电话，「生了没有？」还没有。那个时候从美国打电话，打到印度尼西亚，苦死了，要坐在那边等三个钟头，五个钟头，那我去讲道怎么能等呢？所以叫那个 operator 接电话，我就要坐在那边等等等....，所以还没有生好。我在那边打电话很贵很贵，我就等下个礼拜我再打。再打的时候，「生了没有？」生了。「什么时候生？」六天以前。唉呀！原来我上次打了以后，一天她就生了。那么，我也不能赶回去，为什么？因为我已经约定了一百天在美国布道，所以有二十多个城市，一百天每一天讲道，讲完一百天，第一百零一天回去。那么，那个时候，想不到这是一年前定的日期，但耶和华的时间，非同我们的时间，所以孩子生出来的时候，我刚好，刚刚去讲二十五天，所以还有两个半月。哦，我急得不得了！心急如焚，天天盼望快快回家，归心似箭，但是没有办法，心里有一个箭，还有七十五天，一直等等等等.... 。 一直想象我的孩子什么面孔，什么样子的，那等她寄照片来要等好久好久的时间。

　　过了七十五天，回到家里，第一眼看见我的孩子，这个是我的孩子。那么，我是她的爸爸，这个女孩子是我的，我做了爸爸了。我莫明其妙，人怎么会生人？她也不懂得，就看来看去，笑笑的。哇！感到很可爱。我告诉她「我是你爸爸。」她又听不懂。要等多久她才知道我是她爸爸？我没有办法。只能等待，等着。

　　后来有一天，这个孩子几个月的时候，她哭了，有一天她睡到一半的时候，她哭，「哇！」哭了。诶，我快快就用录音机把她录起来。我摆一个小录音机，我不知道你们有没有做过这样的事情。把她的哭声「哇！」把她录下来。录完了以后，后来她不哭了，不哭了，等她慢慢醒过来以后，我就放录音带给她听。「哇！」她就看。啊，She was a very good listener. 有听的文化，她就注意听，「哇！哇！」听了以后，我就看到她眉毛就开始皱起来了，就开始面皮酸酸的，「哇！」她也哭起来了，我很想拿第二个录音机录「双唱」。因为第一个声音是她哭的声音，第二个声音也是她哭的声音。第一个是录音，第二个是正音，我在想一个问题，这个孩子怎么听见别的孩子哭，她会哭呢？同类爱。那她也不懂什么叫同类。她也还不知道什么人在她旁边，为什么她会哭呢？她里面有一种感受，那种感受是什么？就是圣经所讲的同情心，小小的孩子有同情心，为什么长到这样大没有同情心？你什么都在长，就是同情心不长，对不对？

　　小小的孩子，几个月听见自己哭的声音，她也不知道那是她哭的声音，她更不知道有录音机的原理，她不知道什么叫做 nature，什么叫principle，她不懂，她就听见那个声音，她马上就哭了起来。啊，那一次的经验给我很深的感受，我就想了很多关于人性的问题。我们今天有很多的人，对别人的困难无动于衷。我们对别人的需要无动于衷，对别人的感受无动于衷。为什么呢？因为我们以「己」为中心，把自己的想象的，当做是真理，越想越对，把别人当做完全不是一回事。

　　上个礼拜，我从飞机场坐巴士，到了车站，车站坐了一个出租车，这出租车司机好像很客气，很客气，我就问他说，「你生意好吗？」「去年SARS你很辛苦，现在不错了，就是靠一天赚这一千多块养活一家。」「那你有没有别的储蓄呢？」「没有！我的岳父坏透了，我的岳父啊，三十二年把我所有的三百万台币全部吃光了！骗钱，压钱，榨钱，用各样的办法把所有的钱，我夫妻所有的钱被岳父用光。」「你岳父为什么这么会用钱？」「赌博！赌博赌光了，再要。再要一定要，不给他就是不消停，我给他弄得半死不活。最后他还叫他的大孩子，再来向我的太太要钱。」「那你太太为什么给他？」「我太太很孝顺，是孝女。」「哪一种孝女？」愚孝，傻傻的孝敬，我的太太很好，「我说你岳父呢？」岳父不好！岳父很不好！我说，「不错啦，生这么好一个太太给你，不好会生好的也差不多了嘛。」他说「你讲什么？」哇！就开始要跟我吵起来了。

　　后来他讲一句话，我吓死了，他说，他的哥哥再把他几十万把他骗去。他太太的哥哥骗去以后，第三天，就给汽车撞死了，他讲「撞死了」！他讲撞死了，「你看哈，老天爷真有眼睛。一生给他一家欺负到这个地步，结果欺负的人死得这么惨！你说好不好？好不好？」你要不要回答？「很好！很好！」啊？那我就不是唐崇荣了，也不是基督徒了。那么，如果说「不好！不好！」没有同类爱，怎么办呢？我说，「那他死得那样凄惨，你感到怎么样？」「感到应该的嘛！这个坏蛋嘛！这样坏的人，老天真有眼睛。」我说他死的时候，是很痛苦的，撞死是很痛苦的，如果是你，是我，撞死也是一样痛苦。是我的孩子，是你的孩子，撞死，也是一样痛苦。他说，「那个我不管！他死是他死。」唉呀！我在那个时候就想到，人与人之间，常常不够怜恤，如果你连仇敌的痛苦也了解的话，那你就是有怜恤的人。我劝他，「你要为你的岳父祷告，为你那个太太的哥哥的太太祷告，因为她已经变成寡妇了，他一生很多错是他们不知道，但是他们还是人，要体恤他，要了解他。」

　　今天许多时候我们的爱是为什么？我们的爱是为了自私。我们的恨是为了什么？也是为了自私。今天我们把一个人娶过来，成为我们最亲爱的太太，是因为我们需要她，我们一生一世要一个陪我的人，所以我爱你，是因为要你爱我。这个是爱的交易，这个是自私的表现。但当你对那讨厌你的，痛恨你的，出卖你的，欺负你的，吞吃你钱的人，还有爱心，当他在困难的时候，那叫做体恤。

　　「你的仇敌若饿了，就给他吃，这样你就把炭火放在他的头上」（参：罗马书：12 章 20 节），这样的爱叫做体恤。为什么我们没有体恤呢？为什么我们对别人没有体恤呢？因为我们以自己为中心，我们没有设身处地的去感受别人的感受，如同自己的感受。所以圣经没有错，你要爱人如己，你要知道在别人的心里面，有一个「己」，正像你里面有一个「己」。你什么时候看见你的「己」重要的时候，你要知道每一个人里面都有一个「己」。你把别人「己」的感受，当做你的「己」的感受好不好？学习体恤别人，了解别人。

　　有一些人，从小只顾自己，结果慢慢养成一种很小的习惯，你不注意，蚊子咬你的时候，你感到气死了。明天要大考，你嗡嗡叫。弄得我这里痛，那里痒的，所以呢，一直打，打不到，又来嗡嗡嗡嗡，他眼睛睁得比电灯更大来看，到底在哪里。「拍！」后来你懊悔了，这样快给牠死，太舒服了。再有一只的话，我把牠抓到以后，我要一只脚一只脚捏死。

　　我告诉你，牠不过是找饭吃，正像你去上班找饭吃一样的，动机一样，不过是找饭吃，你懂吗？不过你吃的是饭，牠吃的是血，就是这样。那么，有一个人找饭吃他就是罪人，就应该一个一个的给牠解肢体吗？没有脚走了哦，看你怎么飞？再把翅膀拔掉，「现在比较像蚂蚁，懂不懂？」没有脚的蚂蚁，又像蚯蚓，肚子太大了。你骂牠。我们小孩子常常有这个毛病，就是把「动物受苦」当做我们发泄我们的怒气。

　　你讨厌蟑螂，把牠一只脚折断，放这边，结果连牠的两只触须也要把它折断，再把头拉掉，拉不要拉断，拉一半给牠在那里。你说「你现在能做什么？」我告诉你，不可以的。所以王明道说，孩子们要杀死动物，快快杀，不要慢慢拉，不要一只一只拉，因为以后会养成对人类残忍，就从这里学来的。

　　上帝造自然很奇妙，所以，上帝造大自然肉食的动物要吃的时候，牠要把别的动物吃下去，怎样吃？你看「探索频道」 (Discovery Channel)， 你看「国家地理频道」 (National Geography Channel)，有没有啊？当这个豹追到牛的时候，牠怎么吃牠？牠怎么杀牠？牠不是咬牠的颈项，就是咬烂牠的脊椎骨。牠不会先咬腿，大腿很好吃嘛，先吃腿。不是的，这个丁骨牛排(T-bone steak)很好吃，不是的，牠一定是这两个地方，你注意看。不是先咬到这里，让牠断气，就是完全吃进去， 或者咬烂牠脊椎的中枢神经(spinal core)，以后整个瘫痪了以后，就没有办法输到大脑。连这些动物，牠们要杀死别的动物的时候，上帝都教导他们，要用最快的办法，致对方于死地，为了你的需要，而不是为了残忍的来报复，残忍的玩弄别人。你要有同情，怜恤的心。

　　巴特(Karl Barth, 1886-1968)，一个大神学家，他是不赞成普遍恩惠(Common Grace)里面的普遍启示(general revelation)，他不接受什么叫做自然启示，所以他说，「我们要明白启示，只有透过一条路，就是耶稣基督。」基督就是 the only revelation of God.那道呢？有三方 Proclaimed Word，还有呢？有 Written Word.有Inspired Word. 那么，这个道里面，里面真正的启示只有一个，就是直接的上帝在基督里启示我们，所以你不要用大自然证明上帝的存在。他的理论是什么？如果你以为自然的现象，可以被你利用作为解释上帝存在的一个范围的话，你一定也要承认，大自然里面弱肉强食，这样自然的强暴这些的事情，也可以证明上帝不存在，这是巴特很独特的见解。所以呢，他的一个好朋友，就是卜仁纳 (Emil Brunner,1889-1966) 跟他辩论了二十六年，结果就是关于普遍启示的事情。

　　那今天我不在这里教神学，所以我不讲太深的道理，但是我告诉你，就是巴特讲那句话，我还是可以告诉你证明自然界中，还有神很特别的慈爱在带领中间。所以，动物不会像人那样的残忍。

　　今天没有怜恤人的人，一个没有怜恤心情的人，比动物更残忍，所以当动物吃饱了一餐以后，牠一定乖乖的在那里睡觉，牠不会再害第二只动物。所以当一只狮子吃饱了以后，别的鹿走来走去，牠就对牠说「平安！平安！我也吃饱了，你走你的，我睡我的。」牠不会吃饱了再吃第二个，再吃第三个，再吃第四个，不会的。所以你们千万不要看见一个残忍的人，在你心目中间看到他们那么凶，那么狠，你就说「你这个人根本不像人，你是禽兽！」你以为这样你是侮辱他吗？你不是侮辱他，你是侮辱全世界的禽兽，因为禽兽没有像人那么恶。

　　当你说，「你这个人这样害人，这样凶，你根本像禽兽一样！」全世界的禽兽说「为什么拿我的名字去用？我们不那么凶，我们吃饱了就好了，我们吃饱了我们就睡觉了，我们不会害别人。」但是当一个人作恶的时候，当一个人强暴女人的时候，他一而再，再而三。当一个人偷东西的时候，变成惯犯，一个人杀人的时候，杀了十个，杀了二十个，杀了几十个，没有停止。为什么呢？因为他已经止住了怜悯的心，耶稣基督说，「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　而约翰在约翰壹书第三章里面说，如果你止住你对人的怜悯，上帝就不听你的祷告。因为爱不是在口头，是在诚实和你的行为的上面（参：约翰壹书：3 章 18 节）。今天晚上，我愿意祷告求主，使我们失去的爱心，使我们已经完全消失的怜恤，重新拾回过来，重新使你复兴，重新得着复兴，使我们有把别人的心当做自己的心，把别人的痛苦当做自己的痛苦，把别人的感受当做自己的感受，这样怜恤的心，来活在这个世界上。当世界充满怜悯的时候，社会就更和平了，当世界充满怜悯的时候，人与人就更和谐了，当教会充满怜悯的时候，相爱就变成没有间隔了。

　　十五、怜悯（二）

　　基督徒的怜悯（2）--好撒玛利亚人，行公义，好怜悯

　　这是今天世界上人与人之间很需要的一种感情，也是今天社会中间，很缺乏的一个现实。而耶稣基督提醒我们，马太福音第五章第七节：「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　怜恤是基于神放在人里面的本性呢？或是基于新生命的一个表现？如果「怜恤人」是一个本能，是基于神创造人的时候，就已经给我们的一个形象样式的一部份的话，那么，这样，怜恤人，外邦人也可以做到，那我们与他们之间的分别就没有什么特殊。耶稣基督说，你们要像你们天上的父那样的完全，因为祂赐下雨给义人，也给恶人，祂赐下阳光，照亮好人，也照亮坏人」（参：马太福音：5 章 45 节）这个在归正神学，reformed theology 里面给它一个特别的名称，叫做「 common grace 」普遍恩惠。

　　「普遍恩惠」不同于「特殊恩惠」，因为「特殊恩惠」是特别放在被救赎的，蒙拣选的人身上的，所以又叫做呢，「恩典」，在这一方面叫做「救赎性的恩典」 (saving grace)。「救赎的恩惠」跟「普遍的恩惠」是本质不一样的。「普遍恩惠」是连抵挡上帝的人也可以领受的，只有归正神学把这些的范畴划分清楚，使我们的头脑不至于紊乱，使我们看到许多好像相同的现象的时候，我们可以发现不同的本质。看到相同的，在罪人与义人，在不信与信的人中间好像不能分开的，那些相同现象的时候，你要看见里面有不同的动机，有不同的目的，有不同的神的安排。Common grace is for everybody, even for the antichrist. 那些抵挡基督的人，那些反对圣经的人，他们照样蒙受普遍恩惠。不同的地方是他们一面领受普遍恩惠，一面忘记恩惠的源头；一面享受普遍恩惠，一面认为不是恩惠。

　　所以他们把超自然与自然之间的界线，把它划分不清楚，不但如此，把这个界线完全取消掉了！他们把神给他们的恩，当做「本来就是如此，这是自然现象」，甚至他们的死也不是罪的刑罚，不是罪的功价，是生命必然朽坏的成果。所以，这些人就没有办法从恩典的眼光，去看见神的能力。普遍恩惠就被罪人糟蹋了，普遍恩惠就被罪人玩弄了。然后他们就把荣耀归给自己，以为自己是一个超越而有资格领受这些条件，享受这些，我们基督徒所认为的恩惠的人。

　　那么恩惠既然赐给普通的人，真正的原因，乃是要引导，等候，宽容他们，直到有一天他们醒悟过来，他们可以悔改。所以「你这个人哪，你竟然轻看，藐视上帝宽容，等待你直到悔改的恩典吗？你要等到你储蓄的忿怒到了极点，结果上帝的审判临到你了」（参：罗马书：2 章 4-5 节）。所以归正神学认为普遍恩惠的真正的动机，就是要宽容罪人，使人悔改。那么，「普遍恩惠」的相对词就是「特殊恩惠」。「特殊恩惠」也就是救赎性的恩惠，而救赎性的恩典是赐给蒙拣选的人，也就是在万古之先，照着神的意旨先见，照着祂无穷的智慧，照着祂最高的权能，绝对没有错误的，绝对出于祂主权，凭己意所定的要拯救的百姓。这些人就在祂诸般的聪明智慧，跟祂的引导之下，充充足足的被带领到可以领受救恩，明白真理，受圣灵光照悔改的地步。为这个缘故，我们就把「普遍恩惠」，跟「救赎恩惠」很清楚的分开来。

　　如果一个人的怜悯，只是出于普遍恩惠中间，因被造的时候，是按照上帝的形象样式被造而有的这个「恻隐之心」，「羞恶之心」，「辞让之心」或者「是非之心」，或者基督徒直接说，就是那个能够与我们同知的，另外一个道德性的责任的那个「良心」的话。中国人翻译成「良心」是跟原文意义相差很远的，原文希腊文 suneidesis，拉丁文 conscientia 根本没有「好」的意思，因为这里不论我们里面那个心灵的道德声音，是不是本身是良善的，只是提到它与我一同知道，「伴我知」，「同我知」，「与我同知」的意思。所以一个人犯罪的时候，不一定是良不良的事情，但是心灵深处知道他自己犯罪。所以他知道他犯罪，他心灵深处有一个与他同知的「同知者」，那叫做「良心」。所以良心原来的意思就是「与我同知者」，my coknower, the one who know together within us, the one who known just like I know. 我知里面的良知，也知与我同知的意思。

　　是不是怜悯是出于良知的功用呢？正像中国的孟子所提到的，「人所以为人，因为他有恻隐之心，他有是非之心。」这个「同情心」就等于怜悯吗？不是的！同情心不等于怜悯，但怜悯一定有同情心。而这个怜悯是一个很特殊的神的本性的本身。所以你们需要怜恤人，你就怜悯人。换句话说，除了被造的时候，已经有了普遍恩惠中间怜恤别人的可能，你更需要继续不断在神所赐给你的新生命中间，把上帝的性情运行在你的生活中间。因为我们得着拯救，脱离从世界从情欲来的败坏，我们就得以在祂的性情上有分（参：彼得后书：1 章 4 节）。当然，这里所讲的性情，不是只讲在神的本质上有分。如果我们在神的本质上有分，partial of the substance of God, essence of God，那我们就是神的一部份了。这就李常受错误的地方 ----「有一天我们要与主同成为一个灵」，所以我们变成好像神的一部份一样。人绝对不能成为神！神绝对不是从人成的。神成为人的可能性，由于祂是无限的大能的上帝，人成为神，绝对不可能！因为人不是全能者。

　　全能的上帝，当祂把自己道成肉身的时候，神成为人，而被救赎的人，从来没有在应许中间我们成为神。所以道成肉身只有一个例，人肉身成道是绝对不可能的事情。这样呢，就在《会通与转化》那本书的中间，你看见有一个叫做蔡仁厚的，他问基督教的牧师，就是曾经在浸信会怀恩堂做牧师的，已经退休的老牧师，周联华，问他一个问题。「我们道教说，人人可成真人。儒家说，人人可成君子。请问基督教敢不敢说，人人可以成为基督？」这个时候，周联华代表基督教说，「人人可成基督。」这是完全错误的教训！

　　基督只有一位，没有第二位。凡是把别的一位当做是基督的，就不是那真正神的独生子基督。「你是基督，永生上帝的儿子」（参：马太福音：16 章16 节；马可福音：8 章 29 节），这是独一的，没有第二个。所有凡是历世历代中间，把非基督当做基督的，都是假基督，所以没有第二个基督。为这个缘故，没有一个人可以成为基督。虽然基督原来的意思，就是「受膏者」的意思，the anointed one。而受膏是三个职分一定需要有的一个过程，这个过程就成为一个时刻中间的典礼。

　　所以呢，先知成为先知是受膏的，祭司成为祭司是受膏的，君王成为君王是受膏的。而君王、先知、祭司受膏典礼常常只有两个职分中间在公众面前执行出来，只有先知职分的膏立是神自己膏的，所以不是人膏的。但是神曾经吩咐一个先知膏立另外一个年轻的先知，而且这个吩咐是要他真正用典礼的方式行出来的，这个历史上只有发生一次，就是以利亚上帝吩咐他去膏以利沙做先知接替他。除此以外，我们没有看见任何一个先知曾经有另外一个先知用膏油浇在他的头上给他膏立的一个典礼，这是唯一的一次。

　　至于君王和祭司，就没有一个在扫罗以后，不准有一个君王是不经过膏立的仪式而登基的，不准有一个祭司不经过膏立的仪式而登基的。而这三样的职分，绝对不可能同时发生在一个人身上。最多的两个职分在一个人身上。大卫是君王吗？是。大卫是先知吗？大卫是祭司吗？不可能。因为他是犹大支派，所以没有可能兼做祭司。亚伦是祭司吗？是。亚伦是君王吗？不是。亚伦是先知吗？不是。所以呢，亚伦只有一个职分。而有另外一个人，这个人是君王又是祭司，那就是撒冷王麦基洗德，成为至高上帝的祭司。我们在希伯来书查经的时候已经提过了，你们还记得吗？所以这个是唯一预表耶稣基督的。而耶稣基督是祭司，是先知，是君王。耶稣基督按位分来说，因为生在大卫的家族里面，是大卫的子孙，所以他做了君王。这是犹大支派才有的特权，犹大支派没有另外一个人可以照着神的心意，成为大卫的子孙被膏立作王。

　　而大卫是先知，因为他亲自蒙受上帝给他的启示，特别记载耶稣基督的事情。众先知中间最伟大的基督论的神学家是大卫，大卫是所有神学家中间，有史以来，历史中间最认识基督的一个基督的先驱。大卫是所有先知中间包括连以赛亚、耶利米、但以理、以西结....等等都不能相比的，最多预言弥赛亚生活细节的伟大的先知。所以大卫是先知，大卫又是君王，但大卫绝对不能作祭司，因为他与利未支派完全没有分。而耶稣基督呢，是祭司，耶稣基督是君王，耶稣基督先知。耶稣基督不但把上帝的道讲出来，他本身就是神的道成了肉身，所以他不但是先知，他是先知中的先知。耶稣基督是君王，他是君王中的君王。耶稣基督是祭司，他是祭司中的祭司。

　　而基督既然是大卫的子孙，而与利未支派没有关系，耶稣基督凭着什么成为祭司呢？这就是诗篇一百一十篇里面讲的，「你按照神起誓，成为与麦基洗德同等次的祭司」（参：诗篇：110 篇 4 节，希伯来书：5 章 6 节）。所以，这样呢？耶稣基督在三个职分成为我们今天教会很熟悉，很熟悉的事情。有一个人发一个问题说，「你不必讲这个，因为在你还没有讲这个以前，二十多年前林道亮牧师早就讲了这个，不需要归正神学来讲这个。」我告诉你，你们弄错了！全世界讲耶稣是祭司，是先知，是君王的第一个人开始是加尔文 (John Calvin, 1509-1564)，不是你们台湾的牧师，也不是卫理公会的牧师。现在有很多的传道人，一面偷归正神学的东西，一面以为他们得到亮光，而把reformed theology 看做是诸宗派中间的一派，这是很大的错误！这是在整个改教运动中间最接近圣经，然后以神特别的恩典，呼吁全球的基督徒，归回圣经的最有系统，最完美的神学。

　　所以，这个耶稣基督是君王，是祭司，是先知，根本不是以后那些抄袭的人所讲出来的，这是加尔文在历史上第一次在他的自己的研究中间，蒙上帝引导，把整个教会带回到最正统，最完美的系统里面。我们饮水思源，我们要感谢上帝，借着马丁路德(Martin Luther,1483-1546) 大胆，大刀阔斧，把整个错误的系统把它打垮下去。又借着加尔文，圣灵引导他，把整个新教的基础重新建立起来。就像耶利米书第一章所讲的，「我要差派你做拆毁的工作，又差派你做建立的工作」（参：耶利米书：1 章 10 节）。所以呢，马丁路德的工作，把天主教错误的系统拆下来了。而加尔文把新教的系统建立起来，是以全本圣经为基础的。

　　直到今天没有一个神学家，比他在全部著作中间，引用更多的圣经节，而且许多的传道人引用圣经节的时候，都是引用一些大家都知道的圣经节，来来去去就在那里打转。加尔文引用很偏僻的，许多人没有注意的，最少六千多次引用圣经，建立了这个以圣经为完整体系的神学基础的架构以后，才开始解经。所以这个是以总原则解经，有机性的神学的一个模范。

　　我们看见了加尔文所建立的体系，就继续不断成为影响全世界，所有愿意以圣经为本的那些基督徒的解经家的源头。许多人就拿了他的东西，或者无形中受他的影响，然后把归正神学丢掉，把归正神学当做诸宗派中间的一派，这是很不对的。归正神学不是一派，不是众派中的一派，是一个伟大的呼召，要全教会归回圣经， the total understanding of the total Bible and the total calling for total church return to the total faithfulness, to the total revelation of God. 这是归正神学的贡献跟归正神学的地方。

　　所以，这样呢，你看见在这个大的系统中间，你就看见有普遍恩惠，又看见有特殊的恩惠。有自然的普遍启示，又有特殊的启示。有普遍恩惠，更有救赎性的恩惠。这样，当你看见非基督徒，有文化上的成就，甚至超越许多重生的基督徒的时候，你不感到奇怪，因为他们也占有了，他们也享用了，神给他们的自然启示，对他们有普遍恩惠。但不等于所有的哲学文化跟其它的宗教中间，合乎圣经的那些教训，就等于是上帝把普遍启示赐给他们，那些不过是他们对神的普遍启示的一些响应而已。Reaction, the response to the general revelation is not equal to the general revelation itself. 这样，文化是对上帝普遍启示的外在生活应用上的响应产生文化。宗教，是对上帝普遍启示的内在生活的应用和盼望产生的反应。所以呢，「宗教」跟「文化」不过是罪人的响应，而不是神的启示。你就分清楚了以后，你就不会像那些糊涂的人说，「老子是上帝给中国人的先知。」根本是完全不同的两回事情！

　　为这个缘故，怜恤是神的本性，因为「耶和华大有慈爱，满有怜悯，而且祂不轻易发怒」（参：诗篇：86 篇 15节）。这样呢，我们被造中间的良心功用，跟我们得救以后，有神的本性的这两件事情要分开来，那你才能知道，耶稣所讲的「你要怜恤人，你要怜悯人」，那个要求不是在自然生命中间可以达到的。如果一个没有得救的人，有怜悯人的心那就是很伟大了，那这样的一个人就等于不需要得救，不需要耶稣赦罪之恩，圣灵重生他的经验，他就可以达到马太福音第五到第七章登山宝训的伦理了。

　　甘地(Mohandas Karanchand Gandhi, 1869-1948) 每一天上班以前，一定要把这三篇圣经，三章从头读一遍，才开始上班，而他到死没有正式，也没有公开说他是接受耶稣基督做基督徒的印度人。他因为受基督教歧视，藐视，结果他就绝对不受洗。已经参加习道班，结果不受洗，因为他认为基督徒轻看他。所以他就以一个普通人的身份来研究，来研读，来思想马太福音第五章到第七章的登山宝训。这样呢，他也读到这一节圣经，「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」那么，他对这节圣经的了解，是不是可能达到基督徒重生得救以后，有神本性在我们里面运行的那种了解呢？我相信还是不够的！所以耶稣基督说，「你们的义若不胜过」什么？「法利赛人的义，就断不能进天国」（参：马太福音：5章20节）。

　　我们不要以为信耶稣是很简单，什么都可以随便了。信耶稣所应当达到的，是神对普遍恩惠的领受者，更高要求的一种标准。所以我们就从这里看见，除非我们被圣灵充满；除非我们真正思念主，效法主；除非我们真正顺从上帝的引导，我们很难做到「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤」的这个意境。

　　为这个缘故呢，今天我们第二次讲怜恤的时候，我要大家把这个怜恤先想清楚，神要我们的怜恤是怎样的怜恤？不是本性的。本性中间同情别人的心，那是与生俱来的。如果你妈妈是满有同情心的，你爸爸又是满有同情心的，那生下一个一生下来，就满有同情心的人，那你就不需要救恩了，你就可以做到这一点吗？耶稣基督的意思不是那个意思，乃是一个重生得救的人，他要效法主，他要顺服圣灵，在神的性情上有分，然后在其中发展到一个地步，是神改变他以后所达到的。

　　这样，对有一个人来说，他对别人的怜恤只有一点点，另外一个人对别人的怜恤比较多，不等于多的人就比少的人更效法，更学耶稣基督的精神。为什么呢？因为他可能是本性中间遗传下来的，而那个是新生命挣扎的结果。那些遗传上领受了比较少的同情心的个性的人，当他能够克服自己，产生很了大的爱心去怜恤别人的时候，虽然分量上，还没有那些从遗传上领受的很多的同情心的影响的那么大，他还是要蒙受上帝的赐福的，因为他曾经在他生命中间，克服了他自己在遗传上的缺陷，以致于许多的时间去了解怎样使自己更新而变化，然后达到了圣灵在他身上所结的果子。所以你要分开来。

　　如果你的爱心是出于一种社会观念，是出于一种文化环境，是出于一种公众的大气候的影响之下，你就跟人家一样的，很懂得礼貌，很懂得文化，那你所结的果子，不是圣灵的果子，那是「遗传的果子」，那是「文化的果子」。但是如果你在文化上，在遗传上，没有办法达到，但是因为圣灵重生了你，因为基督的爱激励了你，因为耶稣基督的榜样，成为你效法的对象，结果你以自己的生命挣扎，克服你的肉体，你达到了虽然没有别人那么大，但是你实在克服了很多你的困难，上帝会纪念，上帝在你生命中间特别再加力量，使你继续长进。那我这个观念你们要好好的去咀嚼，因为有一些人所结的果子，不过是那种遗传的果子，不过是文化环境的果子，而那个果子跟圣灵的果子是不一样的。

　　我们提到了最不好脾气的人，在耶稣的门徒中间就是约翰，所以他的名字叫作什么？---- 雷子，这是中文翻译，因为这个「雷子」不是中国文学，中国文学只有「雷公」，没有「雷子」。所以约翰的名字应当是「雷公」，就是那个很脾气坏得不得了，讲话大声得不得了的！但结果呢，他变成爱的使徒，表示他是真正挣扎，而产生的。是顺服圣灵，是生命的果子，所以他的得胜是大得不得了的。你明白吗？

　　有的人要得胜他的脾气很简单，因为本来没有什么脾气嘛！有的人得胜他的脾气很困难，因为他的脾气本来大得不得了。所以像保罗的得胜是很大的得胜，像约翰的得胜是大的得胜，因为他们原来不是那种人，结果圣灵改变他以后，他就变成那种人。所以求主帮助我们，当你挣扎痛苦，生活的争战对付自己，克服不来，产生许多失败的懊丧的时候，你要明白这些话。你对自己的对付，你顺从圣灵对自己的克制，神都记念了。你每一次有一些的得胜都是神的果子，你每一次得胜你自己都是神的荣耀，所以你要屡败屡战，永不馁志。你要屡败屡战，克服己身，叫身服你，永远不要灰心，你这样就蒙上帝悦纳。这样，你怜悯人的心，就会从果圣灵的果子中间慢慢培养起来了。

　　「怜悯人的人，怜恤人的人有福气了，因为他们必蒙上帝的怜恤。」那，我们把这一点讲完了以后，我们就提到耶稣基督，曾经在祂的教导中间，提到了好多次有关于「怜悯人」的伟大的教训，其中最重要的就是「好撒玛利亚人」的故事（参：路加福音：10 章 30-37 节）。「好撒玛利亚人」的比喻，是基督对当时整个希伯来文化，这个有旧约活泼的圣言，有摩西的律法的民族，最大的文化性的讽刺！

　　耶稣说「有一个人从耶路撒冷下到耶利哥去。」这个不必把它灵意解经，「灵性堕落，从耶路撒冷下去了，下去耶利哥去了，下到外邦人那里去了！」不要这样解释，因为耶路撒冷是在山上，耶利哥的地形是比较低，所以他从耶路撒冷下去，就是这个意思，不必太多解释。有很多越属灵的人，越解经，越离开圣经。那「他下到半路的时候，强盗出没在山边，就打了他，抢了他的东西，把他打伤了，就丢在半路上。」我不知道那是很冷的时候，或者那是烈日当空，给他非常难受懊热的曝晒的时间，我不知道。我只知道他受伤很辛苦的在那里，他只等候有人来帮助他。这个时候，这个人需要的是什么？这个人所需要的不是赒济，这个人所需要的不是医治，这个人所需要的不是食物，这个人所需要的是一颗怜悯的心。如果没有怜悯的心，其它的赒济，其它的帮助，其它的医治，都是使那些要沽名钓誉，以小利来买大名的慈善家傲慢和建立自己的义最好的机会。

　　上帝赐下一些的人比你穷，比你苦，比你艰难，比你病，比你弱，不是给你自义的机会，是要试验你有没有怜悯的心。而如果你没有怜悯的心，只有因为你钱多可以给人，然后以此沽名钓誉，「我是一个好人」，你就变成更大的罪人！请你注意，一切的一切从神的眼光看，你的伦理学，应当用神的本性做为基础。【上帝的道德本性，永远是人类伦理学的指南针，上帝的道德本性，永远是人类伦理学的审判台，上帝的道德本性，永远是整个人类伦理学的根基】。如果这一方面没有抓紧，怎样研究伦理学，都是纸上谈兵。

　　我一个学生，他在耶鲁大学读伦理学，读到了他的硕士结束了以后，回到印度尼西亚去。我问他说，「你的老师怎么样？」他说「我的老师真是没有话讲，世界第一流的。」耶鲁大学，哈佛大学，这些大学都是全美国最被尊重的大学。我说「那你自己的老师，他自己的生活怎么样？」他说「这是问题，我四个伦理学的老师，有三个丢掉他们的元配，就跟年轻的女学生结婚。」那我对他说「照资格来说，他们是没有资格做你的老师。因为他们在学术上有他的成就，但是他们教伦理，而他们的生活是不伦不类的，没有伦理的人，所以他们没有资格教你。」他说「是啊，我就是领受他的知识，不学他的样子就是了。」这句话有圣经根据，耶稣说，「法利赛人坐在摩西的位上教导你们的时候，你们要听他的话，不要效法他们的行为。」他们的话还是道理，他们讲的道还是有分量，因为他们坐上摩西的位子上，用神启示的律法教导人。这是神的话，是有神话语自己原有的权威，跟一个讲话的人的道德，不必挂上关系。你听上帝的道的时候，当然，无形中受讲道的人的品德的影响，以致于你听得进去，或者听不进去。但是耶稣基督不叫你效法人，耶稣基督不叫你要学人的样式，耶稣叫你用耳朵听是神的话，你就要以敬畏的心领受。但是，讲的人不合格，那是讲的人要向上帝负责的事情。你不要因为这样，而贬低上帝的话语从他口中出来，原有话语的能力，还是照样你要尊重的。

　　那么，所以我对他说，你一定要谨慎，照着神的话过你的生活。后来他再回到美国拿他的博士学位，他成为一个非常有学问，而且有道德的人，就是照着这些原则，好好行神要我们行的。因为不是你「知」多少来决定你的灵性的程度。不是你「信」多少，不是你「讲」多少，不是你能够「明白」多少，也不是你「传」多少，乃是你「行」多少来决定你灵性的程度到什么地步。那耶稣基督就用这个好撒玛利亚人，来做为对整个希伯来文化的讽刺。所以他说「这个人跌倒，他受伤被人殴打了以后呢，躺在路边。」他现在需要的是什么？他需要的不是那些自以为义的人，沽名钓誉的那种慈善事业，他需要的是真正有怜悯的人。然后耶稣基督说，「一个律法师，一个祭司从他旁边走过去。」当这个祭司经过的时候，发现一个人躺在身边，是自己同胞，是自己同血统，同信仰，同文化的一个自己本族的人。但是呢，他看了以后呢，他就走开了。

　　这里留下很大的空间，让我们去想，这个人是谁？这个人不是普通人，这个人是祭司。祭司是谁？祭司是宗教的领袖，祭司是站在神与人的面前，作为人神之间的宗教性（不是救赎性）的中保。所以他是代替上帝讲解律法，或者宣读律法书来警戒，教导，安慰，劝勉普通百姓的人。他是代替百姓办理敬拜上帝，祭祀上帝献祭的事情的人。所以祭司像中保一样，在神面前代表人，在人面前代表神。那这个祭司在这样的工作中间，他是百姓的领袖，他又是上帝的代表。那么，当他走过的时候，看见这个受伤的这个人，他的第一个想法是什么呢？「我应当同情他吗？」「不是。」他第一个想法可能是「我的时间不够，我正在赶路要上班。我既然赶路要上班，这个变成一个拦阻，这是拦阻我吗？不是，拦阻上帝的工作。所以这个拦阻上帝工作的，一定是从魔鬼来的，因为魔鬼是拦阻上帝工作的，我就可以不管他，因为我是做上帝工作的。」

　　今天有多少所谓「做上帝工作」的人，他的忠心是从这里去发挥出来。所以他认为，凡事使我不能做上帝工作的，就是魔鬼的拦阻。使我时间不能达到我原先定的计划的，都是一个打岔的事情。所以呢，他就放下了这个职分，放下了现在应当做的事情，他就走掉了。

　　第二个可能，他想什么呢？他想，既然他在这个地方，有这种可能，那么，第二个可能轮到我。所以呢，强盗四围埋伏，他就要找谁可以下手，他就要对付经过这里的人。这是一个很清楚的例子，这是前车之鉴，所以我如果不快快跑，一定轮到我也遇到同样的事情。所以他就想到自己的利害关系。而且我是做上帝工作的，怎么可以落在魔鬼的手里，落在强盗的手里，岂不是羞辱主名吗？而且我一给他抓去打的话，上帝的工作受损太多了！「所以我为了替上帝留余种，我一定要好好保护自己。」我相信今天有许多所谓做上帝工的人，很懂得用这样的办法来自哀自怜，用这样的办法来自慰自负，用这样的办法来自己替自己解释，替自己解围，而忽略了社会责任。

　　有一句话是我不大愿意讲的，但是这句话我一定要讲。有一句话我不大赞成的，我在这一方面，我不得不要赞成，那就是新派神学之父士莱马赫(Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834) 所讲的，「传统中的罪，就是人与神的隔绝。」什么叫做罪？「神人之间的隔绝叫做罪。」而士莱马赫讲一句话，「罪应当从另外一个角度解释，什么叫做罪？就是人与人的隔绝。」我不赞成，但是这一点我要赞成。我不喜欢，我现在一定要讲。为什么呢？因为许多谈「我与神之间关系很好的人，都是与人关系乱七八糟的人。」而许多人人关系很好的人，都从来没有建立人神的关系。难道只有这两个极端吗？难道只有这两个可能吗？为什么那些最亲近神的人，都是天天跟人家吵架的人呢？他只懂得审判人，「这个不对，那个不对」，因为他与神的关系很好。为什么那些与人关系很好的人，都不信主，他都与神没有关系呢？我相信把这两个配合起来，就成为真正的灵性了。

　　如果你问我什么叫做灵性？What is spirituality? 我要告诉你，就是十架伦理。什么叫做「灵性」？在十架伦理中间，在纵横两线中间取得平衡的人，这个人是有灵性的人。保罗说，「我直到今日对神，对人常存无亏的良心」（参：使徒行传：23 章 1 节），这个叫做「灵性」。「灵性」不是你会很读经，你很会祷告。我们中间没有一个人比法利赛人更会背圣经，我们没有一个人比他们更会每个礼拜禁食两次，奉献十分之一。今天许多长老，许多牧师，许多做执事的，连百分之一的奉献都没有！他还敢继续做教会领袖。法利赛人是奉献十分之一。而我个人的研究，我认为十分之一不是「奉献」，因为那是上帝的，你不过归回给祂。十分之一以后的，才开始是你的奉献。你注意这些事情，这是圣经的原则。

　　亲爱的弟兄姐妹们，法利赛人有与神的关系吗？如果说有的话，与人的关系如何？这个作祭司的人，如果他心里想「我要事奉上帝，你怎么拦阻我？」「我要事奉上帝，怎么可以让强盗在我身上加害与我？我要走！我要保护自己，为了上帝的工作。」你想上帝喜悦这样的人吗？

　　耶稣基督的教训说，「你为什么不照顾我的赤身露体？你为什么不到监牢去探望我？你为什么不给饥饿的我吃？我干渴的时候，为什么你不给我水喝？」「主啊，什么时候我见过你干渴，你是万王之王，你怎么会没有水喝？你怎么会肚子饿？你怎么会没有东西吃？你怎么会没有衣服穿？你怎么会赤身露体？」主耶稣说，「我告诉你，这些事，你做在我小子里面的一个身上，你就是做在我的身上了。」（参：马太福音：25 章33-45 节）这样，神人关系不能否定人人关系。我们与神之间的亲密不能做为借口，使我们与人之间完全没有关连。所以，这样的话。耶稣基督对整个法利赛人的神学，整个祭司的文化，整个希伯来人的宗教，已经指出了他们的毛病，他们是人与人之间的关系被牺牲在所谓他们人与神之间的关系的私人利益，和灵性的绝对化自我，自私和狭窄的思想里面。

　　接下去，利未人来了。所以这个受伤的人，看见祭司走去的时候，他以为他一定神智不清了，因为「这个宗教领袖应当帮助人的，怎么他走去了？是不是我看错了？是不是海市蜃楼？是不是我看不清楚？或者我神魂颠倒？他应当是祭司嘛！或者是一个强盗我看见好像他穿着祭司的衣服，是我的整个眼光模糊？我的视线错乱了吗？」他失望的等候第二个人来。这个利未人来了，这个利未人照样的，可能就有这两种思想，「我现在赶路，我有重要的责任，而这个不是责任。」

　　我告诉你，我很多的书都不是故意去买的，但是顺便看到，我认为我也有这个需要我就买了。有许多重要的事情，不是我计划做的，是有时就在发现神竟然引导我碰到这个事情，我做吧，就成为永远不能忘记，不能磨灭的一个历史的记录，一个人生的经验。

　　亲爱的弟兄姐妹，照样，主日学之父，诺克斯 (Robert Raikes,1735-1811,主日学的创办人) 他根本从来没有计划办学，他根本从来没有计划做主日学之父。就是因为他要到格洛斯特 (Gloucester)，在他自己的城市里面请几个印刷工人，带他们到伦敦去帮助他的日报的运作。

　　结果一进城的时候，那些没有读书，没有做事，那些野孩子，用泥土，沙，臭蛋，丢来丢去的时候，弄到他满身都肮脏了。他应当可以抓住他们，一个一个一巴掌打过去，可以把他们抓来，放到警察局那里去。但是这个时候神的灵感动他，感动他一个声音，「谁教导英国的下一代？谁负起责任教养我们的下一代？」当这些十多岁的孩子，这些八、九岁的孩子，除了在工厂被剥削做童工之外，他们其它的时间就这样浪费时间，这样消磨日子，那英国还有前途吗？他结果就不注重他的日报，不注重他的事业，他就决定把这些孩子用爱心，把他们带到他身边来，自己教他们四件事情----怎么读，怎么写，怎样有礼貌，怎么明白圣经，就是这四件事。

　　他教导，教导，就用多的时候，做教导下一代的工作。然后呢，慢慢慢他就影响许多的教会，但那些教会说「我们没有时间，我们探访大人的时间都不够了，我们自己的会友我们都没有办法去访问了，哪里有办法管街上这么多的孩子。」所以一个一个教会聚集来，他用他的报纸，就呼吁全英国的基督徒注意下一代，全英国的基督徒，注意这些野少年、野孩子在街头的道德生活。这样呢，他就发起主日学。主日的时候大家不上班，那么，把孩子召集来，讲故事给他听。每一个教会都有一些青年人，礼拜天的时候把孩子召集，教导他们圣经。就这样催，这样呼吁，这样感动。结果呢，很多的人受了感动，开始办主日学，办主日学。

　　当诺克斯死的那一天，人家计算出一件事情来。他是与约翰·卫斯理(John Wesley, 1703-1791)同时代的人，他是跟怀特腓德 (George Whitefield, 1714-1770)同时代的人， 他是跟查理·卫斯理(Charles Wesley, 1707-1788)同一个时代的人，而上帝用他无形中助长了不列颠、英伦三岛的大复兴运动，用小孩子也听见上帝的道，来配合大人所领受的复兴。你明白吗？所以当他死的时候，他们列出一个计算出来，诺克斯离开世界的那一天，全英国有四十万个孩子，每个礼拜天上主日学。为什么？因为他那一天不生气，那一天他不打那些孩子，「你丢到我整个西装都脏了，没有人教导你，来！」不！他动了怜悯的心。

　　一怜悯人的时候，就变成英国极大的福气。你们记念约翰·卫斯理运动的时候，不要忘记主日学运动是同时的，不要单单以为只是约翰·卫斯理的功劳，那是神同时兴起的人做了伟大的工作。而这个工作是什么？不是正业，不是他的事，是神的引导，就把不重要的当做重要。什么是重要的？什么是不重要的？什么是主要的？什么不是主要的？就用字来解释----【主所要的就是「主要」的。主看重的，就是重要的】。你要不要给主重用呢？让主重重压你才用你，主就重用，就是这样。所以上帝给他那一天，受的是臭蛋，石头，泥沙丢到满身肮脏，就这样感动他。不是生气，不是仇恨，不是用公义的鞭打，刑罚，关孩子在监牢，他乃是动了怜悯的心。「怜恤人的人有福了；因为他们必蒙怜恤。」

　　那一个祭司做什么？他就缺乏一样，他的祭司袍很美。他如果是祭司长，十二块宝石挂得很好，而他最怕的就是强盗抢这十二块宝石，所以他一定快快走。这样呢？他保自己，却把自己最宝贵的宝贝丢掉了，就是怜悯人的心。那利未人照样失去了这个福气。所以耶稣基督说，「一个撒玛利亚人走过来了。」撒玛利亚人是谁？撒玛利亚人是犹太人看不起眼的人。撒玛利亚人是谁呢？是非正统的杂种。撒玛利亚人是谁呢？是已经不能被称为是纯正的亚伯拉罕的后代。所以，犹太人轻看撒玛利亚人，「我们是纯种，你们是杂种。我们是正统，你们是邪恶的。我们的祖宗亚伯拉罕，你们是亚伯拉罕的后代，加上那些不顺从上帝，跟外族通婚所产生的杂种，像狗一样的后代！」犹太人看不起。但是耶稣基督故意的，他说，「一个撒玛利亚人，到这个受伤的人面前，他看见了以后，他就从驴子上下来，然后他就用自己的油来抹这个人的伤口。用自己的衣服把他的伤口把他包好了，然后用自己的体力，把这个人放在他的驴子上，自己变成在驴子旁边，不但走路很辛苦，还要拉着驴，驴上又有人的这个重担。就把他带到一个客栈那里去。到了旅店那里去的时候，就说「请你照顾他，给他住，给他吃，你照顾他以后，等我回来，我完全付清我要付的账。」

　　这些话里面的意义太深了！这些话里面的意义是什么？他不是没有事情做，如果他是没有事情做的人，他就陪他住几天嘛，对不对？「我还要去，等我回来。」表示他是有事情做的人。怜恤是什么？怜恤是不单顾自己的事，也顾别人的事叫做怜恤。怜恤是在自己的重任，在自己很多的责任之外，再加上本来不应当是你背的十字架，不应当是你尽的责任，但为了爱人的心，你动了慈心，怜悯别人。

　　「怜悯」是什么？怜悯是付代价的。「怜悯」是什么？是拨开你的时间，放弃你原有的计划，你要做一些业余的，多余的，比较麻烦的，与你无关的，没有营利的，没有得到好处的，但是别人从你得到你的爱，你的体恤，你的关怀，你的牺牲的果效，那叫做「怜恤」。所以这个人不是没有事情做，这个人要把需要的油拿出来，把自己需要用的驴拿出来，把自己需要用的体力拿出来，把袋子里的钱拿出来。而这个人讲这个话，旅店的人肯听他，表示他们都认识他。表示他们可以不先拿他的钱，不必先把你的银行户口留下来，不必先把你的支票写下来，不必先把你的信用卡 credit card 先签名，然后你才走。他们信任他，表示他是日常生活有见证的人，平常被人信任的人，是常常尽责任的人，是众人尊重的人，而这些人尊重他，今天更尊重他。因为他为别人牺牲自己。

　　这个人是谁？是以色列人所轻看的。这个人是谁？是杂种，这个是圣民认为不圣的。这样，耶稣基督用这些话，把整个宗教文化，完全贬低到一个地步。把这些以为是选民，看自己高人一等的人，自己的傲慢，自己以为比别人更义的这种文化里面的虚假的弱点，全部暴露出来。

　　亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督在世界上责备最厉害的，是最重要的门徒，「彼得，撒旦退我后面去！」（参：马太福音：16 章 23 节）耶稣在世界上责备最多的，是犹太文化的法利赛人，「你们假冒为善的人有灾祸了！」耶稣基督在世界上，责备的政治领袖中间，最可怕的，「你去告诉那些狐狸希律」（参：路加福音：13 章 32 节）。耶稣基督在世界上，讽刺最厉害的文化，是他自己的领受摩西律法的希伯来文化。然后他说，「法利赛人，你注意，你们的祭司，你们的利未人，你们的文化，还不如一个你们轻看的撒玛利亚人杂种的文化。因为这个人里面有怜悯人的心。」

　　亲爱的弟兄姐妹们，你们照样去做吧！这是耶稣讲「谁是你的邻舍」，他提到的一个比喻。谁是你的邻舍呢？就是你隔壁的那个人。你的邻舍可能就是那你所轻看的，可能就是那轻看你的人。你能够用怜恤的心，把你最讨厌，你最仇视，你最轻看的当做是你的邻居吗？你的邻舍吗？耶稣讲到怜悯的这些事情，这是其中最重要的一个。

　　不但如此，耶稣又提到有关于怜恤的其它的事情，我今天不能一一的告诉你，但你们从心灵深处一定觉悟到，主要表达的到底是什么？就是你若有怜恤人的心，那么上帝从天上看见，因为他把这些穷人，把这些病人，把这些受伤的人，把这些受苦的人放在你旁边，不是要让你自义，不是要让你施舍。虽然那些从世人看，是慈善家的行动，但是在神眼中可能是可憎恶的。「人所认为尊贵的，在神眼中常常是可憎恶的」（参：路加福音：16 章 15 节），你要记得耶稣这句话。所以当上帝把穷人，把受伤的人，把有病的人，把有需要的人放在你旁边的时候，是要考验你怜恤的心在哪里。请你注意，如果你做的好事不是出于爱的动机，你的好事一点价值都没有！「我可以把我所有的赒济贫穷，却不是爱，我就是鸣的锣，我就是响的钹。」（参：哥林多前书：13 章 1 节）这是圣经的伦理学，高过世界所谓慈善家的伦理学，完全不同本质的原因。

　　亲爱的弟兄姐妹们，我们今天看见世界上聪明的人多不多？多。聪明的人要得到的是什么？是更多的知识，表示他们用他们的聪明，吸收的可以使他们加倍的发挥他们的潜在能，potential increase,growth to be perfect, more completed, not accomplished， 这是聪明人常常做到的。所以聪明人求的是知识，用他们的聪明吸收更多的知识，用他们的知识证明他很聪明，再用他们的聪明得到更多的知识。结果他们永远就在这个圈里面打转。而基督徒呢？如果有聪明，求知识的事情再更明白的话，那么上面有一个字，不是「知识」，不是「聪明」，是「智慧」。所以，聪明人不一定是智慧人，智慧人不一定是聪明人。聪明人是从被造界的知识，来增加自己聪明的分量，而智慧人，是从敬畏创造者，来增加他聪明与聪明源头之间的关连，这个智能就比知识更重要了。

　　知识是从被造界领受，而智慧是从敬畏上帝产生出来的。知识可以从上帝启示的真理里面去领受的，而智慧是对启示真理的上帝的认识去产生出来的。所以，这样，智能永远是知识的根基，知识不过是智能上面的建造。智能永远是知识的方向，知识永远不过是智能的内容。智能永远是知识的本质，而知识不过是智能的现象。所以我们应当不要舍本逐末，我们应当从根基建造起，以敬畏上帝的心，用聪明去追求知识之上，对神的敬畏来建立我们一生的基础。

　　感谢上帝！不但如此，我们更应当在聪明，智慧之外，发现另一个层次。就是你敬畏上帝以后，你要效法你的主。你敬畏上帝以后，你要分享主给你的恩典。你敬畏上帝以后，你认识主以后，你要反应祂自己的本性。这个就变成生命的分享，这就从怜悯看见出来。所以，我们认识神是一步，自私的一个部份。但我们分享神才是脱离自私的另外一个部份。

　　我们今天用聪明，甚至用智慧来敬畏祂，领受祂给我的一切之后，结果是为自己更丰满，为自己更丰盛，自己更成长，自己更完全而预备的。但是上帝的心意，不但我们为自己，「你们不单要顾自己的事，也要顾别人的事」（参：腓立比书：2 章 4 节）。结果我们就应当做一个效法主，以道成肉身的精神降卑自己，以舍己的精神分享自己，以牺牲的精神造育别人。这样呢，怜悯就脱离了自私，怜悯就脱离以自我为中心的生活，怜悯就使别人与我有同样心志的看法。这样呢，对别人的同情，对别人的爱，就不单单在口头，不单单在你的应许上，乃是在你的诚实和你的行为上。

　　所以真正的怜悯，真正的爱心，不是在口头上，不是在言语上，不是在你舌头上的应许。在你的诚实，你的动机跟你的行为，你付诸实践的行动上面。

　　我请问，在这一件事情上我们做了多少？我们有没有怜悯人的心？我们是不是在诚诚实实的动机上，加上实实在在的行为上，有怜悯的表达，使别人与我们一同享受这福音的好处？不但是享受福音，享受「福音的好处」。不单是享受福音的信息，更是享受福音以后，带来的生活影响，我们的生命分享，我们与人分享。我们可以把我们的时间分享与人吗？我们可以把我们的知识分享与人吗？我们可以把我们的生命经历分享与人吗？我们可以把我们的财富分享与人。

　　我们要从五十四个人，选二十五个人做执事，那么把这些名单宣布出来以后，有一些人就写信说，「我不愿意被提名选做执事。」「因为我怎么样怎么样，因为我怎么样怎么样…。」我就说，把那些不愿意被提名的信全部交给我，执事部就交给我，我一张一张审查，一张一张看，看完了，我看到几张他的原因是「因为我太忙了，所以我不愿意被选做执事。」我祷告了两天，对这些忙的人，用忙碌做借口，推卸在教会里面为神做工做为理由写了这封信的，我很想一个一个打电话给他。「你忙到什么地步？你为什么事情？」结果到了要打电话的时候，神的灵感动我，不打。

　　所以我就忍耐，再等一天，还是没有感动，到了不能再等了，礼拜天我上台了。我那个时候就发了义怒，我就讲了一些话，「我们收了十多封不愿意被提名做执事的信，其中有好几封是因为太忙，请你告诉我，你有什么资格对上帝说，你太忙不能做祂的工？你太忙是因为你没有时间？如果我祷告上帝把你的生命拿掉，使你连一秒钟的时间都没有的时候，你还能忙什么？」我用很严正，很严肃的声音和心志讲这些话。全场一千五百人，肃静到像完全没有声音的死城市一样。我就在几秒钟的中间，我把他们全部交给上帝，以后大家都很难过，整个教会就很肃静的。以后我再讲下去，讲完了，我说「今天，我感到我们很得罪上帝，神为我们做了很多，我们为神做的太少了。今天我奉主的名，吩咐所有的人跪下来祷告！」这是我们教会第一次，一千多人主日崇拜全部跪在那里，有的流泪，有的人不能祷告了，有的人安静，神的灵做工。

　　接下去，我说，「我照样，我不给你们打电话，我请一个执事对你们再讲一次，神要你做工你要怎么样，请你们跟他联络，我不跟你打电话。」这个执事灵性很好，他是德国工程师毕业的，回到印度尼西亚发现神的工作重要，他就放下他工程师，跑到我们的神学院读书，已经在德国毕业了，再跑回印度尼西亚读我们的神学院，那又做教会的执事，功课又很好。这一次我设计那四千多人的大礼拜堂，他做我的助手。他从德国毕业，然后与我合作，要什么，我设计多少，他就照着跟我们一同做。他一个一个再打电话，神的灵做工，做工以后，有一些人就很清楚的说，「我是感到不配，我这样写。」有的人说，「我太忙，因为这样....。」我不听，你跟他们谈，那他响应给我。

　　亲爱的弟兄姐妹，今天我们许多时候，我们对神的不了解，就因为我们只顾自己。我们在神面前，领受的是盼望自己使用，与人没有分享。所以，真正怜悯就是神所要的。「世人哪！上帝已经指示你，什么是好的，就是要你们行公义，好怜悯，存谦卑的心，与耶和华你的上帝同行」（参：弥迦书：6 章 8 节）。你还记得吗？这就是善。何为善？什么叫做善？你把钱给人就是善吗？什么叫做善？一天到晚帮助人就是善吗？上帝说「善，就是行公义。善，就是好怜悯。善，就是存谦卑的心与你的上帝同行。」

　　亲爱的弟兄姐妹们，你怜悯人吗？如果你真的怜悯人，你为别人做了什么？如果你真的怜悯人，你对自己放弃了什么？如果你真的怜悯人，你对自己有什么牺牲？有什么舍弃？有什么放弃你的权柄？请基督徒注意，基督徒最大的权柄，就是「不使用自己权柄」的权柄。基督徒最大的权柄就是「放弃权柄」的权柄。

　　我的老师魏文英 (Miss Mable Williamson, 1882-1964) 她三个姐妹从年轻立约一同做宣教士到中国，年老的时候一同退休住在乡下。上帝听她们的祷告，她们做宣教士，过了五十年以后，她们三姐妹都还没有死，回到加拿大一个小乡村，很穷的租一个汽车屋子在里面。我去看她们，我很受感动，她写一本书叫做《 Have We No Right? 》难道我们没有权柄吗？那本书是只有薄薄的，后来被内地会总部选为必读之书，所有要成为内地会宣教士的，其中一本要读的书就是那一本书《Have We No Right? 》难道我们没有权柄吗？保罗说，「难道我没有权柄靠福音养生吗？岂不是圣经说，牛在场上做工的时候，不可拢住它的嘴吗？你们靠你的技术养生，我传福音，我为什么不可以靠我传福音养生呢？我传福音的事业，应该供养我的生活」（参：哥林多前书：9章12-15 节）。但保罗说，我对外邦人，我不用这个权柄，免得我失去了我使徒的这个尊贵。保罗说，「难道我不可以像矶法一样带着妻子来往布道吗？我不用这个权柄，因为凡我所行的都是为福音的缘故，叫别人与我一同得到福音的好处。」我所行的都是为福音的缘故，为这个缘故放下，放下，放下权柄。

　　当你怜悯人的时候，你需要放下权柄。有许多人你应该得的，你不必得，许多你可以得的，不要得的。你可以持守的，你不坚守。你不必放的，你要放，而这个是因为怜悯。

　　我们为什么不能怜悯人？第一，我们太以自己为中心，而【「舍己」是基督教的精神，「自私」是基督教的仇敌】。自私是我们信仰的反面，自私是我们信仰的仇敌。耶稣基督说，「你若不舍己，背起你的十字架来，你就不能做我的门徒。凡跟随我的人都要舍己」（参：马太福音：16 章 24 节；马可福音：8 章 34 节；路加福音：9 章 23 节）。我们如果没有舍己的心，我们怎么能成为主的门徒跟随主呢？所以我们今天不能怜悯人，第一个原因，我们太以自己为中心，所以我们不能怜悯人。

　　第二、为什么我们不能怜悯人呢？因为我们没有清楚看见神的心志中间，怎样爱世界上的人。上帝看见世人在痛苦中间，在劳苦中间，在患难中间，神就天天背负他们的重担。神是擦干人眼泪的上帝（参：使徒行传：21 章 4 节），神是安慰丧气之人的上帝（参：哥林多后书：7 章 6 节），神是天天背负重担的上帝（参：诗篇：68 篇 19 节），神是为人预备了施恩座成为我们随时帮助的上帝（参：希伯来书：4 章 16 节），神是答应要拯救人脱离患难的上帝（参：诗篇：34篇 6, 17 节），神说「你在患难之日你要求告我，我必搭救你，你也要荣耀我」（参：诗篇：50 篇 15 节）。当以色列人在法老之下受苦为奴的时候，他们哀哼的声音传到耶和华的耳中。主说，「我要记念与他们的祖宗，亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。」今天我们没有体会主的心意，所以我们就不知道，主的心是满有怜悯的心。我们为什么没有怜悯人呢？因为我们没有体会主的心。

　　第三样，我们为什么没有怜悯人的心呢？因为我们没有明白别人所受的痛苦。我们没有明白别人所受的痛苦，是因为我们做一个太过顺利的基督徒，我们过一个养尊处优的生活，我们所求的都是顺利，发达，成功，没有各样的困苦。所以今天的灵恩派带来的教会以后的祸患，是因为种下了一个只求成功，只要顺利的这一种绝对没有骨头的训练的生活。今天灵恩派所教导的祷告，是雅比斯的祷告，「我，我，我的境界，我的疆土，我的扩张，我的帐幕，我的....。」圣经什么时候告诉你，你的祷告要像雅比斯的祷告？

　　圣经岂不是告诉你，你们若要祷告就说，「我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。因为你是有柄、荣耀，直到永远的」（参：马太福音：6 章 9-13 节）。这是我们的主耶稣教导的祷告，我们到底是以「我」为中心呢？或者以「主啊，你」为中心呢？我们今天到底要的是我的顺利，我的成功，我的发达，我的健康....。当你朝着这个方向走的时候，你怎么会知道那些不健康，不顺利，不发达，有疾病，有痛苦的人，他们心中的感受是如何呢？如果你能感受神所要的，又能感受人所受的，那你就会建立起一个怜悯人的生活的一个基础跟价值观。

　　亲爱的弟兄姐妹，我们为什么不怜悯人？因为我们太过以自己为中心。我们为什么不怜悯人？因为我们不明白我们神的心意。我们为什么不怜悯人？因为我们没有经历苦难。所以我告诉你，平安，顺利的道路虽然可爱，但是不是可羡慕的。平安，顺利，成功，丰富的神学，虽然有一些的圣经根据，不是整个步骤中间神安排的系统。

　　所以你要背十字架，然后领受冠冕。你要死，然后复活。你要舍己，然后进到丰盛的地步。你要经过水火，然后你要见证神的荣耀。你要先受苦，受难，然后你看见神的能力，神的荣耀。这个次序，这个必须，是连耶稣基督在世界上的时候，都没有办法逃避的。所以「基督必须受害，然后进入荣耀，你们的心为什么信得这么迟钝？」（参：路加福音：24章25节）

　　亲爱的弟兄姐妹，今天的美国不成为世界教会的榜样，因为美国人本土，没有什么战争，除了一八六一到一八六四年内战 civil war，林肯带领的时候，那个时候葛兰特 (General Grant, 1822-1885) 和李将军 (General Robert E. Lee, 1807-1870) 南北两方相杀那几天，美国在本土是一片乐园，一片平安的土地，所以他们很难了解别人的困难，很难了解别人的痛苦。我们今天教会如果走的是顺利平安，无灾无难的生活的话，我们可能很难产生怜悯的心。

　　虽然灾难的经历不一定是正面会产生同情心跟怜悯的发展，虽然灾难跟困难也可能使我们变成很残忍，很苛刻的一个人。虽然如此，我们要记得圣灵引导之下，使我们经历患难，我们就因患难得安慰。使我们经历患难，我们借着患难，就懂得在患难中间忍耐。我们经历患难，我们就懂得安慰那些在患难中间受苦的人（参：哥林多后书：1 章 4 节），这是圣经的教训。所以保罗说「我要补满基督患难的缺欠」（参：歌罗西书：1 章 24 节），约翰说「我要在基督的受苦忍耐中间，与他一同有分」（参：启示录：1 章 9 节）。那这些伟大的使徒，他们伟大到一个地步，影响千千万万他们带的人。但他们在地上的时候，照样没有办法领受特权，不受患难。所以保罗对提摩太说，「从今凡是立志敬虔度日的人都必须」什么？都必须受逼迫」（参：提摩太后书：3 章 12 节）。这样，「成功神学」在圣经里是没有地位的。「成功神学」只不过盼望最后达到那个成就是神的恩典。但是那个达到以前，上帝的磨练，上帝的试验上帝察看你内心，所给你怜悯人的机会，是不能减少的。而这个怜悯的本性，在你生命中间萌芽出来，其中一个可能性，先让你受苦。

　　我们今天不能怜悯人，为什么？因为我们生活太顺利了！我们不明白别人的痛苦。所以有时如果你能够去最穷的地区，最苦的地区去传福音，去看看他们怎么样生活，对你一生很有帮助的。我在一九五七年事奉主，一直到一九九０年以前，那一段时间，我每一年要两个月的时间到最穷的地方去。不是我没有机会在最大的城市，最丰富的地方传道，因为我如果不到穷的地方，我慢慢忘记人性另外一方面的需要。我到的地方是没有医生的，连理发师都没有的。所以我要拿着剪刀，拿着镜子自己剪头发，我要拿着一些药，困难的时候，泄肚子的时候，看要吃什么药，自己照顾自己。在那边，什么卫生都没有，什么设备都没有，我每年要一、两个月的时间在那里。我常常对自己说，「你是上帝从粪堆中间提拔起来的，有一天要与基督耶稣王子同坐在天上，但你要记得还有人是贫穷的，有人是疾病，有人是困苦的。」那这样常常提醒自己，常常提醒自己，使自己无论有多大的成功，不要忘记，要怜恤人。无论多大被欢迎，不要忘记，我们本来是应当被丢弃的，是在粪堆中间，是神应当咒诅的人。这样，我们才继续不断，在我们事奉主的过程中间，保守体恤人，怜悯人的心。

　　愿上帝赐福我们，给我们一生一世做一个满有怜悯的心的人。阿们？因为世界上聪明的人很多了，伟大的人太少了！世界上有聪明没有智慧的人很多，有聪明没有智慧没有怜悯的人更多，有聪明没有智慧，没有怜悯的人最多。你如果是一个聪明的人，而是一个会怜悯人的人，纵使你自己会得救，我告诉你，没有任何人从你得到帮助！

　　第十六讲、怜悯(三)

　　基督徒的怜悯（3）--怜悯别人

　　诗篇一０三篇我们要从第八节到第十四节：「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人，也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯，离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们本体，思念我们不过是尘土。」

　　在第八节把神的本性讲出来。第九、第十节把祂对我们应当行的审判，应当用祂的公义对待，报应我们的罪恶，却完全不是如此。第十一、第十二、第十三节是用三次不同的比喻来描写，主的爱对我们是何等的充满怜悯。第十四节把这个怜悯的本性的原因告诉我们，

　　八节的第一句：「耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。」第十四节「因为他知道我们本体，思念我们不过是尘土。」

　　在这段的圣经给我们看见，我们的主充满怜悯，我们的主不长久责备人，也不永远怀怒，因为祂是满有恩典，是不轻易发怒，有丰富慈爱的上帝。那神的这个本性，就成为我们应当效法祂，也应当行出像祂那种生活的一个基础。如果我们的神不是满有怜悯的，那我们要怎样学习怜悯人的生活呢？我们的圣父有这样的本性，我们的圣子有这样的本性，我们的圣灵也有这样的本性。圣父充满怜悯，所以祂以宽容，以长久的忍耐等候我们悔改，这就是「普遍恩惠」的动机。圣子充满怜悯，所以圣经告诉我们，耶稣在地上的时候，他动了慈心，他怜悯他们，他心中爱那些，如同流离失所，像羊群失去牧人一样的人。这样，圣经一共记载了十次这样的东西，耶稣基督有十次在圣经记载「他动了慈心，他就怜悯他们，他爱他们。」这样的动情，这样的感情是圣子的感情。

　　我们今天可能就在同样的环境，同样的对象，站在我们面前的时候，我们完全无动于衷。我们许多时候是看见人的缺点，看见人的亏欠，特别敏感于人对我们的过错，过于我们能够用超越那些我们感受受亏的这种经历，去用上帝的慈爱分享我们的生命在别人的身上。所以怜悯的功课，是一件不容易的功课，怜悯的功课是一件经过长久学习，效法基督，深思神的话所产生出来，很成熟的人格所能表现出来的一种行为。这种感情是宝贵的，这种感情使人超越常人，这种感情使人可以进到更伟大，更高超的人格的生活。

　　我们曾经思想到，这个世界上聪明的人很多，但是聪明人所追求的知识，就不一定很多。特别是越天资聪明的人越不爱读书，那些很勤劳读书的人，可能是发现自己的智力不如别人的人。所以有很多家庭，有一个不爱读书的孩子，其实他的聪明智慧，没有低过其他的兄弟，但是他的学历比别人低的原因，就是自以为「我不必像你那样勤劳读书，我也可以有许多的事情表现没有输给你们。」所以有聪明智慧的人不一定有很多的知识，而有许多的人用聪明再增加知识，那这些人就变成才智学问比别人更广博的人。但是有学问，有知识，有知识的人不等于是有智慧的人。所以【「知识」还要加上「智慧」才有真正人生的方向，因为智能是知识的方向，智能是知识的根基，智能才是知识的真正的本质，而知识可以从人累积的经验，从累积的学问中间去吸收过来，智慧却需要有敬畏耶和华，和谦卑效法那些贤哲之人所传下来的经验才能得到的】。

　　这是世上的智慧人他们从世界的哲士，从先古的哲人传下的真理的结晶，他们经验的结果所吸收之后而有的。但是天下有一种智慧人不是天下这种人，普通世人可以相比的，就是从敬畏耶和华，认识至圣者，又远离罪恶而产生出来的。但这样的人虽然很多，教会里面也有一些，但是我们看见了，这些的人他们不一定是一个伟大的人。

　　所以我们可以做一个结论 ---- 有知识而求智能的人，虽然是很少，但是有心灵深处天良的真正的纯朴，加上怜悯心的广大心怀的伟大的人更少。这样呢，这世界聪明人还比伟大的人更多。有很多人聪明，因为他们不愿意受欺骗，他们有智慧，因为他们要高人一等。但是一个有怜悯人的心情的人，这样的人格才是伟大的人。一个伟大的人不是怎样去吸收，抢夺，去争取，去拥有别人身上所有的，成为自己所有的一部份，而是愿意在自己生命中间分享，牺牲，舍己，叫别人从他的生命中间，领受一些的好处。这样呢，这种牺牲，舍己的心，就使他成为伟大的人。

　　我小的时候有人问我一个问题，说「有什么东西你越剪它越高？越剪它越高？」我说「怎么有这样的事情呢？每一次剪它就低了，再次剪它就低了。」后来呢，我想了半死想不到。他告诉我有两种东西你越剪它越高，我说「什么东西啊？」「就是女孩子的辫子！」所以越剪它就越高，越剪它就越高，不是越剪越低，是越剪越高。还有什么呢？他说「就是男人穿的裤子，你越剪它越高，越剪它越高。」所以我们的观念一剪就低，一剪就低，不一定的！从上挂到下的，你越剪它就越高，从小长到上的越剪它就越低，这个叫做 antithetic thinking process，你的思想有一种反过来思想的这种程序的方法，这样呢，你就很聪明了。「那还有一个东西，什么东西你越拿它越大，越拿它越大？」我说「怎么有这样的东西呢？你拿一部份它就小了，一块饼干，你拿一部份它就更小，再拿再更小。」我想得半死想不通，原来我不是太聪明的人，想了几天才知道那个答案是什么呢？---- 沙坑。这个沙坑你越拿一部份沙，坑就越大，所以越拿它就越大，越拿它就越大。所以我后来想，「哦，原来有这样的事情。」这是我们普通人的头脑，怎么想也想不出来的事情。

　　亲爱的弟兄姐妹们，但是有一种真正拿了会更大，拿了会更大，就是什么呢？怜悯的心肠。你怜悯别人的时候，你怜悯的心肠就更宽大了。你再更怜悯人的时候，你怜悯人的心肠就更宽大了。这是一个违背自然律，真正不是用反面思考的程序所能了解的，这是真正圣经里面的原则。我们越舍己，我们的「己」就越大，我们越与人分享我们的生命，我们的生命就越丰盛。所以这世界有两种人，一种人就是尽量从别人的生命中间，挖一些东西来自肥，来使自己更多的享受，更多的占有，更多的拥有世界物质的这些东西。

　　另外一种人就是从自己的生命继续挖出一些东西分享与人，照顾别人，怜悯别人，体恤别人，供应别人。而圣经很清楚的给我们看见，神赐福给那些怜恤别人的人，因为怜恤别人的人，必蒙怜恤（参：马太福音：5 章 7 节），照顾别人的人必蒙照顾，一个关怀别人的人，必蒙上帝的关怀，神在这件事情上，从来没有做错事。神的眼睛照顾那些真心愿意照顾别人的人﹔所以一个人为主的缘故，受主的爱的激励，分享自己的人，他们绝对灵里不是越来越贫穷，阿们？

　　你越分享自己，神就给你越丰盛，丰盛的生命哪里来的？从主耶稣基督那里来的。而主耶稣基督说，「我来不但叫人得生命，而且得的更丰盛的生命。」而丰盛的生命，除了主赐给我们以外，我们要问，「是借着什么办法赐给我们的呢？」原来是借着效法基督的舍己而产生出来的。当我们跟随主的时候，我们不但领受那救赎之恩﹔当我们跟随主的时候，我们更领受他完人之范，他成为模范，完全的模范。他怎样关怀别人，怎样牺牲自己，怎样舍弃自我，怎样愿意分享他的生命，这些不单是救赎的，更我们效法的。「救赎性」是基督的救恩，是主和救主在我们身上的工作，而「效法性」是基督的榜样在我们身上感化我们，带领我们，感动我们，使我们照样去做他所做的工作，活出他所活的样式。

　　今天基督教的新派，只注重「效法基督」这一方面的基督教的生活，而忽略了基督的救赎，使我们称祂为主这一方面的救恩的工作。所以福音派注重「救赎性的基督」，而新派就注重我们应当效法他的「道德性的基督」。如果这两方面我们兼有，我们在基督教的生活就非常丰富了！有很多福音派的人，只要耶稣为救主，只要耶稣赦免他的罪，但是他们就坐享其成，领受救恩以后，有信没有行为。而圣经说，「有信心没有行为」是什么？是死的（参：雅各书：2 章 17 节）。所以我们领受救赎的结果，乃是让这位主继续在我们生命中间掌权居首位，用他的生活，用他的舍己成为我们效法的榜样，使我们像我们的主。

　　耶稣不但说，「你们要跟随我，你们要接受我，你们在众人面前承认我，我在父的面前也要承认你们」（参：路加福音：12 章 8-9 节）。主耶稣又说，「你们要效法我，你们要跟随我，你们要背我的重担，你们要负我的轭，因为我的轭是容易的，我的重担是轻省的」（参：马太福音：11 章 28 节）。这样，耶稣基督不但拯救我们，耶稣基督也教导我们，祂不但亲自道成肉身使我们领受救赎之恩，他也亲自活出为人，成为我们终生的榜样。我们感谢上帝！

　　那在这怜悯人的事情上，基督是完人之范，是万世师表，他真是每一个活在世界上的人，应当好好学习的一个榜样。感谢上帝！祂动慈心，他同情人，他大大发动他的爱，如同何西阿书所说的，「我的怜爱大大发动」（参：何西阿书：11 章 8 节）。这是一个何等伟大的描写，我几乎没有看见任何一个诗人，或者任何一个文学家，用这么简短的几个字，描写感情怎样发抒出来，「上帝的怜爱大大发动」，为什么呢？因为祂怜悯那些不该有怜悯的人，祂要赦免不该赦免的人，祂用祂的慈爱临到那些不应被爱的人。所以这里说，「耶和华有怜悯，有恩典，祂不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。祂不长久责备，也不永远怀怒」（参：诗篇：103篇8节）。

　　十七、渴慕(一)

　　基督徒的渴慕(一)--不当有的渴慕

　　马太福音第五章第六节：「饥渴慕义的人有福了；因为他们必得饱足。」

　　我很盼望讲怜悯以后，你更多怜悯。我不要盼望讲完怜悯以后，你更多怜悯的知识，然后批评别人不够怜悯，那就是跟整个查经大会的目的是背道而驰的。当我们听了一些道以后，我们更与道发生关系。我们听了一些道以后，我们以道来批判自己。我们听了一些道以后，我们更亲近道，那么听道跟查经，就产生了正面的积极的影响力。相反的，我们听了任何一个题目以后，我们把那个题目里面所谈的东西，当作是我们知识的加添，也当作是我们审判别人的原因的时候，那我们的灵性是在堕落中间。

　　所以有一些人对我说，「唐牧师啊，听了你讲道以后每一个人都可能变成更骄傲的人，更批评的人，更多批判性，不满这个，不满那个，然后自以为所听的道，就变成他自己灵性的程度」，这是很可惜的事情！【我们听多少，我们知多少，我们想多少，我们信多少，甚至我们传多少，都不成为我们灵性的程度的记号。我们的灵性程度的指标，是我们行多少】。

　　你注意这句话，【当你把听的道化成行为的时候，那就是你的灵性成熟到什么地步的一个记号。你听的道化成你生活的一部份，化成你整个见证，你这个行为，行事为人的程度的时候，那就是你的灵性成熟到什么地步，成长到什么地步，你的灵性程度的记号】。所以愿主赐福给我们，我们听了怜悯，我们有没有更怜悯人？我们听了圣洁的妒忌，我们有没有更像我们的主，更忌邪？如果我们没有把这些题目化成我们的生活，那我们不过是一个「纸上谈兵」，是口中空谈的人。愿上帝赐福给我们。

　　基督徒的渴慕--不当有的渴慕

　　每一个人都有对自己所现有的，不满意的这种状况，而这个不满意的产生是根据什么？是不是根据我们里面有一个需求，里面有一个标准，是超现实的境界里面的一些本质。也就是无论我们达到怎样的地步，我们都感到还不够，我们已经有怎样的成就，我们还感到不理想。那这个理想也就是从内心中间产生出来的，那到底是从什么根基产生出来的？为什么我们看见别人比我们更好，我们可能妒忌，也可能羡慕？嫉妒的时候，恨之入骨，不共戴天。羡慕的时候，盼望我们快快像他那样，可以有他的成就，可以有他的成绩。

　　我八岁的时候，有一个老师很有灵性，很爱主，每一次她讲话，她教圣经的时候，深深感动我的心，所以我非常佩服她，非常羡慕她，很盼望我能够像她那样，甚至连她的脸型，我也装作差不多要像，我才甘愿。所以她的嘴巴是这样的，所以我就每天试试看装成那样子，盼望有一天可以像她的样子。其实后来我再想起来，我的嘴巴的形状比她好看得太多了！但是为什么对她有那个爱慕，渴慕像她的情形，以致产生对自我不满，对自我要改进的一个需求？

　　那，这个自我的不满，对更高境界的渴慕，这个东西是从哪里来的？这个东西是神的形像而来的。因为上帝是完美者，上帝是绝对者，上帝是永恒者，上帝是至高者，所以人按照上帝的形象样式而被造，人就有「完美」的观念，有「绝对」的思想，我们有至高的标准，我们有理想的可能性。这个理想，这个要求至高，要求完美，要求绝对，这种绝对的心理，求全的理想，这个对理想想象的需求，这些都是神形象样式，在人里面一个很清楚的反应，很清楚的一个写照。

　　所以人之所以为人，人是不应当满足于现状的，这也就是人之所以能够有进步的可能。那我从这个角度来看，神按照自己的形像造人，乃是把人造在一个可以继续不断长进，而且以祂为终极目标，为追求的目的这这个可能性，所以我们要感谢上帝！但是我们对自己的不满，对更全，更高，更绝对，更完美，更永恒的追求，这也可能变成一个很坏的东西。为什么呢？因为这个追求，结果就使我们有一种错误的贪慕，有一种玷污的感情。所以这些的爱慕，变成跟罪发生关系了！所以，这样，我们就应当先把这个「爱慕的本能」，跟「爱慕的堕落」把它分开来讲。

　　神原先造的都是美好的，犯罪以后都玷污了，神原先造的都是清洁的，犯罪以后都是污秽的。所以，所有最美好的东西，当已经被玷污以后，变成最可恶的东西。性的本能是很美好的享受，上帝造人有性的功能，是超过所有动物最大最大的享受的范围。但是性这么美的东西，当人把性走错方向的时候，就变成人生最肮脏，最污秽的事情。所以，无论哪一国，无论是无神论的国家，无论是有神论的国家，无论是非基督教的地区，无论是基督教的地区，当一个最伟大的人在性的事情上跌倒的时候，都认为是一个丑闻，认为是一个伤风败俗，是败坏他自己的名誉，遗臭万年的事情。

　　为这个缘故，我们看见最美的事，可能因堕落的缘故，因为罪的玷污的缘故，变成最丑的事情。照样，渴慕的事情，也是如此。人如果没有一个渴慕更高，更美，更完整，更绝对，更永恒的这种需求的话，那么人就根本没有进步的可能。一个没有追求，没有进步可能的人，他跟猪，跟狗就没有分别了。因为这些动物牠们没有需要更好的生活，更伟大的明天，更高的理想，来改变牠们对现状不满的这种心情。

　　所以，动物几千年前的生活跟现在的生活是一样的。猪今天的生活方式，跟几万年前的猪的生活方式是一样的。牠就满足现状，牠没有渴慕再有一些新的东西，来改变牠的生活，来提高牠的程度，来改变牠的环境，牠没有这个需要。为这个缘故呢，满足是好事吗？是。满足是好事吗？不是。渴慕是好事吗？是。渴慕是不好的事吗？也不是。所以，这个不是见人见智的问题，是善恶在其中怎样操纵神原先放在人本性中间的这些本能的问题。

　　所以，渴慕如果是脱离现状追求更高，更美，更完美，更绝对的东西，这就产生了人的理想。一个没有理想的人，是一个不会进步的人，一个不敢作梦的人，是很难改变自己奋斗达到更多成就的人。所以我们应当敢有理想，敢梦一些人所没有看到的事情。这些的东西，使我们脱离现状，脱离已经有的成就，使我们不敢自满自足。

　　那么，这样呢，我们不是常常听说要「知足常乐」吗？如果一个人不知足，他就永远是痛苦的，但是「知足」跟动物的「生活没有改变」又好像是一样的。所以到底知足是好的呢？或者知足是不好的呢？这样，我们连「知足」这个概念，都分清楚在哪一个层次，在哪一个范围的中间。「我不知足，我渴慕有更好的前途。」那这个「更好的前途」不在现实中间找到，我要怎样去达到呢？我要奋斗。我要怎样去达到呢？我要对付自己，我要披荆斩棘，我要赴汤蹈火，我要勇往直前，我要面对困难，我要向极限挑战。那，这些就是不满于现状的人所产生出来的意志跟行动。那这个「不满」是一件好事，但是满足也是一件好事，那我们就很难分辨了。所以，这样，欲念中间的「渴慕」这个东西，许多的宗教也不曾看到，我们从几个不同的观念来评论这件事。

　　在基督教的观念里面，欲念中间，渴慕，需求，长进是从来没有被禁止的事情。所以，圣经的观念跟佛教的观念是很不一样的，在佛教的观念里面，「欲」的本身就是一种罪恶，「欲」的本身就是一种痛苦的根源。所以你减除你的欲，你就减除痛苦的可能，你如果能消灭你的欲，你就能进到极乐的世界。所以呢，佛教最高的境界，叫做「涅盘」 (nirvana)， Nirvana is the place where there is no more desire, no more lust. 没有欲，没有向往，没有更高的要求在那边，就达到最高界的满足。那么，这样的话，基督教跟佛教就完全不一样了，因为所有受过佛教影响的地区，他们的进步是慢的，但是基督教的地方一定进步是快的。基督教没有拦阻过，人有欲念中间的渴慕，欲念中间的追求。但是基督教对欲念跟欲念与罪恶与正义之间的关连，就做了很清楚的分析。

　　保罗说「你要把邪情私欲钉在十字架上」（参：加拉太书：5 章 24节）。所以，这样，这个「邪情私欲」，是指那错误的欲念，是错误的感情。这样，「正情正欲」是必须有的，「邪情私欲」必须要除去的。这样，就把欲念，渴慕，需求，追求的这个东西，先把它分成是善是恶的事情。所以，这样，「感情的圣化」就变成了一件刻不容缓，绝对不能妥协，不能取消，不能轻视的一件事情了。我们的渴慕是在纯正的，是真理的，合符神的正义和神心中所定的这个范围里面的﹔或者我们所有的，我们不满足，我们所想，所渴慕的，是神旨意之外的，是撒旦把这个欲念放在我里面，以致于是没有圣化的，邪恶的感情﹔这个一定要先清楚的分开来。这样，基督徒就不会走一条很糊涂的生活的路线了，愿上帝赐福给我们，把这个先分开来。

　　那么，圣经里面到底有没有把人的欲念压制下去，把人的思想，理想压制下去的这些的观念呢？我相信如果有人从某些圣经节中间，提到这一类的事情的话，他一定是误解圣经，他一定是错解圣经。所以呢，圣经的观念不是禁欲的，不是压抑的，不是拦阻我们的欲念的需要的。圣经是引导的，是疏通，使我们进入正轨，使我们的欲念归正在神的道路，神的原则，神所计划的范围里面的。

　　你说呢，耶利米岂不是对巴录说，「你不可为自己图谋大事」吗？（参：耶利米书：45 章 5 节）所以呢，这样，基督教旧约里面，岂不也是拦阻人图谋大的事情吗？「你不可为自己图谋大事，因为你为自己图谋大事，是神所不喜悦的。」所以，很多人就在这节圣经，把整个解经的重点放在「图谋大事是神所不喜悦的事情」上。这是完全错误的解经！因为那一段的圣经所讲的，重点不是「图谋大事」，重点是「为自己」，你明白吗？你不可「为自己」图谋大事！当你为自己图谋大事的时候，你就重蹈撒旦的路线，你是进入到牠的圈套中间，你是效法那邪恶的君王，世界的王，牠是为自己打算，为自己图谋大事，是神所抵挡的，神所审判的，是对神的计划的抵挡者，撒旦。

　　那么圣经说，你可以图谋大事吗？当然，圣经这样讲，所以，那个「图谋大事」，也就是我们愿意做更大的工作，我们愿意有更大的发展，这是我们今天教会里面，几乎很少人注意到的我们的毛病在这里。

　　今天如果有人要做大，许多基督徒就用错误的观念去拦阻他，「你不要自大，你不要爱大，你不要自夸要做大事情。」这是完全不合圣经的事情。有一个青年人对我说，「感谢主，我常常考试刚刚六十分，我不要太多，免得我骄傲。我也不要得太多，太高的分数，免得老师以为他很会教。」我说「你这个思想是有点神精病的思想！」他说「是啊，我们不要贪图虚名。」我说「你不要贪图「虚」名，但是你要记得，美名胜过大财」（参：箴言：22 章 1 节）我们「慕名」是正常的，我们「求名」是不对的，我们「逃名」是不必的，我们「成名」是要感谢主。

　　很多基督徒（特别是福音派的），不懂这个原则，所以我们自甘落后，远远被抛在后方，不但不自卑，还以为自己很属灵。今天有许多的青年人，就这样把自己不是「隐藏」，是「埋藏」下去。我从十多岁的时候绝对反对这个事情！所以我这一生奋发图强，把许多别人不能做的事情，做出来，告诉人，「这应当是基督教的正轨，这应当是基督教的青年应当有的精神。只要你的渴慕，你的雄心大志，不是为自己，是为神的缘故。」

　　耶稣基督自己讲什么话呢？「你们要做比我更大的事情」（参：约翰福音：14 章 12 节）有没有呢？耶稣基督生在律法之下，耶稣基督蒙差遣到以色列中的迷羊中间去，所以他就在限制的中间，他没有突破，就在从耶路撒冷，耶利哥，一直到加利利，最多到低加波利的那一带的地方，周游四方行善事。耶稣基督却用他自己那有永恒的眼光来看，他的门徒应当做比他更大的事情。所以他应许说，「你们要做比我更大的事情。」亲爱的弟兄姐妹们，今天很多的教会领袖，只盼望他的下面永远比他做更小的事情，下面的下面做更小更小的事情，所以「一代不如一代」，教会没有办法进步。

　　灵粮堂的创立人赵世光，二十多岁已经游历世界布道了，但是今天很多台湾的人，到了四、五十岁，还说「我们晚辈，我们晚辈....。」四、五十岁「晚辈」？宋尚节四十多岁就死了，你还在晚辈，快要死了还在晚辈。所以这种谦卑是不需要的，因为没有发奋图强，没有雄心大志，没有愿意做大事情的这个心志，所以我们教会就停下来。

　　我告诉你，老实讲，我的 market 不是这样小的，但是因为台湾的筹委会，你们的雄心大志是这么小，所以在这几个国家里面的查经，最少人的就是台北。我已经忍耐六年了，你们没有想突破，你「感谢主，位子比较满了」，你就感到满意了。神给每一个人的恩赐多大，要达到的果效多多，不是你们定的，你懂吗？「多给谁向谁多要」（参：路加福音：12 章 48 节），所以以后神怎么审判我，不是你们可以决定的。我们没有思想怎么突破，没有突破就是永远没有进步，我们只满足于所有的。你说「不错了，没有一个牧师敢像你，每个礼拜讲道，六年来还是满满的。人家的查经会二、三十个人就很好了。」你为什么比下不比上呢？因为你已经习惯没有大心志了，你已经习惯不求突破了，你已经习惯认为欲念就是罪恶，所以图谋大事就是不对。圣经说「不可为自己图谋大事。」而我们呢？不懂这句话。耶稣说「你们要做比我更大的事」，我们也不懂这句话。所以我们一看到「大」就是骄傲，「大」就是自夸，「大」就是狂妄。其实不是的，We should think big. We should ask big. We should plan big. We should do big for the Lord, not for ourselves。我们只要不是为自己，我们尽量做大。

　　去年我真感谢主，我抓紧时机，在「受难记的回响」那一天，那一件事情，我在印度尼西亚用了七千块美金做宣传费，我们就临时六天里面讲「受难记的回响」，结果呢？上帝给我们七千个人来听。现在时机已经过了，你用同样的题目再开讲，可能七百个人也达不到。但那个时候最大的还是印度尼西亚，因为我们用几十年的时间，把这个心志做出来，而最小的一个其中还是台湾。你们「只要有一千人就很好了，感谢主！」台湾什么时候要突破呢？突破不是犯罪，做大没有错误，「主啊，扩张我的境界。」雅比斯的祷告也没有错，但雅比斯的祷告，超过耶稣的主祷文来教导人的时候，那是错的。因为耶稣教导我们祷告，怎样祷告你不去做，你就偏偏回到旧约里面曾经有的一个祷告蒙上帝悦纳的例子，把它当做那就是我们祷告的目标，那是你的错。所以我们如果没有分辨清楚圣经的原则，我们越事奉越错，一直做一直错，越多做越多错，你明白吗？这是很可怕的事情。

　　做大没有罪。你们要不要多人蒙恩？要。你要不要更多人得救？要。所以做大有什么错？「你说多人得救不要做大嘛！一个个个人布道就好了。」我告诉你，「个人布道」是一切布道的基础，但是做更大的布道会没有错，只要讲的是真理，只要每一个人听清楚了耶稣的福音，更多人同时得救，有什么错？所以做大绝对没有错。你渴慕的是什么？你要去明白，你所渴慕，所追求的不是在人的范围里面，不是为了自己，是为了神，那就好了。

　　耶稣基督从来没有压制过雄心大志的这种渴慕的心理。所以当耶稣被卖的前一天，西庇太的太太，到耶稣的面前说「我盼望你得国的时候，我只有两个男孩子，你一定要让我比别人优先一等，一个做左相，一个做右相」（参：马太福音：20 章 21 节；马可福音：10 章 37 节）。她没有说，「雅各在右边，约翰在左边。」也没有说「约翰在右边，雅各在左边。」她说「两个左右相，只要我的两个孩子做了最高，我这个做母亲的就满足了。」那么，这种是为自己图谋大事，是为了姓西的家求高官大职，这就是很不好意思，但是她一点也不会不好意思就这样提出来了。

　　耶稣基督对她说什么呢？耶稣没有说「不可以的，母亲替自己的孩子讲话，你要你的一个左，一个右，别人的孩子怎么样？你知道吗？天下父母都望子成龙，没有人望子成虫。天下父母都望女成凤，没有一个望女成鸡的。所以呢，你们怎么可以自己为自己想？」耶稣完全没有批评她，耶稣认为她那样想是可以的，因为人有高大的志愿没有错，但耶稣讲的是原则。所以你注意哦，你要求多高，你要突破，你要渴慕什么，尽管，但是原则就是耶稣要讲的事情。

　　耶稣说什么呢？「我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？如果能的话，我告诉你，谁坐左边，谁坐右边，是我天上的父所定的」（参：马太福音：20 章 22-23 节）。所以耶稣基督没有说，「你好意思，做母亲替孩子讲话，讲得这样露骨，这样不懂羞耻！」耶稣从来不压制雄心大志，这个原则，我相信你可能一时没有好好注意听，或者没有传道人在台湾这样讲的。耶稣没有责备说「你不可以这样！」耶稣只是说「我所受的杯，你能饮吗？我所受的洗，你能受吗？你要大可以的，但是你知道吗？我以后万王之王，万主之主，我是受了万苦之苦，成为万奴之奴。」这个原则把它弄清楚了以后，你的渴慕是没有问题的。

　　不但如此，耶稣基督看见他们在争谁做大，谁做更大，谁最大，耶稣基督没有说，「我明天要死了，你们还要争地位吗？你们还要争高位？你们要掌权吗？」耶稣没有说。耶稣说「你们中间若有人愿意为大，please（请），你愿意做大，不要紧，可以的，那你们要先做众人的仆人」（参：马太福音：20 章 26-27 节；马可福音：9 章 35 节；10章 43-44 节）又回到原则的事情。所以圣经从来没有压制人的欲念，圣经从来没有压制人的雄心，圣经从来没有禁止人有大的志向。今天如果我们没有伟大的志向，我们没有高大的眼光，我们没有最高的理想，我们怎样进步呢？我们怎样起步呢？这个突破，这个渴慕，这个要求上进，原是神要我们做到的。所以上帝对约书亚说，「你年纪已经老迈了，可惜你还没有得到的地太多了」（参：约书亚记：13章 1 节）。上帝不是说「不错了，像你这么老有这么多地得到也不错了，破记录了！」上帝不会为你得到的，已经满足就叫你不必追求，上帝只会对你说，「你一定要再追求，到你老的时候，退休的时候，你还不可以停止。」这种精神在我身上有的，在你身上有没有我不知道。但我看，在许多台湾的牧师身上根本没有！

　　我们讲「我的教育是对的，我的神学很好，我是Ph.D.我曾经在哪里读书。」但是呢，薛华夫人 (Edith Schaeffer) 请我吃饭的时候，把我带到她丈夫的坟墓那边。以后回来的时候，她讲几句话，Stephen, we United States produce thousands of Ph.D. every year. We United States produce so many graduates from the highest education in theology, but not even one hero fighting for the kingdom of God.「多少神学博士毕业了，多少高级知识分子训练出来了，没有一个有雄心大志为上帝的国度做英雄的斗士！」她对我讲这句话，我很清楚的听进去，因为她没有讲以前我就这样感觉了。

　　如果你们听的道在台湾跟我来跟你们讲的不一样，那，我也不会悔改，因为我没有犯错，是你们要改变，因为我们有雄心大志的人太少了。

　　渴慕。「主啊，我渴慕，我盼望，我等候，我要求，我理想中间要达到的是更大的。」这个叫做「突破」。「突破」从什么人开始的？突破从亚伯拉罕开始的。突破从什么时候开始的？从上帝的吩咐开始的。上帝说，「亚伯拉罕，你要离开你的本族，你的本地，你的父家」（参：创世记：12 章 1 节）。什么意思呢？「你父亲的成就你还要突破。你家人从前传下来所有的观念。你要离开，你要离开你的本族，你要离开你的本地，你要离开你的本国，你要离开你的父家，走！」到哪里去？「到我应许你之地。」

　　所以应许是超过我们原有的，应许是脱离我们的本族，应许就是断绝了我们从父所领受的那些有限制的传统，而向着神所给我们的未知之地前进的，这个叫做突破，to break through。我这一生有许多时刻是突破。我小的时候看见，在印度尼西亚三千人大布道会，每一次来都是外国人，那我想「为什么只有外国人来开这个大的布道会？为什么本地人不能开布道会？为什么一定要等外面来的人，我们才能做大的事情？我们中国人奴才相太厉害了。所以，每一个中国人做头，其他的人都反对他，但是一个外国人来，全部甘心顺服他。这种奴才相到什么时候？我们为什么不能做大事情？我们只要传的是真理，我们是照着圣经做的，我们为什么不可以求更大的事情发生在我的时代里面？」

　　所以我从十多岁的时候就祷告，有一天神要兴起我们亚洲的人，然后我们要派人到美国再去做宣教士，我们再去帮助那些正在衰败的教会中间振奋他起来。我告诉你们，西方的人从圣经学到的东西，我们都应当尊重，也应当学，因为他们知道应当怎样做大事情。所以，威廉·克理 (William Carey, 1761-1834) 对印度最有贡献的宣教士，他讲一句话，You should ask great things from God, and accomplish great task for God. 【你要向神求大事，然后，为神成全大事】。

　　这一篇不单应当停止在今天听的人，这一篇一定在许多从计算机，或者从录音带中间，或者从电视上听的人中间产生回响。这样呢？我盼望，我心中照着圣经原则所领受，所想象的东西，传出来以后，你们有人回响，你们可以达到这个地步。

　　昨天我们在香港聚会完了，跟一些同工谈话，谈到早上四点，我四点半才睡。谈什么呢？谈我一生最遗憾的事情，就是我今天到了六十五岁了，我发现，没有人盼望继承我的工作。或者盼望继承我的工作的人，还停在只肯听道的地步。所以呢，「我们再来听唐牧师，再来听唐牧师。」我到了六、七十岁了，我还没有看到有一个人，学我开儿童布道会。他们就说，等唐牧师什么时候来，听说他对儿童讲道很好。我一直服事这个时代，再服事到第二个时代，听我儿童布道得救的人，今天做祖父了，两个时代没有一个继承人。为什么呢？因为你们根本不想象说，「他可能，我也可能。上帝怎么可以在外国兴起什么人，不能兴起我？」上帝从前兴起宋尚节，为什么不能在这个时代兴起你，兴起他？可能的。不过，我们根本没有那个想象，我们没有那个可能临到我，「那是宋尚节的时代，那是他的事情，唐崇荣是唐崇荣，我不过是一个某某人！」我告诉你，我年轻的时候也这样想过，后来我发现，上帝可以在那个时代兴起他，上帝可能在这个时代兴起我比他更大。「可能！」就这样，用信心跟随。「你要离开你的本家，离开你的本族，离开你的父亲。」结果呢，圣经告诉我们，当亚伯拉罕兰顺从上帝的命令，离开的时候，他父亲跟他出去，为什么呢？因为他父亲发现应当突破。

　　今天年轻的一代一直受年老的一代的影响，不要紧，年轻的一代可以不可以因为看到上帝更大的应许，我们把年老的一代也影响下来，让他们跟我们走？这都是圣经的例子。而这个是最早最早，在没有摩西，在没有亚伦，没有约书亚，没有以赛亚，没有但以理，没有以西结，没有这些先知以前，亚伯拉罕的时代，神的呼召就是这样。神就是要人突破，要人离开，要人进到应许之地，而我们今天呢，没有这种渴慕。我们就等在一个满足自己的地步，一日过一日，一天过一天，做一天和尚敲一日钟。许多的传道人，他们只有喂养现有的群羊，他们没有布道的热诚。只有满足于神给他的已经得到的一部份，没有眼睛看见未得之地。今天许多的传道人，只有满足于这一份的工作，每个月照拿这一份的薪水，牧养这一个教会，除此以外，「都不是我的事情！」所以他们没有心做超过的工作，没有心做更多的工作，没有心到没有去过的地方，没有心去传给没有得着的人。

　　亲爱的弟兄姐妹，这种不肯突破，满足现状的心，就是教会之所以永远没有长进，没有兴旺的原因。台湾的教会有过几次的复兴。现在许多灵恩派的复兴是假的，因为不是在真理扎根的真正基础上复兴。今天许多灵恩派所提出来「量的增加」，是先用出卖质，出卖真理的本质，去达到的量的增加，这不是真正的复兴。所以我们要求主，使我们流尽眼泪，盼望神的工作会建立起来。「我渴慕你的话语，甚至心碎」（参：诗篇 119 篇 20 节），渴慕，渴慕。耶稣基督说「饥渴慕义的人有福了，因为他们必得到饱足。」所以今天我们怎样圣化我们的渴慕，圣化我们的追求，然后用信心仰望等候神为我们预备的，所应许的那些迦南的美地。我们求主给我们一个醒悟，然后把我们带回到正直的道路中间。

　　第二样、我们要思想这个渴慕的本身，如果渴慕的错误了，那怎么办呢？所以呢，这个渴慕可以说有两个大的方向，第一个方向就是我们渴慕神为我们预备，神应许之中，是我们应当可以领受的那些恩典。第二、我们渴慕那些在我们已经领受神的物质恩典之外，我们不应当得到的，我们去乱渴慕的时候，那就变成一种败坏的欲念。所以刚才说的「正情正欲」跟「邪情私欲」，真正正确的合乎真理的追求，跟那些贪爱一些不是在真理的范围里面的东西，这个应该把它分开来。

　　所以这个分界线是从哪一节圣经提出来的呢？耶和华说，「以别神代替耶和华的，他们的愁苦要加添」（参：诗篇：16 篇 4 节），这样呢，我们应当让神为神，然后我们的追求，我们的渴慕就在神的引导，神的应许，神的命令，神的计划跟祂的原理里面，我们去渴慕。那些以别的东西当做你追求的对象，你把别的东西代替上帝，把别的东西代替你的追求，那你一定增加你的愁苦。

　　所以我们现在就要把这个错误的渴慕，就是消极的，不应当有的渴慕先讲出来。那下个礼拜我们再讲那正确的，合理的渴慕是什么。先把渴慕是必须的，渴慕更大，更高，更成长是没有错的，我们理想中间盼望最高的理想，完美的思想，这是神的形象样式在我们里面的部份的本质的一个表现，这个是正确，这是圣经没有压制的。讲完了以后，那么，那些以别神代替上帝的，错误的渴慕，是怎么样渴慕？

　　有一些的渴慕是共有的，是无限的，是不是我们可以垄断的，那这种渴慕人人都可以无限，无止境的继续追求。做一个简单的例子，对真理的追求。渴慕真理，渴慕明白神的道，渴慕明白神的心意，这个是下个礼拜我们很详细的讲。那么，另外一种是什么呢？渴慕不应当渴慕的，贪爱不应当贪爱的，羡慕到一个地步，甚至把我们自己的意志，跟我们的行动付诸错误的方向的追讨中间，那就是很危险的事情了。所以，这样的错误就需要圣化，那我们才能脱离罪恶对我们感情的捆绑，脱离罪恶对我们渴慕的污染，我们才可以过一个圣洁的生活。

　　「感情的圣化」包括渴慕应当从错误的方向归入正轨，然后在真正的原理中间，照着神所应许的去定我们渴慕的方向，圣经说「你不可，不可，不可，....。」从你心中不可起某一种意念，你心中不可起某一种贪恋，这也是关系渴慕的禁止。所以「雄心大志」没有错。盼望更大，更完美，更高，更理想，更永恒，更不朽，完全没有错。但是你盼望得到的东西，是那些神不让你得，是交给别人的，是可以私人拥有的，是有私产权的范围，不是共有的，那你就应当悬崖勒马。因为若不是的话，你会大乱自己的灵性，跟大乱你四周的环境，这种就记载在十条诫命中间的第十条里面。所以，「你不可贪恋别人的妻子，你不可贪恋别人的房屋，你不可贪恋别人的土地，你不可贪恋别人的产业，别人的仆婢」（参：出埃及记：20 章 17 节；申命记：5 章 21 节）。这表示什么呢？这是神叫一些人有权领受，有权拥有，有权保守，所以变成私产的，那你就不能渴慕了。

　　「你说我很渴慕他所有的，我很渴慕他的学问。」那么没有问题。你说「我很渴慕他的老婆。」那就有问题了！因为这个老婆是「私产」，不是「共产」。他的仆婢是「私产」不是「共产」。他的田地是「私产」，不是「共产」。所以呢，这一件事情上就变成有所限制的欲念了，上帝说「你不可贪恋别人的妻子。」如果你看见一个很美丽的女人，一问之下，「已经结了婚。」那你就心里非常酸溜溜的，「为什么她结了婚？」而你忘记你也结了婚，那你就在这样的中间继续有在你身外的渴慕，超越你自我应当份内的持守，你的感情就冲出去，如同洪水泛滥一样的，那就很可怕了！

　　所以第十条诫命，摩西的律法十条诫命，也就成为联合国保护私产法律的全世界的真正最重要的根据。这影响全世界每一个国家的法律。人所有的是他可以有的，人所有的，是他合法有的，人所有的是法律保障他可以有的，人所有的是别人不可随便侵犯，不可随便抢夺的这个私产，这个根据就从这条诫命起来的。所以呢，我们恋慕，我们的爱慕，我们的渴慕，就应当圣化起来。

　　那么，圣经提到了三样，就是土地，还有人家的亲属，他的太太，人家的妻子，还有他们仆婢的问题。这样，有「人」与「物」之间是「家人」与「土地」之间的这个分别。圣经也提到了有一些有这种贪欲的人，在神面前，在忌邪的上帝面前，是被上帝所痛恨的。所以我们从这里看见，神不愿意我们贪慕一些什么东西。保罗说，「有吃有穿就当知足」（参：提摩太前书：6 章 8 节）。这句话的意思是什么？【对物质不应当有无穷无尽的渴慕，对物质不应当有无穷无尽的爱恋，对物质不应当有无穷无尽的追求。因为物质是有限之物，对有限之物应当有有限的需求，对有限之物应当有有限的满意】。在有限界里面，我们满足于我们所能领受的需用，这样呢，我们就可以结束我们继续不断的追求。

　　所以主祷文里面说，「求你把我们今日所需要的食物赐给我们」（参：马太福音：6 章 11 节；路加福音：11章 3 节）。我们承认神是恩典的源头，神是赐下福分给人的，神是我们需用的供应者。但是神的供应不是无穷无尽的，是今日，是所需用的。「今日」表示什么呢？表示时间性的范围。「所需用的」表示什么呢？表示分量的范围。所以，我需用的分量，我需用的时刻，神是知道的。这样，我在超越这个以外的渴慕，这样的追求呢，不是追求，因为这是在神的应许之外，是神旨意之外的无穷无尽的渴慕。【在有限的物质里面，以无穷无尽的渴慕是神所不喜悦的事情】。你只能在有限界，以有限的需要，向神求祂给你有限的供应，那就是你满足的地方。这也是中国人所讲的「知足常乐」就在这一方面。

　　至于在无限界里面，你对真理无限，无止无尽的继续不断的追求，神绝对不会拦阻你，因为那是可以共有，那是可以拥有，那是可以无限有的东西，神就赐给你。每一个人都可以有的。真理可共有，太太不能共有。真理可共有，可永远有，所以神就给你可以继续不断追求，绝对不会拦阻你在这一方面的渴慕。你把这些东西弄清楚了，那今天以后你的一生，你的追求，你的需要，你里面的祈祷，你就有很清楚的方向，有清楚的原则，这样，你就不会弄乱你的感情了。

　　那么，我们在圣经里面看到，有一个人，这个人叫作亚哈王。这个人有一天突然间想，「如果我能得到某某一个老人家的一块地的话，那么，那一块地对我多美，我在里面建别墅，或者建夏宫，或者建皇庭公园，这是最理想不过的事情。」吃所以呢，他就跑到那个人面前说，「你把你的地卖给我好不好？」因为对一个皇帝来说，钱财无边，随时随地拿出百姓认为多么多的钱也没有问题，因为他掌有国库，所以他易如反掌的从里面拿钱买一块地，是绝对没有问题的。但是结果呢，那一个人对他说，「这块地是祖传的，我是不能卖的，所以我们绝对不把这块地卖给你。」亚哈王还算是一个有一点懂得常理的人，他不是要侵吞，他不是要抢夺，他是要买那块地。拿伯不卖给他以后呢，他就闷闷不乐，因为他有很大的计划，「这块地面向哪一方面，风从哪里吹来，这边做假山，那边种植树林，这边做人工湖。那我就可以在这里享受最好的风景，最好的气候，最好的享受。我在那边建立一个可能夏天避暑山庄，或者一个夏宫，使我在那里凉风习习，我可以度过皇帝最好的生活。」但是因为这个人的拦阻，跟祖传的吩咐，他没有办法，他就闷闷不乐。

　　一天不乐，两天不乐，三天不乐，这个「不乐」就是从佛教所讲的，「因为欲念产生痛苦」而来的，所以他很苦。怎么办呢？有一天呢，他的皇后就是耶洗别看出他，「诶，你知道你为什么会这么苦吗？你到底告诉我，你为什么这几天闷闷不乐？」所以呢，亚哈王就讲给她听，「我之所以不乐，因为我想要买一块地，他不卖给我。」就这样简单，讲完了以后，这个没有办法的君王，听见她的皇后哈哈大笑。「你啊，不像一个王，也不像一个男人，你知道不知道全国权柄最大的就是你，你竟然连一块地都拿不到，你讲笑话！你不像男人，我告诉你，用你的王权，谁敢反对你？用你的王权，谁敢抵挡你？你只要勉强他，甚至不必付一块钱，你就把它拿来，把这块地抢过来。」「怎样抢法？」「很容易嘛！你只要派人去把他杀死就好了。」所以政治界里面有许多独裁者，许多的强权，有许多的完全不照法律行事，不照法律起步的这个雄心大志的人。这个渴慕一块地，跟结果一定要杀死一个人，渴慕一块地跟结果用强权把别人的存在，把他当做没有，把他生存的权柄剥夺净尽的事情，从那件事情完全看清楚了。

　　所以耶洗别一笑，一激就动了他的心。「是啊，我是王哦，王难道没有权柄对一块地吗？全国都是我的，这块地算什么！」他们的列祖不是如此，亚伯拉罕得了应许之地，要埋葬撒拉的时候，还是交了四百舍客勒银子，才得到那块墓地埋葬他亲爱的妻子（参：创世记：23 章16 节）。大卫身为王，要在锡安山建殿的时候，他照样用了许多的钱向亚劳拿，阿珥楠两兄弟买了祖传的地（参：撒母耳记下：24 章15-25 节；历代志上 21 章 18 节）。「主啊，我主我王，如果你肯用你就用吧！何况你是要建耶和华的殿，百姓敬拜的地方。」大卫不做这样的事情，他要照样付钱。但是，今天呢，这个邪恶，这个不法，这个暴君，特别是听了老婆的话的这个亚哈王，就这样杀了人，白白侵占了拿伯的地。

　　渴慕吗？渴慕。盼望更好的生活？盼望。盼望离开本族、本家、建立更大的王宫， 是。 他有伟大的雄心，更高的理想，better life idea.这个更好的生活，更高的指数，更高的成就，更好的享受，更完美的前途，这都是好的，但是他用不法的手段，拿了人的私产。今天呢，对别人私产权，对别人的私有权，对别人的隐私权，我们尽量侵夺，尽量破坏，这是神所厌恶，神所绝对不许可的事情。所以，拿伯死了，结果这块地就很容易交到亚哈王的手里了。亚哈就得意洋洋踱方步，进入拿伯之地纵横行，在那边算算到底什么地方适合做凉亭，什么地方适合建宫殿，什么地方可以做他的树林，什么地方可以做他的湖泊，可以玩游艇的地方。他正在走走走.... 的时候，突然间，从树林里面跑出一个彪型大汉在他的面前，形像一点凛然不可侵犯，就站在那边瞪着他。这个亚哈吓了一跳，这个人是谁呢？这个人是以利亚，是上帝那一位绝对不妥协的仆人，是有骨气的，绝对不向邪恶低头，不向权贵摇尾巴，不向金钱妥协，不向罪恶谄媚的一个先知。以利亚站在那边瞪着他，一个圣洁的人，他的眼睛是非常难面对的。一个圣洁的人他眼光一盯着你的时候，你心不寒而栗。所以亚哈王看见他的时候，就开始想要怎么面对这一时，这一刻，这个时刻叫做什么？叫做「存在主义的时刻」，This is the existential moment.The exist in between the relationship, between one person's existence and another bigger existence's existence. 所以这存在的相对性，使他不知道要讲什么话。

　　我告诉你，一个政治家很懂得要在时候讲什么话。一个老练的老奸巨猾的人，很懂得在什么时候讲什么话。我是很注意人怎么讲话的人，我也很注意圣经里面会话的的艺术， the art of conversation.单单用这个题目我可以开五十天的讲座。我告诉你，某一个人对某一个人怎么讲话，他为什么讲那句话，他讲的圣经里面怎么说，我一篇一篇从圣经找出来。你说「我要预备讲章这么难，你好像一大堆讲章。」我告诉你，圣经太多东西可以谈了，所以，当两个人一见面的时候，亚哈王是王，以利亚是百姓；亚哈王有权，有钱，有尊贵，有地位，有兵力，有财政，有所有的支持，而以利亚什么都没有，只有依靠创造天地万军的耶和华。哪一个大？今天的基督徒，一看到钱，看到权，看到高地位的人，看到比你有势力的对象，你马上整个心消化如水，你马上不知道要怎么样回答他，以利亚不。

　　亲爱的弟兄姐妹，以利亚圣经里面，你听他第一句话是什么？「我指着永生的耶和华起誓，我若不祷告，国内将三年六个月不下雨。」这是第一句话。他的自信心强到一个地步，If I do not pray, you will be no rain for three and half of years. 这个强到一地步，神一定是跟我同在的。因为神是在我这里，因为我先站在祂这里，祂现在与我同在，所以我讲的话你一定要听。所以以利亚一不祷告，就三年六个月不能下雨。这样，人一定从心灵的深处说，「他的话不可轻看。」今天教会不复兴，为什么？因为讲台的话是开玩笑的，讲台的话是没有份量的，讲台的话是没有信心的，讲台的话不是出于神，是出于自己的。所以上帝说「你讲，我不负责」，你就垮台了！

　　今天教会如果要复兴起来，就要有这种神的仆人，自信到一个地步，因为他的自信先建立在对神的信实上面，所以神的应许，神的同在，使他的每一个字都有神的印证。感谢上帝！这样，神不准让祂的仆人受人轻看，是因为他的仆人不准他的上帝的名被人羞辱，所以他先尊主的名为圣，所以神就为自己的名的缘故，保守祂仆人的权威。这些原理神学院没有教的，这些原理很多传道人不懂的，他们只懂得我毕业了，因为我的老师承认我，毕业给我文凭。你的老师承认你毕业，不等于上帝承认你是祂的仆人，当教会请你做牧师，教会以为你是神的仆人吗？不等于神真正印证你是祂的仆人。而神的儿女，神的仆人，神的见证人，神的事奉者，都应当有神亲自的印证，如铁印一样盖在你身上，你讲的话是有力量的。所以以利亚站在那边看着亚哈王的时候，亚哈王做一个老奸巨猾的政治家，他也不是不懂得这样的时刻要讲什么话，结果他就用心理战术的言语来讲话。

　　我刚才对你说，我很注意人怎么讲话，我很注意在什么时刻这个人讲什么话，从他言语一出，你就知道他灵性到哪里。法国有个成语，「Except you don't speak. When you speak, when you open your mouth, at the same time you introduce yourself. 除非你闭口不言，当你一开口的时候，你不是讲论别人，你正在介绍你自己。」哇！很伟大的一句话。

　　尼哥底母找耶稣的时候，他一定想了半天，「要怎么跟他讲？从哪一句话开始讲？」 the art of conversation，怎么讲起？敲门。「糟糕了，他如果来出来开门怎么办？那么如果他不在最好。那不在，我来做什么？你来找他，又盼望他在，最好他不在，那不在就回家。我去找了，但是他不在，不是我的错，是他的错。」这个就是神精病！是阿Ｑ自我的安慰。

　　所以一叩门的时候，耶稣一开门，开门见山。不是「见山」，「见耶稣」。一开门见耶稣的时候，「耶稣晚安！你吃饱了没有？」这个要怎么讲呢？他想如果一见耶稣，耶稣第一句话说，「你不是法利赛人吗？为什么你来找我？你知道现在几点钟？晚上找人够不够礼貌？为什么不光天化日来这里？是不是怕人家看你法利赛人竟然自己找耶稣。」这些都是很难回答的。所以你可以想象，想象几百种。那个时候，忐忑不安，七上八下，尼哥底母他最后用一个最好的办法 ---- 我先讲话。一讲的时候先讲好话，一讲的时候先称赞耶稣，一讲的时候先把一个事实摆出来，把我的渴慕表达出来，他就除去戒心，不会把我的来访当做对他的威胁。我不是来抓他，我不是来评判他。「你所行的神迹，如果没有上帝同在，无人能行」（参：约翰福音：3 章 2 节）。然后他想大概耶稣说，「诶，原来法利赛人中间你比较懂我，进来，请坐。你要喝茶，或者你要喝什么东西，绿豆汤或者什么....。」

　　他想不到他讲第一句话，「夫子！」这是尊重的话。他真正曾经自己做人的夫子，自己称耶稣为夫子。一个做教授的人，把别的比他年轻的人当做他的教授，这是何等有文化，有教养的人才能做到的事情。耶稣回答说，「我实实在在告诉你，你，法利赛人，尼哥底母，最高的知识分子，最伟大的宗教领袖，最有教养的法利赛人，你若不重生，就不能进上帝的国。」耶稣基督绝对不徇人情，不因为你称赞他，他就完全麻醉自己，就变成沾沾自喜，没有。

　　那我现在不讲耶稣，现在我讲这个老奸巨猾的政治家亚哈王。一见到以利亚的时候，他马上用一句「下马威」的话语，用一句政治权威在我手中，我可以指责你，我可以现在把你的毛病讲出来。他讲什么呢？「使以色列人有饥荒，这几年没有下雨的，使以色列遭殃的，就是你吗？」（参：列王记上：18 章 17 节）你看，如果传道人受了总统讲这样一句话，「把台湾害到这么乱的就是你吗？」那传道人就讲，「不是我，不是我，你不要误会，总统先生！这是别人....。」以利亚怎么回答？「使以色列遭殃的，不是我，是你亚哈！」这种传道人的精神，这种骨气在哪里？站在总统面前，站在君王的面前，不受毁谤，把事实摆列。「因为你说是我，你毁谤我，我不祷告不下雨。你的意思是，我因为不祷告，上帝不降下雨，所以我是祸首吗？我告诉你，上帝是不听人指挥的。我为什么不祷告？为什么我不祷告上帝不降雨？是因为你和你的家。」如果你听门德尔颂 (Felix Mendelssohn, 1809-1847) 的《以利亚》的时候，两个人对话的时候用两个声音，一个高音，一个低音。然后呢，「是你，亚哈！」这句话讲得很有力的从以利亚的口讲出来。

　　亲爱的弟兄姐妹们，亚哈王，这个时候听了这句话，他不能再回答，因为他听到的是事实，他发出的言是毁谤，听到的回应是事实，他静下来了。然后以利亚说，「耶和华如此说，你要怎样死，你侵吞了人的地，你杀了这个地的地主，你使拿伯的血流在这个地的上面，我要怎样刑罚你，灾祸临到你。」他曾经对亚哈有过一段好处，就是「你快快搭棚吧，因为雨要降下来了。」不久以后，整个大地，乌云满布，就整个大雨降下滋润大地。亲爱的弟兄姐妹，但是现在呢，他对亚哈一点都不客气。所以呢，亚哈以后怎么死，耶洗别怎么死，都在神的预言之中出来了，为什么呢？因为他们渴慕，贪求了不是他们的东西。「耶洗别的血要洒在墙壁的上面，狗要舔你的血！」今天我们一定要悬崖勒马，我们一定要约束我们的爱慕，渴慕，就是那些不合神旨意，心中意志所定的，所向往东西。

　　第二个很清楚的例子就是大卫王跟拔示巴的事情。大卫有一天在王宫的上面走的时候，忽然间发现有一个美女在洗澡，而这个美女是不穿衣服的，这是多么难得的机会，这是多么吸引男人的一个情境。所以他一看之下，这么漂亮的身段，有这么令人感到可爱的脸孔，有这么青春，这么幼嫩的皮肤，这个女子就在我的面前。他从屋顶上看下去的时候，这个女子正在洗澡，所以他心里就起了一个贪念了，「这个女人到底是结婚了没有呢？这个女子到底这么美，为什么不是我身边的人呢？我有没有办法亲近她？我有没有办法得着她？」他起了渴慕的心，而这个渴慕不是神的旨意。

　　大卫一生是最合神心意的人，大卫在全本圣经中间是最明白基督论的。大卫对耶稣基督要到世界上来所讲过的预言，超过了所有先知论到基督的预言的总合。在新约里面论到旧约，提到新约耶稣要来的圣经节中间，引用旧约的，最多引用的是大卫论到耶稣基督的事情。所以这位最满上帝的心意，最合神的意念，最讨上帝喜悦的君王，今天在生命中间有了这个很大的污点。他受一个女人的身体的吸引，看见一个女人正在洗澡的时候，他起了贪念，他起了渴慕，然后呢，他的渴慕不停在那里。当你有了一些念头的时候，念头纠缠着你，念头追逼着你，要你继续不断达到真正得到为止，否则你不停止的追求。

　　所以大卫就派人去问，「某某条街，就靠近我们王宫的地方，那个房子，门什么颜色的，里面有一个女人，到底名叫什么？她是谁？她结婚了没有？最好还没有，因为她自己一个人洗澡，没有看见别人陪她，我一直等也没有看见别的男人靠近，也没有人从房间出来，她就是一个人，最好告诉我她是还没有结婚的。」当他们下面的人回答说「她已经结婚了。」「嗯，她丈夫名叫什么？」「乌利亚。」「丈夫在哪里？」「不在。」「到哪里？」「去打仗，跟非利士人打仗，是参加某某将军队伍下面的一个兵士。」大卫说「好。」他想来想去，想一个办法，因为他的渴慕触动了他的理性，所以他的思想做了一些的计划，而且计划付诸行动。所以，这样，他的欲念操纵他的感情，他的感情指挥他的理性，他的理性产生一些计划，计划产生一些行动，那行动为了满足他的欲念跟他的渴慕，就产生完全颠倒的生活。

　　柏拉图(Plato 427-347 B.C.) 说，「用理性指挥感情的人是高等的人。用感情指挥意志跟欲念的人是高等的人，用理智指挥感情和欲念的人是最高等的人」，希腊哲学就谈到那个地方结束了。但是圣经说，「用圣灵引导你的思想，然后用真理的思想来约束你的感情，然后你行事为人，要照着神的道跟圣灵的感动行的时候，你才是一个好的基督徒。」完全不同的两个方向。大卫在这件事情上完全乱了，所以他们就告诉他，他在某某部队中间。哇！大卫心里想，「我无论如何很难得到这个人，这样美的一个女人，就在我的眼前，我也不能得到。有什么东西比爱得不得了而不能得到更痛苦？有什么东西比彼此相爱而不能结合更痛苦？而现在不是彼此相爱，是单方的爱，而我是王，我比别的君王同样的状况，我有权柄得到我要得到的。现在呢，她的丈夫是一个拦阻，所以呢，如果她肯跟我的话，那是最好的。但是呢，怎么能跟我？因为她有丈夫啊，我也不知道她到底爱不爱她的丈夫到什么地步？」所以他用了一个诡计，叫人把这个丈夫派到最前线去，可能他美其词说，「我知道乌利亚是一个很难得的勇士，所以这样的一个奇才不应当放在后方，要放在前方，使他得到胜利以后马上升官。」所以这些命令下去的时候，乌利亚就被派到前线，一到前线马上战死，而「战死」才是大卫真正的动机。所以他虽然没有杀人，他已经借刀杀人，而他借刀杀人的原因，因为他要抢夺别人的妻子。

　　第十条的诫命是第七条诫命之先，按次序来说，第十条诫命是最后，但因为贪恋产生了凶杀，凶杀以后产生了奸淫，奸淫了以后有许多的谎话产生出来，一条一条就这样犯下去！为什么？慕，爱，恋不是你所应当得到的东西。就这样，他就把拔示巴带到他的王宫里面来了。他在错误的感情中间，满足了自己的欲望，满足了自己的爱慕之后呢，这个女的不但没有后悔，没有生气，派人去告诉王说，「谢谢你，把你的种子放在我的里面，我现在正怀着你的胎，从你来的胎。」这个女的不对，女人从洗澡不关门就知道她不对了。你们女子洗澡要锁两次，你们女子洗澡不可以窗外人可以看见。你们家里的洗澡房要封得密密的，而且女人洗澡不可以唱歌，免得一些人想入非非。

　　你不要笑！今天的世界就是败坏到这个地步，就是一点点的事情，「我不穿衣服，如果能够给王看到，给他欣赏我的胴体，给他看到我的美，然后勾引上他，就远比我的父亲把我硬硬嫁给这个姓乌的好！」当丈夫死了她没有举哀，她没有搥胸，她没有痛哭，她没有追悼，她巴不得这件事成就，因为这出于王，这是我可以提升最好的机会。」这些爱慕后来带来了大卫有四个孩子死于非命，带来了刀剑不离开他的家的情形。

　　当大卫享受了他所爱慕的，他得到了他心中所要的时候，神从天上看见了，上帝知道他在做什么，神的心如同刀割一样，唯一我选中合我心意的人，在这件事上使我痛苦。所以上帝感动拿单说，「起来，往大卫的王宫那里去，进去对他讲一些话。」神的仆人他进到王宫的时候，那个卫侍问他说，「你要做什么？」「有耶和华的话临到我，要对王来述说。」「请进去。」一见到大卫的时候，「诶，好久没有见到你，是什么风把你吹来的？我非常想念耶和华的话语，今天你竟然来了。」

　　许多人他们之所以不能悔改，因为他不相信传道人知道了他的事情。请注意听这句话，而许多人悔改的时候，因为他们深深觉悟到，讲台上好像看清了他里面一切的罪行，那这是一种很微妙的心灵的感应，而这是神能力工作的一个方法。当神的仆人有神的权柄，有神的能力在他身上的时候，虽然他不知道发生了什么事情，神会引导他讲出听众听了吓得半死的话语出来。当神的仆人有神的能力在他身上的时候，他讲的每一句话的时候，好像刀一样刺在人的身上。所以拿单对大卫说，「我要讲一个故事给你听。」他说「就讲吧，先知讲什么我都爱听的，你们是上帝的仆人，请你好好坐下，好好享受王宫对你们的款待，我现在洗耳恭听。」他说「我们乡下发生一件事情，有一个很有钱的人，他有很多很多的羊，禾田也很多，财产很丰盛，仓库也很大，他什么都有，应有尽有。有一天来了一个亲戚，一个客人到他家里来，他就接待他，而且他对这个人非常好的款待，他盼望杀一只羊，举行大的筵席来款待，来厚待这个客人，所以他要杀一只羊来请客。一个人请客，一只羊要死。结果他找来找去，找来找去，每只羊都很胖，他羊圈里面所有的羊都很可爱，都很肥壮，所以呢，如果这么大的羊拿来杀，一定剩下一大堆不知道怎么处理，所以最好找一只比较小的羊，找来找去都很大，结果呢，舍不得杀自己的羊，他就「诶，隔壁一个穷人，刚好有一只小羊。」所以，他就叫人家去，把那只小羊把牠抢过来，偷过来，他就宰了，就煮了，哇！非常可口香味的大筵席请这个人吃。吃了以后呢，这个人走了，他的羊还照样那么多。王啊，像这样的一个人，在我乡村有这种人，你看应该怎么样？」

　　大卫听了以后呢，他用逻辑处理事情。请你注意啊，用逻辑处理事情的人，常常越处理越错。我常常发生这样的事情，不是故意的，因为没有经验。有人问题解答问的就是用我做「大炮」去攻击别人，我就照着逻辑处理，讲了一大堆以后，原来我被他利用还不知道。我慢慢慢慢学会了，原来逻辑是一个奴仆，逻辑是一个工具，逻辑不是我们的主人。

　　还有一个人发一个问题，就是说，一个人矮矮的上帝会不会用他？我一回答的时候，用逻辑处理，第一句话，「不可按外貌待人，上帝是无所不能的，祂会用很矮的人，也会用很高的人，我们不可以轻看矮的人。」原来就是一个没有学问，又没有追求，但是很盼望做传道的一个女孩子，她已经三十岁还是矮得不得了，站在台上只有看见头发，她就叫人家问这个问题。我说「不可按外貌待人。」等我答完了以后他说，「就是那个。」我说「那个不行啦！」他说「你刚才答不可按外貌待人，怎么办呢？」我刚才是用逻辑处理的，你明白了。所以，许多时候我们按逻辑处理，我们都知道是这样，是这样。但是当实际的时候，我们发现逻辑适合于别人，不适合于我们。我发现，法律适用别人，不适用于对付我们自己。所以大卫说，「有这样的人，这样没有良心，自己有几百只羊不杀，把别人只有一只的小羊，相依为命的把牠杀死来款待人，这个人还可以活在世界上吗？我是王，我告诉你，这个人该死！」他用逻辑下了结论，用法律的公义做了包青天。他讲完了以后，拿单对话的艺术，「那人就是你！你该死！上帝说，我给你权柄，我给你地位，我给你政治的权力，我给你百姓，我给你许多的东西，也给你太太，给你有许多的享受。你如果还不够，你问我要。为什么你藉刀杀死乌利亚，把拔示巴抢过来？」

　　大卫知道这个故事所讲的就是他。好，他用逻辑处理事情，现在没有办法挽回过来了，结束了吗？没有。「耶和华如此说，刀剑必不离开你的家，你的儿女，你的孩子们有人一定要死！」（参：撒母耳记下：12 章 10-14 节）讲完了以后呢，先知离开他去了，大卫只能默默无声，以敬畏上帝的态度，思想他用权力超过他应当行的去得着他不应当得着的，他用他的渴慕去侵犯别人的私产，产生的结果是神的怒气在他的身上。

　　亲爱的弟兄姐妹，我要问你，你有没有一些你心中的贪恋是应当除掉的？你有没有一些爱慕的感情是违背别人的私产的？你有没有一些是耶和华上帝向你发怒，以后呢，把灾祸带到你跟你的子孙中间的那些的感情？若是有的话，今天晚上，悬崖勒马，求主使我们快快停止我们的罪，停止我们错误的渴慕，回到上帝的面前。然后呢，求主圣化我们的感情，纠正我们的方向，使我们追求神要我们追求的，以致于神的名得着荣耀，以致于我们的家得着平安，以致于社会不因为我们的错误而羞辱上帝的名，你愿意不愿意？现在，你回答你的主。

　　十八、渴慕(二)

　　基督徒的渴慕(二)--渴慕神

　　诗篇第四十二篇第一节到第三节：「上帝阿，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我几时得朝见上帝呢？我昼夜以眼泪当饮食，人不住的对我说：“你的上帝在哪里呢？”」

　　「渴慕」这个感情，是人生命很深的一部份，常常不自觉发生的，所以我们有一些的东西是我们不告诉人的，我们暗暗的在里面羡慕，盼望得到，然后我们苦苦等待。这种如饥如渴的感情，不是一件我们愿意随便与人分享公开的事情。那么，这些的渴慕，如果没有正确的方向，如果没有圣洁的动机，如果没有真理的约束的话，这些的渴慕就可能串成大的灾祸！因为我们所要的东西，在我们的感情配上意志，再付诸行动的时候，可能就一发不可收拾。所以你要谨慎你的心所想的，你的思想所慕的，你所盼望得到的东西是什么，因为你一生的果效是从心里面发出来的（参：箴言：4章23节）。

　　这些很深入的，很个人的，这个很深层的，里面的爱慕跟渴求的这些感情，是特别需要圣化的。有许多人在不知不觉之中，他们就让这种感情发展到一个不能收拾的地步，等到酿成大祸以后，就一失足成千古恨。所以，这个感情是很特别的，因为上帝造人的时候与万物不同，所以人里面有一个饥渴的渴求，里面有很深很深的需要，是除了神自己去填满它，永远没有办法满足的。

　　为这个缘故，人就有一个无穷无尽的需要，无穷无尽的贪求，无穷无尽的饥渴，在使他一生中间，继续驱使自己去达到他要达到的目的，他所向往的理想，而这些就跟「几乎无限」的这个范围发生了关系。所以呢，这就表示人在有限世界中间，几乎有一个无限的需求，人在有限的范围中间，有一个无限的渴慕，那，这就变成一件很可怕的事情了。但是，如果一个人什么都满足，他与动物又有什么分别呢？人之所以是人，因为他有一些的东西，直逼他，使他一直追求，一直向上，而这种向上求全，对绝对完美的境界的挑战，对自己需要的表达，这些都是人性很重要，很基本的一部份。所以呢，我们就应当在这件事情上，看圣经怎样的教导。

　　我们把圣经里面关于人的需要，把它做一个总归纳化，我想应当只有两个最大的范围：第一个范围就是向有限界无限的追求。第二、就是向无限界的无限的追求。那这两种你一划分的话，你就知道哪一种是对的，哪一种是错的；哪一种是危险的，哪一种是很安全的。上帝本身是无限的无限的本体，上帝的本身是绝对的无限的本身，所以呢，上帝造人的时候，把人造在有限界的肉身，却有无限需要的心灵，所以人做人的困难，就从这里开始了！

　　我们想做人的困难是因为做人的女婿很困难，做人的媳妇很困难，做人的下属很困难，做人的长辈很困难，这些困难都是支离破碎的，是局部性的，是无关重要的整个大体性的困难﹔而真正的困难是，人被造在有限与无限的交界之中怎样生活的困难。你如果真正抓到这些最基要的，基础性的要点的话，那你就懂得怎样做人做得更好了。

　　我们是被造在有限界和无限界的交叉的范围中间，所以我们有一个物质的有限身体，我们却有一个非物质的，几乎无限的心灵，这才叫做「按照上帝的形像造的」。我从整个系统神学的历史中间，看到我们许多的基督教的领袖的思想，所体会的，所解释的「上帝的形像」是相当相当自我限制，而没有回到圣经整个的总原则里面。

　　所以呢，在解释「上帝的形像」这个问题上，可以说天主教有很多的错失，是到了改教时期才被点出来的。那么，基督教对这个方面，当然发展到很高超的时候，最美好的解释就是归正神学的解释。那关于「上帝的形像」的问题，在中古时代有很多的神学家，曾经用哲学性的思考方式，来给我们一些的探讨，一些的解释。那马丁路德(Martin Luther, 1483-1546)就认为，这个东西根本是一件已经失去的东西，所以我们讨论也好，我们解释也好，我们实在是在讲一件，我们根本已经没有的东西，所以我们没有办法真正去了解。

　　但是归正神学就从以弗所书四章二十四节，找到了真正解释神形像最重要的三个层次。因为人是按照上帝形像造的，有真理的仁义和圣洁。从这三方面就看到，人之所以为人，因为人有理性；人之所以为人，因为人有法性；人之所以为人，因为人有德性。「理性」功能是要思考真理的问题，「法性」功能是要思考公义的问题，而「德性」的功能就要过一个圣洁生活的问题﹔所以，这样，从理性、法性、跟德性的三个层次，去解释神的形象样式，这是归正神学在整个历史中间，一个很伟大的贡献，在其它的贡献之外，这是一个很伟大的贡献。

　　但我个人在归正神学的路线和整个传统中间，领受了这么多神恩典，这么正确的真理，这么伟大的解释，我还是不满意。所以我要从圣经的总原则去处理「形象样式」的问题，我们就产生一个突破 ---- 【凡是在神中间本性所有的一切，在人的生命中间都有影子的存在】。我再讲一次，Everything in the attribute of God should be within human image, in human nature. 所以神本性中间所有的，人里面一定也有。神是永恒者，人有永恒性。神是创造，人有创造性。

　　那，这样，我们就除了有那一节伟大的圣经，给我们看到的三个范围以外，我们可以突破到从全本圣经看到，神形像的解释是还有许许多多丰富的范围在里面的。那，这些是所有的书讲神形像没有人这样讲过的。所以我在关于神的形象样式的问题，我要求的是突破传统，有一些圣经原意已经启发，而神学家在历史中间还没有发现的这个探讨。

　　这样，我把这些东西分享给你的时候，你们就可以把你的视野开广到一个地步，不但是伟大到，丰盛到一个超越了历史的境界，而且也没有越过基督的教训，因为这原是圣经所有的。

　　我相信我们华人的神学探讨，以后的任务还是大得不得了的！我们不能说把人派到外国去留学，就懂得一大堆的神学，因为有许许多多所有西方的先贤，先圣，在圣经挖掘出来的真理，已经是给我们很大的启发，但不等于说人已经完全了解圣经。我们还可以继续不断在以后的世代中间，把圣经隐藏着前人，甚至西方权威还没有找到的东西，再继续不断靠着主的恩典，照着圣经，照着圣灵的启示，没有越过基督跟圣经总原则的范围之外呢，再找出一些新鲜的，更新于我们的，使我们可以更进步，也更靠近神心意的真理。愿上帝赐福给我们！

　　所以，这样呢，你看神是无限者，所以人有一个无限的需求，这也是神性的一部份。因为神是无限者，所以呢，神就把这个无限需求跟无限观念的本能，种植在人心灵的深处。人之所以为人，人有求全的心理，人有最高的理想，人有绝对的观念，人有要进到最完美境界的渴慕。所以这个渴慕呢，跟完全的本身就产生了关连了，这个渴慕跟意义的本身就产生了关连了。我们盼望达到更大更大的地步，那在这一方面，有一个很重要的领悟者，这个人就是奥古斯丁(St. Augustine,354-430)。

　　奥古斯丁在第五世纪的时候，他写了一本书，叫作《忏悔录》My Confession，《忏悔录》在历史上最重要的两个作者，一个就是第四、第五世纪的奥古斯丁，另外一个就是第十九世纪的鲁索(Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778)，就是法国大革命前后，一个非常富有感性的思想家，在理性世代中间，点燃大革命火焰，推动整个热情的推翻帝王运动的一个思想家，法国人。

　　那这两本《忏悔录》，本质来说是完全不一样的！因为奥古斯丁的《忏悔录》是把人带到亲近神，认定神，与神相对的存在觉悟的这个中间，而这个鲁索的这个《忏悔录》，不过是很平铺直叙的把他一生许多的过错写出来，变成了影响了写实主义，文学派系的一个先锋的这种人。所以这两本，一本是有宗教信仰，有非常深入的精神探讨的《忏悔录》，另外一个，就是一个现实社会，人性败坏写照的这个《忏悔录》，是完全不同的两本书。

　　那奥古斯丁在他的《忏悔录》的第一章最后，有一句话轰动全世界，在这一千六百年里面，继续不断刺激许多有识之士，有思想的人，也继续不断受文化的矩子，常常不断的引用。那一句话是什么呢？就是「上帝啊，你是伟大的上帝，你创造了我们，给我们一颗永无止息安宁的灵魂，直到我们回到你的面前，归回你，在你里面找到真正的安宁。」Thou art great God, and thou has created man with a restless soul, until we come and return to you, get rest only in you.上帝啊！你是太伟大的上帝，而你创造我们的时候，把我们造成一个永无止息，永无安宁的一个有灵的活人，那直到我们回到你里面，在你怀中，在你的里面，我们才能找到真正的安息。

　　用另外一句话来表达，也就是我们无止无息，无穷无尽的渴求，永远没有办法得着报偿。我们有很多人，在穷的时候盼望有钱，「如果我成为一个百万富翁，我就心满意足了。」有哪一个百万富翁，不盼望成为千万富翁的呢？有哪一个千万富翁，不盼望成为亿万富翁的呢？有哪一个万万富翁，不盼望成为亿万富翁的呢？所以世界上有哪一个人曾经对这世界所能提供的，对他心中所追求的东西曾经满足过吗？这一件几乎不可能的事情，就印证了奥古斯丁的那一句话，We are created with a restless soul.我们的灵魂是永无安宁的，永无止息的，直到我们回到你的里面，在你里面享受真正的安息的开始。

　　那这句话也提示了我们一件很重要的事情，就是你所追求的，是在有限界呢？或者是在无限界呢？如果你是有无限的需要，无限的渴慕，无限的追求，而你所追求的目的，跟你所追求的范围，在有限界，那你已经搞错了！因为你用无限追求有限，有限就不能满足无限，所以你就无限痛苦，就无限不满足，无限饥渴。最后呢，因为绝望而死，因为什么？你永远没有达到嘛！你以无限追求有限，而这就是人生矛盾，很清楚的一个写照，这是整个文化很大的问题。

　　多少文人，死的时候是退居，离开烦杂的社会，隐居在山上，变成隐士而死。有多少的人在官场，在政坛，在整个政治社会中间，他非常不得意，结果老的时候，是悲苦而死，为什么呢？因为他所有的理想，结果没有办法实现。所有的要求，结果没有办法得到。所有的渴望，结果都变成失望，这就是人性的矛盾。上帝造人，把人造成一个永无止息，永无安宁的心灵，而这个心灵里面有一个空虚，大到一个地步，你把全世界放进去，都不能够填满，我们的心按物质的心脏来说，比我们的拳头还小，但你把整个地球放进去，还有很多空间。我们心小小的，什么东西放进去，我们都不会满足。为这个缘故，直到有一天，神自己进到你心中，神自己在你心灵的深处，得到了祂应当得到的宝座的时候，那个时候，神心满意足，你也心满意足，阿们？

　　你看到「成为我异象」那首诗歌，里面有一句话，「我心是你的殿，我的心是你的宝座。」而那就是真正了解到这一方面了。所以神形像的了解，应当突破，而在这些伟大的历史属灵领袖的著作中间，已经隐约暗示，他们对这些重点的了解，包括刚才我们所提到的奥古斯丁的这个伟大的词句，「神为自己造了我们，所以在我们里面预备一个空间，等到祂自己来住在里面的时候，祂才满足，你也才真正的进到完美的地步。」

　　所以我们要很清楚的分开来，我所追求的是有限界呢？或者无限界？在有限界中间，我的追求，乃是用了无限界的形像作为代价的话，那我正在走一个自我找麻烦的路线。

　　不但如此，在有限的东西，有限的物质，有限的世界里面，有一些的东西不能共有的，所以你的渴慕，会引起你很大的失望，你的渴慕和你自己的追求，就引起你很大的挫折感。为什么呢？因为那有限界中间，有许多时候是不能共有，不能共享，所以呢，有「私产权」的这个界限在其中。你渴慕别人的妻子，你一定绝望，因为那是别人的妻子。她是一个有限界中间，有私产权限制的东西，所以神就不许可你有对有限界的，有私产权界限的那些暂时的事物，寄予无限的盼望，显出你无限的渴慕，这是不可以的！

　　所以圣经就把另外一个渴慕的对象告诉我们，这个渴慕的对象是什么呢？就是无限界的神的本身，所以当你渴慕神的时候，你以无限的需求，去向无限者渴慕的时候，你怎样追求都不能被称为是贪心。你怎样渴慕都不能被认为是你野心太大，你怎么追求都不能被认为是犯法，或者是你越过你的权限，因为你是向无限界。这样呢？那些无限界中间，神愿意满足于我们的，那些就成为神应许的中间，我们渴慕可以达到的目标。这也就是人所共有，而且无穷无尽的追求，都没有办法使我们越过基督的教训，超越圣经的原则的那个正统的追求。这是什么呢？这就是今天我们所读的圣经。

　　「上帝啊，我的心渴想你，如鹿渴慕溪水。」有没有人因为他贪爱别人的东西而犯罪呢？太多这样的人了！有没有人因为渴慕上帝而犯罪呢？没有这样的事情。所以你发现了没有呢？大卫看上拔示巴的时候，他就要把别人的私产权抢过来成为他自己有的。当他一这么做的时候，他的渴慕就变成行动，他的行动就触犯了神的义跟神的法律，又触犯了别人的私产权。所以，你看，这种渴慕是有罪的，这种渴慕是不对的。

　　当亚哈看见拿伯的田园，他起念头要把这地方占有的时候，他买不到，结果他就杀了拿伯，流了他的血，把别人祖传之地，据为己有的时候，先知以利亚就当面责备他，因为这是犯法的行为，这是神所不喜欢的事情。所以这些对有限界的渴求，以无限的动机跟无限的资格，无限的心灵去向有限界表示你的贪求的时候，你就有犯法的可能。但是你对无限的，神的应许中间的贪求，就完全没有这个可能。所以圣经告诉我们，我们应当向那天上的，向那永恒的，向那看不见的世界，发出我们的饥渴，我们的追求。

　　为这个缘故，保罗说，「你们要思念那天上的事，不是思念那些地上的事」（参：歌罗西书：3 章 2 节）。耶稣说，「你们若饥渴慕义，你们就必得着饱足」（参：马太福音：5 章 6 节）上帝说，「你要向我大大张口，我就给你充满」（参：诗篇：81 篇 10 节）。这些话都应许，我们有一些的渴求，一些的需要，一些的祷告，是永远不会犯法，永远不会偏离真理的，那就是我们感情的圣化要达到的一件事情。

　　感谢上帝！当一个人真正需求，渴慕，祷告一件事的时候，他的宗教动机就产生了一个表达。所以你知道宗教性里面，有一个很重要的要点，就是脱离自我，然后在自我之外有所要求，这就产生了宗教性。所以当一个人对自己的生命有突破的时候，他就要超越自己，他就要离开他的限制，要解脱他的矛盾，就进到一个更超越，更永恒，更有价值的地步，这就是宗教性的表达。

　　宗教性跟文化性，是神造人放在人里面，有关价值探讨最重要的两大范围。虽然在宗教性里面我们探讨永恒性的价值范围，在文化性里面，我们探讨了今世性的价值范围。在宗教性里面，我们探讨了不朽的，探讨了永恒的，探讨了对真理的领悟的最高境界。在文化性里面，我们探讨了今生的生活，从衣，从食，从住，从行，从生活中间的艺术，音乐，建筑，雕刻，美术，舞蹈.... 等等，这些范围怎样达到最美，最善，最真，最好，最圣洁的范围，那就成为文化高超的境界。

　　而文化的境界跟宗教的境界，有一个交叉的共同的范围，那就是伦理。所以在伦理学的范围上，成为宗教最低层次的生活的表达。最高层次的生活表达是敬虔跟敬拜，而低层次的生活表达，就是人与人之间应当尽的道德的责任，跟应当有的行为的规范，这个是宗教性低层次的表达。而伦理学成为文化性高层次的表达，所以到了文化探讨了人与人之间产生了和平的社会，和谐的社会的时候，就要讨论到有关于伦理的问题。

　　那么，这样呢，在宗教性中间就有一个东西是超越文化的。那些对永恒者，对不朽的，对今世以外的，存在以外之事物的真正的渴求，那变成祷告。「祷告」就是渴慕的一个表达，「祷告」就是渴慕的一种实际的变成追求的方向的一个行为。所以在宗教里面，没有一个人是不祷告的，在宗教里面祷告是很重要的一节，或者很重要的一个形式。所以呢，我们在信仰中间，表达了我们对真理的探求跟认知，在祷告中间表达了我们对自我的不满，对我以外之事物的探求，所以呢，祷告成为宗教动机。但渴慕就成为宗教的一个最深层里面的一个元素。所以一个人的宗教到底到什么地步，你就看他祷告些什么？一个宗教的价值多高超，就看这个宗教祷告什么范围。求神拜佛，为平安，为顺利，为发财，那是很低级的宗教。而很高级的宗教是使世界和平，是使人有公义，是使永恒的真理彰显在暂时的世界，是使人可以像神，荣耀祂，享受祂。

　　只求一己之平安顺利健康呢，那都是自私的宗教动机。而只求神的国兴旺，神的真理遍满世界，神的荣耀能够布满全球，而人的心可以归向上帝，这种渴求是很高超的渴求。这样，你把耶稣基督所教导的祷告，跟雅比斯的祷告一比较，你就知道【《雅比斯的祷告》之所以能够洛阳纸贵，吸引千千万万人去探讨，因为这是低级的人生，盼望为自己的好处，来到神面前寻求祂的照顾，祂的赐福，祂给你扩张你的事业的这种以「己」为中心的动机。而耶稣基督的祷告完全不是这样！耶稣教导我们祷告，是以「神」为中心。所以呢，以「己」为中心是与以「神」为中心背道而驰的】。

　　我可以这样说，【全世界的教会只有两种，一种是以神为本的教会，一种是以人为本的教会。全世界的神学只有两种，一种是以神为本的神学，一种是以人为本的神学。全世界的宗教只有两种，一种是以神为本的宗教，一种是以人为本的宗教】。

　　如果今天我讲的这一篇道，是从我自己做出发点来讲的，用我自己的观点来看的，用我自己的理性来解释圣经的，那我讲的多么好，是以人为本的一篇讲道。如果我讲的这一篇道理，是从神自己的启示做基础，从神的圣灵做思想的引导，从圣经的原则作为对神儿女的栽培，而使信众听了这篇道以后，心更归向上帝，更顺服圣灵，更真正亲近创造的主，更真正荣耀救赎的救主，那么，这篇讲章就变成神本的讲章，你明白吗？

　　你的教会是人的声音，钱的声音，或者神的声音？你的教会里面是有钱的人，有地位的人，不是爱主的人做头呢？或是神所拣选的人在里面做领袖？所以神本教会，人本教会，一定要严厉的分开。神本神学，人本神学，一定要很清楚的分开。神本的宗教跟人本的宗教，一定要很清楚的分开，是因为质的不同而分开的，不是因为量的不同而分开的。照样，神本的祈祷与人本的祈祷，要很严格的分开来。

　　耶稣基督说，你们祷告要说「主啊，我需要你。」不是，「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。」你看到了没有？是神本的，「愿你的国降临。」不是「愿我的境界扩张。」看到了没有？完全神本的。如果你没有在这些原则中间真正受过训练，你可以热心得不得了，结果你是一个完全离开上帝的人。你可以在教会里面，好像滚瓜烂熟明白圣经，结果是一个钉死耶稣的法利赛人。你可以在教会里面被认为是很厉害，很被尊重，佩服，熟悉圣经许多章节的人，你却是断章取义，是利用圣经成全你心中，自己私心所定的，而你不是成全神心中所定的。所以呢，「愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。因为国度是你的，权柄是你的，荣耀是你的，直到永远，阿们。」这是一个 theocentric prayer，不是一个anthropocentric prayer，这完全是一个神本的祷告，绝对不是一个人本的祷告。

　　我们听归正查经这第六年了，如果你没有听出这些要素的话，那你是浪费我的时间，我也是浪费我的时间。如果你们听明白了，有一天我年纪更大，我年老不能再来了，我就要对你说，那你们要决定，你们以后的信仰要怎么走，你们要不要有归正团契，甚至必要，神的引导，做一个完全以神为本的，重建归正教会。否则的话，你就一生一世走在错误的道路中间。求主引导我们！

　　那么，这个宗教动机就是从渴慕来的，那么，你的渴慕就变成你的祷愿，你的祷愿就变成你外在的追求。所以你的行动，你的思想，你的动机，跟你里面那个深深的渴慕，是没有办法分开的。你到底生命中间真正渴慕的是什么？你真正追求的是什么？就从你祷告些什么事项就看出来了。这样呢，如果我们是用神给我们的形像中间那个无限性的功能去追求无限的本体，那我们的渴慕就对了，我们的祷告就对了。我们所求的竟然是那些必要毁坏的，必要过去的，暂时的东西，那么，我多么恳切祷告，也没有用！因为「这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的是永远常存」（约翰壹书：2 章 17 节）。所以你一定要重新整顿你的祷告生活，你一定要重新厘订，什么叫做祷告的内容，你要重新更新你祷告的心志，使你的渴慕更合乎神所喜悦的，更适合神为你定的目标，而让神所定的目标，成为你理想的对象，成为你渴慕的对象，然后呢，你就不会走错路了。愿上帝赐福给我们！

　　那么，从这些东西我们已经看清楚了以后，我们现在就正式提到了，我们应当渴慕的是什么？第一样、基督徒感情的圣化所渴慕的是上帝的本身，而不是上帝以外祂所造的万有。这个渴慕的中心点是神的本身。我们「渴慕神」，跟「渴慕神的赐福」是不同的两件事情。你「渴慕神的自己」，或者你更「渴慕神的恩赐」是两件不同的事情。「你们要渴慕那更大的恩赐就是爱」（参：哥林多前书： 12 章 31 节），没有错的！你渴慕有医病的恩赐，你渴慕有帮助人的恩赐，你渴慕有传道的恩赐，这些都没有错的。但是赐恩的主，是比「主所赐的恩」更重要的。

　　如果我们只要主所赐的恩，而不要赐恩的主，我们不是一个跟随主，也不是一个尊主为大的人。虽然，我们口里称祂为「主啊！主啊！」主说「你的嘴唇亲近我，你的心远远离开我」（参：以赛亚书：29章 13 节；马太福音：15 章 6 节；马可福音：7 章 6 节）你明白吗？所以我们今天到主面前来，我们到底渴慕主的本身，或者渴慕主本身之外的事？我们到造物之主面前来，是要造物之主，或者要主所造的万物？我们到赐恩之主面前来，是要赐恩之主的本身，或者神本身以外所赐的恩呢？

　　如果一个你所爱的人，你爱她，你把最好的东西都给她，而他结果只爱你给她的东西，而不爱你的时候。你感到这个爱有意义吗？你明白了吗？你因为爱她，所以你把最好的东西给他。你爱她，你买金钢钻给她。你爱她，你买手镯给她，把最贵的东西都给他。而结果有一天你说「我很爱你，我愿意跟你结合，我们一同走这条道路。」她说「我要的不是你，我要的就是那些金钢钻，那些手镯，那些漂亮的，好的服装，那些巴黎的时尚的物品，那些世界最贵的手表，我这个都要。我根本不是要你！我之所以跟你做朋友，就是要那些东西。」我想你回去没有自杀就感谢主了！你才知道这个人所要的，原来是你以外的，身外之物，不是你的本体，不是你的本尊，不是你的自己。

　　照样，我们今天的渴慕，应当回到大卫这一句祷告：「耶和华我，我渴慕你，如鹿渴慕溪水。我终日流泪盼望见到你。」这种对神本体的爱慕，是最伟大的渴慕，因为这是以被造的无限心志，向创造者的无限本体的一个渴慕，这是圣经记载的。你渴慕那无限者的本身，你向这个无限的主体，创造万有，赐下一切恩惠的主，发出的渴求跟祷愿，绝对不会犯法，绝对不会失望，绝对不会有差错，这是第一个渴慕。

　　第二样、你要渴慕上帝的道，上帝的真理。渴慕明白主的真理，渴慕明白主心中的话语。因为神是真理的本体，神是智慧的源头，神更是启示者的本身，所以当祂用祂的智慧跟恩典，用祂无穷无尽的丰盛跟能力，把祂要人知道的事启示出来的时候，那，那些明白神启示的人，就有福了。

　　我相信我们常常以为基督教就是这样，圣经就是这些，反正我都听过了。这是很幼稚，很愚笨的人所讲的话，但他们不知道。今天我从香港旅馆，坐出租车到飞机场去的时候，那么，就在这个半路中间，我传福音给那个司机，这是我的习惯，所有我不认识的人，我有机会，我要讲一些福音的道理给他听，所以我传给他的时候，他说「啊，基督教，听过了。」唉呀，我就知道他正在讲他已经知道了。

　　我们在真理的面前，是越久越感到自己还可以知道的事情太多，还不知道的事情太多。而那些一听一句，就说「我听过了。」「我早就知道基督教了。」而我就不知道怎么回答他，因为他听过了嘛！他知道了嘛！我说「你听过什么？」「啊！」他说「宗教是什么，宗教不过是一种思想的思维工作，这个思维功能呢，不过是身体的一部份，而身体是实体，思维是附属于身体的。」诶，竟然一个司机讲出一些哲学性的话语。「那我告诉你。」我就对他说，「这句话就是唯物论哲学里面对宗教的看法。」他说「对。」所以我对他说，「如果我们说，宗教是存在里面的一个思维功能而已，那么存在的本身，跟思维功能是两件事。思维功能附属于物质的本体的话，那这种唯物论的看法的本身，是不是一个思维？」他就乱了。你懂吗？你把这个人的思维当做是一种非存在的本体，不过是存在本体的附属品的话，这个本身是一种思维产生出来的结论，这个本身是不是一个实体？他说「物质是实体，思维是附属的。」我说，「唯物论的看法，存在决定思维，而存在基于物质，所以物质决定思维。」

　　那我从前是读唯物论的，我是受共产主义影响很深的人。那反过来说，唯心论的人说，「思维决定存在，而思维不附属于物质，而思维本身是一个自我独立存在的本体」，这个是唯心论的看法。那基督教是唯心论的吗？基督教是唯物论的吗？唯心论不是从神启示的，唯心论是柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 想出来的。唯物论也不是神启示的，唯物论是德谟克拉脱(Democritus, 460-370 B. C.) 想出来的，这两派的希腊哲学家，德谟克拉脱认为一切的一切，都是用最小的成分的原子做基本单位，然后聚集越多就变成大，聚集的少就变成小，聚集的很松就变成很大的体积没有实质，聚集的很结实就变成体积很小，很有实质。

　　我举一个例子，如果你把每一个原子中间的中子，中子是原子中间一粒中子，叫做中子嘛，在中间的叫「中子」。把分子中间的原子，原子中间的中子，中子中间的介子，质子，....再讲下去就变成孙子，元孙....。那么，把那一个小小的中子把它拿出来，把它集合变成一个汤匙大的东西的时候。那我告诉你，一汤匙的东西，你不要以为「我就拿起来」，就能拿起来，为什么呢？那个中子，单单中子结合在一个汤匙，重量大概是一万一千五百公斤，所以你用几百个人都不能把那个汤匙拿起来，你才知道重量是那么大。所以呢，一个分子中间的空间太多了，中子占的体积小得不得了！你明白吗？

　　这样呢，胖的人，实质不多，就是很多的水分和空气在里面。那么，有一些人个子小小的，很重，因为他骨头特别大，里面特别结实。今天我不讲物理学了，我就告诉你一点点这个质量之间的问题。

　　那么，我跟他谈，刚刚谈到那边的时候，已经到飞机场了。那我说，「耶稣基督爱你，我为你祷告。」他说「不必谈了，我已经听过道了。」我不知道他从前听几次，而听了那几次是谁讲的，那讲的人到底讲些什么？而讲的时候他懂多少？而是不是讲的程度比他差？或者讲得程度比他高他听不懂。反正他说「我已经听过了。」一个人听上帝的道要听多少才明白？你们从来没有想过听希伯来书要四、五年，对不对呢？你听完了你才发现，从前我以为我很明白圣经，哪里好意思。对不对呢？等到你越听的时候，原来圣经是这么丰盛，这么深入，这么伟大，这么高超，那么你就产生一个 paradoxical effect，就是呢，反合性的效应。什么呢？【越有学问的人，越感到自己没有学问。越感到自己很有学问的人，越不懂什么叫做学问】。

　　那么，这些事情就给你想象，啊，怪不得中国人说，「学也无涯，生也有涯。」等到涯到涯边去，发现无涯还在很遥远的地方。月亮明明在山上，等你的脚踏上山顶的时候，发现月亮不在山上，月亮在天上。而「山上」跟「天上」，同样「上」，是两个不同层次的「上」，那个「上」是真正的上，这个「上」是下面的上。完全没有关系，对神的道，应当这样去体会。

　　我传道已经差不多三万次，我上台已经差不多三万次了，我能告诉你什么？我只能告诉你，我越讲道，越发现自己懂得太少；我越讲道，越发现神的道无穷无尽。所以你渴慕什么？你渴慕神的本身，因为祂是无穷无尽的无限的本体，祂是超越受造之万物的造物之主，祂是超越一切所赐下的恩典的恩赐的源头，祂是超越人间所有的哲学家所提出来的智慧的智慧的本身。祂是启示者，祂是智慧者，祂是公义者，祂是圣洁者。所以你的渴慕，第一，向神渴慕。第二、向祂所启示的真理去渴慕。渴慕主的话语，渴慕明白主的真理。

　　好，我盼望你们每一个人要养成思想上帝话语的习惯。而思想之先，不要先假设你的创造性，或者你的创造力可以使你一思考就明白很多的道理。你要先在众传统的权威的下面受教，思考，领受，体会，醒悟，然后产生了与传统相结连的信仰，再加上更深入的独立思考，这是很重要的。

　　今天凡是有创造力的人都走错路，因为他们不要传统。凡是跟传统走的人，都太死板，因为他们不要自我思考。所以，怎样在这两件事配合，这是一个很重要的，每一个个人在神面前当尽的一个使命。就是怎样尊重传统，Appreciate the heritage. Appreciate the guidance of the Holy Spirit in the history. Appreciate all the achievement of the ancient fathers. 然后你尊重教父传下来的，正统的遗传，正统的信仰传承之后，不要忘记，Holy Spirit is still guiding us into the Bible, not depart from the Bible.圣灵继续不断引导我们进入圣经，不是跳出圣经。这样呢，一方面承受尊敬传统，一方面，发挥我们创造的功能，创造性的想象可能，空间，我们就这样结合以后，教会就有前途了。愿上帝赐福给我们对真理无穷无尽的追求，对上帝的道，无穷无尽的渴慕，这是第二条。

　　我把这一条特别用一个名词来表达，这叫作「真正的谦卑」。谦卑是什么？谦卑是人讲什么话你都听吗？那不是谦卑， 那是奴才，那是yes man，人家讲什么「对对对对.... 」， 人家讲什么，「对对对.... 」无论人家什么都对，那么呢，这个「对」就是非绝对之对，这个对是符合不同意见之对，这个对是妥协于真理的对。

　　有一个丈夫，两点才回家，他太太急得要命，后来问他「为什么这么迟？」「执事会开会，我们讨论一些事讨论不完，到一点半才结束，我回到家就是两点。」「真的吗？」她打电话问别的执事。「是啊，别的执事也刚刚到家。」所以她就放心了，放心了以后她就问他，「执事会讨论什么？到底讨论什么事，你会讨论到这么晚？」他说「教会分成两派。」教会分成两派是很多教会都经历过的事情，这个是人之常情，也是教会历史的常情。所以呢，Ａ派说Ｂ派错，Ｂ派说Ａ派错，两派一直争一直争。他太太听，这个太太就说「那你站在哪一派？」他说「Ａ派那些人也我认识，Ｂ派这些人我也认识。」「你站在哪一派？」她很怕丈夫跟这派发生问题，那么以后她到教会去又不知道要听丈夫的，还是听别人的。所以她问，「你的意见怎么样？」他说「我就听Ａ派讲，讲完了以后一大堆，我才知道从前我不知道的事情，原来这么复杂。」「那你怎么讲？」我说「对对，你们对的。」「啊，你说Ａ派对，那后来Ｂ派怎么样？」「Ｂ派大发脾气，你不要听一面之词啊，原来是这样，这样，这样....。他又再讲，讲一、两个钟头。」「后来呢？」「我说，我就说Ｂ派也对。」

　　「他太太说哪里有这样的事，如果Ａ派对就是Ｂ派错嘛！如果Ｂ派对，就是Ａ派错，怎么会Ａ派也对，Ｂ派也对，怎么可能两个都对？」他听完了，他对他太太说，「你也对。」这个叫作「相对主义」你懂吗？这个相对主义，就是没有绝对，所以你不必对他说什么叫做绝对，「这个是真理，那个不是」，因为没有可以讲的。当你讲出一些道理，我听，「诶有道理，对对对。」别人再讲与你不同的相反的意见的道理，我说「这个也对。」那你说「怎么可能两个都对？」「是啊，怎么可能两个都对，啊，你也对。」所以什么叫对，叫做相对。「相对」差不多等于什么都不对。而什么都不对，又好像什么都可以对。什么都可以对，其实什么都有不对，而不对，就好像又有对，那这个全部对好了。今天有很多这样的传道人，所以他不能对你说，这个不对，他不敢对别人说，「你这样做不对。」这些传道人是market oriented servant，他们不是the servant of God, the servant of truth.

　　有一次，一个人讲讲讲，讲了一些话，我说「我的看法不一样」，他说「你不谦卑！」他就责备我了，我就问他说「什么叫做谦卑？」「谦卑就是要听话。」「哦，听你的话是吗？听你的话叫做谦卑？」我说，「我不认为是如此。」谦卑是什么？谦卑是对真理无穷无尽的追求，谦卑是从来不满足自己所已经达到的，You never satisfy of your achievment. You always longing for the unceasing inspiration from the truth. 对真理无穷无尽的追求，这是谦卑。对自我从来没有感到满足于自己成就，这个叫做谦卑。Amen?

　　今天我们渴慕什么？我们心中所渴求的，我们外面所祷告的，我们宗教的动机里面的方向是什么？「主啊，使我明白你的真理，越明白你的真理，我越懂得怎样处理人间各样的困难，越有你的智慧，我越不容易掉进错误的陷阱中间。越有主你给我全面真理的教导跟了解，我越不可能被人利用。」

　　今天我们吃饭的时候，宋文胜弟兄就提到一句话，他说，「最近国家地理杂志 (National Geogrpahy)又重新探讨达尔文 (Charles Darwin, 1809-1882) 的「进化论」的问题。达尔文年老的时候，他很惊奇人把他的理论当做宗教一样的来传。」而他这句话，我早就念过了，就是一个 Lady Hope，这个苏格兰的宣教士，来访问他的时候，他讲，原文是这样讲的，「When I was a young man, with unformed ideas. I throw out all the quaries and miracles, and setup the theory of natural selection. As an astonishment to me, now people make it a religion. And It is now spread like a wild fire.」「当我年轻，没有非常好的思考的时候，我那个时候怀疑，我放弃所有的所谓神迹，所谓的那些超然的事情，我就奠定了「物竞天择，适者生存，天然淘汰」的这个「天演」的学说。我想不到，如今令我惊奇的，人把我的理论当做宗教来看待，而它已经像野火遍地燃烧到不可收拾。」这是达尔文。

　　当人问葛理翰(Billy Graham, 1918-)，「你年纪一大把了，你对你这一生有什么反省？」的时候，他对自己如果有可能重新好好研究神学，他自己探讨，第1、「如果我能再重头的话，我要好好研究神学。」这是布道家的悲哀，太多布道家不懂，特别是不懂归正神学，就以为自己被上帝大大重用。因为他们以群众的多数，来显明自己是神所重用的，结果呢，神学的差错，产生了许多讲道中间的差错，是自己没有觉悟的。第2、他说，「有一件事情，就是人在我出名以后，很多人想要利用我。」很多人以为他们是可以利用我，这是年轻人要注意，要学习的一件事情。

　　亲爱的弟兄姐妹们，今天有很多很多人要利用别人，有很多很多人，他们要在别人已经成就的事情上，来建立他们自己的渴望，我们要非常谨慎。我们现在渴慕神，渴慕神的道，要以无穷无尽的追求，谦卑到上帝的面前，千万不要以为自己懂很多了，千万不要以为自己已经知道很多了，千万更不要像刚才那位司机说「我听过了！」我们要以谦卑的心志继续不断渴求。因为【真理本身是无穷无尽的】。

　　我从前在二十几岁的时候，听我一个爱尔兰的教授讲一句话，他说，「约翰·卫斯理(John Wesley,1703-1791) 曾经提过一件事情，一个传道人没有把一篇讲章讲八十次，他根本不知道那篇讲章里面的东西到底是什么。」我吓了一跳，讲八十次？有哪一个执事部，许可他的牧师把一篇讲道讲八十次，没有把他开除掉的呢？没有这样的执事的，没有这样的教会的。要不要，今天讲，明天讲，讲了八十次，一年半以后，一年才五十二次嘛！对不对。那么，一年半才多少啊？就差不多八十次了，那么，要不要一年半听一篇道理？不可能。有哪一个牧师有机会，同一篇道有八十个教会请他再去讲呢？也不可能嘛！但约翰·卫斯理这句话不是没有道理，因为当你真正把一样的东西再讲，再讲，再思想，你发现里面的奥秘，真是丰富到一个地步，不是我们有限的知识可以把它限制，或是把它垄断的。所以我们要继续不断，如饥如渴的谦卑的追求上帝的道。这是第二方面。

　　第三样，我们所求的，所渴慕的是什么？是神的国跟神的义。这应当成为我们祷告的基点，我们的祷告的最重要的前题---「愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，愿你的国扩张，愿你的义被建立在地上的社会中。」上帝对耶稣基督，做了一个非常欣赏性的赞美，被记载在以赛亚书第四十二章，「看哪，我的仆人，我所拣选，我所喜悦的」（参：以赛亚书：42 章 1 节）「看哪！」祂巴不得人认识祂的儿子耶稣基督，祂巴不得人知道圣子是怎样事奉的，所以「你们要看他。」天父说，「看哪，我所拣选的。」约翰说，「看哪，上帝的羔羊。」彼拉多说，「看哪，这个人。」 Ecce Homo. 拉丁文，所以圣经里面叫我们看耶稣的有三种声音，一种是圣父的声音，一种是耶稣的先锋约翰的声音，一种是那些抵挡主的人，彼拉多的声音。

　　亲爱的弟兄姐妹，你看：当上帝指着耶稣夸口，来对世人介绍，褒扬祂的圣子的时候，里面有一句话说什么呢？「他要在地上执行真理，执行公理，直到在地上执行公义他才罢休。」「他不喧嚷，他不扬声，街上也不听见他的声音，他不吹灭，他不折断，他自己不灰心，他不丧志，直到在地上设立公理」（参：以赛亚书：42 章 4 节），这就是真正的渴求。我们今天也是如此，「主啊，愿你的国降临。」「主啊，愿你的义，愿你的旨意，愿你的真理行在地上。」如果我们有这两个重大的心愿，这就像耶稣说的，「你们要先求祂的国和祂的义，你们所需要的，祂就加给你们」（参：马太福音：6 章 33 节）。不是「赐给你们」。「赐给你们」是刚刚好，「加给你们」是丰丰富富的。一个「先」，一个「加」这个「先」是时间性，这个「加」是分量性。这个「先」是本质的问题，这个「加」是程度的问题。

　　圣经里面有一些字的呼应，隐藏着很深的道理在里面。「你要先求祂的国和祂的义。」那么表示你不是以自我为中心，因为你的祷告是以神为中心，所以你看，主祷文的前面几句，后面几句，「都是神的国」，「神的名」，「神的荣耀」，「神的能力」，「神的旨意」。然后呢，中间有「我们所需用的饮食，今日赐给我们。」祷告自己的需要，应当在祷告神国度的扩张之后。孔子说呢，「事有始终，物有本末，知其先后」则近道也」。你把圣经里面的「先」跟「后把它找出来好不好？「我们爱，因为神先爱我们」（参：约翰壹书：4 章19 节）先后问题，「你们要先求祂的国，祂就把你们需要的东西加给你。」先后问题。「先是犹太人，后是希利尼人」（参：罗马书：1 章 16 节；2 章 9-10 节），先后问题。给你一个功课好不好？写一篇「圣经中间的先后论」好不好？啊，你就看到很多的智慧隐藏在其中了。

　　感谢上帝！先求祂的国，为什么呢？以神的心优先，以神的国度优先，以神的旨意优先，以神所定的计划优先，你的渴慕一定不会错。我们今天常常把别的东西放在神旨意之上，把自己的需要放在神所应许之上，把自己的欲念放在圣灵引导之上。我们没有发现圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争。我们太体贴肉体，我们太顺从情欲，然后我们把这些次要的优先，把神要的东西把它放在其次。我们把许多物质的优先，把心灵的放在其次，把有限的当做优先，把无限的放在其次，这样颠倒是非，颠倒次序，使我们变成一个被神丢弃的人，不能被上帝使用。求主可怜我们！这个是第三样。

　　然后「主啊，愿你的国降临，愿你的义被宣扬在整个世界的中间。」一个先求神的国，先求神的义的人，是一个怎样的人？单单这一句话，我们可以讲另外一篇的道理。而我告诉你，「国」就是权柄所在，「国」就是权限范围，「国」就是神的能力的疆界，在神的国度里面，有神的权柄运行在人身上，有神要你达到的境界，有你对神绝对的顺从，这个叫做「国」。「义」是什么？就是神性在人身上的执行，神性在人身上的命令，运作，这个叫做「上帝的义」。因为撒旦的国度是以罪做为治理原则的，而神的国度是以义做治理原则的。所以当你说，「主啊，愿你的义被彰显出来」的时候，也就是我要照着你的本性去行事，我要照着你的本性受统治，我要照着你的本性来受你的支配，你的义在我的身上。你先求神的国跟神的义，你所需要的祂就加给你。你要这样祷告，你要这样渴求。你先求神的国跟求神的义，你就是盼望祂的福音广传，盼望祂的国度扩张，盼望祂的真理被接受，盼望祂的子民被称为义归向上帝。这样，你先求上帝的国和祂的义，这就变成我们渴慕的第三大范围。

　　第四样、你要渴求上帝的面，渴求上帝的能力。Long for His content and His power. 这是今天教会最需要为戒，也是最缺乏的一件事情。我老实讲，我多次讲，我再讲一次，对全世界神学院所已经做的工作，我极度不满意！对许多神学生毕业的时候的表现，我极度不满意！为什么呢？我不是妒忌啊，是极度，very very unsatisfy。为什么呢？因为许多的人，他毕业的时候，拿了学位，得了知识，没有神的面跟能力在他身上。所以今天的教会荒凉到这个地步，今天的讲台有知识，没有与知识相等的能力。今天的讲台有许多的内容，没有与内容相等的信息。今天的讲台有许多人为的方法，没有与这些方法相等的那些丰盛的生命的供应。所以呢，我们看见，神对以色列人说，「你们要寻求我的面，以及寻求我的能力」（参：诗篇：105 篇 4 节）。这句话应当成为每一个教会领袖，每一个站讲台的人，每一个事奉主的人，每一个传福音的人真正追求的目标。

　　「主啊，我寻求你的面。」一个看见上帝面色的人，他不会随便乱来的。一个清楚上帝眼睛所表现的心意的人，他不会强求自己所要的，他不会继续不断偏重自己的要求，因为他看见上帝的面，他也知道神要的是什么。一个聪明的孩子，他看父亲的面色，他马上，不必讲话，他自己改变。

　　今天教会没有办法改变，没有办法更新，因为我们只看见人的面色，我们没有看见上帝的面色？今天有许多的传道人，他们讲来讲去，他们讲的是人的常情，是人的知识，没有讲出神能力的性情。当神的能力在一篇讲章里面运行的时候，知识变成信息。当神的能力在一个人的口中发挥的时候，祂的话刺入人的心。当神的能力与一个人同在的时候，他责备就变成审判台，他安慰就变成一个温床，医治人的病。当神的能力充满一个人的时候，他站着的时候，你看见有敬畏的灵在他的身上。他讲的时候，你看见有启示的灵在他身上。他传福音的时候，你看见有拯救的灵在他的身上。能力是很要紧的。

　　我请问你，台湾这几十年出了几个布道家？台湾出了几个奋兴家？你不要对我说，「我们不需要奋兴家，我们不需要布道家。」周联华曾经说，「中国教会要复兴，布道家要死光才能复兴。」后来上帝罚他，就给他做布道家。当葛理翰(Billy Graham, 1918-)来的时候，选他一定要做翻译员，所以他不得不一定要注意布道家做什么。以后呢？蒋介石死的时候，全省的人知道他是总统的牧师，就叫他开布道会，他就开始注意要怎么布道。他讲过那一句话，「布道家死光，教会才会复兴」是因为他对当时很多的布道家很失望，这些布道家都是story teller，都是群众心理的刺激者，都是专讲故事煽动人心的。所以他讲那句话不是没有道理的，但是这一句话无形中就把布道者，对群众工作的布道者的身份，把这个名称同样的把它弄坏了！那些坏的布道家，弄坏了这个尊贵的名称，你批评布道家的时候，你也把这个名称当做可批评的，你也弄错了。

　　耶稣是群众布道家，为什么个人布道是好的，群众布道是不好的？有没有个人布道乱讲的？有没有？有没有群众布道乱讲的？有没有？你不能因为布道家是不需要的，因为有一些布道家不好，就轻看这个职分，因为圣经里面有许多伟大的传道人，都是群众布道者。保罗是，彼得是，耶稣是，施洗约翰是，他们都在群众千千万万人面前讲上帝的道，要点是他讲的对不对，讲的是不是真理。不是这个职分可尊重，可羡慕，或者可以随便糟蹋，随便批评，是这个问题。

　　现在我再问你，正统的，好的，有能力的，台湾这几十年产生过多少布道家？产生过多少大有能力，振奋整个社会的人？今天我已经不是一个年轻人了，我讲话也很不客气，但我要告诉你，我很盼望这五年里面，我还没有死以前，还没有更老以前，看见很多的人起来接替我的工作，不是单单喜欢听我讲道。你以为很多人来听我讲道我很欢喜吗？我二十多岁就对两万人讲道了，你们这样小的聚会，对我来讲根本不是太大的事情！但是，如果你听了两年、五年、十年最后对我说，「哇！你讲得很好，我们还是来听。」我是不满意的，因为我不是要越来越多人来听我，欣赏我我就满足的，我是盼望更多人走这条路，更多人比我更勇敢，做比我更大的事情，这是圣经的原则。

　　我到了六十四岁那一年，还在你们这里开儿童布道会，这表示，我从十七岁儿童布道到六十四岁儿童布道，没有人接替我的工作，你想我会好好死吗？我会眼睛瞪着大大看着你死，你不要笑！这是很痛苦的心意，为什么呢？因为很多人欣赏、接受、享受我讲的道，但是没有人说，主阿，愿感动他的灵加倍感动我。你们在哪里？为什么没有一个人试试看我要来开儿童布道会，召集一千个孩子对他们讲。

　　当宋尚节在东北讲道，叫大家同声开声祷告的时候，那天晚上，一个西方的牧师对他说，明天你们不可以再布道了，给我走！你们整个布道团搬到别的地方去，我不赞成你们开声祷告。他们到第二个城市，一点不妥协，照样再叫人祷告，大家同声祷告，而人家问他说，为什么祷告不能够安安静静，一个人祷告，要所有的人祷告？宋尚节计志文回答一句话：「如果一千多个人，一个一个祷告，要到几时大家才有祷告的机会？如果我用一、两分钟的时间，每一个人都祷告，大家不是都出声，都祷告，都学习祷告，教会就这样复兴起来了。」你在西方没有看到全体开声祷告的事情，这个是从宋尚节、计志文他们开始的，这是中国教会对世界的贡献。西方归正教会也没有这个经验，也没有这样的事情。这个是从中国一九二五到二八那几年开始的。

　　那我问你，这是圣经根据吗？是。圣经有这样讲吗？有。在哪里？使徒第四章最后一段，「他们同心，同声，大声说，创造天地万物的上帝啊！愿你使我们放胆讲你的道，使人知道你是创造天地的主，使人认识你的圣仆耶稣基督，明白祂的福音。」所以这个众人开声恳切祷告是圣经的，但西方没有发现，我们中国的布道家宋尚节发现了。这样，当西方的宣教士没有办法，用最短的时间把福音传给十八省的中国人的时候，伯特利布道团在三年半的时间，走了中国十八省，使千千万万的人，归向上帝悔改信主。这样的人在哪里呢？我们今天神学院，产生了很多的学士、硕士、博士，但是没有产生几个大有能力震撼时代，领万人的心归向上帝的神的仆人。

　　当有一次我坐飞机到了明尼苏达的双子城 (Twin City) 以后，我再坐几个钟头的车到一个地方去，叫作罗切斯特 (Rochester)。罗切斯特美国有两个，一个在明尼苏达州，一个是在纽约州。我去的时候找谁呢？找薛华(Francis Schaeffer, 1912-1984)的太太。薛华的太太在薛华死了两年以后，我去访问她。访问她的时候，她请我吃饭，她请一个中国人到她的家，替我煮五道中国菜，然后好像外国人的宫廷，第一道什么菜，第二道什么菜，先放在那边给我看，这是很大的盛意。薛华是世界名人，他的太太接待一个中国传道人，我到她家去。吃完以后就给我看薛华写书的那个台，薛华书桌后面的那个钟两百年，「滴答滴答」。

　　她说：Stephen, my husband always call my children to come here, and then say be quiet, let's listen to the tick tick sound of the old clock. And then when everybody so quiet, tick tick to be heard by the whole family, and he says that is time, do not waste your time. 然后她再给我看，在他书桌后面有几张的图画，是马丁路德 (Martin Luther, 1483-1546) 的，是加尔文 (John Calvin, 1509-1564) 的，是伯撒 (Beza, Theodore,1519-1605) 的，慈运理 (Zwingli, Ulrich, 1484-1531) 的。 她说，这都是 reformer，都是归正运动，改教运动这些伟大的人的照片。

　　然后再把我带到前厅，找了一架史坦威 (Steinway) 的钢琴，她说 This was my wedding gift, send by God to me and my husband, only delayed for 32 years.「上帝迟送来的结婚礼物，是三十二年以后才寄到的。」「为什么？」她就讲故事给我听;她看见有人要卖钢琴，她就照着电话问，「我要买你的钢琴，请问多少钱？」「Two thousand dollars，两千块。」她说，What is the brand? 史坦威，是很好的钢琴。她说，O.K. but I don't have so much money to buy your piano.「How much can you offer? 」「I have only 500. 」她是神的仆人，没有多少钱，「我有五百块。」「 Forget it. 」「碰！」就把这个电话放下去。

　　过不久以后，那个人再打电话来，「How much do you offer now? Can you go up?go up? 1,700? 」「no, I have only 500 dollars. 」「Forget it.」再放下去。但是那个钢琴一直卖不掉。所以结果后几个月再打电话。「Can you give some up? 」「Now, I have only 500 dollars.」「You get it.」「我就卖给你好了。」然后就把琴送到她家里来，她一看，是她结婚的那一年的产品，是三十二年前的产品，她说「主啊，这是我结婚的礼物，你只迟三十二年才送来就是了。」

　　500 块买史坦威，全世界历史只有一次，从来没有史坦威钢琴「你要不要买？」史坦威钢琴三脚琴，我也在上面弹了一些。以后她带我去，带我去哪里？看她丈夫的坟墓。所以我就以很敬虔的心，很尊敬这伟人的心，到罗切斯特的那个坟场里面，看见薛华几年几月几日生，在哪里生？几年几月几日死，在哪里死。他是庇荫所(L'Abri Fellowship)的创办人。他是很伟大的护教学家，他是在五十年代兴的一大堆知识分子，从无神论变成基督教的一个知识分子和大学生的“使徒”，有使徒功用的传道人，我很尊敬他。在坟墓面前，我静默了一段时间，以后我们一同上车。

　　当我们快要回到她的家的时候，她说一句话，「 Stephen, pray for us United States. We produce thousands and thousands of Ph.D. from our university and seminary every year. 」「为我们美国祷告，我们美国产生了千千万万博士从神学院，从大学里面出来。」「But not even one heros fighting for the Kingdom of God. 」很多神学毕业的学生，没有一个是神国度里面英雄的奋斗者，他们都是有了知识，好好做传道，但是在神的国度中间奋斗的人，我没有看到。

　　今天晚上我问你，台湾的教会要不要有前途？这五年多我到你们中间，我唯一最不满意的是什么？从起初就用这么小的地方。我的市场不是这么小的，我们可以让更多的人听道，可能吗？你们没有带人，你们没有雄心，因为你里面没有渴慕，渴慕神的国扩张，渴慕更多的人领受真理，渴慕更多的人与我一同分享上帝的道。所以我告诉你，如果主许可，我们可能三月份，或者四月份，要找更大的地方，发展这个查经的工作。如果发展不成，可能我就宣布结束，不来了！我们不能让神的工作就在我们的满足之下停滞不前，我们一定要更大的渴慕，更多的追求，敢更大的心向上帝打开来，让神的工作可以做得更好，让更多的人蒙恩。

　　当赞美圣父

　　PRAISE YE THE FATHER

　　曲：Arr. From Chas. Gounod, 1940

　　当赞美圣父，让每颗心向祂谢恩！

　　当赞美圣父，因祂永远怜悯与慈仁！

　　当赞美圣父，麻雀跌下祂也顾念！

　　荣耀的王啊！让全地宣扬你的威严！

　　要颂赞主，同声传扬祂权能！

　　祂带喜乐给世人，祂赐下大怜悯世世无穷！

　　祂创造全世界和天上的万有！

　　以能力和慈爱，祂统管全球；起来歌颂赞美圣父！

　　赞美归于圣父，归于圣子，归于圣灵！

　　万国当赞美祂，全世界都因祂欢腾！

　　荣耀归于我君王！荣耀归于祂永远的名！

　　愿全地喜悦，在祂爱中欢欣，当赞美我主！

　　归主道，归主怀抱

　　唐崇荣　词曲

　　四顾茫茫黑暗笼罩大地，心灵空虚万众大地流离。

　　恳求我主宝座发出真光，普照万众普照大地四方。

　　浮生如烟雾消逝永不返，唯独我主旨意永长存，

　　求主用我继先圣奋见证，领吾民归主道归主怀抱。

　　十九、渴慕(三)

　　基督徒的渴慕(三)

　　「渴慕」是人内心里面非常隐私的一种感情。「渴慕」也成为我们意志的动向一个很大的策动力，所以我们把「渴慕」就归入一种宗教动机的里面。

　　当一个人心里想的，所盼望达到的是什么，就化成他的祷告，而祷告是宗教一个很重要的一个成分，是心灵深处所要的东西，在无限界中间的一个表现。我们已经用两次的时间，思想在有限界中间，我们是不是用无限的追求，去渴慕一些受造之物呢？或者我们以无限的心，向无限者的本身，发出我们的渴慕，发出我们的要求？

　　这样，圣经就把我们在渴求的东西中间，分成两个范围，这是普通我们没有很清楚可以看到的。而圣经告诉我们，物质的受造界，所能满足于我们的是有限的，所以呢，无论你有多少的需要，你都不能，也没有办法从受造之物中间，得着完全的满足。耶稣说，「你喝了这个水，你必然再渴，人若喝了我所赐给他的水，他就永远不渴，而且要一直涌，涌到永生」（参：约翰福音：4章14节）。

　　所以，这样呢，很清楚给我们看见，我们所需求的，我们所领受的有两种，两种不同的本质，两种不同的源头。一种是在物质界，有限界中间，没有办法使我们满足的对象，另外一种是在无限界，是在超被造界，神自己所能给我们的。所以如果我们用无限的心，去渴慕有限之物的话，我们是永远不能得到满足。如果我们用无限的心情，向无限者发出的话，我们才能得到满足。

　　所以呢，这种感情需要一个新的定向，这种感情需要一个新的对象，这种感情需要调整我们是向哪一个范围发出去的。我们向受造之物求满足吗？或者我们是向造物之主求满足？向受造之物求满足，乃是花费了我们比被造界任何所有的容量更大的心志，去求一些不值得我们追求的东西。不但如此，这个被造界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意的人是永远长存（参：约翰壹书：2 章 17 节）。所以我们心灵的深处所渴慕的，应当是超越了受造界，有限界，必毁灭界，偶存界的东西，而向创造界，向永恒界，向绝对的本身，发出我们的渴慕。

　　不但如此，当我们在受造界有限之物中间，有一些越过神的真理的原则的爱慕的时候，我们就掉到罪恶的里面。换一句话说，这些有限的东西，有一些是已经分配给别人，是别人的私产权，所以你不能够越过你这个范围，去贪慕那你不应当得到的东西，这就变成第十条诫命一个很重要的警告，就是你不可贪慕别人的妻子，你不可贪图别人的房子，你不可贪慕别人的产业，牛、羊、仆婢.... 等等（参：创世记：20 章 17 节； 申命记：5 章 21 节），因为这是神已经分给别人的，给别人的就不是给你的，所以当你一越份的时候，你就与罪发生关系。

　　但是如果我们向无限者，向创造者，向绝对者的本体，发出无尽无终的追求的时候，我们绝对不会掉在罪恶的里面，有没有人因为贪爱，渴慕，追求真理，上帝说「你太贪心了，你不可以追求真理，追得这么多。」有没有这样的事啊？没有的！因为这不是在贪的范围，这也不是在超越我们界线的场合范围，这是向无穷无尽的，神绝对的本体的，那永远取之不尽，用之不竭的真理的无限浩瀚的这个本质发出去的一个渴慕，这个渴慕绝对不可能把你掉在罪恶中间。所以我们把我们整个心志的方向，向无限的上帝发出的时候，我们就没有可能违背神的命令，没有可能侵占别人的范围，没有可能抢夺别人的产业，也没有可能犯上罪恶，使我们的主为我们难过，这是神可以，神应许，神给予我们，神造我们的时候，就是这样造的。

　　所以无限者为自己造了一个「按自己无限的形像而被造有无限需求，却绝对不会受责备」的这种人的身上。所以每一个人里面都有一个无限的需要，这无限的需要就显出我们有无限的形象样式，而无限的形象样式的本体，就是神自己的无限的形像，无限的本体。所以，这样呢，以神赐给我们无限的空间，来追求渴慕神自己的无限的充满的时候，这正是神造我们的目的。所以当我们把我们的渴慕，我们心中的爱慕，向神无限，无穷无尽的丰盛发出去的时候，这是神所喜悦的事情。

　　所以我们第一次讲的时候就提到了物欲的贪慕，对别人产业的贪慕，都是神所恨恶的，是神所不许可的。但是我们第二堂已经讲了几点，我们提到对神渴慕，如鹿渴慕溪水。这样呢，我们在上帝面前对祂的渴慕，不可能受祂的责备，再不能犯罪，也不可能越过祂的教训。我们对真理的渴慕是如此，我们对上帝的义的渴慕是如此，我们渴慕上帝的国的扩张是如此，我们渴慕更多人归向上帝的国度，归向上帝的义是如此，这种渴慕就是没有止境的，没有限制的，是继续不断越渴慕越好的事情。

　　那今天我们要继续思想到渴慕，渴慕的时候，就有一节的圣经，我感觉到有一些特别的地方，就是保罗在提摩太书信里面所讲到，「若有人想得到监督的职分，他就是羡慕善工」（参：提摩太前书：3 章 1 节）。那这句话曾经困扰我，使我在少年的时期很不明白。为什么呢？因为这个人渴慕什么呢？他盼望得到什么？盼望得到一种职分，那么，现在如果有一个人，你问他说「你有追求吗？」他说「有。」「你追求什么？你盼望在教会里面有一天做什么？」「我盼望有一天在教会做会督。」那这种追求你会感到是正当的吗？是正常的吗？你们有哪一个人，很想做总统的，举手？想做总统？你盼望做台湾的总统。那么有一天代替陈水扁，有这种想法的请举手？一个都没有。你们想做立法院的院长的请举手？没有哦。那你什么都不要，你只要做什么？「啊，最多做传道人。」对不对呢？所以，今天的基督徒没有雄心大志，那你的意思就是，「让非基督徒去做总统。」应当是好基督徒做总统，比不好的基督徒做总统，哪一个好？应当是好的基督徒做总统，或者是不认识耶稣的做总统，哪一个好？好基督徒做总统。虽然我不一定认为，赖德烈(Kenneth Scott Latourette, 1884-1968)耶鲁大学一个大教授，讲的话是可以效法的，或者是我们可以接受的，但是至少他提到一个重点，他说，「如果毛泽东从前是在我读的学校上课的话，今天中国不会是这样。」

　　这句话，我第一次听我吓了一跳，因为赖德烈写了两本关于教会历史的书是权威的，而他自己是一个曾经加入内地会，在中国做过宣教士的一个很爱主的一个大学者。那么，在内地会工作，在内地做工的人，有大学问的知识分子是很少的。所以很多人，他只适合做某一种工作，而他自己没有多大学问，但这个赖德烈是个大学者，他竟然曾经在中国，曾经在一个学校里面教书，而那个时候他的年龄做老师的时候，刚好是毛泽东幼年读小学的时候，读初中的时候。「如果那个时候毛泽东来上我的课，我一定影响他，使他的思想可以使中国看见基督的光。」所以他这个思想的意思就是说，最重要的位置，应当是让基督徒在那个位置上，最重要的影响力的职分，应当是最好的基督徒站在那边。这种雄心大志是应该有的，这就是文化使命里面，怎样透过各种文化渠道，怎样透过各种文化的职位让基督的真理，公义的光，可以照射到全百姓的身上。

　　所以，这样，有谁羡慕在高位中间，是真正为主献上自己，羡慕做一些大工，让真理透过你可以发挥出来，羡慕有一些高的职分，借着那个职分来表彰上帝的真理跟祂的义，这种羡慕，圣经没有禁止啊；圣经没有拦阻人。所以我们常常以为我们做基督徒，就是要什么都要谦逊让人，什么都要谦卑不前，什么都不要太进步，让别人去，那我们就很属灵。不是的！刚好反过来。

　　有一个人对我说，「我读书故意读得不太好，我大概就六十分我就不再读下去了，免得我的老师骄傲。」我说「你在讲什么？」「我如果读得太好，我分数高，老师会以为他很会教，他会骄傲。为了避免他骄傲，我分数普普通通。」那别人读得好的时候，老师也会骄傲啊，不是因为你功课第一，老师就很谦卑啊，你到底在讲什么？他说「我就是要表示，不要夺取世界的荣耀，不要为自己争名，所以我就远远落在后面，免得我也骄傲。」「我再问你，你在讲什么？」他就对我说，「你还不明白吗？」我不是不明白，我不明白他的不明白。所以我就问他说，「那但以理是第几名的？但以理是第一名的啊。」他说「是哦，我怎么没有想到这一点。」上帝要祂的孩子，在每一个范围，各界，每一个范围，各阶层，各业各行中间，可以为祂发光。所以你羡慕高位，你羡慕高的职分是没有错的。

　　「若有人盼望得着，想得着监督的位分，这个人就是羡慕善工。」我从前不懂得这个道理，我们今天教会已经受了那些第二等的思想的领导，受了那些没有雄心大志的教会领袖，麻醉到一个地步，我们呢，二十岁穿八十岁的衣服，我们跟时代完全脱节了！然后我们就说「我们是超时代。」我们跟现代的科技脱节，那我们说，「我们是不随着世界的潮流走。」我们今天名落孙山，然后说，「有一点像孙中山。」我们今天已经变成一个麻醉自己，阿Ｑ，自我痲痹，自我解释，自我陶醉，自我放弃很多领导位分所能带来对国家民族的影响，然后拱手把这些重要的职份，交给那些抵挡上帝的人坐在高位。

　　你要为美国这一次选中的是布什感谢上帝！为什么呢？不是讲伊拉克的事情，我不是讲单边主义的事情，我是讲他在位的这一任，美国的最高法院最重要的人，大概有四个要换人了。而那些自由派，那些赞成同性恋的那些法官，已经个个虎视眈眈，等那个位子一上去的时候，整个美国的道德一定败坏了。所以我不是从政治立场，不是从个人的家庭，也不是从世界的局势来看事情，我是看神的国和神的义在地上怎么发展。所以用他的信仰，他一定选一些到最高法院中间换那四个人，他一定选有信仰的。所以这个是为整个历史，美国的历史一个很重要的事情，是平常你报纸看不见的，因为你没有归正神学精神的眼睛，你只能看见普通的事情。

　　「啊，我们现在要这样的事情，世界比较和平，这个比较好。」我相信，如果不是布什，伊拉克没有可能有一个自由，民主选举的一天，你明白我的意思吗？这是不可能的事情！有哪一个国家愿意送他的大好青年，几千个，去一个地方给人家杀死，送死？还继续不断选这样的总统做总统？这个里面有一些奥秘，根本不是普通的眼光可以看见的。

　　德国反对美国侵占，进攻伊拉克，法国反对美国进攻伊拉克，为什么？因为萨达姆(Saddam Hussien) 用伊拉克总统的名义向德国，向法国借了很多的钱，所以如果萨达姆下台，他们得不回那笔款，所以最好不要去攻他，「因为这个对我的财经，对我的经济有影响。」所以他们痛恨美国，痛恨得半死，美国一把萨达姆一赶下台的话，德国拿不回那些钱，法国拿不回那些钱。所以他们不是从神的国，也不是从世界的公义，更不是从民主的立场，是从他们自己的经济利益，来看整个世界。

　　这些事情你看到吗？你看不到。到了他们制造各样的舆论说，美国是为了石油的缘故所以动兵，到底伊拉克的石油对整个美国消耗的油量的比例多少呢？还不到百分之五。所以没有伊拉克的供应，美国不需要他的油也不要紧的，最多是每二十次出门的时候，少一次出门就可以了，因为百分之五嘛！但是布什上台了以后，因为他有基督教坚定的信念，对道德的要求很高，所以他在这一任中间，这前面的四年，最少有四个大法官要下台，四个大法官一下台的时候，决定美国道德跟法律的那些人不是基督徒，或者不是有信仰，或者不是保守派的话，整个美国变成全世界最开放，最可怕的自由国家，而那个时候美国抵挡上帝，抵挡教会的力量就大得不得了。

　　美国在二十世纪初期的几十年，是全世界差派宣教士最多的地方，最多的数目的一个国家，而后半期已经慢慢衰落下来，美国慢慢被全世界人讨厌，很多人不喜欢他，所以美国大使馆外面的铁丝网越来越高，围墙越来越高的时候，不像大使馆，像动物园。那就表明美国政府跟各国的民间之间的关系，是越来越疏远了；但是，这个国家有一些世界还需要他的地方，是他有一些的看法，有一些的步骤跟整个联合国，跟整个大多数的民主制度是不一样的，而他其中为了人性的尊严，人类的民主跟自由的这一方面特权的应用，还有他固定的贡献在其中。我不是说我要赞成布什，喜欢他。我是从神的国度看美国宪法这个角度来讲这个问题的，你明白吗？

　　所以，如果有一些重要的人，他羡慕高位，只要他的动机是真正荣耀上帝，这种羡慕，这种渴求，这种渴慕是无可厚非的。今天就因为很少基督徒说，「我盼望成为警察长。」很少基督徒说，「我盼望成为总统。」很少基督徒说，「我盼望成为好的教会领袖。」所以今天社会乱七八糟，教会乱七八糟，因为大家没有雄心大志。

　　这些话你在台湾听不见，除非我讲，因为台湾的牧师没有这种眼光。大家只求我个人的益处好了就好，没有看到整个大局中间，怎样争取高位，用上帝的道影响整个社会。我告诉你们，你们中间最有学问，最有头脑的人，应当做传道，你不要再逃了！因为只有神有资格用你。IBM 没有资格用你，杜邦 (Dupont) 公司没有资格用你，总统府也没有资格用你。你是神造的，神给你的潜在的功能，给你的自信的发挥，乃是要把上帝的国建立起来。那你应当思想，是不是神不要你，你才做别的，你不能说「我不要做传道，神就没有办法。」因为神是主，你是奴仆，连保罗这样聪明的人，只能说，「我，耶稣基督的仆人。」而你羡慕在哪一个职份上？羡慕在哪一个地位上？羡慕在哪一种工作上的动机，就是盼望借着那个职份，我可以做善工，我可以做圣工，我可以做公义的仆人，我可以把神的道，神的真理彰显出来。

　　耶稣基督在地上有一个意志上，绝对不妥协的 WQ，意志的圣化。他说什么呢？他绝对不灰心，他绝对不丧胆，直到在地上执行公理，以赛亚书第四十二章。这个人一定不可能灰心，一定战斗到底，要在地上设立公理，这种东西传道人差不多没有了，妥协了！当叶平顺写一封信说，「你们让唐牧师毁坏我的名誉，你要道歉，你要擦掉。」校园团契就把我讲的那一段都把它擦掉了，这个就是一个妥协，我这件事情很不满意。因为我们只为平安大局，而不敢应当为神的道争斗的时候，要怎样坚守下去，这个精神是不对的。

　　所以呢，这些人羡慕做监督，是不是好高骛远呢？如果有一个人说，「我要做牧师。」「我盼望做布道家。」你说「你连会友都做不好，连执事都没有当过你还要做布道家？」他为什么不可以羡慕在高位？为什么圣经说有这样的人，「如果有人想得监督的位分，的职分，他就是羡慕善工。」那么保罗有没有讲说，「他就是贪爱世界，他就是好高骛远，他就是要争取大的名誉。」所以他在教会里面不要谦卑，为什么他要做监督。「监督」像今天的「会督」。我就告诉你，这个羡慕这个高位，做教会的监督，保罗说「不是好高骛远，不是骄傲，不是贪爱世界，不是要高人一等，不是要盼望做领袖，领袖欲太强，是羡慕善工。」「若有人想得监督的职分，他就是羡慕善工。」

　　那我问了，今天教会有多少人，盼在望教会里面有高位，盼望得到一个监督的身份？「你说这个是违背谦卑，这个很骄傲的！」我告诉你，骄傲不骄傲不是这么看的。有一次有一个人问我说，这样这样这样，你怎么样？我说我不赞成！他说「你不谦卑，你太骄傲了。」我跟你讲了以后，我就想，「真的吗？」我就问他说「请问，骄傲的定义是什么？」「就是不听话，叫做骄傲。」啊，我心想「我明白了，我如果听他的话，我就谦卑了。」但我要听他的话，还是听主的话呢？如果发现他的话跟主的话，有不同的地方，我要怎么样？他说「那你的定义是什么？」他问我，「我问他骄傲的定义是什么？」「就是不听话。」「那你的定义是什么？」他问我，我有机会答了。我的定义就是「无穷无尽追求真理，这个叫做谦卑。」如果谁的话你都听，say Yes, Yes...,你的名字要改成 Yesman.什么话你都听，你不是谦卑，你是奴才相！

　　所以我说，「谦卑，我的看法是，对真理无穷无尽的追求，从来不满足自己的成就，继续不断盼望可以做得更好，而且这个向上的追求，是神从来没有拦阻的。你有多大的雄心大志，你都没有错的，因为你没有渴慕，没有雄心大志，那么你就永远停止在一个因为知足而不向前奋斗的那种痳痹的状态中间。这种状态，这种从来不求上进，从来只满足自己的成就，这种人呢，乃是像猪，像猫，像牛一样。

　　所以呢，今天的牛怎么样生活，三千年前的牛一样的。今天的马怎么跑，三千年前的马一样的。马过去一定跑得比人更快，现在人一定比马更快，因为人会发明汽车，牠什么车都不能发明。就是因为追求嘛，你好高骛远嘛，你要进步嘛，你要更大的科技，更高的职分。但是你不要为自己图谋大事，你要为神做大事，向神求大事，甚至爱慕最高的职分，在教会里面做监督，为什么？是为了要做成圣工，要做好善工。

　　那这个观念跟你们平常的观念很不一样的。但是我告诉你，教会需要这种意志，教会需要这种感情，教会需要这种感情重新的定向，重新的定位，重新的看清楚。我如果盼望得到哪一种职分是为什么，是羡慕善工。所以我们的渴求，需要一个新的方向，我们的渴慕，需要一个新的方向。

　　有一次有一个人问我，说「这两个人为什么你选那个做你的同工？那个很骄傲你知道吗？」我说「我知道。」「他知道吗？」「他不知道。」有没有人知道「我正在骄傲。」有没有？「骄傲很难自觉。」所以，「不觉得自己骄傲的，可能很骄傲。」因为骄傲很难自觉的，你在妒忌人你会知道，你正在骄傲你不知道，这个是很奥妙的一种感情。你说「你要静静的，我正在骄傲。」大家看我。没有人在骄傲中间，自觉自己在骄傲的，所以你要很谨慎。因为骄傲的人，他的傲气讲话的时候，都是自己认为很合理，而且你因为很合理呢，你从来不想你要改正你自己。所以骄傲是别人看出来的，如果有人看出，有人批评到你，你特别要谨慎，你不要气他，你要想是不是有？有则改之，无则嘉勉。然后，如果别人不了解你，把你的诚实，当做骄傲的话，你不要生气他。因为他的 IQ 没有你高，你为你所已经比他更了解的感谢上帝，也他为求，不要气。

　　好，那么，在这种感情的中间，傲慢常常你不自觉。为这个缘故，当你追求长进的时候，你又不知道你是不是在傲慢中间，然后就变成一种很奇怪的一种感情的反应。所以我们看到有这一类的事情，常常会在我们生命中间发生。

　　那，我们现在如果说我正在渴慕一件事，这个位分是可以使我有更大的影响力来把神的工作做好的话，我要求的不是职分，我要求的是什么？是善工，在善工中间影响别人。那这种的感情和这种的渴慕，神从来没有拦阻。

　　第一、渴慕圣灵的充满。

　　你要做善工，你要做圣工，第一件要做的事情就是圣灵的充满。圣灵的充满是做善工，做圣工在最大的职分，最高的影响中间，具有最大的左右的力量，最大的影响的因素，圣灵的充满。所以我们需要有圣灵的充满，「你们要被圣灵充满」（参：以弗所书：5 章 18 节），这是一个命令。圣经每次提到「要」字的时候，就提到一个命令。所以保罗说，「你们要被圣灵充满」，「不要糊涂」，「要明白上帝的旨意。」「不要醉酒，要被圣灵充满。」你们「不要」什么，你们「要」什么，这个「要」就变成一个命令的表达了。「你们要彼此相爱」，是一个命令。「你们要传福音」，是一个命令。「你们要往普天下去，使众人成为我的门徒」（参：马可福音：16 章 15 节）是一个命令。「你们要被圣灵充满」也是一个命令，所以每一次当神的命令来到的时候，这个是imperative，是一定要做的，所以我们就很谨慎。我们要被圣灵充满，这是我们除了追求上帝祂的义，祂的国，追求上帝的真理之外，我们渴慕的一个很重要的一个目标 ---- 被圣灵充满。

　　那么，什么叫做「被圣灵充满」？你说「被圣灵充满，一提到「充满」就好像一个把东西倒下去「充」了它，然后它「满」起来叫做「充满」。我们常常用词的时候，受词里面用的字的意思影响。所以一讲「先知」的时候，马上我们想一定「他先知道」，一想到「长老」的时候，一定很长很老的，才叫做「长老」。其实这些名称不是代表真正的意义，因为上帝说「先知」这句话，这个名词希伯来文，完全没有时态中间「预先知道」的可能。

　　这个「先知」这个字原来的意思，就是神的代言人。The spokesman of God. So, nothing to do with you know before anything happened. 没有这个事情。那么，等你真代上帝讲话的时候，上帝叫你讲一些将要发生的事情的时候，你就有比别人更先知道的权利。但是上帝要你讲一些，与时态的进度，与将要发生的事情没有关系的时候，你那个时候没有比别人更先知道任何事情，但是你还是「先知」，这样你是替上帝说话，叫做「先知」。所以这个名词，你中文一念的时候，你的思想就受到字意的影响了，你就被套在那个字的背景中间了。最可怕的是，那些人只懂中文，而不懂原文就用中文的字意来解经的人，这是很危险的。

　　那，当你提到「长老」的时候，长老的英文也可以叫 elder，比较年长的。那，比谁年长呢？如果你整个教会都是学生团契，组织起来叫做 student church.那么，这个学生团契都是二十几岁，而你三十岁的时候，你可以做长老，因为你比别人更 elder. 但是如果你年事比人长，但是你的属灵的年龄比人轻的话，你不能做长老。因为那个不是指物质的，不是指身体的，乃是指属灵的经验的事情，有没有比人更成熟，比人更完美，比人更了解圣经的真理，比人更老练的灵性跟性格。所以，这样呢，「长老」的意思，就不是从年龄来看。那你用名词的时候，不用字句来捆绑，不受字句来影响的时候，你就要知道原文真正的意思是什么。所以我们看见外国教会，有很多的长老都是很年轻的，中国教会呢，不够老的就不能做长老。所以，这里要把字意跟正确的原意，把它做一个比较，回到原来的意思那里去。

　　什么叫做「被圣灵充满」呢？「哦」，你说「圣灵充满，就好像一个杯子，或者一个罐子，给它充充充，满了，以后就溢出来叫做「充满」，我告诉你。圣灵不是液体，圣灵不是可口可乐，所以你不要用「水倒了满杯流出来」，用这个观念来讲圣灵，你这样会乱七八糟的。我多年感到，许多最多讲圣灵的人，原来是对圣灵最不明白的人，所以你要谨慎。最多讲圣灵的人，常常对圣灵论没有研究，没有正确了解。不但如此，他们是真正误解，然后随便讲的，所以我们要非常谨慎这个事情。

　　被圣灵充满不是水份，不是液体在一个容具中间满出来的意思，被圣灵充满的意思，乃是一个位格，在另外一个位格的生命中间，产生了完完全全的控制和引导的权柄，这个叫做「充满」。所以圣灵是第三位格的上帝，圣徒是被救赎的罪人改变以后，圣化的一个信仰耶稣基督的人。所以圣灵充满一个人的时候，就是第三个位格，祂的意志，祂的主权，祂的思想，祂的感情完全支配一个人，完全管理一个人。这样呢，这个位格在别的位格身上，产生了最大的影响、支配、管治的力量。那么，这个被管治的人，对这个充满他的灵完完全全顺服的时候，这个人就被圣灵充满，圣经很清楚给我们看到这一点。所以你们要体贴圣灵，你们要顺从圣灵，你们要跟随上帝，随从祂，随从圣灵。凡被圣灵引导的，都是上帝的儿子。

　　那，圣灵用什么引导你呢？圣灵是灵体，圣灵不是用一辆车来引导你，也不是用一根手杖来引导你。圣灵更没有用五根手指这样抓住你来引导你，圣灵是灵，所以圣灵引导是用真理引导你，是用道引导你，是用圣洁的爱引导你，圣灵是用神的主权引导你。这样，神的主权，神的真理，神的道带领我们的思想，带领我们的感情，带领我们的意志，带领我们的行为的时候，这个人就被圣灵引导。一个完全被圣灵引导的人，就是一个被圣灵充满的人。

　　那今天用这个位格对位格的支配跟引导的这个角度，来明白来讲解圣灵充满的讲台多吗？很少的。今天讲圣灵充满，常常讲一些与圣经的意义完全没有关系的那些现象。所以许多所谓「被圣灵充满的人」，他就「喔.... 」这个叫「被圣灵充满」，圣经没有讲过诶。许多认为被圣灵充满的人就「唧唧唧唧.... 」这个叫「被圣灵充满」，圣经从来没有讲过！许多认为被圣灵充满的人就倒下去，神智不清，全本圣经里面一次都没有讲过这个事情。

　　所以，这个是non-Christian, Non biblical，绝对不是圣经的。因为圣经从来没有说，一个被圣灵充满的人是「神智不清」的，有没有？没有。现在的教会有没有？有。所以圣经错，或者现在的教会错？你要评论啊。你不能说「很奇妙诶，他就倒下去了，哇！圣灵大大工作了。」当你讲「很奇妙啊，他就倒下去。」那你就说「很奇妙。」你再加上一句「圣灵大大工作。」你已经冒犯了，因为这个东西是不是圣灵的工作，你就用现象界定，你就用这种超自然把它转嫁到，或者勉强的使它联合于圣经的记载。这个不是圣经的教训！

　　所以呢，使徒行传多次提圣灵充满，没有一个人就倒下去的。在使徒行传有两个人倒下去，不是因为圣灵充满，是因为欺骗圣灵。所以彼得说，「亚拿尼亚，你欺骗圣灵了」（参：使徒行传：5 章 3 节），他就倒下去了。过不久，撒非喇来了，「你不是欺哄人，你是欺骗上帝」（参：使徒行传：5 章 4 节），她又倒下去！这两个倒下去的人，是欺骗上帝，欺骗圣灵的人，所以他们倒下去，不是被圣灵充满。

　　圣经中间还有一些的人倒下去，而且是向后倒的，是那些抓耶稣，要在客西马尼园把耶稣逮捕的人。耶稣问他们说，「你们找谁？」「拿撒勒人耶稣。」「拿撒勒人耶稣」（参：约翰福音：18 章 7 节）。在音乐界里面有两个伟大的神曲，一个就是圣约翰受难曲(St.John's Passion) 耶稣问他们说「你们找谁？」「拿撒勒人耶稣，拿撒勒人耶稣。」第二次是门德尔颂(Felix Mendelssohn,1809-1847) 的圣保罗里面，提到了「我们奉拿撒勒人耶稣的名传道，传扬耶稣基督。」但是不是提到抓耶稣的事情。那么，当耶稣一回答说「你们找谁？」他们说「找拿撒勒人耶稣。」耶稣没有说，「他不在这里啊，他刚刚走了。」耶稣很勇敢，很大方的说，「I am he.」你试试看。当巴哈 (Johann Sebastian Bach, 1685-1750)用那个乐曲来配耶稣的回答的时候，那个平静的程度，真是心灵深处一种真正有爱心，有稳定，有一个真正的平安的人，所能表达出来的最美的音乐。I am he.

　　以后呢，圣经说他们就倒下去了。他们倒下去了，耶稣基督对他说，「我不是在殿里面教训人吗？为什么我公开教训人，你们不抓我，你们要在暗中到客西马尼园这个地方三更半夜来找我呢？你们到底找谁呢？」他们跌了痛得半死爬起来，又说，「拿撒勒人耶稣。拿撒勒人耶稣。」耶稣对他们说，「我岂不是告诉你们，我就是了吗？」那个音乐的平静真是很伟大的。当耶稣第二次讲的时候，我告诉你，他们还没有悔改。

　　所以几次圣经讲倒下去在新约，亚拿尼亚，撒非喇，为什么倒下去？充满圣灵吗？不是，因为欺骗圣灵。另外一次倒下去，为什么倒下去，因为抓耶稣。当耶稣讲「我就是」的时候，那个正义的力量，使他们作贼心虚就倒下去了。耶稣只有很小声的说「我就是」，耶稣不过是很平心静气的说，「我就是。」他们就全部倒下去了。所以全本圣经，没有人因为充满圣灵而倒下去，全本圣经没有人因为圣灵充满而神智不清的，全本圣经没有人，因为被圣灵充满就向后倒了以后，眼睛就闭着，连自己的裙子乱七八糟也没有办法整理的。没有这样的事情！因为圣灵来不是使人麻醉，圣灵来是使人苏醒。圣灵来不是使人混乱，圣灵来是使人安静。圣灵来不是使人模糊，圣灵来是使人得着智慧。祂是智能的灵，知识的灵，祂是焚烧的灵，祂是谋略的灵；祂绝对不是使人混乱，使人乱七八糟模糊不清的圣灵。

　　所以我们今天一方面讲圣灵充满，一方面听圣灵充满，一方面不明白，什么叫「圣灵充满」。所以我告诉你们，你们一定要很勇敢的，很清楚的看出，像班尼辛 (Benny Hinn) 这样的基督教所谓的「奋兴家」，或者「布道家」，根本不是照圣经来的，因为他所做的跟圣经的原则完全不一样的事情。你应当有慧眼能够觉察到，能够分辨出来，然可以勇敢的责备。我们不要怕，因为这些不是真正奉主的名，真正明白圣灵的人所讲有关于圣灵充满的事情。

　　圣灵充满的人一定抖吗？从来没有圣经的根据。圣经说圣灵充满的人一定讲方言吗？圣经没有这样讲的。圣经讲有些人被圣灵充满，就说出别国的话来，就说出方言，也说预言，但是圣灵里面提到 goliaza，「方言」这个字，希腊文，五十一次在新约里面，没有一次不是指语言的，都是指言语，言语，言语，是一个国家的言语，或者一种我们现在人不知道的言语，或者说天使的语言，总是语言，不是「唧唧唧唧」，「哒哒哒哒哒」，不是的，是语言。

　　有一次我的教会来了一个姐妹，坐在最后一排，我们祷告的时候，她「啊，唧唧唧唧」很多人毛骨就悚起了。有一个执事，大概六十多岁，就跑到旁边去，「姐妹你在做什么？」她就看着那个执事，讲一句话，「你还不明白我在做什么吗？」那个执事说，「我就是问你啊，你在做什么？」她就问那个人，「你做什么？」「我是教会的执事啊。」「你做执事还不知我在做什么？」「我问你啊，你在做什么？」她说「你不懂吗？这个叫做讲方言啊，圣灵正在充满，我正在讲方言啊。」那执事莫明其妙的，「哦，你这个叫做讲方言，圣经有没有说讲方言，就是唧唧唧唧？没有啊！那你哪一种方言呢？你是讲哪一种语言呢？你是讲什么？」她说「就是舌头的这个方言啊，就是舌头的音啊，你不能懂，因为你们这个教会的程度太低了，所以你不懂。」我不会被任何一个人吓倒，我不会被任何一个人威胁的，我要问你，你告诉我，圣经里被圣灵充满，是怎么样的？而又告诉我，你这样跟圣经那样，一样不一样。如果不一样，给我走！教会不容许那些鱼目混珠，那些根本不是照着圣经的真理所讲的现象，来欺哄圣徒的这些所谓「圣灵的恩赐」所欺骗。

　　被圣灵充满是怎样的呢？被圣灵充满是疯疯癫癫的人吗？不是。被圣灵充满是神智不清的人吗？不是。被圣灵充满是大喊大叫的吗？不是。

　　被圣灵充满的人，最少有以下这几点：

　　第1样、他一定是一个回到圣经的人，因为圣经是真理，「你的道就是真理」（参：约翰福音 17 章 17节），「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」Sanctify them with thy Word, with the truth. And thy Word is the truth.圣经就是真理，圣灵是真理的灵，所以被圣灵充满的人，就是被真理的灵充满的。当真理的灵充满一个人的时候，这个人一定所讲的，所行的，所信的，所知的，是回到圣经的真理。所以「圣灵」跟「圣经的真理」不可分开的。因为圣灵就是真理的灵，也是启示真理给人的灵，又是把真理光照人心的灵，更是把人带进一切真理的灵。所以结果，圣灵充满，就是被神真理充满的人。一个被圣灵充满的人，他所讲的，他所想的，他所信的，他所行的，他所教导的，乃是把人带回上帝的真理里，这是第一样。

　　第2样、一个被圣灵充满的人，一定是一个过圣洁生活的人，因为圣灵不但是真理的灵，圣灵更是圣洁的灵，the Holy Spirit. 所以圣灵所充满的人，一定有圣灵的本质，有圣灵的本性，在他里面管理，引导，充满他。这个充满就是圣洁的灵在他身上，所以他就过圣洁的生活。圣洁的生活是不能冒充的，圣洁的生活是不能欺骗的，圣洁的生活是「本质」的生活，不是「现象」的生活。所以我们今天过怎样的生活，从本质来看，我们领受了哪一种的生命，而不是从现象来看，我们学习哪一种样子。

　　很多人做传道受影响，就是那些大传道人的影响在他身上，所以他就先从现象学。从前宋博士讲道的时候，头发是这样，然后呢，拿一条白手巾，「回家吧！回家吧！」很多人以为有那个样子就是宋博士，所以他们也故意把头发剃成这样，好像，前十年黛安娜王妃的头发是这样。哇！从纽约到台北都是这样的，她一死了以后，没有那样的头发了，为什么？怕死，所以没有了，就学她的现象。但不同的地方在哪里？宋博士讲「回家吧！」很多人归到耶稣面前。那有一些传道人学他，「回家吧！」人家就回家去了。所以不一样的！不是「现象」问题，是「能力」的问题；不是「外表」的问题，是「本质」的问题。

　　所以被圣灵充满的人，不是有圣灵的样子叫「圣灵充满」，根本圣灵的样子不是这样，但是我们忽略了本质，被圣灵充满的人，一定有圣洁的生活，因为圣灵的本质就是圣洁。祂是「圣哉！圣哉！圣哉！」「圣父、圣子、圣灵」的第三位，所以祂一定是圣洁的。圣灵在人身上充满一个人的时候，这个人不可能不爱慕圣洁的生活。很可惜的，许许多多在灵恩派里面，最注重圣灵的这些人，他们的生活是非常不圣洁的。你注意啊，非常不圣洁的！越讲圣灵，越不圣洁，你越不要相信他。有一些人是钱财不圣洁，有一些人是身体不圣洁的，有一些人是眼睛不圣洁的，有一些人是他的情欲不圣洁的。不是圣情圣欲，是邪情私欲充满了他自己的心。

　　印度尼西亚一个最爱讲圣灵的教会，他甚至建了一个好像礼拜堂的，其实他不敢用礼拜堂，因为不是正式得到政府的礼拜堂的准字，但是可以坐差不多一万多人的，这样大的礼堂他建成功了。他现在好高骛远到一个地步，要建一个全世界最高的塔，那么上面做祷告的地方，是灵恩派的祷告塔。现在可能设计已经落伍了，因为真正中标的，是中国大陆的工程师在竞选的时候，标到他的设计，那个时候如果真正建成功，要比吉隆坡的还更高，现在台北已经追上去了。那以后呢，因为延后了九年了，现在如果要再建的话，可能已经没有一０一这么高，你明白我的意思吗？当时是要建世界最高的，现在这个灵恩派的这个主任，他正想要建这个，所以向政府拿到了工程的权利，他现在正在头痛，钱从哪里来？那个费用是大到一个天文数字，他不管，他认为他有信心一定会达到，我们就等着看，上帝怎么引导。

　　那，这个如果建成，就在我要建的礼拜堂附近不到一公里半的地方，就是靠近的地方，就在那里，他下面要建一个一万多人的地方。他已经在泗水 (Surabaja) 建了一个一万多人的地方。那么，这个人前几年，他就用人奉献给他教会的钱，拿去要买一架私人的飞机，结果有人知道了，整个奉献就一泄千里，他悬崖勒马才买不成。那么，为了这个产业，里面很可能很多用他自己个人的名字，所以他的女婿跟他的孩子，彼此用手枪要相杀，弄到这样的地步。这些人他是被圣灵充满吗？我大大怀疑！

　　美国有一个灵恩派的领袖，现在还在监牢里面，被判刑四十五年，名字叫作金·贝克 (Jim Baker)，这个人有许多许多的罪，是很确实的被查到了，所以他被关在监狱，判罪四十五年。当葛理翰(Billy Graham, 1918-)同一年，所收的所有的奉献是五千六百万的时候，他那一年所得到的奉献是一亿五千三百万美金。所以因为他不需要牧会，他不需要牧养，只有用在广播电台，电视里面讲道，叫人奉献，钱就滚滚而来。而他的钱是差不多三倍于葛理翰布道团全年全世界的费用，而他根本不是做像葛理翰这种布道，很大的经费的工作，所以结果呢，他就用各样的办法欺骗人。是圣灵吗？为什么会做欺骗的工作？

　　怎样欺骗的呢？是一个记者追踪他，看他用什么办法得到钱。原来，他有一个小的麦克风，就在靠近他的身上，然后呢，他有一个无线耳机是塞在他的耳朵里面，然后他讲到一半的时候，「某某人，穿红色衣服的，你是气喘病的，主要医治你！」那个人吓了一跳，他本来气喘病，怎么台上的牧师会知道呢？一定圣灵做工。那么，根据温约翰(John Wimber 1943-1997) 等等第三波的解释，「知识的言语」、「智慧的言语」，就是能知人的奥秘，可以讲出神要你讲的话，这些话一讲出来，人就知道你有特别的知识，有特别的智能，是神直接通知你的。所以他们很奇怪，「你戴眼镜的，你穿毛衣的，你的心脏病快要好了。」「你这个血压高，神的能力在你身上。」每一句都讲准，每一件都是对的，而且每一个被指的人都有那种病。所以他们很奇怪，「神的工作真是奇妙，圣灵在我们中间大大做工！」原来都是假的。因为他有很多的执事，他们都在那边「你好吗？你有什么病，我为你祷告。」所以，那些人讲完了以后，他们说「第三排穿红衣服的....。」他耳机听见了，那他就讲出来了。他在台上用这样的骗法，许多人佩服得不得了！所以他就财源滚滚而来。不诚实，不用真理，不存纯正的动机，为肚腹事奉上帝，得了许多许多钱。那，钱多了怎么办？他就为他的狗做了一个冷气房，然后他的洗手间所有的，就用金的，或者镀金的水龙头来花这个钱。被告，被抓，关进监牢四十五年。

　　另外一个叫做史华格 (Jimmy Swaggart)，也是灵恩派的一个领袖，他专讲圣灵充满，讲道很感动人。我曾经在美国，有一次注意他讲，那一次的讲道中间，有十七次以上，我听见他讲，「God told me.」「God told me.」「上帝对我说，上帝告诉我，现在的教会太冷淡了，现在的教会很多是假的，是错误的，你们好像在所多玛中间，神的审判要临到这些教会。」哇！很多人本来就发现自己教会冷淡，又发现有这样勇敢讲道的人，一定是神差他来，在这个时代做先知，鼓励我们起来。所以佩服他，佩服得不得了！

　　他的权威力量大到一个地步，有一个时候，他就把他的副手，他的助理牧师把他开除掉。那这个助理牧师很气，所以就追踪他，看看他做些什么。后来这个助理牧师，发现他常常到妓娼的地方去嫖，常常去犯奸淫，所以这个助理牧师苦无证据告诉总部，把我开除掉的这个牧师有这样大的毛病。那怎么办呢？所以他用一个办法，有一次呢，就等他到妓女院的时候，车停在那边，就把它拍照起来。但是他很怕他不成，怕他一下子就走了，所以他就把他的轮胎给它漏风。漏了风以后呢？他进去多久，算了时间，等他再出来的时候，那么看见漏了风。再进去借那灌风的什么东西，全部录进去。录进去了以后把它寄到神召会的总部那里去，在科罗拉多。

　　神召会总部就把这个牧师召回来，「史华格，请坐，风闻有人说你是犯奸淫的，你曾经做过这样的事。」「没有！没有这个事，我不做这样的事情，这是人诬告我，因为他们不喜欢我，因为我所做的工作比他们成功。」所以他就为自己辩护了。讲完了以后，他说「好，你真的没有？」「没有！神知道我没有。」讲完了以后，「你坐下来。」就把video 放出来了，他怎样进到那个妓女院，怎样出来，再进去，停车在什么地方，全部放出来了。「现在，你老实讲，有没有？」没有话讲了。

　　没有话讲以后呢，就开始静下来，不知道要怎么处理。他们就开会了，开会以后，神召会最后决定，停他不准上讲台两年。这个叫作church disipline。我告诉你，真教会应当持守使徒的教训，而真教会应当勇敢裁判那些犯罪违背圣经的领袖、长老、执事、牧师、会督、会友都应当这样做，这才表示你是顺从上帝的话，你是走在真正教会应当走的路线中间。

　　现在很多教会，连使徒信经都不念，怎么知道你是真正遵守使徒教训的？连使徒信经这些最重要最重要的信仰告白，你们都没有念。我告诉你，我在美国注意很多浸信会是不念使徒信经。欧洲教会很冷淡，而欧洲教会，路德会，我不知道卫理公会，信义宗的教会，天主教都要念，这表示我们照着这教训持守到今天，这是我们的信仰告白，这是我们的承认，confession of faith.福音派的人，很少注意这样的事情。

　　所以这个人后来被判刑两年不可以讲道以后，他第一次回到他的地方去，告诉他的听众，那一天八千多人听，很多人知道这个事情就离开教会了，开始散掉。「哦，我们所崇拜的讲台英雄，我们所最尊重的讲台明星，原来是一个犯奸淫的人！他的生活不圣洁，但是他常讲上帝对我说，圣灵有话对我说，他讲的跟他行的是不一样的。」他们大失所望，有的人静悄悄离开。从前用经济大力支持他的人，有的人现在退缩了，有的人就离开他。

　　那一天他表明，他勇敢认罪，就在八千多人面前就大哭。那一场，他的讲道有八千多人在体育馆里面听他讲道的那一个现场的广播，他就哭了，他哭的时候，照着他的习惯，一面弹琴，一面讲道。讲道，那整个麦克风拿起来，连脚架都拿起来，因为又高大又有力，会唱，会跳，会走，会弹，会讲，会演说，会表演，是一个很有 charisma，很有恩赐，很有外表才干的一个人，吉米史华格。现在呢，还在做。盐若失了味，有谁能使它再咸呢？（参：马太福音：5 章 13 节； 马可福音：9 章 50 节；路加福音：14 章 34 节）他过去的荣耀已经没有了，他最荣耀的时候，连香港都常常广播他的节目，台湾有没有啊？有。吉米史华格。然后过半年以后，他越想越不对劲，很多人认为还需要他讲道，他就宣布脱离那个教会，「你敢开除我？我不要你，因为你整个神召会的牧师没有一个比我更有恩赐，我不必你！」他就再重新组织人听他讲道，到现在他还在做。

　　但是我再说，「盐若失了味，有谁能使它再咸呢？」有恩赐的人玩弄恩赐，有恩赐的人靠恩赐领很多人对他的奉献，受很多人对他的尊敬，而自己不尊敬神的道，不尊敬圣灵的引导，不尊敬圣洁的生活，这是很可怕的。

　　被圣灵充满的人，一定是回到圣经的。被圣灵充满的人，一定是过圣洁的生活。

　　第3样、一定是高举耶稣基督的，他不是要宣称自己的名，他不是在世界上争风吃醋，锋芒毕露，他不是彰显自己的学问，自己的才能。被圣灵充满的人，一定是领人到耶稣基督面前，高举基督，见证基督，荣耀基督，这就是被圣灵充满，一个很清楚的印证，很清楚的样式。这是第三样。所以你看一个聚会好不好，你看这个聚会里面，所见到是人的才干，是人的经历，是神的仆人自己讲自己一大堆荣耀自己的事情？或者是提高人对基督的认识，人对圣经真理的顺服，人对神主权的降服？如果从这里你不能分辨，你很难看出谁是被圣灵充满的人。

　　使徒行传第二章，第三章，第五章，第十章，第七章，第十三章，第十五章，你注意看，重要的讲论都在讲「耶稣并他钉十字架」，「耶稣并他钉十字架」。一个传道人是高举基督呢？或者是高举自己？真正爱主的人一定听得出来。刚刚信主的人爱听好听的道，真正懂得听道的人，爱听荣耀基督的道，阿们？刚刚参加聚会的人，爱听热闹场面的聚会，真正爱慕真理的人，很想听到那些高举耶稣基督，荣耀耶稣基督，见证耶稣基督，有十字架记号，舍己，荣神的那个真理的传讲，这是一定的事情。

　　第4样，一个被圣灵充满的人，一定勇敢见证传扬耶稣基督。一个被圣灵充满的人，一定在困难的中间，在逼迫的中间，忠心勇敢来传扬福音。他不可能不传福音，他不可能不见证基督，因为他蒙召就是为此，圣灵充满他就是为此。所以呢，勇敢见证，是被圣灵充满一个不可或缺的记号。

　　被圣灵充满的人，一定的，他勇敢作见证，在最困难的时刻，得时不得时，务要传道，人喜欢不喜欢，一定要忠心高举耶稣基督，把福音传开，成为他最重要的责任。你得到的其它的需要，不过是为了应付你生活可以继续活下去，来为主传道的一个工具而已。所以无论如何，传道是正业，高举基督是正业，领人归主是正业，高举十字架是正业。个人的需要，得失，个人的身体的健康，疾病，生死的问题，永远是次要的，不是重要的。这个是第四个，一个真正被圣灵充满的人，是一个传扬福音的人。

　　第5样、一个被圣灵充满的人，一定是结出圣灵的果子来，圣灵的果子就是被圣灵充满的人，所真正表彰出来，全面性的生活的性情----仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这九样的味道，从一个完美的果子中间散发出来。这不是九粒果子，是一粒果子有九种性情，The fruit of the Holy Spirit.不是 fruits，是一个。被圣灵充满的时候，那么这个果子就出九种味道出来了，你有仁爱，你有喜乐，你有和平，你有忍耐，你有恩慈，有良善，有信实，有温柔，有节制，我们要学习这是圣灵的果子。

　　我十一岁的时候，站在一个牧师楼的房间里面，看见一个镜框里面写着这样的字，圣灵所结的果子，就是点点点....九种，这样的事，没有律法禁止。我一直看看看，我就想最后那一句话，有哪一种事，是没有律法禁止的？啊，在台湾可以做的，在印度不可以做诶。有些事情在印度没有犯法的，在阿拉伯犯法。你有时候在阿拉伯做的事情，在美国不可以做的。所以呢，每一个国家都有一些法律，限制你的某些自由，因为每一个国家照着他们的国情、传统，民族，社会，风俗定了一些伦理是相对性的。所以这个国家的法律，不一定是适合那个国家的法律。

　　我们在印度尼西亚落地签签证，十五分钟就可以拿到的，但有时候到马来西亚去，一个钟头都还没有拿出来，我就对他们说，「in Jakarta....」他说「你现在在哪里？你在吉隆坡，不要告诉我雅加达的事情，我们这里不是印度尼西亚！」意思是什么呢？那边有那边的法律，这边有这边的法律，我也没有话讲，我不能跟他辩论，等一下再拖两、三个钟头更麻烦！所以，「好好好....，这边不是这样，我知道了，谢谢。」每一个国家不同的法律，但是竟然有一句话，「这样的事没有律法禁止。」没有一个法律在全世界禁止。你说「我要喜乐。」「不可以喜乐，喜乐是犯法！」哪有这样的事情？「我要和平。」「不可以和平！要吵架，和平是犯法。」没有这样的国家，对不对？所以仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。没有律法禁止。

　　「仁爱」的反面就是什么？「仇恨」。「喜乐」的反面？「悲哀」。「和平」的反面，是什么？是「冤仇」。「忍耐」的反面，「急躁」。「恩慈」的反面，就是「毒恨」。「良善」的反面？「邪恶」。「信实」的反面，「不忠」。「温柔」的反面？「刚愎」。「节制」的反面？「放纵」。那些一定违背任何一个国家的法律。

　　所以呢，被圣灵充满以后，就显出你的性情出来了。那么，这些到底是不是你的个性很好？如果有一个人本来生来就温柔的。为什么？因为爸爸温柔、妈妈也温柔，所以他也温柔了。那是不是圣灵的果子？不是。这个是遗传的果子。你懂吗？遗传的果子。如果一个人爸爸很急，妈妈很急，他呢，每一次要生气，很温柔。啊！这个是圣灵的果子，因为圣灵引导他不可以急。所以，我告诉你，每一个人从他天生的本性中间领受的遗传的因素，他得胜多少，不是他承受多少。如果你妈妈很不爱讲话，你爸爸也很不爱讲话，生出你差一点被认为是哑吧，那也不是叫做「圣灵的果子」，那是「遗传的果子」你懂吗？但如果你的个性很急的，在某一些事情上你能忍，能温柔，你能有非常平静的心，那是圣灵的果子。被圣灵充满的人，最少有这几样，再加上，被圣灵充满的人，一定被爱的本性充满。因为圣灵是上帝，上帝就是爱，在患难中间的时候，圣灵把上帝的爱厚厚浇灌在人的心中。那么，你要追求什么？渴慕什么？圣灵充满。这是第一点。

　　第二样、我们追圣洁的生活。

　　有了圣灵充满以后，我们要过圣洁的生活。我好多年不明白，圣灵的果子里面，为什么没有「圣洁」这两个字，也没有「公义」这两个字？「圣灵所结的果子，就是圣洁，就是公义」，应该这样才对。结果「仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制」，圣洁在哪里啊？后来慢慢慢我明白了，因为被圣灵充满的人，本身就被圣洁的灵充满，对不对？

　　所以他不但被圣洁的灵充满，圣洁就变成他的本质，但是圣洁如果是本质的话，表示他所尽的责任，还不在追求的范围的果效中间。所以他就圣洁的本质，加上有圣洁的达到，有圣洁的成就，有圣洁的终极性的这个范围，目标和他生活的表现。所以这样，应当追求圣洁的生活。「你们应当渴慕，追求一个圣洁的生活。」这样呢，你能效法历世历代的圣徒，以后他们的生活，成为他们事奉的基础，因为「成为圣洁，合乎主用」是圣经的原则。我们要追求圣洁的生活，以及因圣洁而来的能力。「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」（参：使徒行传：1 章 8 节）。所以要求圣洁，渴慕圣洁而有的能力，这是神要我们达到的。

　　第三样、渴慕圣灵的恩赐，渴慕恩赐的本身。

　　在渴慕恩赐以前，你要先有赐恩的灵。不是灵的「恩赐」，是赐恩的「灵」。正像创造的主，不是被造的世界，你的渴慕不是在被造的世界中间，你是先渴慕创造世界的主。照样，你要有圣灵施恩的主，施恩的灵，然后呢，你也要有圣灵给你恩赐。而圣经讲了，「恩赐是为了造就人」（参：哥林多前书：14 章 26 节）。所以每一个人的恩赐，都是要为了别人而使用；每一个人的恩赐，都是为了建立别人的信仰；每一个人的恩赐，都是为了挑旺别人的火热；每一个人的恩赐，都是要叫别人因为我们被建立起来。所以呢，「你们讲方言是造就自己，你们的恩赐乃是要造就别人。」这个造就别人，也就是建立别人，To adify others. To reconstruct others. To build up others.这样呢，每一次，你与人接触的时候，你要想人从我身上得着什么造就？每一次你与人谈话的时候，你要心里内心好好估计，这一次我对他的灵性跟信仰有什么建立？每一次人家从你的口中听到一些话的时候，你要问自己，我对他有什么挑旺？有什么建造，有什么建设性的话语？有什么造就性的言论？有什么对他产生良善影响的感染的这种影响力？这是很重要的事情。盼望每一个亲近你的人，都从你身上得着温暖，得着火把，得着光照，得着激励，得着鼓舞，得着生命的感染。你对他们有这种影响。

　　所以呢，这个圣灵的恩赐是我们应当羡慕的。保罗说，「你们要羡慕各样的恩赐。」那么，灵恩派的人就专用这一句话说，「你看，你还不能讲方言对不对？快点羡慕方言！」保罗说，你们要羡慕各样的恩赐，特别要羡慕做先知讲道。」那么，这个什么意思呢？就是代表神说话，把神的真理传开。每一个基督徒都要有这样的渴慕。我再问，你们中间有多少人好好祷告，求主给你做传道人的？有哪一些人好好渴慕，在圣工上面居高位像监督一样的，好好管理，好好建立上帝的家的？如果没有这样的人的话，教会的前途是很黑暗的。

　　我不能说我们这样做就是太过大的野心，不是！这个是神要我们有的雄心大志，不是野心。「为了神的道被传开，我不出来谁出来？如果不是我是谁呢？」所以我应当羡慕，向神求大事，为神做大事。存一个大心志被神使用，「主啊，你能用我到多大的地步，我顺服你，求你帮助我，给我不满足于现状，我要继续追求，直到被你用。」那么，「主啊，你把更多的恩赐给我，我可以更多服事人，不是更骄傲，不是更使人羡慕我」，不是。你把更多的恩赐给我，「因为多给谁，要向谁多要」（参：路加福音：12 章 48 节）。你给我就是要向我多要，你向我多要我就是要交账，交账以前我要尽力，所以，「你给我恩赐吧，我可以多多服事人！」那，这个态度是对的。「你给我恩赐吧，我就比别人更骄傲！」不对的！「你给我恩赐吧，使我多多服事人。」「主啊，我要这么多的本钱，我才有办法做这么多的生意。所以你把本钱给我，不是我要发财，是我要这些本钱做更大的工作，而做的不是我的工作，是你的工作。」所你现在明白，求恩赐的目的是为什么？造就人，不是荣耀自己，你明白吗？

　　「求恩赐」的原因是为什么呢？因为要服事人。所以「才干」跟「恩赐」不同的地方，注意听。才干是还没有被献上的，还没有被圣化的天赋，这个叫「才干」。恩赐是什么？一切从神而来，再归神的荣耀，被神圣化，成为造就教会，建立别人的那些才干。已经 sanctify talents，就变成 gift of God. Gift of the Holy Spirit. 所以你们有很多原有的才干，现在要圣化它，变成恩赐。怎样圣化呢？明白这是从神而来的，所以完全解除自己对自己拥有的任何才干的骄傲。然后呢，归神为圣，归耶和华为圣，让祂洁净我们，使我们所有恩赐的背后，有纯洁的完完全全单单为主的动机。

　　求主挑旺加添。那么，这个恩赐呢？我相信「一切美善的恩赐都是从众光之父那里来的」，雅各书。所以呢，恩赐没有不是从神来的。为这个缘故，一切从神而来的都是恩赐。不过圣经里面提到圣灵九种恩赐，是哥林多前书第十二章提到的，二十八节以后。那圣灵里面的恩赐，圣经提到圣灵的恩赐，圣灵是不是上帝啊？有没有圣子的恩赐啊？有没有圣灵跟圣父的恩赐啊？你看呀，以弗所书第四章十一节，「基督升天就把五大职分赐下给教会，使徒、先知、传福音的、牧师和教师。」这是基督赐下基督的。上帝赐下，上帝是直接讲，上帝赐下的，还有很多的地方。包括罗马书第十二章，包括彼得前书第五章。所以不单是以弗所书第四章，不单是哥林多前书十二章，包括罗马书第十二章，包括了哥林多前书第十五章很多的恩赐。

　　那我们常常说，「这个人很有口才。」请问，「口才」是不是上帝的恩赐啊？是啊。那「口才」的恩赐记载在哪里？没有啊。圣经没有讲圣灵的恩赐「有口才，有弹琴....。」没有啊。那么，音乐是不是上帝的恩赐啊？有的人像莫扎特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791)，听一次圣乐合唱曲「求主垂怜」(Miserere)差不多半个钟头，全部他可以背出来，每一个音没有错。他有一个不是photographic memory,他有recorder memroy。

　　听的时候，哦，全部录出来，他不会错。为什么呢？他的记忆是清新到，清楚到，准确到，忠实到一个地步，差不多整个乐谱就谱在他的心里。有的人呢，有这么大的恩赐，叫他重头讲他听过的道的时候，他讲的差不多没有一句漏掉，而且每一个定义都是准确的，每一个观念都是很好的，那这种恩赐，不是每一个人都有的。那有哪一种不是恩赐？有哪一种好的东西不是从上帝来的？凡是一切美善的恩赐都是从上帝来的。所以你现在说，「主啊，我生而耳朵特别敏感，我生而头脑特别敏锐，我生而，我口齿特别伶俐，我生而我讲话特别动，我生而我说服人，人家特别被我说服。那这些现在我把它交托给你，圣化了，交托给上帝，「求你的圣灵再膏抹我，使用我，成为你合用的器皿」，你要渴慕这个东西。

　　所以你们要渴慕，渴慕什么？渴慕什么圣灵充满。渴慕什么？渴慕圣洁生活带来的能力，渴慕什么？渴慕圣灵的果子，渴慕什么？渴慕事奉造就，建立别人的恩赐。你有没有渴慕啊？

　　最后一样、渴慕最大的恩赐--爱。

　　在爱心里面行事，用爱心说诚实话，在爱中彼此建立。因为爱，你怜悯别人，因为爱遮盖过犯，因为爱你饶恕别人，因为爱，你能不计较，舍己，帮助，拯救在需要中间的人，这些都是恩赐的运用。

　　二十、基督徒的失败(一)--失败是真正的出路

　　力上加力，恩上加恩，信上加信，荣上加荣。就是继续不断的步骤，在整个得救以后，到基督再来这以前整个的生命，每时每刻都应当信上加信。阿们？荣上加荣。那么，到最后的时候，就得荣。「得荣」是什么时候？你们没有听过「得荣」吗？glorification。什么时候基督徒得到最后的荣耀？---- 基督再来，我们必要像祂，我们就有一个荣耀的身体，那个时候，我们完全进入荣耀的里面，那这个叫做consummation 。

　　起初你得救的时候，你被称为义，那个叫做 justification，以后呢？你继续不断就被成圣，圣化，这个叫做 sanctification。到最后一步的时候，glorification，所以基督徒从罪人变成义人，已经有了义人的地位，就过圣洁的生活，继续不断越来越圣洁，到最后呢就得着完全的荣耀，像基督一样。那时候连我们的身体都要改变，从软弱的变成刚强的，从属地的变成属天的，从羞辱的变成荣耀的，从暂时的变成永恒的，从朽坏的变成不朽的，这五大改变。那个时候我们个个比现在的所谓「模特儿」更美，比现在所谓的美女更美，比所有现在最英俊的人更英俊，那个时候我们就像创造我们的主一样了。

　　我们是有上帝形象样式，而因为犯罪变成不象样的人，所以中文里面「不象样」这个字已经包含应当有形象样式才对的。「不象样」，「你这个人真不象样！」那你问他说要像什么样？一定要有样嘛！什么样呢？孔子是样吗？孔子也不是样，因为他自己承认，他七十而不逾矩可随心所欲（参：《论语》为政第二），所以孔子自己知道，他自己是有毛病的人。所以真正象样的只有一位，谁啊？耶稣基督，他本有上帝的形像，却自己虚己，倒空来到人间，披戴一个罪身形状的身体，在罪中，在律法之下，为我们定了罪案，甘愿披戴一个血肉的身体。然后呢，为我们特别借着死，去打败掌死权的魔鬼。

　　那我们对基督有这样的盼望他再来的，就等候他来，因为他来的时候，我们必要像他，不是「变成」祂。没有人能「成」基督，只能「像」基督，基督不是「成」的，基督是本是基督的。基督也不是很多可以变成，就有很多位的，基督只有一位。所以如果人家问「基督徒可以变成基督吗？」no, absoloutly no. 为什么？两个原因，第一、因为基督不是变成的，是永恒的。第二、因为基督只有一位，没有第二位可以变成基督。

　　那保罗说「我活着就是基督」什么意思呢？「我死了就有益处」（参：腓立比书：1 章 21 节）。就是说，我现在是因为信祂而活着，这些话语一句一句相对应的时候，你达到圣经的总意，就是总原则的明白圣经。「我活着就是基督」等于「我变成就是基督」，不可以这样解释！正像耶稣说「这是我的身体」（参：马太福音：26 章 26 节；马可福音：14 章 22 节），那么真的变成耶稣的身体吗？不是，那个是耶稣的身体，正抓着「这是我的身体」，耶稣的身体抓着饼，饼不是身体，身体不是饼。耶稣说「这是我的身体」，就是说「你吃的时候，你用你的信心看见我这样擘开，你就看见我在你们中间」，是那个意思。所以求主帮助我们，给我们很谨慎，注意圣经每一个字，每一句话，甚至同样的词出现的时候，不同的地方有不同的意义的时候，我们要很慎思明辨，去明白它里面真正的意思是什么，因为「字句是叫人死，精意是叫人活」（参：哥林多后书：3 章 6 节）。有很多人背圣经，懂圣经，以为自己真正明白圣经，以后就随便解释，就越解越乱了，越信越迷，结果就越知道越偏差真正的意思。求主赐福给我们！

　　失败、挫折的感觉

　　箴言第三章第五节到第八节「你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。」「不要自以为有智慧；要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。」

　　你在这一段圣经里面看不见成功，也看不见失败，但是这一段的圣经里面，已经隐藏了这两件事所带来的人生经历。所以呢，前面告诉你，你在失败中要怎么样，你在以后的日子中间要怎么样，你要专心仰赖耶和华。你为什么从前失败呢？因为你依靠自己的聪明，在你一切所行的事情上，不要自以为义，要认定祂才不会失败，祂必指引你的路。不要自以为有智慧，这就是人失败真正的原因。要敬畏耶和华，远离恶事，这是人失败以后，能够圣化的秘诀。接下去，「这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。」

　　今天我们要谈一件所有心理学都非常注意，也是很多的人感到很需要的一个题目，就是遇到失败，感到挫折的时候，我们应当怎样处理，要怎样跨过，越过自己这种失败的心理这样的感觉？失败的感受是非常不舒服的，失败的感觉是很难捱过的，所以有许多的人在失败的中间，他们突然间对人生完全没有盼望了。对失败所领受的感受，给他们从此以后，连志气都被斗掉了，志气被磨损了，以致于生活下去就感到乏味，感到没有价值，没有意义。所以，这样呢，我看见，这些人在失败以前，他们有什么叫做意义，什么叫做价值，什么叫做盼望的这些感受。而这些感受在他们生命深处里面，是很必要的，是很自然的，也是非常理所当然，应当有的。

　　那么既然很自然的，很理所当然的有盼望，有理想，为什么当失败一来的时候，意义价值的问题，就变成一个完全失去从前那一种心理的一个问题呢？这也就是他们没有预备失败的心理，没有预备失败的经历来的时候，应当怎么样去对付。这是许多许多缺乏人性经验的人，常常在一个不可以明白的事情上，他们自己折磨自己，无意识的原因。他们无意之中折磨了自己，其实他们不需要在失败中间，变成这样垂头丧气，在失败之后，变成完全全身乏力。而他们之所以会落到这个地步，就是因为他们事先没有预备自己领受失败，没有预备自己面对困境。所以当他们突然间发生这个事情的时候，他们认为这个是不应该有的，这是不应当发生在他们身上的。所以成功是理所当然的，人的顺利是应该的，我们达到我们的理想这是很必然的事情，但是失败是不应当发生的，忽然间有挫折感来到，这是没有预备，从来不肯领受的，所以这些人对自己的摧残，本来就是不应该的，而为什么有这些事情发生呢？就是因为他们事先没有一个真正的心理准备。但是，我们要问为什么人有这种对于顺利，成功是理所当然，应当属于我的这种乐观的幼稚呢？这种乐观的幼稚和这种幼稚的乐观，是因为人有神的形像。

　　上帝创造人的时候，按照自己的形象样式造人，那么，因为罪的缘故，形象样式里面，许多最重要的要素，就变成了失常的运作了。所以形象样式的宝贵，跟宝贵的东西，因为反常运做产生了贬低的价值，乃是表示堕落曾经发生过。那这句话是很深奥的，就是呢，我们本有上帝的形象样式，这些形象样式里面所包含的每一要素，每一点都是非常非常尊贵，都是非常非常有价值的。但是当我们这些东西产生挫折跟失败的时候，我们就感觉到我们没有达到应当达到的果效，所以我们就在很幼稚的乐观中间，没有好好运作那应当有的形象样式原有的价值，原应该有的地位。那么，神把祂的形象样式放在我们里面，所以人才有什么？才有求全的心理，因为神是完全的。完全者的影子，就是在人心灵深处的那个形像。所以上帝是完全者，人就有完全的观念。上帝是完全者，人就有一个完全的心理的要求。上帝是完全者，人就有求全的心理。

　　所以「求全」的心理，是根据这形象样式的本质而产生出来的。而神是完全者，祂不但成为我们有完全观念的来源，祂也成为我们完全观念，所盼望达到的终极目标的一个结果。所以又是因，又成为果，因为上帝是完全的，成为我们被造之因的时候，我们里面有了形象样式，我们就像上帝，我们有求全心理。因为我们求全心理，而神又成为我们终极的目的，ultimate goal，所以我们就盼望有一个最高的成就，有最高的理想，达到最完美的果效，这样又成为我们的果。神是我们创造之因，神是我们奋斗之因，所以我们被造的时候，是因为神的创造而存在的，我们在奋斗的中间，是因为神是最高的目标，而成为我们奋斗的终极性的这个果效。所以我们在这两样的中间，我们就盼望，我们与完全可以连在一起。

　　那，请你注意，这些前面这一段是很深奥的，要我们很深深的思想，因为人之所以有完全的理想，有最高的终极性的要求，有很完美的梦，人盼望自己理所当然可以达到最高的成就。这种理所当然的幼稚的乐观，是因为人原有的形像已经受了罪的破坏，所以产生了不正常的运作。那么这个不正常的运作呢，仍然是发生在原有的价值上面，那这其中发生过什么事，以致于变成不正常的运作呢？发生的事就是堕落的事实。

　　如果人有上帝的形象样式，但是人没有堕落的话，那么没有堕落的人，求全之心就可以靠着神的恩典，以无罪的本性，继续不断前进就容易达到了。但是当因为罪已经产生了，破坏的力量，就使我们理想仍旧那么高，但是奋斗的能力已经变成那么差，结果就产生了理想与现实之间，一个质和一个非常无限的差异。我们都知道，我们的理想很高超，我们都知道现实很低落；我们都明白，我们理想很完美，我们也都发现，我们的成就是非常非常的卑鄙。所以我们在理想中间的质素，跟我们在成就奋斗中间所达到的成绩的质素之间，看见了差别那么大的时候，我们不知道怎么解释，所以这个就是一定要从基督教的圣经，人类的文化，才能明白的一件事实。

　　在这里我要提到几样与文化有关的事情，

　　第一样、就是文化的种子，这个叫做人的文化性。人被造而有文化性，虽然今世的生活，在超物质的层次里面就寻求价值系统，这是文化性必然的果效。（人有宗教性，所以人在有关来世的生活中间，就寻求了有价值的灵性系统。这样，文化是现世生活，价值系统的一种精神表达，而宗教是人与永世之间关系，一种价值系统的精神的表达。文化性跟宗教性，是人之所以为人，远远超过动物的位份的这个原因）。

　　所以，西方的哲学在柏拉图(Plato 427-347 B.C.)里面，只有看到理性成为人与兽之间的分别。而在东方的哲学里面，只有孟子看到良心成为人与兽之间的分别，这两样都不是最高的，因为良心也好，无论是理性也好，都还没有直接提到了永恒的问题，也没有提到了关于至高价值的问题，更没有提到与责任感，对上帝交账的问题。所以这些在现象中间找到了区别的，叫做人生的哲士，人生的智慧，人生最高的学者。但是从圣经的启示来看，上帝的道是远远高过西方的哲学，东方的文化，东、西方的宗教，以及所有人文中间最高的成就。所以呢，文化是种子，是神性的形像的本身。

　　第二样、文化使命。文化使命是上帝赐给人，超过动物从其它被造之物，在地上有很大的责任，也是很高的荣耀。人之所以为人，因为人有文化使命，the culture mandate. 今天很多福音派的教会，完全不懂这一条，所以结果呢，我们就变成在整个社会中间，失去了长子的名分，失去了对世界影响的力量真正的原因。那么这个文化使命就从上帝对亚当说「你要开垦这地，你要耕耘这里的土地，你要修理看守伊甸园，你要管理天上的鸟，地上的兽，海中的鱼」（参：创世记：2 章 15节； 诗篇：8 篇 7 节），这样，凡一切经行海道的，都交在亚当、夏娃的手下。

　　这样，人在被造之后，成为创造万物的主所交托的自然界的管家，这是人在自然中间，被认为有资格做主人，来管理，统治，耕耘，看守，修理被造界的一切，但是，他要向上帝交账。这样呢，这个就叫做「文化使命」，cultivate 这个字呢，「你要耕耘这个地」，cultivate 这个字，就是文化 culture 的字根。所以呢，你怎样耕耘，你怎样开发，你怎样利用自然，这些对自然的管理，对自然的保护，对自然的使用，对自然的维持，这就是人类的文化使命。

　　今天的长老教会，非常注意环保运动，超过所有福音派的教会，结果呢，很多福音派的教会，注重福音超过长老教会。那么，有注意福音工作的人，难道不应当注意环保和文化的使命吗？凡注意文化使命的人，难道可以忽略福音的工作吗？所以归正神学，认为教会有两大使命，一个是福音的使命，一个是文化的使命。福音的使命是叫人信主，来世得永生。文化的使命，是在今世叫人认识神的道高过一切的哲学，宗教，文化，学术一切的成就，用神的真理来批判，来带领人的思想，人的艺术，人一切的价值系统，所产生出来的各样的文艺的果效。这样，「文化使命」跟「福音使命」并行的时候，这个教会在世界就可以做长子，这个教会在世界就可以做光做盐。

　　我们都把许多的圣经节，背得滚瓜烂熟，而我们真正明白里面的意义，恐怕不只其中的千万分之一而已。「你们在世界做光，你们在世界做盐」（参：马太福音：5 章 13-14 节），这两个字包含的意义多大！你能不能有比最高的哲学家更高超的头脑来光照他们呢？你能不能有比最大的艺术家更高的头脑来光照他们呢？你是世界的光，什么光呢？我们今天看见非基督徒做的曲子比基督徒好，非基督徒演的戏比基督徒好，非基督徒写的文学比基督徒好，非基督徒的哲学比基督徒好，什么都名落孙山，然后说我们「做光做盐」。你是用那些词句来彰显自己的肤浅和愚昧，而不明白里面的意义多深。

　　所以文化使命跟福音使命并重并行的时候，教会才能在这世界真正做见证，才能在这个世界为上帝做长子的名分，来管理，来影响，来带领整个人类最聪明，最有智慧的人，走神要我们人类走的道路。我们可以用神的道来批判，来透视，来了解，来超越这世界的智慧，这世界一切的学术的成就。

　　第三样、就是文化的挣扎跟果效。每一个民族要与自然搏斗才能生存下去，每一个时代要使用自然，才能够产生更好的生活方式，每一个时代要突破自然的限制，利用科技来超越自然，才有文明的发达。所以，这样呢，人在社会中，在自然中，在被造的物质世界中间，我们利用工具，我们发明工具。我们利用工具来操纵自然，我们使用工具来管理物质，我们利用工具来制造更多的生产功能，那这些就是我们的文化挣扎，跟文化的果效。那这些完全是根据什么？根据文化的种子已经赐给我们，文化的使命已经赐给我们。所以文化的挣扎，文化的奋斗，文化的果效，就变成人应当尽的责任了。

　　那么，这样，我们再问第四个问题，就是「文化的成就」就跟「文化使命」之间的差距，要怎么样去处理呢？我们有一个最高的文化使命，那我们有一个挣扎的时候，很痛苦的文化挣扎。这个文化的挣扎，文化性的奋斗跟使命之间有一个差距，什么差距呢？culture mandate and culture achievement 中间有一个鸿沟。这个鸿沟就是我们有很伟大的理想，我们有很完美的计划，我们有终极性的目标，但结果我们不能达到。为什么呢？因为这其中有一个很重要的因素，是没有别的宗教提出来的，就是堕落的事实。

　　我那一本书你们好好去看，The Fall And The Culture，《堕落与文化》。有谁买过这本书，有看过的我看看？那一本书我点出了一些许多福音派的教会，或者许多我们基督徒的传道牧师没有看到的东西，就是如果堕落已经成为一个腐朽的种子，在文化挣扎跟文化的成就中间，继续不断做毒化，腐化，拆毁，破坏的工作的话，你就不奇怪，为什么最有文化的国度，最有文明的传统，那一个时代，每一个时代，那一个民族，每一个人都可能有违背文化教导最败坏的行为发生。

　　中国是不是最礼仪之邦？为什么中国最容易进入共产？整个亚洲第一个变成共产主义的国家是中国，为什么孔子教了两千五百多年的历史，突然间把孔家店全部好像抄家一样，然后把马克思(Karl Marx,1813-1883)带到中国来，狂马乱跑。为什么礼仪之邦，到最多难民产生的时候，中国不接受难民，而是产生难民的地区？为什么我们最讲礼义廉耻的国家，结果被全世界公认，是贪污最厉害的国家之一？这表示文化使命已经被遗忘了，文化理想成为人的傲慢，而文化成就成为赤裸裸，没有办法达到我们理想的事实，这是很大的问题。

　　所以我今天谈失败，不是谈你恋爱失败哭得半死那个失败。我先讲整个人类为什么会失败？从这个整个最基要的因谈起，这是我的个性。所以我的讲道呢，序言，绪论是很强的，因为我的绪论里面，要把总原则解出来。你没有解出总原则，你根本不知道，你只懂得失恋哭一哭，失败哭一哭，大病就埋怨上帝，那种感情一定没有办法圣化。那当你从神学最深的基础，从上帝整个道的总原则，你知道了一把master key，那你一切的困难来到的时候，你很安静的归回安息，在神的话语里面中间，你找到了真正失败的原因是什么的时候，你就很成熟的，很稳重的处理你感情的问题，你就容易圣化了。

　　我不知道你们中间有几个人已经看到这种查经，跟所有解经书不同的地方在哪里。我的时代有几个人明白我心中所要做的事，我要看到的是什么。我很怕最亲近我的人，可能都不明白我要做什么。我们今天谈失败，从哪里看起？谈为什么有失败感？因为我们有一个至高的理想，完美的目标，求全的心理，绝对的观念，这从哪里来？没有一个宗教会解释，从神的形像来的。但为什么这些最高的理想结果达不到？最文明的国家产生最野蛮的一些举动？为什么最长久的传统的道德的国家，产生不了一个全民清廉的道德的这种个性呢？为什么呢？因为文化挣扎，文化理想跟文化成就中间有一个鸿沟，是天与地之间的那个大鸿沟。而那个大鸿沟，不能因为你多读几本书就解决了，不能因为你明白多一些哲学，你就解决了。

　　中国人的士大夫都是念孔子哲学的，而中国的官如果你没有考科举制度及格，你不能入衙门的，而中国的衙门是出名的----衙门八字开，没钱莫进来。就这样呢，我们的文化理想，文化观念，跟我们文化挣扎，文化成就，是完全两回事。为什么有这么高理想的人性，有这种求全心理的人的文化这种觉悟，为什么也觉悟到我们的社会，我们的生活根本没有办法达到我们所念的书，我们所想过的事情。

　　我从小很不明白，每一个老师叫孩子不要打架，不要打架，但每一个国家的纪念英雄都是最会打架的人，你看到了没有？所有的英雄都是最会打仗的人，小孩子打架你叫他不要打，到大人的时候会打仗，会杀千万的人才叫做英雄。如果你呢，偷人家一只鸡你坐监牢，如果你能够把别的国家的财富全部转过来，你就是国家的忠臣，我不明白的事情。从小对孩子说要诚实，一定要诚实，后来到大了发现，凡是诚实的都吃稀饭，专门说谎话的赚大钱。所以结果呢，到底我们的教育，是教一套观念中间的理想，或者教一套人应当好好做人，或者没有办法，要求生一定要有的手段？从这个角度来看，马基维利(Machiavelli,1469-1527)的政治哲学，我是很了解他到底在讲什么。

　　马基维利是一些独裁的人一定要读的书，你读了他的书你就知道怎样恶待你的仇敌，不要善待你的仇敌。你读了书你才知道，你对你不好的人越良善，以后就让他报仇的机会越多。你不快快把他清除出去，结果他就爬到你的头上，所以马基维利的哲学，实在来说，是列宁(Vladimir Lenin, 1870-1924)、斯大林、毛泽东、墨索里尼，所有像苏哈托，还有像萨达姆(Saddam Hussien) 他们必读之书，因为他所讲的话是什么呢？他们不是说「我们应当做什么」，他所写的书是告诉你「我们实实在在是正在做什么。」 What we ought do, no! That not what we should do but what we are doning now. 你懂吗？到底你读的是一套，非常伟大的理念的哲学，而你在社会看的是，真正做跟书里完全不一样的东西。那这个事情呢，到底是不是因为我们整个社会太不好了，所以我们留下那些伟大的哲学就没有价值呢？「我们还是文明古国，我们还是伟大的哲学，伟大理念的民族。所以我们的民族有最高的文化。」最高的文化，是从书里面那些目标看出来，或者从实际的生活里面看出来呢？

　　今天很多的回教徒，你犯奸淫你就是要死，你偷东西手要砍下来，但是回教国家里面有许多贪官污吏，是比任何一个地方更勇敢的，而且他们所谓的「为圣战而死，流一滴血，胜过祈祷万次」。所以你不奇怪，为什么现在有一些自杀「炸弹客」suicide bomber，这些用炸弹引弹自杀的人越来越多，为什么？因为他们很清楚在世界上肯为圣战流血，一死了以后就上天堂，而且天堂美酒千万樽在那边等着你，美人几百个等你，让你尽情享受。这是他们的「天堂观」，这是他们的「享受观」。所以呢，这些在地上说「你偷东西，我就砍断你的手，你犯奸淫，你就不对。」这些国家的领袖，个个是奸淫大王。

　　我不好意思告诉你，明朝的皇帝，几乎个个是性病而死的，但是明朝的皇帝监督叫全中国人要读孔子的书，要怎样做一个正人君子，而这些王既不是正人，又不是君子，这是上面统治下面，腐败从上到下的一个记号。这是除了基督教的国家有真正对正义，对公理，对人性的尊重有所改变以外，我告诉你，东方所有文明古国，都是以文明挂帅做为一个很漂亮的幌子，而内心的深处，实实在在没有办法成就他们的祖先所传下来的文明的理念。所以呢，文化的种子，文化性，文化使命，神的命令，文化的挣扎跟成就，人的历史跟文化的理念，跟现实之间的差别，这些东西实实在在给我们看见了，人类是失败的。人类就在德国认为他们最优越，最伟大的哲学成就的高峰的时候，突然间产生了两次发动世界大战的恶念，这是什么呢？这表示根本没有什么真正伟大的文化成就来达到。

　　今天呢，除了美国，他们还肯让他的孩子在别的地方作战，使那个国家的独裁结束，他们有很多的动因。战争不是对，但是最少有一点是对的，就是为了结束一个国家独裁的统治，他们愿意花了几千亿美金，把那个独裁打下来。我不知道他有没有力量再打下金日成的儿子，金正日，还有没有力量打下伊朗的这些。因为一战争不到几年，美国国库的钱本来已经是盈余了，变成亏到乱七八糟，让一个叫做本·拉登(Osama bin Laden) 的人，用他的部下，九一一事件，把两座大楼整个炸下去，到现在几年了，美国的经济还没有真正复苏。所以呢，这是很可怕的事情。那这表示什么呢？现在的英国、法国已经再不管你独裁不独裁了。他们一方面反对独裁，因为他们的政府是民主的，但是他们对独裁政府还是打交道。所以呢，为什么萨达姆(Saddam Hussien)这个德国，法国盼望他不要被美国打下去，因为他至少还欠德国八千多亿美金还没有付，所以如果把他打下去，这一笔债就不能付了，所以他反对打伊拉克。这些里面背后的利害关系呢，不是我们想象的正义的问题，已经是金钱挂帅，贪污，腐败已经到了极点了。

　　所以人类是文明的吗？是。人类是讲道德的吗？是。真正文明道德已经占据人心灵中间真正的正义感的中心吗？不是！真正左右我们，支配我们的是利害关系，金钱利益的问题。甚至教会也走这条道路。所以，当一个神学院，发现他们经济的来源多数是从灵恩派来的时候，他发现灵恩派错误的时候，他不敢开口责备，不敢批判，免得钱不来了怎么办？神学院的老师要吃饭的，学生要维持下去的。所以结果呢，每一个都变成无意识的，或者下意识的「马克思主义者」。你听懂这句话吗？马克思主义最重要的一句话就是「经济决定社会」。所以呢，经济的原因，产生了社会阶层变成彼此之间的争竞，这个 social crash 为什么平民要革命？为了经济利益。为什么资本主义要剥削？因为经济利益。所以是经济决定了一切的斗争，经济决定了一切的社会的演变，经济决定了历史。而今天教会也是这样，一看到经济少了，马上就讲不同的道，一看见经济多了，马上采用不应当的方法，这些都是无意识，或者下意识，成为变相的马克思主义的分子。你一面口讲反共，一方面你已经进入他的圈套和陷阱里面了。所以，要保持一生一世不因为钱的原因低头，不因为钱的原因随便妥协，这种心志，是艰难而又艰难的事情，但是这就是真正文化应当达到的事情。这是很困难的事情。

　　今天我们看见你找职业的时候，你一定要选读什么书，然后适合找怎样的职业，因为学有致于用的时候，你就已经向实用主义低头。而读文、史、哲的人，很不容易找到钱。读科技的，读世界社会服务业的，容易找到钱。这样就整个社会的方向，转移了你整个的心志跟在神面前应当负的责任，应当负的代价。所以我们许多时候，以假成功来轻看真失败。我们许多时候，在失败中间而不自觉，却在所谓的成功中间，自己安慰自己。

　　第二个最大的范围：我们真正个人失败的原因在哪里？

　　没有一个有眼睛的人没有流过泪，没有一个有呼吸的人没有叹过息，没有一个有心有肝的人，没有伤过心。所以，伤心，流泪，叹息，哀叹，感到自己失败，痛苦，厌倦生活是常情（不一定是常理），这是我们每一个人都可能感受到的。当我们挫折，当我们失败的时候，我们感到做人很没有意义。那么，换一句话说，你就以为如果你成功才有意义，你以为你顺利才有意义。你说「我没有这样讲！」你没有这样讲，但是你一失败就感到没有意义嘛，你一不顺利就感到没有意义，就等于说你做人有意义，就一定要成功才叫做有意义，那这样就使我们进到一个陷阱里面，什么陷阱呢？凡是使我们有所谓的成功，有所谓的顺利的无论哲学，无论宗教都成为大受欢迎的题目，大受欢迎的派系。所以呢，凡成功神学就是为了应付这一方面的人，而变成大行其道了，你听明白吗？

　　今天有很多人为了我要顺利，我要舒服，我要不劳而获，我要做一个坐享其成，不顾耕耘，只顾享受的人，这个叫做成功，这个叫做顺利，所以呢，这种的生活我感到就容易活下去，这样的人生我就感到有很意义，这样的生活我感到做人很有价值。所以呢，不知钱从哪里来，只要有钱就很舒服；不知要不要奋斗，只要知道能够享受活着就很惬意。这种人当他遇到了挫折失败一来的时候，他马上发现生命没有价值，生命没有意义。那你对他谈话，听他哀叹的时候，你要谨慎。因为他在陷阱中间向痛苦低头，向痛苦妥协，已经向痛苦打折扣的，把生活的意义跟顺利跟平安，跟所谓的感受的舒适相提并论的时候，你在安慰他，在鼓励他的时候，你没有照着圣经的总原则，你没有办法叫他的灵性苏醒，你只能跟他一样的一同沉沦，一同沉睡，一同灭亡。所以我们要很谨慎。

　　「真正的失败，比假的成功更有价值，必须的失败，比不需要的成功更有意义。」如果我们认为成功顺利，丰富，享受就是人生的目的，我们就很容易在失败中间灵性沉睡，我们就生命妥协，我们就人生消毁在现今的幻梦中间而不醒悟。

　　很多人很喜欢这句话，I have a dream. I have a dream.我问你 What kind of dream? What are you dreaming? keep dreaming.你梦什么？你想得到什么？你以为的美满人生是什么？然后因为没有达到你所以为的美满人生，你感到你失败吗？你就感到你挫折吗？你可能就上了撒旦的圈套。所以我今天不是安慰失败的人，「唉呀！你很可怜我安慰你，安慰你。」我越安慰你，如果没有给你解释清楚什么是应当受的苦，什么是不应当妥协的苦，那你很可能越安慰，越沉沦，你越安慰，你越以为你的梦是对的。你明白吗？这个是今天教会很危险的一种事奉，就是应当责备的时候你去牧养他，应当牧养的时候你去责备他，应当鞭打的时候你去安慰他，应当安慰的时候你去责打他，很可怕的事情。

　　我们今天要正视一件事情，人生一定要有失败吗？是不是失败来，就应当哭，是不是凡哭的人，都应当安慰，这些事情太大了，我们谈感情的圣化，是一个太大的问题。有时候我都奇怪，为什么我敢讲这个题目？这个题目对某一些人很吸引，因为他们刚好失恋很多感情需要圣化。但是我不是应付这么肤浅的东西的，我不是解释这样肤浅的题目，因为若是那样吸引一些人来，这些人对我来说，来不来都不要紧，但我正在预备一些人，真正在大难临头的时候不妥协，在最痛苦的时候有骨气，那，那种感情的圣化，才是圣经要我们达到的，阿们？很不简单。失败。

　　我要问今天先解释失败，全人类所认为的失败是什么？失败的原因是什么？现在我谈到个人，为什么个人生活中间，有一些失败的事情发生呢？当我们第一次挫折感产生的时候，可能是在人生奋斗中间，微不足道的一些小小的挫折。当我们感到我们很失败的时候，可能那是在永世中间看起来微不足道，根本丝毫没有价值的感觉。「为什么你很失败？」「因为我读书读得不好，所以我感到我很失败。」在这个查经会的第二年，有一个青年人对我讲一句话，后来我没有见到他。「唐牧师，我很想自杀！」第二年的时候，讲希伯来书的时候。我说「为什么？」他说「因为我功课很不好，我的父母亲要求太高。」所以他感到失败，我没有时间跟他谈话，也没有记下他的电话，以后我就没有见到他了。如果这个人还在什么时候再告诉我，你来找我说「我没有自杀」，因为我等你很久了。

　　那这个失败从哪里来的？从「没有达到某某人的要求，没有完成某某人的寄托」，他们所盼望的，他们所盼望达到的，没有达到他们的盼望，这就等于你的失败吗？不一定！因为很多做父母的非常非常残忍，把太小的孩子带到学校去读书，五岁读小学一年级，高兴的是你，每次「唉呀！你的孩子几年级，六岁，二年级了。」你高兴得不得了！辛苦的是他。你让他背一个永远没有赏赐的十字架，你让他做一个没有办法静止，一定要向前一直走，而不知道到哪里去的一部车。你让他成为一个没有把握控制自己，能够得胜环境的一种危机的生涯。许多太小的年龄，读比他的年龄更高的年级的书的，那是一种精神的逼害。那使他永远感到他失败，永远感到他没有成就感。其实呢，他不应当有这样的失败，这是你加害给他的。

　　所以我告诉你，你们的孩子如果年龄到的时候，再给他过半年才读书，让他比别的孩子大一点点不要紧，迟半年毕业不要紧，因为他个子比别人大，还可能做班长呢！而且他感到他已经头脑成熟到一个地步，每一个来的问题，都可以解决的，因为合他年龄，所以他就非常驾轻就熟的，很容易的解决各样的问题，就产生了自信心，他就不必要受那些「不必要的失败」。那些失败是不需要的，那些失败是不应该的，你明白我的意思吗？

　　所以从全人类的失败来说，我们怎样看失败？从个人的失败来说，我们怎样叫什么叫做失败？有的人就偏偏爱最漂亮最漂亮，而也没有看镜子自己漂不漂，亮不亮。然后呢，他每次恋爱每次失败，因为每个人看他就不配嘛！他感到配得不得了。所以他没有办法，结果呢他每次恋爱每次失败，因为每一次找到一个比他更美很多很多的人，然后就自讨苦吃。这种实在不需要的，这个比还没有年龄到就上课的人更糟糕，因为你年龄会到，但是你的美貌不会到的。你再怎么装，再怎么做也没有办法弄到跟她一样漂亮，那如果你碰巧爱上一个又很美，又不懂美的人，那你就有福气了，她嫁给你就很甘愿了。但如果她也有一种要求的话，她是人嘛，你有权柄爱一个人，人也有权柄不爱你啊。你有权柄追一个人，她也有权柄不要被你追啊。如果你懂得这个人性之间应当有相同的一种人权的这种平等的原则的话，那你对别人的拒绝不应当感到挫折，你对别人的拒绝不应当感到失败，因为你也曾经拒绝过那些你感到不配于你的人。

　　那这种不是「理」的事情，这种是「情」的事情，所以在「情」中陷入深海的人，很难用「理」把他救回来。你越跟他讲理，他说「没有办法，我是在情的问题差错，不在理的问题。你讲的我都知道了，但是我都没有办法。」所以这个地方已经不是理可以解决的问题，因为它在情的问题，因为这是感情的圣化。我告诉你怎样讲感情，要有理的讲，所以这个「理」跟「情」不能分开的。你说我讲感情就不要讲，因为讲的都是理，就用情。那我就用情怎么讲这个道呢？所以有一些失败是不必要的。

　　那我们之所以有许多不必要的失败，而我们又继续不断在那种失败中间痛苦，这就是我们需要圣化的原因。你的感情需要先圣化，然后你就自然而然，不必受那些所谓的失败的痛苦，这才是真正解决的办法。如果我们不从这真正解决的办法去处理，只从每一件事情去处理，那你就是永永远远没有办法自理，没有办法处理，没有办法超越，没有办法胜过你失败的感觉，那就是治标不治本。人不应当失败，而人又常常感到失败的原因是什么？

　　我们现在就要提出一些很重要的一些原因，而这些原因都是全本圣经的总原则里面才能看到的，不是单单从一、两节的圣经里面所能给我们看到的。这个总原因是什么呢？

　　失败的原因：

　　第一个原因，我们常常在不应当的失败中间失败，为什么呢？因为我们的雄心大志是不照着上帝的真理的原则。我们有太高的理想，有太广远的目标，但是我们又不肯照着神真理的原则去付代价。我们把自己绝对化，认为自己应当达到，可以达到，我为什么不能达到最高的理想？圣经说，「这些高大莫测的事，我不贪求」（参：诗篇：131篇1节），这是诗篇里面告诉我们的。我们只仰望耶和华。

　　有的人呢，自识过高。所以雄心远远超越本能，雄心远远超越他的智能，雄心远远超越他的本事，和他的成就。结果呢，他一定要遭受他不应当遭受的失败。我们有这个毛病吗？看自己过高，夜郎自大，以为自己一定是这样，一定是那样，应该是我。为什么应当是你？为什么应当是你成功？许多的事，许多最成功的人，他们奋斗比你多，但是他们的目标没有你这么高，当你自己把自己的目标放得太高太高了，那你就容易失败。你有越大的雄心，越小的奋斗；越大的贪求，越少的代价；越高的理想，越低的本能，你就越容易失败。

　　这个「智能」与「雄心」之间的平衡，是处事为人一个很大的哲学，The balance between the ambition and ability. 我在一九七二年晚上的奋兴会，早上的培灵会里，我讲了这篇道理「基督徒的平衡」。一九七二年我在台北讲七大平衡，现在我不重复了，其中一个很重要的就是The balance between ambition and ability. 一个人智能高，但是雄心小的人，这个人是浪费才干。相反的，一个人雄心很大，智能很低的人，这个人是自我摧残。如果我们有很大的才干，但是一点雄心都没有，这是浪费上帝的恩典！如果我们有很大的雄心，一点才干都没有，我们是自己把自己带到很危险的地步里面去。如果我们能够把智能跟我们的雄心，把它调和到平衡的地步，你会按步就班，稳扎稳打，步步为营，直到成功的时候，是很结实的，是很恒久的，很可靠的成功。你明白这个意思吗？

　　今天有很多人的失败是不应该的，不必要的，没有意义的，也不必安慰的，应当责备的。因为他的失败，是基于他不肯耕耘只要收成，不肯付代价只要果效，他只要享受，他不肯耕种，只要收获。所以他的雄心大志太大了，他的理想太完美了，他的代价太少付了，他的恩赐，他的才干不相称，所以结果呢，他就很失败。我发现最近有很多福音派教会的人都没有雄心。我每一次发一个问题的时间，我不要人马上把答案给我，我要他想。而很多人以为我不知道就马上答「你是应该这样这样这样。」这些我都想了，但是我要你想更深的时候请你好好想。东方的人（我说不是东方的人），我告诉你，灵恩派的人，从美国到非洲，到亚洲，不论哪一种文化，都有同样一个特点，就是要做大事，要很多人他才甘愿。而我们福音派的人，「啊，我们保守信仰，我们很纯正，我们因为是走在正路的，路是窄的，门是小的。」我们已经阿Ｑ到一个地步，很会找圣经替自己解围，都有答案。

　　我和你一样的，直到有一天我悔改，我不是这样。一方面我要做一个真葡萄树的枝子，这个是quality，一方面你要多结果子，父得荣耀，这个是quantity。为什么凡有 quality 的一定没有quantity 呢？为什么凡注意 quantity 的一定没有 qualtiy 呢？为什么灵恩派一定注意 quantity？你说「因为他们的工作，他们的讲道是很适应的，是很 market oriented 的，是迎合很肤浅心理的，所以能够很多人来。」难道，真理不能吸引更多人来吗？

　　我请问你，我一九七０年到台湾来的时候，长老会的会友是二十万，现在呢？二十二万多还是几万，那么，这几年，三、四十年增加了两万，长老会这三十年会友生的孩子多少？送给谁？我们连与人口的比率的分量都不能够一同长进的话，我们怎样在世界上还能够传福音？你说，「哇！主耶稣不要快来，因为很多人还没有得救，主迟一点来。」迟一点来就有多一些得救的人吗？可能。但迟一点来一定更多人下地狱！那这种观念为什么你没有？为什么你没有，说为什么再多一天，再多一天更多人下地狱，我怎样快快把更多人带到主的面前，至少要有这个雄心。

　　会不会灵恩派的人雄心大过智能，但是现在还没有看到他的失败，而我们呢，智能大过雄心，也没有看到我们的自卑。这些问题应当开研讨会，应该很深入的思考，然后悔改认罪的。不是单单谈来谈去，「哦，不是这样，你再把别的答案告诉我。」我无论如何就是很不甘愿，为什么这样好的东西，这样好的讲道，这样好的解经聚会，只有来三、四百人，四、五百人？我告诉你，缴一千块美金去听，你很难听到这些东西。你这一生有这几年这样听，是神特别给你的恩典。你听的东西比你买的属灵的书，有许多时候分量是更多的。但你感到平常吗？「下个礼拜唐牧师再来。」

　　我有很多事情很不甘愿，为什么我们没有办法做到量大呢？你说「已经很多了，没有一个查经会这么多人的，感谢主！」「你在台湾已经破记录了。」我每次听见这样的话就问，「到底是破你的记录，或者是破我的记录？」你用你过去的记录，你本来没有雄心大志，也没有盼望做大事，你就把我限制在那里，我们不能做更大吗？所以我盼望三月份以后，我们改地方，换大的地方，让很多空位刺激你，不去找人来你不能睡觉。不要笑！好不好？这个是雄心，做大事跟智能要平衡的。如果雄心大，智能小，是贪心。如果雄心小，智能大，你是浪费上帝的恩典。「多给谁向谁多要」，我们有做最大的可能吗？我们有让更多的人蒙恩的可能吗？有的话，做！不做是犯罪不是谦卑，有很多人把「埋藏」改头换面「隐藏」。你不是隐藏，是埋藏。永远把自己埋藏起来，这是不对的。所以呢，你有许多不应当有的失败，是因为雄心大过智能，结果你感到失败。

　　第二个原因，为什么我们个人有时候有很大的失败呢？是因为我们对上帝的真理，对上帝的神性的认识不对。我们对神有错误的认识，产生了一个不需要有的失败。有很多人说，「上帝是全能的，因为上帝是全能的，上帝的慈爱的，因为上帝是慈爱的，又全能，又慈爱，所以祂一定要把最好的给我才可以，这样我就天天等上帝施大恩，把最好的给我。」又再讲一次，灵恩派很多人是这样的想法，所以他们就认为呢，「我无论什么病祂都一定要医好，无论我有什么处境，祂都一定要解决，无论我有什么问题，祂都一定要替我排除，因为祂是全能的上帝。」祂为什么信上帝的权能？因为对一位上帝权能的本性的认识，就可以解决他很多困难的问题。这样呢，上帝的权能已经不是变成一个信仰，变成一个可被利用的宗教动机，然后到上帝面前「主啊，你是全能的。」你问他这一节从哪里来？「不管，上帝全能的，我知道，因为祂全能，所以我到祂面前。所以，你要为我做这个事，做那个事，我所有的病你医好它，我所有的困难你替我除掉，所有经济的难处你替我担负，替我全部解决，因为你是全能的。」

　　这样的人，他有一天神用祂的威严，圣洁，公义，审判，刑罚，鞭打，管教临到信与不信的人的时候。他就说，「神哪，你违背了你自己，你的慈爱在哪里？你的怜悯在哪里？你的恩典在哪里？你的应许在哪里？」所以他就向上帝追讨。这是很可怕的基督徒，这根本不是基督徒，这是糊涂！因为他用上帝的恩典，应许，慈爱，怜悯，当做是「我应当得的」，然后把上帝的公义审判，当做是「不应当临到我的」，上帝的全能是我可以利用的一个工具，而上帝的审判管教，那不是我的分。对上帝的本性这样不公义和不正确的了解，使我们一定失败。很可怜！很多基督徒过的生活是这样。所以他为什么到上帝面前来？因为上帝可被利用。

　　我最讨厌的基督教的东西就是「圣诞老人」，什么叫做「圣诞老人」？全本圣经没有的。一个胆固醇太多的人，满身胖胖走来走去，袜子里面放一些东西骗骗孩子。这个跟耶稣降生有什么关系？完全没有关系！所以这个根本非基督教的，非圣经的东西，可以不必，有也好看就是了，就是告诉你历史上曾经有过这种基督教文化，就是这样罢了。也不必反对他把他恨之入骨，以后看见胖的老人你就生气，不需要。但是圣诞老人根本没有什么意义，没有什么价值，也没有什么存在的必要，没有意思的。对不对啊？那么，圣诞老人给人的印象就是分礼物，分礼物，分礼物，赒济穷人，赒济的又不是穷人。我有时候不明白的，夜半歌声（报佳音），就是三更半夜人家睡熟了，他跑到门去一直去唱歌的。那把人叫醒了，以后你就报佳音，他就给你糖果，吃了糖你就跑掉。这个什么意思我也不明白，我真的不明白。所以我的圣诞节一定是布道，我的圣诞节一定讲道成肉身的奥秘，一定讲神与人同在，讲旧约怎么样成全，新约怎么样把旧约成全起来，那伟大的神人二性的真理，神在人间要救赎的工作，成为这个布道的机会。

　　亲爱的弟兄姐妹们，为什么我们会失败？因为我们对神性的了解不平衡，我们喜欢听慈爱的，怜悯的，施恩的，赐福的，与人同在的，为人解决患难的那个全能的神，而我们不爱听神的公义，神的圣洁，神的审判，神的威严，神对全世界的人的审判，刑罚，对祂的儿女的管教，鞭打的事情，我们不要明白。

　　有一次我在飞机场见到一个人，这个人远远的看到我就跑来，「你是唐崇荣吗？」我说「是的。」「我听过你讲道。」那我说「你现在呢？」「我现在我已经不到教会去了。」「你曾经在什么教会？」「我偶尔听你讲道几次，那个时候还常常听，以后我参加一个教会，就七、八年在那个教会，后来就完全不要上帝了。」「啊？」我说「为什么？」「因为我太失望了。」「为什么你很失望呢？」「啊，太失望了，不必讲，太失望了。」我说「是不是我令你失望？」「哦，没有，你没有令我失望。」是不是「某一些基督徒令你失望？」「有。有一些基督徒令我失望，但是那不要紧。」「是不是有一些执事长老令你失望？」「也有，但是那个也不要紧。」「是不是某一些牧师使你失望？」「啊，那也有，但那也不要紧。」那我就问，「什么要紧啊？是什么？」他说，「最大的失望---- 上帝使我失望。」「啊？」我说「上帝使你失望？上帝为什么使你失望？」「因为我发现，在我痛苦，失败的时候，祂根本没有能力帮助我。我对上帝太失望了！」

　　我不明白，我做人几十年第一次听一个人说「上帝使我失望。」上帝给你氧气，你才能发脾气。连你发上帝的脾气，都需要氧气的供应才发得成的。上帝到底哪一件事使你失望？一点点的饭你要付钱，而且三天不吃饭你不要紧。一大堆的氧气你不付钱，而三分钟你不呼吸你就死了。最重要的是最便宜的，最不重要的是最贵的，你不感谢上帝吗？很多事情上帝造的太奇妙了，你不感谢上帝？到底什么事情上帝使你失望？

　　我有时候想，莫名其妙，我们这个小小的鼻子，到了最冷的地方，零下四十度，你吸空气进去，如果那空气到你肺部，还是零下四十度你就变成冰箱了。一到里面的时候，变成和你身体的温度一样，这个鼻子就在几秒钟里面，温度调节敏锐到那个地步，哪一个冷气机做得到？连这个你都还没有感谢过上帝，你还说祂使你失望。我真的不明白，你还敢说没有上帝。你这个鼻子小小的还有一个功用，没有一个机器可以做到，它可以告诉你，坐在你旁边的人今天有没有洗澡，你还敢说没有上帝？是哪一个科学家会做这样的事情？太多事你太没有道理了，「天赐万物与世人，人无一德以报天，人无一善以报天，杀杀杀杀杀杀杀。」你们读过「七杀碑」，这是真正应该讲的，人对神的不公义。

　　上帝使你失望？那个时候飞机叫了last calling, 叫到最后 final call 我要快快走了。我说「为什么上帝使你失望？」他说「不必讲，不必讲，反正上帝让我失望。」那一天我坐在飞机上，一直想这个事情。那一天晚上我就写了一篇讲章，「神使人失望吗？」如果有人认为神使他失望，那一定是他对神的认识错误了。因为他认为上帝像圣诞老人一样。上帝像慈善家一样，什么时候他要，上帝就应当服务他。「上帝是全能的，所以祂应当全然服务我！」那是上帝变成你最最卑微的仆人。你要什么祂就要服事你，那不是全能，那是利用全能来欺负上帝。然后有这样的牧师、传道就专讲那样的道理，专讲那种上帝。结果呢，印度尼西亚在十多年前成功神学，洛阳纸贵一样的，全部那些还没有信耶稣的人，一听到神是这么全能丰富赐人平安，使人健康，使人发财。

　　有一个牧师说，「今天来听道拿着头盔（安全帽）的请把头盔拿起来！」在印度尼西亚那个时候所有骑摩托车的都要戴头盔，你们有没有啊？他们就一拿起来，百分之九十。「上帝说两年以后你们全部坐汽车。」哈利路亚！哇！感谢上帝。「信不信？」「阿们！」他一「阿们」上帝就听他的话了吗？所以那几年经济一成长，哇！大家就想发财了，然后牧师就讲什么道呢？「你奉献一万盾吧。」一万盾是现在的一块一美金，那个时候是五块美金。「上帝就会给你十万。你奉献一百万吧，上帝就给你一千万。」这个叫做「十分之一奉献。」你先拿出，以后上帝赔你九倍。

　　所以上帝的道全部被扭曲，twisted, twisted, twisted。哦！他们就向银行借钱，借的钱是他本钱的一百倍，他都敢，你要一万块你借一百万，那个时候银行的钱太多了可以借他们，那么买地会赚，买东西会赚，哇！大家都相信，那些灵恩派的丰富神学的教会兴旺得不得了！突然间，经济风暴一来的时候，九七、九八年，糟糕了，借印度尼西亚盾，他们不要借印度尼西亚盾，要借美金，因为美金利息便宜，借印度尼西亚盾利息太贵。贵的时候，最高的时候，到利息是一个月十八分。你想想看，为什么？可以赚四十分嘛，赚四十分，十八分还有二十二分，那但是如果借美金呢？一块钱利息才几分。所以呢，他们就用这样的办法就换成美金。一换成美金，金融风暴美金一块是一千九百盾，突然间两、三个月里面，变成一块是一万二，到了半年以后，一块一万六千五百。我收到一个传真，「你今天这两天一定要赶回来，因为在美国你们的通知要延迟去，延长，全家要到。」所以我一家人，就在几天里面买飞机票。单单那一次五个人的飞机票，一个已经在美国了，要花我差不多印度尼西亚币一亿。一亿算起来没有多少，一共只有一万六千多美金，但是那个时候算起来，就变成差不多一亿了。

　　哇！那个时候，全家所有的钱拿出来，没有办法买几张机票，因为忽然间变动太厉害了。那么，很多人就垮了，很多人就穷了，很多人就破产了。你们知道金融风暴那段时间，台湾也很辛苦对不对？但你们不知道我们的辛苦。我们的币值每天掉，这样泄的，一泄就泄了七倍，很可怕的！很多人就自杀，有的神精病。所以这个人说「上帝令我失望！」我非常了解他，因为他的牧师给他的上帝观念是完全错误的。

　　我们今天为什么失败？因为我们相信的上帝不是圣经所讲的那位上帝。是你美化了，把其中一部份选择，另外一部份你把它丢掉了，select perception 你们的上帝，很危险！为什么失败？因为你的上帝观念是错误的，所以你失败。你把上帝的应许当做理所当然，但圣经应许没有不带命令的，你注意，上帝的命令没有不带应许的。命令与应许之间的平衡，命令与应许之间的并行，这种讲座应当要有。

　　上帝叫你传福音，就是说「我与你同在，直到世界的末了」（参：马太福音：28 章 20 节）上帝叫你爱父母，就是说「我必使你地上日子长久」（参：以弗所书：6 章 2 节）。这些命令带着应许，这些应许带着命令。今天有很多成功神学，丰富神学的牧师，专讲应许而没有提命令，这是不是把上帝教错呢？我们中间不要多人做师傅，免得受更重的审问，更重的判断。」雅各书第三章第一节。神清楚告诉我们，我们许多时候失败，是因为我们对上帝的认识不平衡，我们对上帝的观念错误，所以我们失败。

　　第三个原因，为什么我们常常失败呢？我们常常失败，因为我们太过信任别人对我们的好话。对人性的不了解，对人生经历的缺乏，使我们用很幼稚的乐观，先假定对我好的是好人，对我坏的是坏人，这是「魏忠贤式」的社会学。所以王问魏忠贤，「你告诉我，谁是好人？谁是坏人？」他说「很简单，陛下，这只要一句话可以告诉你。谁是好人？对我好的就是好人，对我坏的就是坏人。」这样简单吗？这样幼稚，这样简单，这样敏捷，但是这样随便定人的好坏的定义是很可怕的。对我好的可能是最坏的人，对我坏的可能是很好的人。当父母亲逼孩子一定要读书的时候，对孩子来说，这是最严格，最无情，最没有道理的逼害，但是对他一生来说，是最有价值的一个强迫。

　　当一个情窦初开，从来没有谈过恋爱的女孩子，又等了很久没有对她有所过问的人，突然间一个翩翩少男对她说，「你是我见过历史上，人生经验全世界最漂亮的女孩子。」她马上就把心交给他了。心交给他以后，思想也交给他，思想交给他以后，身体也交给他，因为「竟然有人说，我是世界最漂亮的人，我不嫁给他嫁给谁呢？」你知道他每天讲这样的话吗？你知道他对每个女人讲这样的话吗？他对比你丑陋几万倍的人，也讲同样的话吗？你就这样信他了，为什么？因为你没有人生经验，这种失败也是不应当的。这种失败是不必要的。那我们太过信任别人对我们讲好话，太过信任别人对我们的应许跟承诺，我们就把整个生命交给他是愚蠢的事情！

　　有一些好人，但是能力做不到，所以讲一些好话，结果没有办法兑现。有一些很有能力的人，讲假话，所以你因为信他的能力，把他的假话当做真话，你就上当了。有的人因为他很好，你把他的好当做就是他的能力，你也把你的生命交给他，你也上当。有的是有意识的上当，有的是无意识的上当，我们结果呢就受骗了，我们就失败了。「自信」过高会失败，「他信」过高也会失败。

　　有一个做姑母的，她的哥哥死了，财产分给他的两个孩子。她那两个孩子，他哥哥的两个孩子，大孩子是一个很随便，很好，但是没有什么深思熟虑就敢做事情的。他的第二个儿子是一个非常谨慎，非常严谨思考，凡事精打细算才肯下手做事情的人。所以姑母就把他哥哥的大儿子叫来对他说，「你啊，爸爸死了，爸爸把这一笔财产辛辛苦苦储蓄下来给了你，你不要随便啊。你要投资，要作生意，要结交好的朋友，要谨慎，免得这一笔没有了就没有了，一生就没有了。」「知道了，知道了，不要啰啰嗦嗦！」这个孩子对他的姑母讲这句话，他的姑母不必对第二个孩子讲，因为第二个孩子很懂这些事情。所以呢，过了两个月以后，这个大孩子，从父亲得到的所有的产业，完全给人骗光。就这样，两个月光了，完全完了。他到姑母那边去，「我知道了，不可以随便，否则会吃亏。」他姑母说什么？「现在知道有什么用？我从前对你说，你说「我知道了，我知道了。」现在「我知道了....。」这个「我知道了！我知道了！」跟「我知道了....。我知道了....。」有什么不同啊？你写出来四个字一样的，「我知道了。」所以我告诉你啊，知道有层次啊，知识的层次是很深的，是很丰富的。

　　今天有很多人对上帝的知识就是那「我知道了，我知道了，我听过了，我明白了。」但是「我知道了....。我知道了....。」我告诉你，有很多人真正明白什么叫「不信的要定罪」是在地狱里面才知道的。那永永远远的火，没有办法消灭，永永远远的苦，没有办法除去，永永远远的后悔，没有办法转回，为什么？他说「我知道了....。」是太迟的知道。求主帮助我们，给我们谨慎面对各样可能的陷阱，给我们有智慧仰望耶和华，不要自以为聪明。

　　今天我选的圣经好像跟失败没有关系，好像没有「失败」这两个字眼在其中，却是最有关系的总原则：「你要专心仰赖耶和华」，不可依靠什么？「自己的聪明。」「在你一切所行的事上，都要仰赖祂，祂必指引你的路。」

　　亲爱的朋友，你还要这样失败多久？你还要继续这样挫折多久？你要从心灵的深处醒悟过来，不必重复那些不必要的挫折，不必要的失败，回到上帝面前来，专心仰赖祂，依靠祂，不要依靠自己的聪明，阿们？

　　二十一、基督徒的失败(二)—得胜失败

　　约伯记第四十二章第十节：「约伯为他的朋友祈祷。耶和华就使约伯从苦境 [原文是掳掠] 转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍。」

　　每一个人都有可能失败，而失败的原因很多是可以不需要的，因为我们有了这些不应当有的失败原因，所以我们就有了不应当有的失败。如果这些不需有，不应当有的失败可以避免的话，我们的一生会幸福得多。相反的，有一些需要失败，必须经过失败的，我们尽量逃避它，结果我们就变成一个自以为没有失败的成功，而丢掉了很多应当失败的失败。为这个缘故，我们做了一个结论----真正的失败，比虚假的成功更有价值。

　　为「成功」下一个定义是很困难的，为「失败」下一个定义也是很困难的，基督的反合性生命中间，最令人莫明其妙的，就是他在人看来彻底失败的那一刻，他讲「成了」这一句话。从这个透视来看，谁是成功？谁是失败？今天被社会奉为一个非常顺利成功的大商人，可能是很失败的人。而今天经历了苦境，许多的痛苦，许多挫折的人，可能是很成功的人。

　　二十世纪最大的音乐家之一，史特拉汶斯基(Igor Stravinsky,1882-1971) 他的第一个最大的作品上演的那一天晚上，整个听众反抗，他们把椅子拆下来，丢到音乐厅的舞台上面，使那些演奏者，差不多像老鼠过街人人喊打一样，大惊失色。不但如此，其中一个老太婆，大声喊着说「我活到这么老才第一次给人家骗到这个地方。这是什么音乐！这是根本不能听的东西，这个作者愚弄听众，到底有什么意思？我花了这么多的钱买了这张票，我受的是这么大的欺骗。」原来那一天演的是「春之祭」(The Rite of Spring, 1913)，而到了二十世纪结束的时候，音乐界都承认，这是经典作品。那个以后呢，他不会因为讨好听众就降低水准，也不会因为受了挫折，他就改头换面，更不会因为有了这个惨痛的经验，他就放下他的事业。史特拉汶斯基再做了「火鸟」(Firebird, 1910)，做了「彼得契卡」(Petrushka,1911)，这些被人认为「不伦不类」的东西，因为整个乐章走到一半的时候，忽然间，从四拍变成一个节奏有七拍，忽然间变成十三拍，所以这个东西是历史上从来没有的，完全新的形式，完全新的结构，完全新的思想。

　　所以呢，音乐界有了这些革命以后，我们就看见近代音乐，跟传统的和谐之音有了很大的区别。那一天晚上就因为大家大喊大叫，结果说「找出祸首，谁是作者？」这句话吓到他屁滚尿流，从窗口爬出去，就整夜流浪在巴黎街头，整夜不能睡觉。他只自己对自己说，「完了！完了！我这一生前途没有了。我的音乐才干没有人明白，我的创作被认为完全没有价值。这是历史上最大的失败，这是历史上最大的凄凉，因为这个首演，竟然是这样的收场，那我还有前途吗？」

　　整个晚上在街头流浪，这个挫折，这个失败是不是也曾经临到你呢？是不是你有一些的东西，你有一些的经验是没有人了解，是你自己没有办法去接受，因为呢你被认为是完全失败的。但是呢，经典之作总是划时代的，那些真正有价值的东西，总是从困难开始的。所以，我们的失败是真的，是假的？我们的成功是假的？是真的？我们一定在内心的深处，有一个很严谨的准则去评断，再有一个很严谨的标准来自我衡量，免得我们永远是做一个随着潮流，跟着市场定夺自己价值观的人。求主怜悯我们！

　　你失败吗？你挫折吗？你的挫折是必须的吗？如果你的挫折是必须的，你的失败是必须的，你要为你曾经失败感谢上帝！你要为你曾经有过挫折，把荣耀归给上帝。因为没有一件漂亮的衣服，是没有经过很利的剪刀把布剪成，不再成为一大片完整的衣料的。这样呢，当神的手在我们身上加工的时候，当我们生命原有的完美，被撕裂成为碎片的时候，我们不因这样的困难而自己懊丧，而自己灰心，消沉。因为有一些失败，所谓的「失败」如果是必须的话，那我们只能在这个失败中间看见还有前途。

　　今天读的圣经，约伯是回转过来的。今天读的圣经，约伯以后的日子比先前更美。所以在人生的道路中间，用人的眼光来看，他是完全丧失基本人权所能有的一切产业，儿女，连妻子因为他的口臭离开了他。这个家庭已经完全破碎，不再成形，这个家庭完全失去了人权，人存在应当有的这些最基本的东西。但是上帝以后赐给他的，是比先前的还更多。所以，如果日子还在，存在还在延续，我们不应当断绝盼望，我们不应当向失败低头。相反的，我们从更严谨的眼光来看，有许多人就因为没有失败过，所以他永远失败。所以没有失败的经历的本身是一个失败，没有挫折过的本身是一个很难真正完美，有永恒价值的成功。所以呢，真正的失败，比假的成功还更有价值。

　　如果上帝许可我们，给我们有一些失败的经验，有一些挫折的感觉，而又把医治挫折感觉的药，放在我们生命里面，而我们没有发现的话，我们是浪费上帝的恩典。如果上帝许可我们失败，却应许失败之后，把更大的恩赐给我们，而我们对这些应许，完全不明白的话，我们是一个不智慧的人。所以求主用祂的灵引导我们，打开我们的眼睛，使我们的感情被圣化到一个地步，在圣灵的光照引导之下，我们把我们的经历，当做不太重要了，把未来的引导，当做比曾经有过的经历，认为更重要的目标来向前进。求主帮助我们，求主引导我们。

　　我们上个礼拜提到了很多失败的原因，而这些原因都是人之常情，其中呢，真正重要的原因，就是对神的本性错误的观念。而这些对神本性错误的观念的培养跟产生，许多时候是讲台的错失，是牧师的罪过。有许多的牧师，许多的传道人，盼望做一个令人喜爱，介绍一个圣诞老人式的上帝，所以使大家对上帝存着一个，不需要以严谨的责任感交待，而只求继续不断，蒙受不应当得的恩典的这一种现成的，这一种坐享其成的基督徒。

　　如果基督徒当尽之责任从来没有觉悟，不当得的恩典天天哭求，那这种基督徒没有达到他盼望达到的，坐享其成，不劳而获的恩典的时候，他就容易感到他是失败的，感到他是挫折的。那这种讲台跟这种讲章，产生的错误对上帝的观念，是谁应当负责的呢？当然，做领袖的人应当负责任，因为我们教导错误，以致于人对上帝有不应当有的苛求，不应当有的期待。然后呢，他就感到失望，他就感到失败，就感到许多挫折接踵而至。求主帮助我们，把上个礼拜所谈的，不应当失败而失败的原因，都提出来的时候，你发现一切的错失都是神学性的错失。

　　「一切的失败都是从神学观念性的失败开始的」，这我在过去的讲道常常提出来，甚至连共产党的失败是神学性的失败，不是哲学性的失败，不是经济学的失败，不是社会学的失败，是神学性的失败，theological failure. 所以呢，整个的神学就是论到神，认知神的问题。整个神学的失败，就是对神认知的错误产生的失败。整个人生命的失败，就是对神以祂自己的形象样式造人，以致于使我们成为与祂有相对性，永存觉悟意识和应当像祂有相对性的责任交待的这种存在的观念的错误的失败。所以呢，我们应当从观念起，重新重整，自己对神的认识，才能从这些的失败中间起来，重新把下垂的手挺起来，发酸的腿挺起来，走在锡安的大道的中间。

　　我们今天要继续思想到，就是我们的失败，如果曾经发生过，我们应当怎样才能爬起来？我们怎样能够从失败中起来，怎样能够得胜挫折感，不受折磨而勇往直前？

　　「挫折」跟「挫折感」是不同的两件事情。「失败」跟「失败感」是两件不同的事情。许多的人有一种失败心理，使他畏缩不前，所以永远没有长进的可能，因为还没有做先怕失败。而是不是因为怕失败的人，就会比较不失败呢？怕失败而不动手，不开始行动的人已经是失败了。老子有一句话，「君子病病，所以不病」（参：老子《道德经》七十一章），我今天不太多解释这些话语了。但是，如果你的预防失败，是变成一种受「怕失败」的心理，捆绑到连行动，连试试看的勇气都没有的话，你就已经是失败了。今天有的人还没有战，先想败，还没有战先想逃。所以「逃兵」的本身，无论受过多少训练，有多好的武器，他的「逃」就是他失败的总根源。

　　我们今天有许多的事情，包括整个教会在传福音的事情上，裹足不前，犹疑不决，没有胆量，为什么？因为失败心理就已经笼罩着我们，就已经管制着我们，已经支配了我们的胆量。我们因为这样呢，我们就没有勇敢了。而上帝很清楚的对我们说，「你不可丢弃勇敢的心，存这样心的人，必得大赏赐」（参：希伯来书：10 章 35 节），这是应许。

　　你注意圣经里面「勇敢」这两个字，是不多出现的。比较多出现的是刚强壮胆，而不是「勇敢」。那「勇敢」跟「刚强壮胆」之间的关系是什么呢？在耶和华面前要「刚强」要「壮胆」，这表示你一定是知道神的旨意，你知道神的应许，你知道神的命令，你知道要向神交账，更知道你有许多的仇敌，四周围绕你，那你要刚强起来，面对这些现实，面对这些逆境，面对这些的仇敌。我们应当刚强，「你不可失去勇敢的心」。当希伯来书的作者，在第十章里面用这个字的时候，他是引用了希腊文化中间，四大美德一个很重要的一个词。

　　在希腊的思想中间，一个正人君子，他成为伟大，成为一个足够份量的原因，是因为他有智慧，他有勇敢，他有节制，他有公义，这四样的东西，形成了他正人君子的四大支柱。所以，这就成为一个理想的人，不可或缺的四个美德，或者四种个性。而保罗在这里讲，「你若可失去勇敢的心，你会失去很多的赏赐。」所以如果一个人连还没有开始先怕失败的话，这个人一定就是注定失败了。因为他还没有开始以前，他已经失败。所以，没有失败以前就已经失败的，那就是真正的失败。因为连给超越失败的成功任何一个机会的可能性都没有了。

　　那我们今天要怎样不但必要失败的时候，我们失败了。要超越失败，驾驭失败，是利用失败，结果以失败为我们的跳板，达到那神所应许可以成功的地步里面。所以呢，失败的本身不可怕。但是「怕失败」的这个「怕」很可怕。能够把「怕失败」的「怕」除掉，你就可以免去许多对失败的惧怕。所以我们应当怕的唯一的一件事情，就是「怕」的本身。把「怕」除掉，那你就把很多的东西都可以保留了。你怕失败，那么你把怕除掉，你就不必失败，你可以保留稳健的脚步。如果你怕，许多的怕都从你心中除去的话，那些美好的东西都成为你可以得到，可以享受神的赏赐。所以，我们若失去勇敢的心，我们就失去了很多很多的赏赐。那我们要怎样才能过一个得胜的生活呢？所以我们今天要思想，一个人要免去失败，要得胜失败，他一定要怎样靠着主刚强起来。

　　第一个要得胜的——怎样归回安息

　　我相信呢，我们第一个要得胜的，就是我们怎样归回安息。认定我们在神面前所应当得，所可以得到的到底是什么。所以我们如果靠自己挣扎，而离开神所应许我们的安息，我们一定失败无疑。一个不会游泳的人，在水里面突然间失去了踏脚之地，发现自己在沉伦的一刻，他忽然间非常努力的挣扎，而且这些的挣扎，跟游泳的原理是完全背道而驰。所以你看见会游泳的人，用动作来反抗水跟他身体比重的差距，以致于他可以把水的力量压下去，使自己浮在水面。而不懂游泳的人，他也在那里乱挣乱扎，他可以更多的动作，但是完全违背了怎样克服水性，不至沉伦的那个必要的动作。

　　所以今天我们许多的挣扎，是违背神为我们创造与祂之间相对关系那存在的原理。我们今天许多的挣扎是不靠上帝，只靠自己的智慧聪明而乱做的。所以你「不可依靠自己的聪明，你要认定耶和华，祂必指引你的路」（参：箴言：3 章 5-6节）。当我们失败的时候还靠自己的聪明挣扎，我们就沉伦得更快，当我们在失败中间以自己的方法去解决，我们就越帮越忙，我们就越做越乱，我们离死期就更近，所以上帝要你归回安息。

　　我们今天在困难中间，在失败中间有挫折的经历的时候，你第一件事就是归回安息。我不知道，你们知道不知道这一件事情，当你从高处跌下来，全身的骨头震动到太厉害的时候，你最好的办法就是完全照着原有的状态，完全不动。那个「不动」就使你里面的身体构造有自己恢复最大的可能性。不懂这个道理的人，一跌了马上起来，马上要活动，就完全坏了。我有一个哥哥在六十二岁的时候，他在修理房子的一部份，他在楼上的地方，想不到他走到天花板没有支架的地方，就整个人跌下来，差不多三公尺多。一跌下来的时候已经六十多岁了，他知道这个原理，他就完全不动，没有一个人可以帮助他，他们吓了，以为他会死了，然后给他水喝，给他什么。他就不动，就在那里，到了差不多十分钟以后，他慢慢爬起来，现在还活着。

　　我告诉你，这是神创造的一个很重要的道理，就是大难临头的时候，镇定下来。震憾过度的时候，安定下来。你过去的劳碌，拼命，许多的劳苦，许多的代价，现在呢，你要归回安息，你归回安息，在主里面一定得到平安。所以耶稣基督说，「凡劳苦担重担的人到我这里来，我必使你们得享安息」（参：马太福音：11 章 28 节）。这是神的应许。我们今天太多自我的聪明，太多凭着自己的虚假的智慧产生出来的动作，所以我们上帝的工作做得越做越乱，我们把上帝的教会做得越做越乱，把我们自己的灵性搞得越做越乱。如果你没有真正安息，然后重新得力，你所有做的一切事情，都是增加麻烦！

　　今天如果教会里面，没有人好好讲道，那么大家自己好好思想上帝的话，然后把过去那些伟人留下的东西，细细思考的话，教会还会比那些没有研究圣经而随便上台讲道的人，带来的危机是更大的，更可怕的。所以求主帮助我们，给我们遇到失败，遇到困难的第一件事，就是回到主的面前，安息在主的怀中。我们不要在失败中间靠自己的力量，凭自己的智慧去挣扎，因为那是很危险，很危险的事情。

　　不但如此，我们在安息的中间，我们的思考我们从哪里跌倒，我们为什么会失败？「从哪里跌倒，就要从哪里爬起来。」这是圣经很清楚的教训，而这个教训出于我们的主在启示录里面所讲的，「你要回想你是在什么地方跌倒，你要回想。然后你要悔改，你要起来」（参：启示录：2 章 5 节）。所以我们千万不要在某一些弱点上跌倒，然后良心贿赂，自己贿赂自己的良心，从别的地方爬起来。这不但是一件不可能的事情，但这是一件我们常常犯的事情。

　　有许多人不爱传福音，他清楚知道自己懒惰，所以他就不从传福音这件事情上去悔改，他就寄一些钱支助布道基金做补偿。那这样的人，没有办法灵性得着复兴，他也没有办法，真正解决他灵性失败的地方。因为你从哪里堕落，你要从哪里起来，你缺乏的是什么，你要补那个，你不能用别的东西来补。我如果太累的时候，我可以不可以用多吃一点东西，使我可以补我缺乏睡觉的事情？这是不可能的事情，这是完全没有帮助，没有关系的事情。所以你要归回安息，回想你的错失，你的堕落，你失败的真正的原因，然后从那里起来。这样，你才能得胜你的失败，超越你的失败，过一个以后有顺利的道路，来事奉主的生活。

　　第二个要得胜的——重新建立对神正确的观念

　　第二样、我们要重新认识我们的神，我们重新建立对神的正确的观念。我发现呢，有许多观念一错误，几十年很难改过来。所以我要很谨慎我怎样讲道，我要很谨慎怎样建立我听众的信仰。我要谨慎他可能从听错了，产生了错误观念的副作用，盖过原先讲道的正作用的一个目标。那这个「副作用盖过正作用」，是历史上给我们一个很清楚的教训。有许多人原先不是要那样，结果呢，历史把他带到那个样，那个样不是原先的样，而以后呢，他死了就越来越走样，就变成不象样，而没有办法回到原样。所以从起初那纯正的道理，那个精确的，很精准的定义，所能建立的正确的观念，是我们绝对不可以妥协的事情。

　　如果我们从起初在「建立观念」的这些因素中间，先有这样清楚的动机，有这样严谨的要求，虽然不能保证以后没有副作用的产生，至少可以避免许许多多不需要发生的事情。所以，对神的观念要重整，对神的观念要重新整顿，以致于我们清清楚楚，认识我们神的神性是什么。

　　我相信有很多的人，经历了一些错误的教导，先入为主，以后他一生就受损，受亏，无法估计。有一个小孩子，当他到城市里面去考试的时候，他要被录取为一个小学。那么，他从乡下到城市去读书，那个乡村小到一个地步，只有几户人口，只有几个牲口。那他到这个学校的时候，他们就给问他，这个是什么？这个是什么？这个是什么？这个是树，这个是人，这个是草，他都可以讲出来，虽然他还不会写。后来给他看见一只动物的时候，他想很久，他一直讲不出来。后来他们就问他说，你不知道吗？这个是牛。他说「是吗？牛平常是黑色的，为什么这个是黄色的？」因为他整个乡村只有一头牛，而那头牛是黑色的，所以他看见黄牛的时候，他以为是别的东西出现了。因为他观念中间，受了某一种东西窄化的影响。

　　今天我们对神，对神的应许，对神的真理，对神的观念，对圣灵，对什么叫做「圣灵充满」，「圣灵的浇灌」，「圣灵的恩赐」等等，都有过一些先入为主的错误观念，产生了一些对神不应当有的期望，对神应许错误的了解，对自己不需要负责任，又盼望得到更多恩典的奢求。这些东西产生了我们看不见上帝的赐福，看不见上帝听我们的祷告，然后就假定这就是我们的失败。为这个缘故，从失败起来，除了归回上帝的怀抱，好好安息在祂面前，重新整顿思想，重新思考我们失败的原因是什么之外，我们要重建上帝的观念，对上帝的信仰。

　　观念的改变，观念的更新，是我们当今教会许多基督徒困难中间，最困难的几个层次中间的一个。你要把一个人从错误的观念带回变成纯正的观念，那是难乎其难的事情！因为许多的观念一被栽种的时候，就因为「先入为主」的缘故，就根深蒂固，不容易再动摇了。所以呢，我们今天要搞一个归正运动，我们应当有神给我们的智慧，耐性，宽容，特别要有圣灵的能力，才能把教会许多错误的观念更正过来，使我们可以回头，走一条康庄大道，不怕应当有的失败，也不盼望不应当有的成功的这种健全的道路。

　　第三个要得胜的——要过得胜的，不常失败的生活

　　第三样、我们要过一个得胜的，不常失败的生活，我们要脱离那个喜欢「与人相比」的生活。我们如果常常要与人相比，那我们就可能过一个自残，过一个自己限制自己，自己伤害自己的失败的生活。为什么「与人相比」是一件很可怕的事情呢？因为上帝造人的时候，每一个人都是个别被造的，每一个人都是独特被造的，每一个人都是与神相对的独立体，所以每一个人跟别人的不一样是正常的，每一个人跟别人一样是不正常的。所以别人跟我们有不同的恩赐是正常的，别人跟我们有不同的神给我们的可能性，这是正常，不同的天资，不同的经历，不同的恩赐，不同的才干，这是正常的。

　　但是我们堕落以后，常常患上一个喜欢「与人相比」的这种心理。所以当我看见别人比我们更好的时候，别人比我们更蒙恩的时候，别人比我们更多上帝的怜悯跟恩赐的时候，我们就引起了一个嫉妒的心里，我们就产生了对神的不满，产生了对自己的痛恨，这些不必要的心理。那这些不必要的心理，就带出了那些不圣洁的感情，来摧残我们自己的生命。

　　所以我们许多时候，我们的失败是因为「与人相比」产生的不必要，而这些不必要的产生，是因为我们习惯了与人相比。耶稣基督对彼得讲过一句很重要的话语，「这人我若要留他直到我来的时候，与你何干？」（参：约翰福音： 21 章 22 节）耶稣基督绝对不准许，一个使徒在他的面前，要求所领受的跟别的使徒同样的待遇，同样的的恩赐。

　　所以呢，当主耶稣对彼得说，「你年轻的时候自由往来，年老的时候要伸出手来，人把你带到你不愿意去的地方。」这句话岂不是说，年轻很自由，年老没有自由吗？这句话岂不是说，越走路越窄，最后是被动的吗？这句话岂不说，他死的时候是很凄惨的，人把你带到你不愿意去的地方，好像羊被带到宰杀之地吗？所以呢，彼得一听这么讲，他也不敢说「为什么？不可以把最后最大的恩典给我吗？」他不辩，他不讲，他只求一件事情，「那么，那个人呢？」「如果我以后很凄惨的，那么他呢？」哦，耶稣说「他很好，你不好。」「他以后荣耀冠冕很大，你要受苦！」耶稣不讲这个话，耶稣说「我如果要他等到我再来的时候。他不必死，等到我再来，直接改变，就直接升天。那，与你何干？」所以主耶稣的言论，是相当相当不客气的。主耶稣用的词句，是相当相当激烈的，「与你何干？」

　　这个「与你何干」在第二章出现，也在最后一章这里出现。「妇人，我与你有什么关系？」（参：约翰福音：2 章 4 节）这句话是耶稣在迦拿婚筵的时候，对马利亚讲的话，从人之常情来看，孩子对母亲讲话「我与你有什么关系？」做母亲的可以打他一巴掌，「我生你怎么没有关系？」但是这个时候行神迹的事情，是神性的工作，跟你做为我肉身的母亲，是没有关系的，你不能用肉身的母子关系，来影响我神的儿子在地上行神迹的权柄，这不是你的事情。所以「妇人，我与你有什么相干？」这句话对约翰在最后一章的时候，他说「我如果要那个人，就是你认为，你爱比的，你知道他是特别蒙爱的，现在特别想那我这样，他怎么样呢？与你何干？我要他等到我再来的时候，与你何干？」这个话就结束了。所以主不要给他答案。你看见没有？

　　我们的习惯就是与人相比，「同样神学毕业，为什么你薪水十八万我两万？为什么同样在查经班里，到现在做了执事，什么事都不能执？为什么同样基督徒家庭，你坐的是大汽车，我还骑脚踏车？」所以当我与人相比的时候，人们买新车，你就开倒车；人家买冷气，你就发脾气，因为你与人相比，你从来没有安宁的日子可以过。那你就感到有一些的失败，是神亏待你，你感到有一些挫折，是你不应当受到的。这样呢，你的生命就受这种与人相比的错误的观念所捆绑。

　　当一个人在土人，在原住民的地方，蹦蹦跳跳，打猎维生，游牧民族的时候，他们中间没有人感到他们是穷的。但是等到那些开发新社会，那些投资份子进到他们的地区，建工厂，穿西装，坐汽车，可以有很高尚的生活享受，他们一比之下，发现「我是穷人！」「原来你是有钱人，我是穷人。」所以这种感到是穷的人的失败感，不是因为他失败，是因为有别人比你好，你马上发现，是你比别人不如，就感到失败，你明白吗？「因为别人富有，所以使人感到你没有，然后你就认为你失败」，这种感受是不圣洁的感情。因为别人比你漂亮，使你感觉到你不够漂亮，就感到上帝不够爱你，这不是圣洁的感情。因为别人很有钱，就感到你没有像他那样自由，买东西的时候不能挥霍，如他那样的自由，你就感到上帝亏待你，这是不圣洁的感情。

　　所以，感情圣化一个真正得胜这种失败的原因，就是你不与人相比，你是你，他是他，我是我。这九个字很重要，如果你从过去明白这九个字的价值，你可以免去很多不必要的流泪，不必要的叹息，不必要的伤心。为什么呢？因为 I am individually created. I am distinctively created.所以呢，我有一个独特性，我有一个个别性，是别人没有的。

　　我告诉你，我三岁没有父亲，我十五岁开始半工半读，以后从来没有向妈妈要过一块钱到今天。我从来没有因为我三岁没有父亲埋怨过上帝。我从来没有因为我比别人穷，自卑感，就认为上帝亏待我，我从来没有因为别人比我有更多优越的条件，可以到很多好的大学外面去留学，所以我感到自卑。不需要！因为我这个独特性的人生，我这个被造的这个独特的权利，独特的存在，是别人不能相比的。所以我要在我所领受的恩典中间，发挥到我最大的可能性。我常常向无限挑战，我常常向极限挑战，我常常向我里面的可能性挑战，潜在能挑战。To challenge my limit, challenge my potential, challenge my gift. 然后把我里面所有的东西，发展到最大的可能性的时候，我认为这就是我的责任。

　　今天我们许多的失败，不是因为我们没有领受神的恩典，是我们还没有使用我们恩典里面的潜在功能以前，我们先因为别人领受的恩典比我们更多的份量，我们就先产生自卑，产生对上帝的不满，产生不圣洁的感情，然后以为自己是挫折，是已经失败了，所以一定不要与人相比。与此相关的另外一点就是什么呢？要看自己，看得「合乎中道」，你才不会有那不必要的失败，而放弃了必要的失败。

　　什么叫做「看得合乎中道」呢？在孔子的书里面有「中庸之道」，在亚里士多德 (Aristotle, 384-322 BC) 的书里面也有「中庸之道」，当然这两个东西的圣人，或者东西的文化矩子，他们的观念，他们的内容是不大一样的。他们可能有用词的相同，一定有不同的思路，跟思考的结果。所以亚里士多德在他的著作中间注重科学，而孔子注重伦理学。亚里士多德注重方法论，而孔子注重人生观。亚里士多德注重逻辑，孔子注重人性。所以在他们整个思维的发展过程中间呢，他们有很多不同的范围在讨论，但是孔子的中庸之道跟亚里士多德的中庸之道，有一些雷同的地方，都是关系人性跟正人君子应当有的道德范围，跟人格的这个训练中间一些的要素。

　　那么，孔子讲的「中庸之道」我今天不谈，但是亚里士多德讲的「中庸之道」是个性，特别是人性之间，彼此之间的关系要采取怎样的态度，使我们可以做一个最合适，最恰当，与人交往的这个存在物。比如说，在不太傲慢中间，我们也不可自卑。所以在「傲慢」与「自卑」中间，我们要有「自尊」和「谦虚」。而这个「自尊」跟「谦虚」的结合，就是在傲慢的人，跟那个自卑感的中间，中庸之道的人格。

　　这样，我们不可傲慢，我们更不可自卑。但是要在不可傲慢的中间，我们要有骨头，我们要有傲气，我们要有自尊心，这样呢，我们才不会在傲慢之群中间随他们失败。但是在我们不自卑的中间，我们要学习谦虚，要知道自己缺乏，知道自己不够的地方，所以这两个的结合，就使你成为正人君子。那么，这些的话语呢是很正确的，因为这些的话就很符合圣经所讲的话语 ----「你不要看自己过于所当看的。」

　　罗马书十二章，前面的三节就是基督徒最好的「自我认识」的心理学。所以你不要看自己过于所当看的，要照着上帝赐给各人信心的大小，看自己看得合乎中道。这个「合乎中道」这也变成圣经的「中庸之道」了。所以你怎样看自己？看自己不太高，为什么这里不提「也不太低」呢？因为不必谈「太低」，多数犯罪的人只会看自己太高，看自己太低的人是假的，因为「自卑感」是「骄傲」的表弟，所以一个有自卑感的人，内心深处真正的原理就是他骄傲。上帝看透人心，所以不必谈「你不要自卑」。

　　那些讲话好像很谦卑的人，是表示他们没有达到他们傲慢中间所要达到的，所以不得不要用谦卑的话来对你讲话。「我很小啦」，「我做不大啦」，「我不像你啦」，你不要以为那是谦卑，那是因为没有办法达到傲慢中间的理想，所以他不得不用那些的话，上帝看透人心！所以圣经说，「你不要看自己过于所当看的，你要照着上帝赐给各人信心的大小，看自己看得合乎中道。」

　　那如果一个人看自己过于所当看的，这就产生优越的自觉。如果一个人看自己低过所当看的，这就产生了自卑的自觉，这就在心理学里面叫做 inferiority complex或者superiority complex，优越感就是 superiority，而自卑感就是 inferiority。刚才讲的「自卑」跟「优越」都是从原先的骄傲演化出来的两个极端。

　　如果一个人看自己过于所当看的，他就骄傲。一个人把自己衡量过高的时候，也就产生智能低过雄心的毛病。把自己看得过低的时候，就产生了雄心低过智能的毛病。如果你应当做的你没有做到，你不是谦卑，你是失职！如果你不当做的，你一定盼望要达到那个地步，你不是追求，你是奢望！所以呢，我们的奢望是错误的感情，我们的不负责任的这种懒散，也是错误的感情。

　　那如果你有优越感的时候，你就会犯上三大罪恶，你有自卑感的时候，你犯另外三大罪恶。那这三大罪恶呢，从你的成功，不成功来看，没有多大关连，但是这三大罪恶的背后，就是你整个人性的失败。所以一定要怎样看自己，透过怎样的原则看自己，透过怎样的标准认识自己。那这个「认知」是照着神造人原有的标准，再加上堕落以后，可能产生的奋斗，再加上你奋斗中间，神所许可你可以应许达到的这个可能性，这个配合起来的话，那你就是一个在堕落界里面比较完全的人，这是很不容易达到的事情。

　　「优越感」所可能产生的三大罪恶是：当一个人看自己过于所当看的时候，他就很容易轻看别人。当一个人看自己过于所当看的时候，他就容易骄傲，傲慢。一个人看自己过于所当看的时候，他就可以偷取上帝的荣耀，这是三大罪恶。

　　为什么你爱轻看人？因为你不是将心比心尊重别的人性。你不是爱人如己，用自己对自己的自尊的感受，你轻看别人。你轻看别人的时候就是因为你骄傲，而你的傲慢跟你对别人的藐视，这两大罪恶之后，有一个背后的事，就是你感到自己了不起的时候，你就偷偷的，暗取了上帝的荣耀，这是三大罪恶。

　　『自卑』的时候，你犯上另外三大罪恶：第一、就是你认为自己不如人，所以你就藐视自己，你就轻看上帝在你身上的恩典。第二样，你就开始妒忌别人。你开始妒忌别人，轻看自己以后，第三大罪恶，你就怪责上帝。

　　「为什么上帝更爱别人不爱你？为什么上帝赐给别人这些恩赐，赐给你不如他？」那这种对神的观念的错误，也就是我们真正失败的原因，这是我们刚才提到的。要矫正，要重建对上帝正确的观念。「上帝啊，你更爱他，你不爱我。你既然生了孔明，为什么再生这个周瑜呢？有了他，可以不必有我嘛，你为什么这样？」换句话说，连上帝都要请教你，可以不可以做这件事，可以不可以创造你，你才甘愿。那你一面怪上帝，一面自卑，一面你要做上帝的「上帝」你懂吗？所以自卑的人，就是骄傲的人的表弟，或者堂弟，你自己选一个好了！就是这么简单。你的意思是「上帝啊，你不应该这样。」所以那些要替上帝做顾问的人，要替上帝做辩士的人，圣经说，「上帝啊，你的智慧这么高，有谁可以做你的顾问呢？谁可以衡量，测度你的心意呢？」（参：罗马书：11 章 33-34 节）这是罗马书清楚告诉我们的。为这个缘故，我们应当照着上帝所赐给我们信心的大小，看得合乎中道。

　　在差不多二十年前，有一部很著名的影片在世界上，不是二十年前，大概是十五年前，叫做「阿玛迪斯」(Amadeus)，就是莫扎特(Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 的传记的那个电影。谁看过的请举手？这部电影是好电影吗？这部电影是不是得到很多的奖呢？不是，这部电影是不好的电影，为什么？因为这部电影所讲的，不是真正的莫扎特，这部电影也没有交待清楚，真正的莫扎特是怎么样的。所以他是把世界最伟大的天才污染，使人受误导。这个电影里面所讲的莫扎特，是被歪曲的莫扎特，是在一个妒忌的人心中所讨厌的一个人的莫扎特，所以就把那些对他因为讨厌，对他因为妒忌，而在神精错乱中间想象的那些许多的毛病，公诸于世，而莫扎特不是那个人。所以我说这个电影不好，因为他没有交待清楚。

　　有很多的人还没有真正认识莫扎特以前，已经因为这部电影，产生了对莫扎特错误的观念，你明白吗？对我这个归正运动的这个很注意的人，我认为，真确，准确，诚实，纯正的动机，这是一个很先要的条件，来决定事物的好坏。因为「真」比「善」，比「美」更基要。在「真」的上面建立的美，才是真美。在「真」的上面建造的善，才是真善。如果「真」的本质被挪开了，所有的美，所有的善都没有价值。所以这个「真实性」，「准确性」，「可信性」，这些的东西，是我们评断好坏的最重要的基因。如果你把这一点当做你的人生观，当做你一生一世的准则的话，你的偏差就不会太远了，因为你是从纯正，正确，精准这一方面，才去决定什么是好的，什么是不好的。

　　那么，这一部电影里面的主角是萨利耶里(Antonio Salieri,1750-1825)，而想象中间的那个配角是莫扎特。所以萨利耶里正在讲一个什么？「我观念中的莫扎特。」他不是在讲真正的莫扎特，他是在讲他心中最讨厌的那个莫扎特是这么坏，是这么多才干，但是又这么多卑鄙小动作的一个小天才，是对我一生最大威胁。「既然上帝啊，你创造了我，为什么你再创造这个人出来？」所以「上帝我恨你！」他就把耶稣被钉十字架的这个形像，就把他丢在火里面，把它烧掉，表示他反叛上帝。

　　你看到那一幕吗？他把这个在祭坛上的耶稣钉十字架的这个天主教的艺术品把它拿下来，就把它丢在火里把它烧掉。「你既然创造了我，为什么你还要创造莫扎特？让他这么辉煌的天才，遮盖我的重要性，让他创作的丰富，使我感到羞辱，让他轻快的音乐，使我的音乐黯然失色，上帝啊，你不公平！」在这个观念的背后，他真正要的是什么？就是「你只可造我，不可造比我更好的。你只可有我，不可有别的人来与我竞争。」「你如果要造我，就造我是世界最美的，最健康，最聪明，最成功，否则的话，你不必造我。」

　　有这样无理的上帝的顾问吗？有这样无理的自己毛遂自荐的参谋长吗？「上帝啊，你应当听我的话，你应当这么做。」所以我看见宗教里面，对上帝全能的相信是存心利用的人，就是对上帝有信心，但是这个是错误的信心，产生最败坏的灵性的人。「上帝啊，你是全能的，所以你一定要医治我的病！」这位全能的上帝要被他所操纵他才甘愿，你才明白吗？这种宗教已经在灵恩派里面多得不得了！这种祷告已经腐朽了基督教的思想。所以，「你若是全能的，你要听我的话。因为你是全能，你要服务我，我应当利用你的全能来成为我的奴仆，那我就在全能上帝之上，全能之神的「神」。」这种信仰不是圣经的，这种信仰不是归正的，这种信仰是唬弄创造者，用被造者的堕落的权柄，来操纵创造者的全能的本性，这是很可怕的事情！

　　所以当萨利耶里妒忌莫扎特以后，他这一生就一定失败。为什么呢？他不能与喜乐的人同乐，不能与哀哭的人同哭，他只能因别人的喜乐而哀哭，而只能因为自己的失败而咒诅，结果呢，他的整个宇宙观，神观，人观，天才观，所有的这个才华，完全就真正要失败了。妒忌是骨中的什么？朽烂（参：箴言：14 章 30 节）。妒忌的人，就像今天骨里面犯了 cancer，骨头的那种糜烂，所以这个朽烂是外面看不见的，但是你的肉朽烂，穿一件漂亮衣服还可以去跳舞，还可以去参加宴会的。你骨中朽烂的时候，你多胖也没有用，因为变成一堆不能自立的肉，就垂下来了。那骨中的朽烂，连你支架都支不住的，这就是叫做妒忌。所以圣经的话是真正伟大的，圣经的话是真正奥妙的。

　　当萨利耶里妒忌莫扎特的时候，他表现的时候又要有礼貌，所以在莫扎特太太面前，他有许多的动作。这些演技像他这么好的人，使他做影帝是不足为奇的，但是这其中人性的败坏，给他刻划得这么清楚。我个人来说，我到死没有办法做比萨利耶里更好的音乐，他不必妒忌，他有他自己的才华，他有他自己的才干，有自己的成就。我到死，就是两、三次活在世界上，也没有办法做比萨利耶里更好的歌剧。萨利耶里的音乐是很伟大的，甚至贝多芬(Ludwing van Beethoven,1770-1827)曾经做过他的学生。这样的一个人为什么还要妒忌莫扎特？如果上帝造了一个比我更好的人，我应当感谢上帝，「天下竟然有这样大的天才！」上帝如果造比我更美的人，我要感谢上帝，「我还有这样活的艺术品可以看。」

　　一个比别人难看的人，是比那些比他漂亮的人幸福一点点。因为他可以看到更漂亮的，而那个最漂亮的人，没有办法看到比他漂亮的，他天天看比他难看的。你要从这一方面去欣赏，从这一方面去想。有时候我很可怜巴哈，很可怜韩德尔，很可怜贝多芬，为什么呢？因为我可以听柴可夫斯基(Peter Ilyich Tchaikovsky, 1840-1893)，他不能。巴哈没有听过贝多芬，贝多芬没有听过柴可夫斯基，海顿(Joseph Franz Haydn, 1732-1809)没有听过布拉姆斯(Johannes Brahms, 1833-1897)的交响乐，因为他死的时候，他们还没有做这些。当海顿死的那一年，就是布拉姆斯生的那一年，所以他没有办法听。当韩德尔死的那一年，贝多芬呢才几岁？韩德尔 1759 年死，而贝多芬 1770 才生。还要 11 年以后才生下来。

　　所以呢我感到我很幸福诶，虽然我不能作曲，我可以听这么多曲，我听到了比贝多芬听过更多的曲子。贝多芬没有听过「春之祭」，贝多芬从来没有听过西贝流士(Jean Sibelius, 1865-1957) 第七交响乐，没有听过的，我听过了。那我为什么要妒忌人比我有才华呢？所以你要记得从今天开始，你不要失败，你就要把这些原则记住，不要与人相比，更不要看自己过于所当看的。你要以你所有的，上帝所给你的为满足。而上帝不会要求你所没有的，来追讨你。

　　「人若有愿做之心，就必蒙悦纳，不是照他所没有的，乃是照他所有的」（参：哥林多后书：8 章 12 节）。这句话很安慰我们的，上帝不会把我们所没有的，当作更高的标准来要求我们，然后审判我们，不可能的。所以神给你多少，你就从多少的潜在能发挥到最高的可能性，那就是你的责任，那就是神对你追讨的极限，不可能超越的。所以呢，上帝的公平，是照着份量追讨人，把他的恩赐跟人当尽的责任平衡的这种原则的这个公平，上帝的公平，是这样的公平，不是那个超过祂给我们，对我们无礼要求的那个公平。

　　萨利耶里不需要妒忌莫扎特，你也不需要妒忌别人。我们要因为别人比我更大的成功，去思想他付的代价我付了没有？我如果没有付，我是对不起上帝。你要想那些人，他有多大的才干，他发挥到什么地步？贝多芬绝对不是一个太大的天才，为什么呢？因为贝多芬要常常修改他的作品，修改到第七次出版，再修改，第八次再印，莫扎特不需要。

　　莫扎特的音乐跟贝多芬的音乐不同的地方在哪里？这是爱因斯坦(Albert Einstein, 1879-1955) 讲的话语。在爱因斯坦的日记里面有一句话，「贝多芬的音乐是做出来的，莫扎特的音乐的流出来的。」做得半死，改了再改。莫扎特呢？就这样流出来，不必改。所以萨利耶里看他的乐谱 (score) 的时候，连一个字都没有擦过，就是填填填填....。好不好啊？好，你做看看。但是世界少了一个莫扎特，这个世界多枯燥乏味，少了一个莫扎特我们少了多少？今天一定有很多人，因为听了莫扎特而不曾自杀的，一定有很多人听了莫扎特不曾神精病的。这是神借着他给全人类的恩赐，所以，巴特(Karl Barth,1886-1968)一生只听一个人的音乐 ---- 莫扎特，别的人的不听，连巴哈，韩德尔他都不听，他就是听莫扎特，这也是怪人。

　　这是大恩赐，但是呢，莫扎特很享受吗？不！莫扎特三十五岁要死。莫扎特死以前很辛苦，他拖着那半年的老命死。而最后是研究，很可能他是慢慢中毒而死，是不是有人下毒药在他最后半年的食物中间？很可能。是不是康斯丹采 (Constanze)他的太太做的事情？大概不可能。是不是萨利耶里派人做的？也不知道。所以我们现在不要讲，免得死人骂我们，让以后真相在神面前大白就是了。

　　不过妒忌实在是痛苦的原因，而许多人的失败是因为过份看自己。不当看自己那么高而看自己那么高的，是自己找失败，是自讨苦吃。我们要过一个没有挫折捆绑，没有失败折磨的生活吗？你要安心乐意领受神给你的，照你当尽的责任尽量发挥到最高的地步，就是这样。

　　我照样的，我的兴趣很多，而我告诉你，我很用功。我正在设计我们的礼拜堂，早就大体都设计完了，到这个礼拜我还改了十多个地方，还在改，再改。那么，准字已经出来可以建了，还要再改，为什么？以后再放进去再改，很辛苦，为什么？改了最后盼望等建成了以后，我看到没有什么可以改了。然后呢，过十年，也不错，不必改，那我就感到我已经对自己那个极限挑战了，我已经尽我当尽的责任，这就是圣经讲的，尽心、尽性、尽意、尽力。那不是口头禅，那个不是一种的口号(slogan)，不是的，那是一个一生一世要付诸行动的自我追讨。求主怜悯！

　　你不要失败吗？那你就常常这样对待自己，挑战极限，发挥你最大的可能性，把你潜在能付诸真正的实际行动中间，那么，失败就远远的离开你。

　　认清【『失败的价值』：第一样、「失败的正常的。」第二样、「失败是必须的。」第三样、「失败是有价值的。」第四样、「失败的面向成功的前奏。」】

　　第一样、「失败的正常的。」

　　今天有许多人的失败，就是因为他不知道失败的价值，所以他的失败就成为一个定局。但如果一个人在失败的认知中间有正确的观念，那么他就把这四点牢记在心。一、失败是正常的。每一个正常人都可能失败，「没有失败过的人是很可怕的。」

　　我这一生最怕的就是那些有恩赐，有才干，有机会，有环境，有金钱，有各样最好的天资，而从来没有失败过的人。这种人要多么无情的批判别人，这种人是多么无温情的没有办法接纳别人，这种人是多么苛刻的对待同工，因为他自己没有失败过，他不知道什么叫做寒冷，不知道什么叫做饥饿，不知道什么叫做受伤，不知道什么叫做没有达到他的愿望，不知道什么叫做真正人生的痛苦，眼泪所带来的折磨，他不知道。所以这种从来没有失败过的人，有天资，有智慧，有聪明，有学问，有成就，有环境，有金钱，而从来没有失败过的人，是最可怕的人。我是很不愿意跟这种人交朋友，因为他只能用藐视的眼光，看我们一些的失败，而他不会给我们任何的安慰，给我们任何的建造。

　　我带着一群的传道人一同在法国、西班牙、荷兰看博物馆，给他们做一些解释以后呢，然后呢，回来的时候，我们看到一本书里面提到两句话。他说，「当你到许多教会去看那些艺术品的时候，充满心灵的滋润，the spirittual nurture for the art piece in the church.当你到凡尔赛(Versaille)宫去的时候，你看见辉煌，美丽的成就，但心灵上一点不给你滋润。」哇！我很深的思想，我回去慢慢咀嚼那个话，that's true. 当你看见礼拜堂里面，施洗约翰怎样呼喊上帝的话语，那个动作。看见一个修女正在祷告那个手，那个眼睛，你看见人性中间那个向上，不朽，圣洁，谦卑，敬虔的表达，是在滋润你的心的。

　　但你在凡尔赛宫里面看见拿破仑，这个将军那么伟大，然后呢，So what？还有什么东西可以滋润？这就是你的伟大，你的美丽，你的英勇，你的成就，就是这样。对我的心灵没有帮助，所以一个没有受过苦的人，对别人的心灵没有多大帮助。没有失败过的人，对别人的安慰没有力量，这是你要感谢上帝的。你一定要感谢上帝，因为神许可这些事情发生。

　　失败是正常的，所以不要因为失败怕人家笑。我告诉你，怕人家笑最好的秘诀，要不要知道？就是自己先笑。一个懂得笑自己的人，是不可能神精病的。有许多人神精不正常，他患精神病唯一的原因就是take everything too heavy，take everything too serious。太过认真看一切，「糟糕！」看到衣服有一点点的污点，他就发现他快要得大病了。发现他有过一点点的毛病，马上想自杀。不可以的！人家没有笑你，你就哈哈哈哈，你说「很好笑，我错了。」我笑，你笑了自己你就不会神精病了，就是这样简单。所以对自己的失败正面，勇敢的看它。

　　刚才谈话的时候，有一个人对我说，最近一个韩国很漂亮的女明星自杀。是谁啊？就是她，我不知道是谁。我想一定很多歌迷，或者很多影迷盼望像她那么漂亮，还没有到她那么漂亮。「唉呀！真可惜，为什么她自杀，她为什么要自杀？」too serious.对失败你要认知是正常的。单单听懂这句话，你这一生呢就免去很多医药费了，我告诉你。「失败是正常的。」

　　第二样、「失败是必须的。」failure is a necessity, an absolutely necessity，是绝对必须要的，因为失败过的人他得到的好处，比没有失败以前是多得不得了！失败过以后对人生的体会，对人性的了解，对交际之间的艺术，对人与人之间感情的建立，有很大很大的帮助，所以失败是必须的。

　　第三、失败是有价值的，因为失败以后，你的人生观一定会改变。越大的失败可能使你越大的丧志，但到可能使你丧志以后，变成越大的谦卑。越大的失败，使你产生越大的谨慎，越大的细心，越大的智慧。

　　你看一只蚊子在你旁边飞，飞的态度慢慢的，飞的心情傻傻的，然后你就对着牠「啪！」结果呢，牠溜出去，第二次你再打就很难了，因为牠现在不是傻傻的飞。你有过这个经验吗？有没有啊？你再打第二次，牠又没有死，牠变成喷射机了！啊，真是了不起，从失败领受教训而得到的智慧是普遍启示，很重要的一环。

　　有很多的人一生不能再进步了，你怎么劝他都不听了，神就用另外一个老师，用失败来教导他。有一些人已经硬到一个地步，没有办法听劝了，你劝他「知道了！知道了！」你再讲「也知道了！」还要教他「也知道了！」再讲「早知道了！」「都知道了！」你怎么讲没有办法的。你说「主啊，交给你，求你打他。你鞭他，让他失败。」失败以后「知道了....。」「我现在才知道....。」从前是「都知道了！」现在「才知道....。」谦卑从哪里来？从鞭打来，从失败来。所以失败是必须的。

　　有很多人唱歌唱得很好，我听见是机器的声音，不是心灵的声音。有些人弹琴弹得很快，我听见好像是录音机的演奏，不是心灵的演奏。That is mechanical voice, no music. Music 从哪里来？making Music是怎么一回事情？是心灵在音阶里面的投射，That’s music.你心灵的感受，心灵的发挥，在音阶中间的这个发挥，这个表达，那个叫作音乐。音乐绝对不是技巧，有的人弹琴，就像打机器一样，没有办法，为什么？因为他里面没有那个生命，没有那一些经历，没有办法表达那样的音乐。

　　有一个很好的声乐老师，人家问他说「你教这么多学生，哪一个是你最好的学生？」他说「不必讲，当然就是那个人。」那你可不可以介绍他好在哪里？「他音质好，音阶大，音域很高，而且这个人技术很高，这个人所有的懂得音乐，能唱的诗歌是很广，啊，他有着非常丰富音乐的训练。他在我这里学了，又到外国留学，什么都好。他是真正我教过的最好的学生。」然后他们问他说，「那，你很满意他唱的？「一点也不满意。」「诶，你最好的学生，无论音质，音域，音乐训练，音乐的曲目的幅原都是最大的，为什么你不满意？」他回答一句话，「他还不是从生命唱出来，他从歌喉唱出来，他从音乐知识唱出来，他不是从音乐的生命唱出来。」「那怎么办呢？」「他还需要一课。」「那你为什么不教他呢？」「因为那一课我不能教。」「那一课是什么呢？」「受苦。」他就讲这一句话。

　　有一些音乐你没有办法就唱。唱了，好不好？没有错嘛！没有错。好像你写任何一句话，不必查字典，每一个字都是对的英文，不一定感动心灵，一样的事情。比如说，你要唱到「阿伊达」(Aida) 歌剧的那个要死以前，旋律重现，那两个男的，女的，埃及的将军却爱上了仇敌的王的女子。所以呢，这个埃及人爱上伊索匹亚那个黑人，对方的敌人的王的女儿，就是公主。然后呢，把这个国家的秘密都告诉她。然后对她应当打仗变成爱情。那以后战不成，冤家变成亲家。那这样，整个国家的前途会怎么样呢？所以被判处死刑，两个两个一同放在金字塔里面，然后给他一些固定的，很少的食物。那个最大块的石头流沙之后，沉下去，压在他们的房间上面，永远不能见天日。那么，他们就在里面，靠着一些食物吃到完，就一同死在金字塔里面。

　　威尔第(Giuseppe Verdi, 1813-1901) 就为这情，这景，写了一首爱情的双唱。那你要唱那一首，你要怎么样唱？哦，很会唱。要死了，过不久就死了，沙一直流，石头一直沉下来，沉下来。那么，快要死了，怎么唱？所以他说，「他不从心灵唱，我不满意。」

　　以后这个歌唱家，有一天失恋，失恋真是他要自杀怕死，要跳海怕鲨鱼，要吃药怕苦，不知道怎么样，勉强活下去，苦得半死半活。后来，他失恋过了以后，差不多要死又不敢死，要自杀又怕死，结果，过了一段时期，感情比较稳定以后呢，他再唱的时候，唱这首歌，老泪纵横，就从心里唱出来了。他的老师去听，然后说「that is」，就这样才叫做毕业了。

　　我告诉你，你现在很多事情你还没有毕业，为什么呢？不是因为你没有上过高级的课，不是因为你没有好的教授，你少一个老师----「失败」的老师，「痛苦」的老师，所以上帝爱你给你失败，你要不要感谢上帝？上帝给你很多的折磨，上帝许可你很多的挫折，你要不要感谢上帝？你要感谢上帝！你要为那些使你受过苦的人感谢上帝。好在他在，不然你更不象样。你要为那些对你不好，妒忌你的人感谢上帝，因为他在，证明你可以考及格，你要这样想。

　　我发现有很多同工问题，都是因为 EQ 没有训练，感情没有圣化，而竟然感情的事情是复杂到这个地步。我讲感情的圣化讲讲讲讲.... 差不多一年多的时间，我发现，原来基督教没有这种书诶。你有没有看过「感情圣化」的书？讲台没有人这样讲。

　　我们要圣洁，圣洁，讲「不要犯奸淫」就是圣洁了。我们的「圣洁」，「钱财要清洁」就圣洁了。我们要圣洁，我们要成圣，都在谈神学定义和教义信仰中间的圣洁。而当我们提到理性圣化，感情圣化，意志圣化的人格整个磨练中间的时候，这些事情，竟然是交给什么？交给那些不懂圣经的心理学家来弄我们的感情。所以教会很可怜！很多基督徒很可怜！我们在最困难的时候，我们不去找牧师，去找心理学家，而那些心理学家最困难的时候，又不知道去找谁。求主怜悯我们！

　　你要为上帝赐给你困难，给你失败，许可你有挫折感谢上帝。因为苦难是必须的，苦难是有价值的。「我受苦以前走迷了路」（参：诗篇：119 篇 67 节），这是诗篇一百十九篇。「我受苦之后，你开通了我的耳朵」。感谢上帝！神在人的苦难中间，开人的耳朵，使你听明白真理。你过去听不懂的，你听道听不懂的，你去参加聚会表示你有热心，每个礼拜都来做礼拜就是了，你听不懂，而你受苦以后呢，你失败以后呢，神把你的耳朵开通了，「哦！原来是这样。」我现在知道了，上帝的道是这样的。你有这个经验吗？

　　苦难的价值是不可否定的。而且失败以后能圣化你的挫折感，那你就转过来，不做苦难的仆人，做苦难的主人。不做失败下面的败将，成为操纵失败，利用失败，向前进到成功的一个战士。身经百战，常败再战，屡败屡战，结果战的不是「敌」，战的是「败」。所以把「失败」也战败它，使「失败」在你下面「失败」，结果你就不怕失败，那就是你灵性成熟的开始。

　　感谢上帝！没有失败过的人，不懂怎样征服失败。没有失败过的人，不懂怎样利用失败，没有失败过的人，没有办法超越失败。一个人讲话，劝勉，教导，讲解，你从他怎样讲，你知道他一生的经验经历过些什么。感谢上帝！最美的灵性，是许多时候是流过最多眼泪的人，最有安慰功能的人，常常是经过流泪谷，而进到丰盛之地的那些战士。你失败吗？起来，不要害怕！上帝应许，要使你以后的日子，比以前的日子更丰盛，更蒙恩。阿们？阿们。感谢上帝！

　　我愿为你烧尽

　　LET ME BURN OUT FOR THEE

　　词：Bessie F. Hatcher 曲：Bessie F. Hatcher

　　1. 父啊！普世陷溺罪中，但多少人肯留意；

　　许多信徒说是属你，却把救灵置不理。

　　主我缺乏救灵热诚，领回你迷失之羊，

　　愿尽力传播鼓起爱心，使人人听主福音。

　　2. 主啊！我们何等自私，我们又何等冷酷；

　　任凭世人绝望丧失，救世福音不传播。

　　常常不肯尽我责任，不肯尽力去救人，

　　漠视你眼泪伤痛怜悯！漠视你流血的心！

　　3. 主啊！求你拿我碎我，直到我向你屈服；

　　双眼注视爱主十架，各各他山宝血流，

　　重新呼召我跟随你，一切愿为你丢弃，

　　愿爱火燃起关怀罪人，不甘见他们永死。

　　4. 父啊！我心深觉惭愧，跪主前流泪痛悔！

　　赦免我曾忘记誓言，救人事工向后退！

　　我今重新向主应征，斩断一切的缠累，

　　愿一生为主爱主事主，传播主救人宏恩。

　　二十二、基督徒的失败(三)—错误的成功

　　没有一个人是从来没有失败的，如果有的话，是一件很不好的事情。从来未曾失败，从来未曾有挫折感的人生，将是一个非常傲慢，非常冷酷，非常无情的人生。如果一个人从来没有流过泪，一个人从来没有忧伤过，从来没有叹息过，从来没有心灵深处受过创伤的感觉，他怎么去了解别人呢？他怎么用爱去怜悯，去帮助造就别人？所以呢，失败不但是正常的，失败更是必须的。失败不但是必须的，失败隐藏着价值，失败隐藏着意思，是其它东西绝对没有办法替代，也没有办法来使我们得到更多，因失败而得到的教训跟好处。所以我们在失败中间不可丧志，我们在失败中间要领取教训。我们在失败中间不可忧愁，我们要因为有一些必须的，有意义的失败而充满喜乐，转眼仰望我们的主。

　　我们的主在地上的时候，所走的路绝对不是一条顺利的路。我们的主在地上的时候，所走的路，绝对不是一条物质丰盛，毫无缺乏欠的路。我们的主在地上的时候，是受人欺负，被人毁谤，诸多痛苦，诸多伤心。他是忧患之子，他多受痛苦，比所有曾经活在世界上的人过一个更孤单，更被冷落，更不被公义对待，更遭受藐视的生活。所以这样的一位主，就成为我们的安慰，成为我们的力量，成为我们在挫折的中间一个真正的范例，一个真正同行，也开通我们耳朵的恩师。

　　感谢上帝！耶稣基督有绝对的资格说，「凡劳苦担重担的人，你可以到我这里来，我必使你得着安息」（参：马太福音：11 章 28 节）主耶稣基督有绝对的资格说，「我的心柔和」，「我把我的平安赐给你们，我所赐的平安与世人所赐的是不一样的，你们不要丧胆，你们也不要胆怯」（参：约翰福音：14 章 27 节）。我们的主有绝对的资格说，「你们在地上有苦难，在我里面有平安，因为我已经胜过了世界」（参：约翰福音：16章33节）。

　　亲爱的弟兄姐妹，失败如果是必须的，我们在失败中间不可怨天，不可尤人。我们在失败的中间应当自醒，应当悔悟，应当深深感觉到，自己有许多缺欠，有许多不如神所引导，神要我们达到的那个目标。所以我们这些不能达到的目标，就不能得到神心满意足的这些亏欠才是我们应当难过，才是我们应当深思的原因。这样，我们就不会掉在那些无缘无故，做一个自暴自弃，自己轻看自己的人。掉在一个有错误的认识，以致于天天怪责别人，而从来灵性没有长进的那个可怕的地步。

　　一个人能求诸己多于求诸人，这个人就靠近君子的人格。一个只求诸人而不求诸己的人，这个人是一个小人的人格。而基督的门徒，上帝的儿女应当不是小人，应当是君子。所以我们在经历了许多困难，失败之后能发现自己的亏欠，能进到更完美的地步，我们应当感谢上帝！我们的主在地上的时候，也亲自受苦，忍受很难，很艰辛的生活的折磨。圣经说，「他虽然为儿子，他没有特权，他照样借着苦难进到顺从的地步，然后借着顺从达到完全的地步」（参：希伯来书：5 章 8节），所以这是灵性的步骤。

　　为这个缘故，人间所认为的失败，我们应当不认为是一种真正的失败，人所认为的成功，我们也应当不认为是一个真正的成功。因为「失败」跟「成功」的定义，不应当用人犯罪以后的标准去定夺，失败真正的意义，应当用神的眼光去看。从这个地方我们看见，圣经「罪」这个字，有 hamartia，有 adikia 这两个重要的希腊文字。而我今天特别从 hamartia 这个字，来提到这个字真正的意义是「不达到标准」，不达到目的，所以是一个「不中的」的状态。

　　当你射箭要中靶，「中的」的时候，结果箭因为你的力量不够，没有达到目的而掉下去，或者你的力量过多，超越靶纸的范围而越到前面，无论你不达，或者你过分，这个在希腊文都叫做 hamartia。照样上帝为人的生命定的标准，上帝为人生的目的，定了一个靶纸，而这个靶纸的距离，这个靶纸的位置，不是我们自己定的。今天有许多人为自己定了不合神心意的目的，然后自己努力去追求，结果达不到自己所定的目的的时候，就自己以为自己失败了。而今天有很多的人为自己定了太肤浅的目的，结果当他超越了他的目的的时候，他就自己以为自己成功了。这种成功不是神心意中间的成功，这种失败也不是神心意的失败。

　　所以人生真正的基础是从敬畏上帝而开始的，人生真正的目标是找到神创造人类，再加上创造我们个人的目的去开始的。如果这个东西你矫正了，你已经得到一个真正的认知，那你一生一世的方向，就不需像过去那样模糊，一生一世的标准，就不需要像过去那样以己为中心，那你就可以平心静气，尽你的责任去达到神要你达到的这个范围，要你达到的终极性的目的。那你就不需要自暴自弃，你更不会自夸自耀，因为神的标准你明白了，神要你达到的目的你追求了，那你尽了你的责任以后，你就可以很平心静气的对主说，「主啊，我做了你要我做的工作。」这是很重要的事情。那我们在过去的思想中间，已经想了很多「为什么我们会失败？」，失败到底是，这个错误的观念是什么？今天我要与大家思想的，就是我们要怎样才能做一个不真正失败，而且可以达到真正成功的原因。

　　谁是一个成功的人？谁是一个达到神要我们达到的目的的人？那这样我们就从一个新的标准中间来开始看自己，来开始处理我们自己的感情。

　　我们在过去的思想中间，我们已经思想到有关于我们以自己为中心，我们对上帝错误的认识，对上帝错误的观念等等，引起了我们的失败。而今天我们要从另外一个角度来看见，真正的成功是一个怎样的成功。

　　真正的成功

　　圣经里面没有告诉我们，真正的成功是世人所说的那些成功。

　　1、世人所说的成功

　　世人所说的成功是什么呢？第一样，很多人以为顺利就是成功，所以很多人认为我做的事情顺利，没有拦阻，那我可以按照所定的时间，达到我要达到的目的，这条顺利的途径，就是等于我的成功。圣经从来没有这样讲。因为圣经里面最伟大的人，常常是不顺利，有很多的崎岖路线，有很多的挫折的经验，有很多不如意的事情发生。结果上帝把他们带到一个，不是他们为自己所定的目标，是神为他们所定的目标的方向上。所以「顺利就是成功」，这是一种危险的教训。

　　今天有许多的人，特别是唯利是图的生意哲学，就是定了目标，然后要你达到，很顺利的达到那个目标，然后说「你是一个成功的商人。」有许多成功的商人，常常是从这一方面来衡量，来批评别人不成功。当你的主管用这样的原则，来处理你的事情的时候，你应当好好的思想，是不是继续在这条道路的中间，因为神在你身上，有祂更高的不同的旨意在里面。

　　第二样，很多人以为真正的成功就是「量的成全」(the achievment of quantity)。所以你能达到多少的量，你能达到多少的利，这个份量的达到就是成功的记号，而圣经从来没有提到这样的事情。所以呢，耶稣基督在约翰福音第六章里面，开头的时候，是万人渴慕，彼此践踏要来听他讲道。耶稣基督在刚刚开始的时候，在第六章提到他用五饼二鱼，足够了五千个人的需要。也就是说超过万人的聚会中间，领受了他物质的供应，他们吃饭的需要。耶稣基督使他们都得着饱足。

　　但是到了约翰福音第六章最后一段的时候，你看见那些人都离开他去了。所以约翰福音第六章提到，有门徒，有看神迹的，有为了吃饼得饱的，还有为道跟随他的人。那么，这个等级是一步一步被筛，被过滤，到了最后一段的时候，只剩下十二个门徒。而耶稣基督对这十二个门徒讲什么话呢？「你们也去吗？」（参：约翰福音：6 章 67 节）这一句话从希腊文可以翻译成，「你们也可以去吧！」所以耶稣基督按照约翰福音第六章的记载来看，是没有增长教会会友，在量上完全失败，节节败退，到最后的时候，从万人的大聚会，剩下十二个门徒。然后他就对他们说，「你们要去，去吧！」「如果你们要去，你们可以去吧！」当他讲这句话以后呢，彼得就代表历世历代所有的圣徒，响应了一句很伟大的话语。「主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？」（参：约翰福音：6 章 68 节）这句话就成为真正跟随主的动机。这句话成为真正跟随，事奉，信靠耶稣基督的我们信仰的表达。

　　「你有永生之道，我还跟从谁？」我不是为你的饼而来的，我不是为看你的神迹而来的，我不是为了看你的风采而来的，我不是为了在你里面可以得到高位而来的。虽然这些门徒在盼望基督，以弥赛亚的身份重新修建大卫的帐棚，重新建立犹大的王位的时候，他们也盼望自己在他的国度中间坐高位，在他的国度中间成为大臣。所以，耶稣基督知道跟随他的人，这些人的心是怎么样的。但是彼得他很清楚有一个很重要他跟随主的原因，就是「你有永生之道，我们还归从谁呢？」这个永生之道，才是真正到主耶稣基督面前的的动机。

　　在道里面我们看见了神的旨意，在道里面我们看见了神的计划，在道里面我们看见了神的救赎，在道里面我们看见了我们自己的罪恶的状况，在道里面我们看见了世界真正的光景，在道里面我们看见了人与神，人与自然，人与人，人与自己，宇宙性的总关系。从这里重整整个关系，这才叫做真正的神学。从这里重整关系，这个才叫做真正的信仰。在这里重整对神，对人，对自然，对己，甚至对鬼，对将来之事的总关系，这才叫做真正属天的智慧。

　　所以道的重要性，是所有其它的宗教活动，其它的仪式，传统，其它的个人的修养，其它的功德行为，没有办法替代的事情。我们因道而生，我们因道产生信，我们因道被神称义，我们因行道被人称义，我们因为讲道，使人因我们被称义，因为传道见证上帝的道，而成为神的见证人，成为基督福音的传扬者，所以道的地位是不可替代的。

　　为什么在这几年中间，我们用这样的态度，这样严谨的方法论，来与大家讨论圣经的事情？因为我们相信，我们是在道里面成为神所悦纳的人。我们若不因道怎么产生信呢？我们若非有信怎么能得上帝的喜悦呢？那谁能信呢？除非那些听道的人。谁能听道呢？除非有人传道，谁能传道呢？除非上帝差遣人去传道。所以这些整个的，从神宝座的主权，到最后因为道产生信仰的传扬，整个的，就是因为神借着道重生人，借着道差遣人，借着道拯救人的圣经的总原则。

　　为这个缘故，我们看见耶稣基督问他的门徒说，「你们也去吗？」彼得说「你有永生之道，我们还归从谁呢？」就这样呢，奠定了不是在「量」中间的成功才是成功，乃是在「质」中间的成功，才是真正的成功。当世人以「量」为中心，而这种观念已经进到教会某一些人的整个价值观的系统里面的时候，很多的人以为礼拜堂大，人数多，奉献多，这个就叫做「复兴」。只要很多人到我们教会中间，我们就很成功。成功如果是从「顺利」做鉴别的，成功如果是用「量」做标准，那这个世界就变成很可怕的世界。许多时候在充其量的动机中间，是放弃质的价值。许多时候我们愿意达到量的倍增的时候，我们是采取妥协的路线。所以【真正的成功，是与妥协没有关连的，真正的成功也与量没有直接关连的】。

　　我不是说「量」不重要，我个人是在坚守质，而向量进军的一个传道人。我个人是很注重本质的持守，但又盼望量可以继续不断可以增进的一个传道人。所以呢，我们不是不看重量，但是量本身，唯独量还不够成为衡量成功失败的基础。阿们？这是第二方面。

　　第三方面，有很多人就以物质的丰盛代表真正的成功。物质的丰盛如果真正代表成功的话，那教会最后一定被沦于丰富神学，成功神学的这种肤浅的撒旦的阴谋中间，然后慢慢自己毁灭自己。耶稣基督对一个要他帮他们分遗产的一对兄弟讲一句话。耶稣不做这件事，然后对他说，人的生命不在乎什么？---- 家道丰富（参：路加福音：12章 15 节）。所以「家道丰富」不但不是成功的标准，更不是生命的要求。不是生命的目的。人的生命不在乎家道丰富。

　　今天最有钱最富有的人，很可能是道德最贫穷。今天物质最丰盛的人，可能是灵性最贫瘠的人。今天在心灵中间最空乏的人，可能他的家产万贯，是钱财无限的一个人。所以我们绝对不可以，把物质的丰盛当做成功的标准。物质的丰盛可以把人带到出卖人格，把人带到傲慢无神，把人带到对别人嗤之以鼻，自傲自义很可怜的状态中间。所以我们不是以物质的丰盛，来做为我们成功的一个基准。

　　那今天我看见整个西方的 management，整个西方所带来的企管，或者这种生意，他们的理论中间就是盼望达到所有的 budget 可以平衡，他们整个的经济可以没有缺乏，而这个东西，也影响了许多教会里面做领袖的人的观念。

　　我很不得不讲一段话，就是我们要建一个千万美金的大礼拜堂，那么呢，第一次我们请基督徒，就是我们自己的会友认献，信心，你要奉献支持的时候，因为费用太大了，而我们就是凭着信心做，虽然我们一点人的把握都没有，我们绝对没有募捐，也绝对不在我们教会以外的人，叫人家要奉献，或者发一封信叫做「代祷函」。因为我一直感到很多的代祷函，是「求奉献函」，美其名「代祷函」，而真正的动机是盼望，简直是求人奉献的函件。你明白我的意思吗？我不做这个事情。

　　所以我在我的教会里面，我们的执事们讨论，我们决定用一个礼拜天，而那个礼拜天我就给大家一次的机会，也就是填下「我要奉献多少」。那，这样呢，这个是很大的数目，特别是对印度尼西亚许多平常的人来看，是大得不得了的数目！那么，那一天等聚会结束了以后，把它算出来能够认献的人的总数是多少呢？大概是我们所需要的钱财的百分之二十二，就是五分之一多一点点罢了！那这样呢，以后能盖到一半，盖到五分之一就没有钱了。而且这个是要等两年里面才会收到的钱。而如果三、四年会成功的话，那表示这个钱是很难的。

　　后来有一个很有钱的人，在我上台以前，跑来对我讲一句话，（他也不知道我们费用多大，他就是一片好心），所以他讲一句话，「唐牧师，今天如果认献不够，以后我总包怎么样？」好不好啊？好不好？这是信心的成功？这是神的引导？「哈利路亚！感谢主！」那么我们就可以停止祷告会了，至少可以不必为这个事情祷告。我对他说，「不！」我不知道现在世界上，有多少传道人用这样的态度来牧会，当你说如果不够你包的时候，你是不是等于说够的时候你就不必出钱了？这是教会的毛病！所以我说，让我们一同苦，你要奉献多少今天你写，请你不要包。我正在训练全教会，我正在栽培每一个人，我正在祷告，每一个蒙恩的人都应当对神有反应，我们不要抢夺别人的权柄。「好好好，我明白了。」他就离开了。

　　当我把这个事情跟一、两个人讨论的时候，他们说「唉呀！唐牧师，你失去很大的机会。会不会是神差遣他，感动他这么做？」我说「那我不知道，但是神感动我这么讲，我知道。」我不是在跟你开玩笑的，今天很多人以为「钱够了」就是成功。所以包括许多灵恩派，许多聚会所的人，他们免费参加夏令营，免费参加，以后一、两个人说「感谢主，为我们预备了。」他以为成功了，我告诉你，不是的！所以这种革命性的方法论，你们会接受吗？我不知道。我需要这样讲吗？我感觉到需要这样讲。因为当钱够的时候，可能就是教会危机来到的时候。当钱太多的时候，就是纷争结党的事情来到的时候。

　　中国教会历史，有一个十二岁就没有父亲的孤儿，他那个时候还没有信主。这个人后来就变成一个，很盼望帮助别的孤儿的一个青年人。当他第一次做工，拿了一大堆薪水的时候，全部带到他做寡妇的母亲那里，全数交给他妈妈。他的妈妈对他说，「儿子啊，自从你爸爸死了以后，我没有看过这么多钱。你为什么全部交给我？」「我要做一个孝子，我要使母亲心中喜乐。我这是第一次赚钱，我就全部交在母亲的手中，因为你从小把我养大。」这个人后来就成为在中国历史中间，开了好几个孤儿院的传道人，这个人叫计志文﹔他在台北开了一个孤儿院，在澳门开了一个孤儿院，在中国从前的杭州，这些地方他都做过这个工作。澳门的已经关掉了，台北开孤儿院的时候，买一块很大的地皮，这块地皮现在还在。当时那块地皮四周都是田，三十年前我就到那孤儿院去讲过道，我知道附近都是田，现在附近是高楼大厦，摩天大楼，许多的房屋。那块地皮里面还是一个孤儿院，而这块地皮现在值八千万美金。

　　从前，以穷过孤儿的身份，靠信心仰望上帝做工，现在成为一个富甲天下的地段。那么现在怎么样呢？从前的能力在哪里呢？计志文已经死了，后继的人呢，还活在世界上。而这个财团法人，有好多人知道这个地皮很值钱，所以他们就不求圣灵的能力，不求感动计志文的灵加倍感动，他们很盼望得到这块地。好，我讲到这里我很难过，因为真正感动我做传道的人，就是计志文，而他十二岁父亲死了，后来他开孤儿院。而我十二岁在他的聚会奉献做传道。在他所有的学生里面，在他所有的后继的人中间，最有恩赐的是我，讲道最多听众的是我，我是中国历史以来，讲道听众最多的人，听过我讲道的已经超过两千万人。

　　再过几年以后，现在是两千两百多万人次。那么呢，我从来没有任何的动机，要继承任何一个大人物，我从来没有一个心意，要成为一个大教会，大团体的牧师。所以当赵世光牧师，你懂我在讲谁吗？灵粮堂的创办人离开世界以后，香港灵粮堂的总部写信给我，盼望我搬到香港，接替他的工作，那是一九七六年。也就是说我可以成为全世界灵粮堂的会督，我不接受。

　　当计志文他退休的时候，中国布道会美国的总部，要我去那边接替他做全世界的会长，我不接受。后来再打电话，我再拒绝。再见面再提的时候，我再拒绝，因为我这一生绝对不移动一个脚步，除非清楚神的引导，我是很严肃的。如果我早要做世界性的会长，世界性的会督，管理所有已经有的教会，我的机会比别人多。甚至有一个地方，「你过来，我为你预备一个布道团的办公室，几十万美金等你用。你只要指示，我们就听你的。」我说「我绝对不去！我要一场一场聚会，供应人的需要，要听道的人自己一块一块奉献，成全神的工作。因为我知道，【钱财的丰盛不等于成功】。【甚至做主工所需要的经费满足了，不等于成功】。在神的时间没有到以前，钱先到，就是试探，就是祸患的开始，就是纷争的起点，就是人心不再依靠上帝的堕落。这是我很清楚看见的事情。

　　所以今天我跟大家讲失败，我不能不讲「错误的成功」，因为【「错误的成功」就是失败，而神旨意的失败就是成功】。如果你能看到这些相互相关的反合性，那你就清楚知道为什么很多人成功以后，突然间一落千丈永远沉沦？因为他的成功是假的。为什么有的人，好像从来没有成功，却名垂千古？因为他从来没有失败。那么，这个真正的成功，跟虚假的成功本质上是不一样的。真正的失败跟虚假的失败本质上也不一样的。【上帝要你失败，而你最后成功，你是背叛者。上帝要你成功，而你失败，你是堕落者。而在神旨意中间的失败，人看不起你的时候，正是你的成功。而在人眼中看的成功，是神不愿意达到的，那是永恒的失败】。

　　东华神学院曾经发生过一件事情，当他们创办人死的时候，整个神学院的财库里面，没有钱买棺材去送他们的创办人。他们那个时候感到很害羞，他们感觉到人家一定笑「你们的上帝在哪里？为什么你们的创办人死了，连买一副棺材的钱都没有？」结果他们就买了很便宜的棺材，把他们的创办人埋葬，一面送葬，一面难过，好像我们的主没有供应，好像我们很失败。后来呢，写一本传记的人，里面提到一句话，「感谢上帝，我们那个时候，不是以最大的葬礼，最厚的棺材，最贵的仪式来为我们的创办人举行丧礼，神许可我们这样做，这是神的荣耀。也表示一个人忠心到死不是为钱，在缺乏的时候，他们的工作照样进行。」

　　今天我很诚实的对你说，我如果要赚钱，我要得到更大的薪水很容易的，我们的教会，清楚知道我的重要性，也知道我的影响力是上至总统，下至百姓，不是像你们在台湾，就是一群人来听我讲道。我在印度尼西亚我的影响力跟我的知名度，是远远超过我在世界上任何一个地方。所以如果他们要给我更多的钱是很容易的事情，但是每一次提加薪的时候，我都不要，我都尽量给他们，不要先顾我的事情。

　　亲爱的弟兄姐妹们，钱够了就是成功吗？「我们要开一间教会，我们要创立一个布道所，我们要建立一个神学院，我们要开一个大的进修会，哦，钱来了，够了，够了。」这就是成功吗？不是。可能那是危险的开始。所以后来我下一个结论，凡是人清楚异象等钱来的，这都是好的。凡是钱一大堆等人来的，这都是危机。今天教会很盼望「钱等人」，不是「人等钱」。还有一些人呢，等钱是等一种不劳而获的钱，这也不是成功的人。

　　有一个青年人写一封信给我，「唐牧师啊，我已经奉献做传道了，我什么都预备好了，只等钱来。有谁支持我进神学院，谁给我差传基金我就去做工。你看怎么样？」我说「你一定是一个失败的传道人！因为你的意思是，你们去赚钱给我用。」如果你真正要念神学，你先做工，然后储蓄你第一年的学费，表示你真心付代价，流血泪赚到的钱表示为上帝摆上。那么你读得很好，那个时候上帝为你预备奖学金，是另外一件事情。

　　我在葛理翰中心(Billy Graham Center)训练三百多个从大陆来的高级知识分子的时候，我这样讲，有一些青年人听了很不以为然，因为他们说「葛理翰中心一定很有钱。」葛培理，或者你们说葛理翰布道团总部，请我们去那边受训练。那么又请唐崇荣牧师来，他们去，个个就报他们机票多少钱，他们需要多少钱。最后呢，我那一天因为我批判灵恩派，葛理翰布道团的人说「我们要跟你谈谈，我们的葛理翰是从来不批评灵恩派的，不讲别人的坏处的。」他的意思，「你不要在这里用你的方法讲道，你应当照着我们的传统。」

　　我说「我从圣经得到的教训，是施洗约翰责备希律王。亚哈王，以利亚责备他，保罗在非斯都大人，在非斯都的面前，他讲节制、公义跟将来的审判。所以我从圣经学的，跟你要我从某某人学的，是两件事情。I do my way.我照我领受的感动去做，而我宣布，我不拿你们的路费，也不拿你们的酬谢费，这几千块美金，我自己掏腰包自己出，我不能被任何一个人用人的方法来管制我。我一定要在神的真理中间，这是我做人的原则。」

　　那么，他们后来就用这个对大陆的人说，「我们今天的讲员，是一个自己出路费来的。」有很多人就学习一个功课，就是不是向外国人要钱，没有骨头的人。我不知道你们在亚洲有多少人听见这样的事情，就是许多的美国人观念中间，亚洲的传道人都是乞丐，亚洲的传道人都是来要钱的。我们应当产生一批有骨头，有志气，有信心的人，来使别的人看我们可以与他们同坐，同立。这样，我们才是真正赢回民族的自尊，跟做到圣经里面的信心的原则。阿们？愿上帝赐福给我们这一代的青年人。

　　第二年，我们归正学院在纽约上课的时候，有一个年轻人来上课，他为了上那四个礼拜的课程，他费用几千块美金。然后他说「唐牧师，我很谢谢你，我决定上这些课程，因为这些课程对我一生的事奉，有很大的帮助，而我这一次来，是完全自费来的。」我说「你很丰富吗？」「不，我是为了去年，在葛理翰的中心听你讲那些话以后，我就拼死命做工，做了一年储蓄了这些钱，来参加这些课程。所以，你那些话对我是晴天霹雳，因为我这一生常常听见你们事奉主，有人会为你预备钱，你去吧！你奉献，有人会给你有奖学金，你们去申请吧。我听你的话，我感到这是我一生听到很不同的传道人，而这讲的才是对的。这是培养我骨气的，这是磨练我信心的，我就照你的话去做了一整年的做工，除了养活自己储蓄的钱，我可以在这里修十二门的功课，课课是我自己奉献的。你想他听课的时候何等注意，因为每一分钟，每一秒钟都有花他自己用血汗所得到的钱，这是成功。

　　今天我们最好免费的，最好是坐享其成，最好不劳而获。主啊，我要做你的工，所有的钱都寄来。我们很少人是众志成城，用我们的血，用我们的汗，来储蓄一些钱做上帝的工作，然后当做成上帝的工作的时候，「主啊，感谢你，你肯用我。」我要把这些成功的观念，那些真正成功的价值，跟背后的代价的价值观的系统，重新建立在这一代的青年人中间。所以，那一位对我说，「唐牧师啊，如果不够我总包好吗？」我说「不。」我很客气的说「不。」他的年龄比我大十岁，他是很有钱的人，但我是很有原则的人。我不会因为我的钱比别人少，我就低人一等；我不会因为我的学问比人少，我就比人更卑鄙；我不会因为我的经历比人少，我就比人更没有骨头。我照着我所知道的价值，我照着整个全教会领袖的身份，用最高的原理，用最谦卑的态度与人交往。

　　这以后他生气我吗？没有。这以后他疏远我吗？没有。告诉你，今年中国新年，或者阴历新年的那一天，只有一个最重要的人打电话说「唐牧师，恭贺新年！」就是他。其他的执事，后来过了几个钟头，到中午十二点，有一、两个，信徒很少，因为很少人很勇敢跟我讲话。我也不知道，我到底有什么威风，使很多人不亲近我，我不明白。但是我从这里知道一件事情，他内心还是很敬重我的。

　　亲爱的弟兄姐妹们，我看见有很多的进修会，退修会，大的工作，大的事奉，他们都是用一些人为的办法，这里，那里凑钱，凑完了，「感谢主，我成功了！我的 budget 够了，现在我们可以为主工作了，因为我已经成功了。」我看那是失败的开始，我看有很多教会的周刊里面，为了印周刊钱不够，就把很多的广告也印进去了。而这些广告是银行的广告，药材的广告，家俬的广告，计算机的广告，公司的广告，金融的广告.... 等等。如果再要的话，香烟的广告要不要？赌博场的广告要不要？他可以帮助你筹足金钱啊，使你的这一本书的纪念册，可以毫无缺乏的印出来。我从一九八九年创立印度尼西亚归正福音教会，已经决定，绝对不登广告！在我的布道会也好，在我的音乐会也好，在我所有的事奉中间，除了神的名字跟事奉要负责任的人的名字以外，没有那些商家的，有钱人因为他支助我们需要的费用，他的名字可以放在里面。完全归主为圣，阿们？

　　一个成功跟金钱有关系的时候，是不是筹足钱就是成功？我说不是。我亲眼看见有好多基督教的学校，起初的动机为了办学可以传福音筹钱，很多人把钱交给这些人去办学校以后，学校自己慢慢慢变成不但能够自足，自供自足，而且可以盈余许多的钱，然后呢，就变成学店了。原来办学可以赚钱，特别的幼儿园，办幼儿园赚大钱，办大学亏大钱。因为幼儿园个个这么可爱的孩子，一进学校，爸爸妈妈什么钱都替他付，而且请的老师程度很低就可以了。教幼儿园的不一定要什么博士文凭，就是简单一个人。那么呢，在幼儿园中间，五颜六色就使孩子感到很好的环境。用很少的设备的费用，就可以使他们感到很温暖的家一样了。所以办幼儿园赚钱，办小学赚钱，办高中就慢慢亏了，办大学大亏特亏了。每个教授的薪水是天文数字。他们里面的设备是一大堆的器材，结果呢，办大学亏大本。

　　那么，很多人就懂得开学了学店以后，钱一多了以后呢，他们起初说是为了传福音，结果就暗中变成为赚钱办学。然后有很多这样的基督教学校，旁边就有一个教会。以后这个教会一直不发展。所以我亲眼看见一九七一年七月，在印度尼西亚第三大城有一个基督教学校开始，我那个时候就在那边布道，因为他们也开教会也开学校。到了三十年以后，他们的学校有三、四层楼的大厦，非常多的教室，很大的操场，他们旁边那个教会，到现在还是不到一百个人，学生已经到了五千六百人了。钱多得不得了！然后用那些钱津贴教会的需要。所以这个教会虽然会友少，他们要布道会，他们要圣诞节，他们钱完全足够，为什么？因为从学校赚的钱津贴就够了。那他们的会友为什么不长进呢？因为他们都知道学校赚了很多钱，所以他们不必奉献。因为他们不必奉献，所以他们就来做礼拜，因为他来做礼拜，不奉献，他的钱不在那里。因为他的钱不在那里，他的心就不在那里。

　　所以耶稣基督说，「你的财宝在哪里，你的心就在那里」（参：马太福音：6 章 21 节）。什么地方是你愿意多奉献的，那个地方就是你的心的所在。教会不明白这一点，不明白「众志成城」的道理，不明白每一个信徒匹夫有责的道理，不明白每一个人在金钱上当尽的责任，这个教会一定灵性信仰是不能的！所以呢，金钱的凑足是一个数目的量，而金钱的来源，跟得金钱的原理，跟每一个人责任之间有没有挂钩起来，这个决定你是不是成功，或者你是不是失败。

　　有一天我突然对你不宣布，我不来了，什么时候我不知道，总有那一天。但我就要给你们一个使命，你们这些人决定台湾需要不需要归正运动的延续？需要不需要有归正教会的成立？需要不需要有一个新时代的责任？而那个时候，凡是在归正神学里面被建造起来的人，你都有责任用你的生命，用你的时间，用你的金钱，去把你领受的这一套信仰，延续在世界上，继续扩张在台湾的土地上。那个时候我的责任完了，因为我已经把种子种下去了，已经把原则传出来了，已经把负担，异象，原则，跟使命，已经放在你们中间了。所以，你的钱在哪里，你的心在那里。

　　亲爱的弟兄姐妹们，我直到今天，有的人以为我是没有事情做，到处去讲讲道。我自己的教会，我几乎没有办法每一个教会自己去，有的已经开创到现在十多年了，我去一次都没有。我有三十六个分堂，我自己牧养的教会，我没有办法一家一家去探访。因为礼拜天讲完道我就不见了，我就在新加坡出现了，以后在吉隆坡出现，在香港出现，在台北出现，还有一些的地方派人来说，「要不要加一天在马尼拉，加一天在别的地方？」那我就每个礼拜不必回去，就在空中飞来飞去，各地方跑来跑去就是了。

　　亲爱的弟兄姐妹们，不是的！我有我很多的工作要做，但是我到处去是像耶稣说，「我把火丢在地上让它燃起来，岂不是我所愿意的吗？」（参：路加福音：12 章 49 节）我丢在你们中间的火，是归正福音的火把，我丢在你们中间的种子，是纯正信仰的种子。我给你带来的异象，是面向一个归正运动的新时期，新时代的异象。愿上帝赐福给我们！

　　2、真正的成功是什么？

　　第一、你要真正达到神永世计划中间为人所定的目标，这才是真正成功的第一点。上帝造人跟造万物不同的地方----万物没有办法成全上帝心中所定的目标，而上帝造人的时候，把人造成有可能达到神要人达到的目标，而这个目标的本身就是回归到神的本体里面。所以你真正的成功不是你在神之外的成就，你真正的成功，是达到了神心意中间所定的目标，这个才是真正的成就。

　　一个真正盼望有永世价值的成功的人，他一定会回到神面前问神，「我应当做什么？」耶稣基督说，「我的食物，就是遵行那差我来者的旨意，做成祂的工」（参：约翰福音：4 章 34 节）。做「成」祂的工。如果你利用上帝，你苦求上帝，你非常非常如饥如渴的祷告上帝，你的目的是要用上帝来成全你的旨意，你多大的成功也是失败。

　　今天有很多的人的宗教性，是被利用在倒因为果，倒果为因的这种颠倒的次序中间。今天有许多许多人的宗教性，就是把上帝的权能当做利用上帝的绝对基准。把上帝的全能的信仰，当做利用上帝的绝对的资本，然后说「上帝啊，你既然是全能的，你没有一件事不会做嘛，你既然什么都会做，那我要你做的这件事，你一定也会做，所以请你做吧！」所以美其名「上帝是全能的主」，而祷告的动机，上帝成为他能力支配之下的仆人，让上帝成全他的欲望。

　　真正的成功刚好反过来，「主啊，是我成全你的旨意，不是你被我利用来成全我的计划。」当一个人能够把自己心中所定的旨意，符合于神在永世中间所定的旨意的时候，这个人所做的是成功。当一个人说「愿你的旨意行在我的身上，如同行在天上」的时候，这个人在身中成全上帝的旨意，这个人是成功的。当一个人说，「上帝啊，愿你用你的全能来服事我，用你的恩典来服事我，愿你成全我定的旨意」的时候，这个人不是真正的成功。

　　耶稣基督他说「父啊，你所托付我的事，我已经做成了。」耶稣基督说「你托付我的事，我已经成就了。」而这句话最后的 confirm，最后的肯定，就是在十字架上，耶稣说「成了」（参：约翰福音：19 章30 节）。

　　从人来看，耶稣死的那一天，还没有建过一间礼拜堂；耶稣死的那一天，还没有盖过一间基督教学校；耶稣死的那一天，还没有成立过一间基督教的政党；耶稣死的那一天，还没有因为基督教的名义写过一本书；耶稣死的那一天，还没有为教会谱过一首曲子；耶稣死的那一天，还没有一个基督教舆论的基础，基督教一个宣传品的中心，没有一个基督教的布道基金。当耶稣死的那一天，我们可以说一事无成。

　　你把耶稣三十三岁死的那个光景，跟孔子七十二岁死的光景一比，孔子的学生在他死了以后，他们守住他的坟墓，一年才离开。这一年中间继续不断彼此思想，「夫子曾经讲过什么话？」当他们一年之后，哭丧离去的时候，还有一个徒弟在那边守到三年不走，表示对师尊的尊敬。耶稣死的时候，还没有断气以前，除了约翰一个人，所有的门徒都逃之夭夭。他是名副其实一事无成的人，他在宗教界没有地位，他在民间没有官职，他在经济商业界中间没有资本，他在整个罗马帝国下面是一个阶下囚。耶稣基督所讲过的事，所做的一些的神迹，所医过病的那些蒙恩的人，没有一个来到十字架下面，他是完全彻底失败的人。

　　但是耶稣基督说「成了。」因为他不是对人说「你看我成功了吗？」他对上帝说「父啊，成了。你托付我所做的事已经成了」（参：约翰福音：17 章 4 节）。「父啊，我的成是你心意中间的成，不是人心意中间的成。」

　　今天我们讲「成功」，讲「失败」，我们到底用什么样的眼光来衡量。我们到底用什么标准来鉴察？我们到底用谁的计划来定夺。我要把你们挽回过来，挽回到神自己的心意，神永世的计划，神所定的标准中间。要归到这个正统的，正面的，真正合乎神心意的标准的时候，这个叫做「归正」。

　　亲爱的弟兄姐妹，「成功」是什么？成功是基督的反合性里面，看到了以神为中心，来代替以人为中心的标准跟那个成全，那个意义，这个叫做「成功」。

　　第二样、什么叫做真正的成功？「成全了上帝在你个人的生命中间，为你所定的目的。」所以你成全上帝永世的计划，你也应当求主给你有力量，可以成全上帝为你个人所定的目的。「天生我才必有所用」，这句话是代代相传，人人坚信的一件事情。这句话的造就性很大，使那些以为被人丢弃，被人冷落，被社会所轻看的人，从新振作起来。我不是向四周的人交账，因为上面有天，祂生我必有所用。所以「天生我才必有用」，是很富鼓励性的话语，是文化里面非常善良的动机，非常正面的果效，非常积极推动力量的一句名言，这是很好的。

　　但是我告诉你，「天生我才必有用」用基督徒的眼光应当说什么？「神创造我，一定有祂在我身上的目的要我去成全。」那我今天有没有寻求，神自己永世的计划？退而求其次，我有没有找到，神在我身上为我定的目的呢？如果没有的话，我是白白活在世界上，我是虽然达到人以为我已经成功的标准，我却是一个枉费终生，虚度光阴，居住作废，徒受恩典，空占土地的一个人。所以求主帮助我们！

　　青年人你找到了你做人的目的吗？你找到了上帝要你达到的目标吗？我敢说，如果今天主把我取去，我死以前我会说「主啊，我做了你要我做的工作，我也做了你要我为你成全的事情。」那这样的话呢，是使你可以非常平心静气，可以非常安定心灵，在暂时与永恒的交界中间，没有什么可以懊悔，没有什么可以痛苦，也没有什么可以遗憾的。这种在天地中间，安身立命的这种稳当的，结实的，很有把握的人生，是非常令人羡慕的。

　　感谢上帝！今天有很多人，受一点苦就受不了，别人讲一下他就哭，不得了。为什么？因为他没有神人之间，已经达到那个和谐，人与人之间已经达到了协调，人与物之间已经达到了，主客的那个正当位置的安排跟关联的那种平稳的人格。你达到与神和好，与人和好，与大自然和谐的那种地步的时候，生也好，死也好，没有分别。我生，多一天日子做神要我做的工。我死，我少一天在地上的劳苦，就是这样，很简单。感情到了这个地步是圣化；感情到了这个地步，不以一己之利害关系，而决定我的喜怒哀乐。我不以人间对我的看法，对我的名誉赞同或者侮辱，产生我里面的反抗，跟我对他报复性的反应。没有这个事情！因为我已经在神面前定了志，我已经对主说清楚了，「我来要遵行你的旨意，我一生要成全你的旨意，我愿意达到你盼望从我身上，达到要我达到的目标。」

　　神有一些的要求，所以神给你五千，你要赚回五千；神给你两千你要赚回两千；神给你一千，你要赚回一千。因为别人五千你两千而产生妒忌，你是背了一个没有赏赐的十字架。因为别人两千你一千，而产生了埋怨上帝，你是无理的攻击，诋毁创造者。上帝为什么给你一千？凭着祂最高的智慧，因为给你两千很麻烦！你会浪费，你会乱用，你会骄傲，你会失败。上帝为什么给你五千？因为祂对你有所要求，「多给谁就向谁多要，少给谁向谁少取」（参：路加福音：12 章 48节）。所以五千的不要骄傲轻看一千的，一千的不要妒忌埋怨上帝讨厌五千的。两千的不要满足，因为你还有另外两千要去赢取。「多给谁就向谁多要，少给谁向谁少取。」所以这样呢，在你身上，上帝要达到的目的，那你要成为有目标性，有计划性的，有雄心进取的去达到，神给你多少，向你要求多少的那个平衡。这个是基督教的公平观，是世界最好的。

　　我研究关于公平的观念，研究什么叫做「平等」，「公平」，我发觉人常常从量去讨论公平，这是不智慧的事情。要从相对关系，跟责任的交待去讨论公平，这是最高的，最智慧的。而这不是柏拉图(Plato 427-347 B.C.)的，这不是亚里士多德(Aristotle,384-322 BC)的，这不是共产主义，这不是社会主义的，这是圣经的。多给谁就向谁多要，这个叫做「公平」，没有比这个更好的。上帝的道永远在最高的境界，而我们今天永远没有好好去找到他最高境界的原因是什么。为什么讲这句话，因为耶稣所讲的话都是这样平铺直叙，耶稣讲的话都是这样坦白易懂，所以以为他是肤浅吗？我告诉你，按它的字义是浅到小孩子都可以懂的，按它的精意，是深到哲学家都不明白，里面的奥秘太伟大了。感谢上帝！

　　所以第二方面谈成功，谈到你成就了上帝为你定的目的没有？如果上帝为你定的目标是这么高，你就达到这里，那你不但没有成功，你是犯罪！因为 hamartia 就是没有达到目的，刚才提到了。你没有达到目的不但不是成功，你是犯罪！所以，【凡是没有达到应当达到目的的人都是犯罪的人】。【罪不是行为，罪是与神关系中间，那个目的的不达到产生的距离，那叫做「罪」】。所以，我们可以很消极的什么恶行都没有做，你没有 adikia，你没有 anomia，但是你有hamartia，但你至少没有达到神为你定的标准。

　　有时候我听一些青年人讲话，这些话里面有一个很大的错误，但是他们一点没有觉得。我就直接讲给你听，「我虽然没有读过书，我也不输给人。」这句话好像很自豪，「我虽然没有读过书，我也没有输给人。」我虽然没有高中毕业，我赚的钱也不比别人少。我不要问「为什么你讲这样？」我要问你，为什么你没有高中毕业？我要问，如果你从前高中毕业，现在会赚更多吗？」「虽然我没有留过学，我也不错嘛！」他的重点就是他「不错」，神的重点在他「错」。「不错」在哪里？「成就感。」「错」在哪里？「你还没有达到应当达到的。」

　　所以如果你没有达到应当达到的，而就为你已经达到的而骄傲的话，你就计算已经达到的，What you had achieved. 而上帝要你发现你还没有成全的，那才是重点。约书亚年老的时候，上帝不是说「哇！你做了这么多。」上帝说「你还没有做的还很多」（参：约书亚记：13 章 1 节）。这种动性的，dynamic demand，这个「照神所要求的标准来追讨你」的原则，我从小没有听过一个传道人讲过。多数的教会周年纪念刊，都是讲过去他做了多少，做了多少。「感谢主！」他哪里敢不感谢主？所以过去的照片都是在「感谢主，荣耀归主名，荣耀归主名。」是！但是你应当做的不过如此吗？你在过去的周年中间所应当做的，不过是达到今天所达到的这个地步就够了吗？这是很少人讲的。

　　所以上帝的原则是什么？「你未得之地尚多，不是你已得之地不少。」个人是如此，全人类是如此。【每一个个人你没有达到神要你达到的，那你还不是成功的人，你是失败的人。这个不是积极的犯错的失败，这个是消极没有达到应当达到的失败】。从这里去改正，修正自己，然后呢，重新建立一个新的观念。

　　归正教会在美国，有 RCA，有 PCA，有 CRC，有 OPC，还有大的长老会，已经变成新派了，我讲的最后呢。有一次我问一个人说，「那么你们教会多少人？」「哪里？我们教会有二十五万人，有二十五万个会友。」哇！在台湾，连长老会总数都不多，差不多是二十多万罢了。所以有一个教会二十五万会友也不错的嘛！哇！我很佩服，你们教会二十五万个会友。但是后来我去查了一个数据以后，我的佩服完全失望，因为四十年前也是二十五万，现在还有二十五万。「感谢主保守祂的家。神的保守是很有能力的。」

　　我要问的是，「当时你们二十五万人的时候，当时美国的人口是一亿两千万。而现在美国的人口是两亿八千万的时候，你们还是二十五万。」你明白我的意思吗？所以你能不能从比例中间看见你保持了百分比？或者你从数目里面「感谢主，还没有失去。」

　　有一个教会呢，从前有八十个会友，现在有四十个会友。那我问，「为什么呢？」他们说，你看看后花园吧，有四十个坟墓。那有四十个死了的在后面，还活着的不是八十个吗？在神面前，祂是活人的上帝，所以四十加四十是八十。所以英文那个叫做churchyard. churchyard 就是教会墓园。所以是花园呢？或是坟墓呢？墓园嘛！结果就是有坟墓的花园，叫做墓园。然后呢，我问「四十年以后呢？」全部退后，这边活着的一个一个去那边，那边八十个，这边零的时候，就变成博物馆了。所以，「不进则退」，不单是逆水行舟。「逆水行舟，不进则退」，就是教会使命在跟时代前进中间，不可或缺的动力。求主怜悯我们！有生之年，你为神的国度做了多少。有生之年，你达到了神要你达到的标准没有？这是第二方面。

　　第三方面，什么叫做成功？就是发挥到你所领受的恩赐最大的可能性。这个叫做你的成功。发挥恩赐到极大的可能性，是很难的事情。因为我们许多时候，因为没有需要对我们的挑战，我们就用「埋藏」来代替「隐藏」。我们许多时候不是隐藏，我们是埋藏。许多时候我们没有用力去做，因为我们感到没有需要。所以做一个很简单的比喻，当有特别需要的时候，你们会奉献多一点钱。意思是说，你们如果没有特别需要的时候，你们没有尽责任。如果你是把已经预算出来的十分之一放在那里，等有需要你就拿出来，那你是忠心的。你是从来没有十分之一的预算，就是有需要拿出来，没有需要就不必，因为反正没有需要嘛。那你就永远看不出，还没有做到而你没有去做，就让机会失去的那些遗失到底是什么？那是失败。

　　恩赐的运用一样的，如果神给你的恩赐是这么多，因为只有需要一点点你就用一种，其它方面从来没有用，你不是成功。你的成功是在恩赐的领受中间，发挥到最大的可能性，那才叫做成功。你说「我专一啊！」我当然知道专一会做很好。但是呢，保罗是不是专一传道的人呢？是。保罗是不是专一牧养的人呢？也是啊。保罗是不是专一教导的人呢？也是啊。所以这个专一的意思不是指「只做一种事」，「专一」的意思是「发挥到最大的可能性，在各样的可能性里面运用你的恩赐。」

　　上帝有时给一个人多于一种的恩赐，那他就应当有超过一种的事奉。上帝有时候给一些人过人的体力，他应当有超过别人工作时间的事奉。那这种观念，这种原理，是西方的太过「次序化」的社会，所产生出来的工作的精神跟工作方式很不同的。

　　每一个人的生命是不一样的，每一个人的体力也是不一样的，每一个人的时间的用法也是不一样的。每一个人恩赐的分量也是不一样，每一个人的恩赐的层次也是不一样的。你知道世界上有几个人，一天只需要睡两个钟头吗？其中一个叫希特勒，另外一个叫周恩来，还有另外一个中国人叫做章力生。章力生教授每天睡两个钟头，周恩来每天睡两个钟头，希特勒每天睡两个钟头。所以人人平等，因为每一天二十四小时。对你一天二十四小时，对他一天二十四小时，但是对他可能一天要做工十六小时，你四个小时就没办法了，因为你糖尿病，你血压高，你一下子就昏倒了。而每一个人的恩赐不一样，每一个人上帝给他的恩典也不一样。所以你不能说工作都八小时，其它的我已经尽了责任，你还没有尽责任，因为你的体力过人，你应当做比别人更多的工作。因为你恩赐是多方面的，你应当事奉更多方面的事，这个才是叫做成功。

　　那我这个观念一定很多人反对的，这就是中国人早就明白，而很多基督徒到到现在还不明白的「能者多劳」。你一直观念「多劳多快老」。所以你就一直不愿意多劳。我告诉你呢，我从来没有想到活到六十五岁，因为我年轻的时候很衰弱的，我到神学院读书是拿着枕头靠着背上。我十岁的时候才二十五公斤，我十二岁的时候才二十八、二十九公斤。但是我十四岁的时候，一年里面变成六十公斤。以后呢，病病病病到了二十岁，剩下五十四公斤，以后就进了神学院。

　　那个身体的病我没有把握我会活多久，我也没有把握我大的体力。但是到我事奉不顾自己，我拼死命做的时候，真的，拼死命做，变成拼命不死。我真的感谢上帝！肝病二十年一定是肝硬化，一定是死的。但是我肝病二十一年的那一天，忽然间我发现我的病完全好了！所以我怎么可以辜负上帝的恩典呢？我只怕有一些恩赐给了我没有去做，只怕多给我一些时间我浪费了，只怕多给我一些机会我不用，那我以后怎么面对上帝？所以成功从第三个方面来看，把神给你的恩赐，给你的恩典，给你的机会，给你的体力，给你的精神，给你的思想功能，给你的创造性发挥到最大的可能性，那才叫做成功。

　　愿上帝使我们用顺服的心，领受必要的失败，然后存感恩的心，圣化我们的感情。求上帝给我们用谦虚的心，去追求我们应当达到的成功。然后，最后，以荣耀上帝的心志，来到上帝面前，不夺取祂宝座上的荣耀，把一切尊贵，权柄，荣耀，丰富，智慧，能力都归给祂。阿们？

　　主耶稣再临的那日

　　1. 主耶稣再临那日号筒必要高声吹起，那早晨永远光明华丽无比；

　　凡世上得救的人一同相会在主明宫，在那边点名我亦必在其中。

　　2. 凡信主而死的人那日早晨必要复活，与我主同享复活荣耀快乐；

　　凡蒙召得胜的人都与救主相会天空，在那边点名我亦必在其中。

　　3. 我们应从早到晚为主殷勤作工等候，我们应传扬耶稣奇妙大爱；

　　当世上路程跑尽派我职事已作完工，在那边点名我亦必在其中。

　　副歌︰

　　在那边点名的时候，在那边点名的时候，

　　在那边点名的时候，在那边点名我亦必在其中。

　　二十三、基督徒的成功——成就感

　　成功不是个人的野心得逞，成功不是世界人的计划得着成就。成功，乃是成全了神在我们每一个人身上所定的旨意。成功，乃是可以在我们身上，发挥神放在我们里面潜在能，所应当达到的最大的可能性。成功与世界的看法是很不一样的。历史也告诉我们，有一些的人，他们从人的看法来说，是非常非常成功的，但是在历史上，他们没有特别的地位，也没有特别的影响，也没有对别人有特别的造就，所以这些的成功，和圣经里面给我们成功的观念，是完全不一样。

　　希特勒在那本《我的奋斗》这本书里面，定了什么叫做他自己盼望达到的成功，结果他是世界历史中最失败的人之一！几乎没有人可以说，希特勒的一生是成功的。

　　当罗马尼亚的总理西奥塞古(Ceausescu)，人家问他，「你对于斯大林这个独裁者的看法怎么样？」的时候，他回答说，「他有什么不好？他把一个农民为主的落后的俄国，改成世界第一流的原子能的国家，难道他不是成功吗？」但是世界历史，一定要有一天给我们看见，他是把人性的尊严镇压、践踏、蹂躏到最凄惨，最下贱的一个人士。所以呢，真正的成功，不是当代、当时，当你四周围的人，所定下的错误的标准所能给你衡量的。真正的成功，是上帝永恒的旨意中间所定的，神放在我们里面，潜在能所可能发挥到的，那个按照正义真理所达到的，才是成功。

　　耶稣基督在十字架上，讲了「成了」（参：约翰福音：19 章 30 节）这句话的时候，按现象来说，这是他最失败的时候，按现象来说，他一事无成。但是呢耶稣基督在历史上所成就的，是绝对不可能被任何一个人，任何一个时代，任何一种事业的任何一种成就所超越、所淘汰，或者所相比的。因为那个成功，才是圣经中间所说的，神旨意的成功。在那个成就里面，上帝的计划完美的成就了，律法的咒阻除去了，人的罪得赦免了，撒但的权势被打败了，救恩的宝血流出来了，天国的门被打开了，教会的根基被奠立了。而这些东西，是普通的人没有认为是需要，或者是重要的事情，但是在神永恒的旨意中间，除了基督这样成全，救恩这样成全，上帝属灵的价值所定的计划之外，是没有任何一个人可以达到的。所以我们今天呢，除了明白什么叫成功以外，我们要继续谈到的就是成就感，到底是应当是怎样圣化。我们应当在成功的时候，有怎样的感受，有怎样的感觉，有怎样的感情的表现。

　　一个人之所以盼望成功，因为他被造在「过程」中间。人的被造，不是在一个目的的成全里面；人的被造在一个过程，从潜在能到可能达到的目的的过程中间(We are created in a process)。所以我们都正在经历过程，我们都存在过程之中，而「过程」也就是我们的生命的产业的一个部分。许多的时候，我们看产业，就马上想到，「银行有多少钱，地上多少块地皮，你有多少可以卖成现金的东西，那个叫做「产业」。而时间空间，是我们最基本的产业。除了我们在时空中间的存在之外，围绕在我们的四周围，有多少空间活动的可能，有多少时间的进展的可能，这都是我们的产业。除此之外，我们的天资，我们的才干，这是我们的产业。我们在其中领受多少的机会，多少的可能性，这是我们的产业。还有我们能够在圣灵的引导中间，达到怎样的路向的明白，这是我们的产业。我们对真理领受多少，在真理的觉悟中间我们应用多少，这都是我们的产业。

　　有许多人从「产业」两个字中间堕落，他们对产业的了解，完全是根据世界这些犯罪的人，所看到的拥有的物质，就是那能毁坏的，能与世界的情欲一同过去的东西，从里面去衡量他的产业。这样，当如果你的成就，跟得着多少产业，把它放在一起来计算的话，那你的成就也一定是一个失败的成就！那样的成就，就不是真正的成就。而我们的过程本身，是我们的产业，所以一个人在过程的产业中间，他发挥了多少潜在能，达到上帝要他达到的真正的目的，有多少的成分，有多少的成就，才是他真正的成就。

　　为这个缘故呢，我们就不能做一个没有目的，随便生活的人。我们不能过一个没有理想，就天天依样画葫芦的生活的人。我们之所以是人，因为人在过程中间成长，人在过程中间迈向目标。而耶稣基督是伟大的领袖，因为他是把人领进正确过程，使人达到神定的目的的领导人。耶稣基督对彼得说，「你来跟从我，我要叫你得人如得鱼」（参：马太福音：4 章 19 节；马可福音：1 章 17 节；路加福音：5 章10 节）。所以「彼得啊，你今天的光景，你现在的生命，还不是最后的，因为我要把你改变，变成我要改变的，那一个以后的彼得，不是现在的彼得。」所以在这一句话里面，耶稣是提到「过程」的问题，提到「可能性」的问题，提到「应许」的问题，提到彼得自己从来没有想到，以后变成什么的问题。

　　你们可以想象五十年以后你变成怎么样？我如果问这一句话，你第一个思想就是，我变成老太婆了，我变成老公公了。你就还是限制在你的肉身的这种衰退的健康，老化的过程中间的那个观念的捆绑。我说「五十年以后，你可能变成什么？」你应当想，「在神旨意以后，五十年以后如果我死了，那个时候，世界上有多少人是因为我信主，有多少人是受我激励而站起来；有多少人因为我，道德改变；有多少人因为我有知识追求，长进到一个地步，成为万人的祝福」，你从那里去思想的话，那你对过程的了解，就比较积极了。如果老化的现像是健康的衰退，慢慢慢慢我们就死了，这个成为我们过程的最基要的思想因素的话，我们是很消极的。五十年以后，三十年以后，你变成什么？乃是要思想到，在上帝的引导，在神的应许中间，你可能变成怎样的人。所以我们每一个人，一定要用积极的思想，用神宝座的思想，用神心意的思想来去看过程，阿们？

　　那这样，你就从角度中间，对自己有所鞭策，对自己有所要求，对自己有所督促。一个能鞭策自己，能对自我有所要求，对自己有所督促的人，他不会随便放松，不会居住作废，不会坐下吃喝，起来玩耍。他一定会过一个很认真，更严肃的对待自己，好好把自己的生命放在祭坛上面，让神引导，使自己没有浪费，没有随便乱用他的青春。

　　当我才刚刚出来教书的时候，那时候是十八岁。我每一次要解释一个名词给学生的时候，我就用最简单最简单的办法，使他一听就明白，所以我就完全不照着那些课本后面解释的方法来解释字。譬如说「浪费」，什么叫做浪费呢？我看后面的解释，「无益的耗费」。五年级的学生，浪费都不懂，怎么懂得耗费呢？所以越解越乱，越解越难。我就用一个比喻，「钱，浪费一定经历乱用，所以乱用不该用的，就是浪费」，那他一听就懂了。今天我们浪费我们的生命，几乎可以解释成就是乱用我们的生命；浪费我们的机会，就是乱用我们的机会；浪费我们的恩赐，就是乱用我们的恩赐；浪费我们的金钱，就是乱用我们的金钱﹔没有计划，没有目的，没有正确的价值观，没有有效的应用的这种预算，就这样把我们的财富，我们的过程，我们的机会，我们的潜在能，随便付出，这个叫做「浪费」。

　　如果我们的过程是这样的话，那我们就一方面浪费神给我们的潜在能，一方面浪费神给我们的时机，我们就绝对没有可能在过程的误用中间，达到一个所谓「成功」的理想。

　　为这个缘故，我们就看到成功和过程之间的关系，我们如果要过一个有成功的生活，有成就的生命的话，我们应当对生命的价值，生命的可能性，以及神在这过程之后，所应许我们所达到的这些东西，有清楚的了解。人因为有过程的存在，所以我们就愿意过一个自我兑现的生活。而「自我兑现」，在一些的哲学家的思想里面，是一个很重要的事情，从黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831)的上帝或者「绝对精神」的对自我兑现，一直到海德格(Martin Heidegger, 1889-1976)的人的自我兑现，这都是在一些「现象论」(phenomenolgy)。从赫瑟尔 (Sir John F. W. Herschel 1792-1871)一直到海德格以后，对人性本身的要求的一个进展式的思考的一个很重要的探讨。而中国的哲学里面，孔子讲一句话：「君子求诸己，小人求诸人」（《论语》卫灵公第十五）。这句话我们不必做比较，就直接解释，一个伟大的人，一个正人君子，是自己对自己有所要求的人。

　　前几天我在香港，讲「归正运动的回顾与前瞻」，两个晚上讲不完，所以下个礼拜回到香港我再讲。而到了第二天的时候，我很清楚的知道我在做什么，我对我的听众，已经呼吁出了，已经做了一个很大的挑战，对他们有很严肃的要求。如果今天的教会领袖，对信众没有要求，如果今天的基督徒，对自己没有要求，今天的传道人，对自己的事奉也没有要求的话，那我们只能做一个，好像「过一天和尚生活，就敲一天的钟」就算了。而对自我有所追求，有很严厉追求的人，他不可能把过程浪费，然后毫无目的的生活。

　　所以「成就」是一件一定要达到；「成就什么」，是一定要好好省察的，而成就之后，一定要好好感受，这个成就要怎样用圣化去领受的，否则的话，我们的成就，就带来更大的危机。所以，人在兑现自我，一定要对自我有所要求，对自我没有要求的人，是常常宽松自己，常常妥协自己，常常浪费自己的生命，浪费自己的恩赐，我们一定要对自我有所要求。

　　那我们凭着什么，对自我有所要求呢？我们到底为什么会对自我有所要求呢？我从几方面来看：第一方面，就是我们里面，有一个理想的东西在鞭策我们。我已经对大家讲了，因为上帝是绝对的完全者，所以我们才有「绝对」的观念。因为上帝是完美的本体，我们才有「求全」的心理。因为上帝是完全的，所以我们有求全之心。上帝是绝对者，所以我们有绝对高超的理想。这些理想，这些完美的境界是神的本性，而这些也成为我们的目标。人之所以为人，因为人有这个求全心，有绝对感，有愿意面向更高超的地步的这种意念，所以人对自己有所要求。所以我们有理想，这个理想就成为我们要成功，要有更高的成就的一个推动力。

　　第二样，第二个推动我们进到更有成就，更有成功的因素，乃是历史中间，那些伟大人物，所给我们带来的表率。这些伟大的人物，常常成为一个吸引力，常常成为一个可能性的提醒，常常成为一个鞭策的力量，使我们面向更高的一层，更可能成就的地方来前进。

　　有一个人叫做赫斯安 (Charles Hartshorne, 1897-2000) ，这个人写了一本书，这本书描写一个小孩子，他后来变成一个很伟大的人物，只因为他住的乡下有一块石头，这一块是很大的石头，从他离开他乡下的房子，到他去读书的学校的中间，他一定经过那条路的时候，看见那个大石头。而那个大石头，早上阳光从后面照来的时候，他只看到那个石头的影子，而这个影子就是一个伟大的人的像。好像你们在野柳看见那个皇后像，那么他看见那个英雄像，一个很伟大的英雄的像，其实不过是一块石头。所以这个孩子每天去上课的时候，看见太阳上升，就在石头的背后照着，所以这个石头给他看见一个影子，这个影子就好像一个伟大的人，所以他就一直看着这个影子，就自己对自己说，「我以后一定要精神像他，我一定要成就，像一个伟大的人一样。」所以这个影子投在他的身上，就成为他自己的一个目标。

　　今天我们中国有一个孔子，在希腊有一个苏格拉底 (Socrates,469-399 B.C.) ，美国有个林肯，这些的人在历史中的存在，不知刺激多少人，不知启发多少人，不知吸引多少人，给他们对自己的生命产生期许，对自己的生活产生鞭策。所以这是第二个动力。

　　第一个动力，是神在我们里面所放下的形象样式，就是神完美的影子来策动我们，使我们有所目标。

　　第二个动力，就是历史上伟大的人物，他们的表率，他们的奋斗，他们所曾经有的榜样，刺激我们，启发我们向前进。

　　所以，年轻人不可不读伟人传记，年轻人不可不明白，历史上那些成功的人物，从他们的成功中间，去吸收他们的经验，去觉察他们怎样奋斗，去学习他们怎样因劳苦、奋斗、争战而达到的可能性。

　　第三个原因，就是长辈为我们定的目标，有许多做父母的人，他们第一个期许，就是给她一个伟大的名称。

　　所以你的名字，常常就是父母对你期许的第一个要求。有一些的父母，给孩子乱取名字，结果这个孩子就一事无成。我自己有一个亲戚，在中国海城，就是福建海城地方的乡下，他的名字我吓死了，叫做「脚桶」，后来他做了我的舅父，那我就问他「为什么有这样的事情？」他说「这个孩子呢，不是真正我们的祖宗传下来了，是抱来的。抱来的时候，就有这个名字了。」为什么给他这个名字呢？因为他生的时候太急了，所以来不及在床上生，结果在一个地方生的时候，就把一个洗脚的桶放在哪里，他就生在哪里，他生在脚桶，所以就给他一个名字叫脚桶。所以这个不是「饭桶」，不是「马桶」，是「脚桶」。所以他一生一世，有这个名字，他就没有伟大的目标了。

　　许多时候，名字可以使人产生一种不同的心理，所以如果你的名字不好，改一个名字吧！圣经里面改名的例子是很多的，亚伯兰改名亚伯拉罕，西门改名彼得，扫罗改名保罗。那有的改名，是变成完全不同意义的，扫罗是历史上最高大的王，保罗是小的意思，而在这里呢，不是他要做小的人，因为他在神面前发现，基督是他的标竿，他看万事如粪土，看自己是微不足道的一个人，所以他就改名。

　　所以，名字是父母对儿女的期许，父母对儿女生命的目标的一个盼望。为这个缘故呢，许多父母为孩子定什么目标，就决定了这个孩子有怎样追求的可能性。那我发现在教育里面，有一件很小的事情，但是影响很大的，就是做老师的，做父母的，在小事上大声喊，在大事上喊不出，结果小孩子就把很小的事情当作很大的事，以后他就永远做不出大事情，这个很简单的事情。你们如果已经做爸爸妈妈的，或者你做老师的请注意，「小事小声讲，重要的事比较大声讲，更重要的事严肃的讲，最重要的事，你要整个生命投进去讲」，那你的孩子就分辨出来，什么事是重要的，什么事是不重要的。

　　有时候很小的事情，作父母就大喊大叫，孩子就乱了，他以为天下最大的事就是这件事，否则不会喊得这样大声。然后对后一代，对学生，对孩子从来没有期许，从来没有定目标，所以他们就随便乱走，乱跑人生的道路，从来没有为自己定一些伟大的、高尚的、有价值、有意义的那个目的。这样，过生活就团团转，只要吃饱他就满意，平生无大志，只求六十分，这是今天大多数的人，做人、读书、生活，一个很平常的、共有的状态。所以天下那些真正有目标，盼望有成就的人不太多，因为他们已经被这种没有目标的家长，没有目标的长辈所养成，成为一个就没有志向，没有奋斗精神培养的人，这是第三样。

　　第四样，就是上帝所给我们的应许。那这是一件很重要的事情，在圣经里面，你应当找到人性的可贵，人性的尊严，人性的潜在能，以及人性在圣经所提出，那些最大可能性发展的结局是什么？举一个例子，彼得的成就是伟大的不得了的，因为彼得是一个微不足道的渔夫，他却成为影响千千万万人，教会最大的领袖之一。所以耶稣基督不是从王宫里面找人，然后训练他成为一个，一来就有王者风度的领袖。他乃是在加利利的海边，找到一些很普通的人，一些没有多大学问的小市民，然后使他们肩负起重任，成为教会的领袖，为这个缘故，成功不是看你有多大的背景，有多大潜能，你才能达到。如果讲「潜在能」，只讲上帝造人，赋与人的形象样式这方面的潜在能，而「潜在能」其实不是从社会地位，从经济状况，或者从教育的背景，看出你的正比的成分。所以呢，你看见圣经里面许多很普遍的，很普通的人，结果他们的成就是大得不得了。

　　虽然圣经也给我们提到，像亚伯拉罕的背景，本来是非常富足的一个贵族，圣经也给我们看到，像摩西，在埃及中间学了一切学问，然后他就变成一个伟大的领袖。圣经也给我们很清楚的看到，像马可，像彼得，像约翰，这些很普通的人，甚至像马太，是一个人见人人咒阻，如同老鼠过街，人人骂的一个卖国贼，这种没有一个人看重，每一个，所有同族的人都藐视的，这样的人，竟然变成写了第一本福音书，影响何止千千万万万在世界上，新约之后曾经活过的人。所以这种的成就，就是从最不可能性，达到最大的可能性。

　　你一定要相信，你一定要知道你也有可能，你里面的可能性，绝对不是你没有好的背景，没有好的读书环境，没有好的家庭的世家的传统所可能拦阻的。上帝可以在提斯比这个微不足道，几乎名不见经传的小地方，兴起了先知中，旧约里面最有能力的代表──以利亚（参：列王记上：17 章 1 节）。以利亚从哪里来的？他不是耶路撒冷来，以利亚从哪里来的？他也不是从重要的城市里面来的，他不是耶利哥来的，他不是耶路撒冷来的，他不是在那些大城市里面出现的，他是从提斯比，一个很小的地方，地理上几乎找不到的地方出来的。

　　照样，保罗是大数来的，大数在当时是没有名的，但是他在加玛列门下，成为最好的，最高级的，最高才的学生。以后他跟着耶稣基督以后，所发挥出来的，竟然超越了十二个门徒所有的成就。所以成功的可能性，不是因为有优厚的环境，有美好的传统，或者有比别人更高尚的家庭背景、社会地位才有可能。从这里去看成功，感谢上帝！我们每一个人，如果真正找到我们成功的可能性，我们可以达到的，最大的成就的可能性，那么你可能会感觉到，原来不一定像贵族世家所传下来的人才有可能成功。

　　贝多芬(Ludwing von Beethoven,1770-1827)的世家，不是贵族，他是 Ludwing von Beethoven 这个 von 不是van。van 是贵族，von不是贵族，有一次他盼望人家尊重他，所以他就对人家说，我是von 也应当是贵族。被别人家批倒了，说你根本是von，不是 van，所以他不是贵族。那 van 像什么？范艾克 (Jan van Eyck,1380-1441) 那是贵族用的名称，van 就等于英文的from 或者 of，就是这样。拿撒勒人耶稣，就是Jesus from拿撒勒，Jesus from拿撒勒，Jesus of 拿撒勒，就差不多这个意思。Ludwing von Beethoven 就是贝多芬家族里面，名叫作 Ludwing 的这个人，没有什么特别。但是音乐界里面哪一个人，比贝多芬从最卑微，没有什么特别音乐世家的地步，一直到最后成为整个音乐历史里面，最独特的，叫做「乐圣」，叫做音乐界的最大的英雄。他在最困难的时候，写下了最伟大的乐曲，在完全耳聋没有办法听见自己写的音乐，演奏出来变成什么的，写出来第八第九交响乐曲。所以成功，并不需要一定有什么背景，什么人情关系，什么社会地位，什么优厚的遗产，你才能达到的。

　　第五样，为这个缘故，我们每一个人都应当对自己有特别的，另外一种，照着神的应许产生的自信。所以，第五样，我要讲的动力，就是自己对自己不要轻看，对自己一定要有一个自尊心正当的应用，自己对自己的潜在能正当的发挥，自己对自己的机会正当的利用，使自己可能产生最大成就。这是我自己，也对大家敢作一个劝勉的话语，因为我自己对自己是很严格，很严格的要求，我自己对自己是绝对不放松，所以在许多不可能的事情上，我都做到了可能性。那么我对大家说，「你也不是不可能的，你也是可能的。」

　　当我很小的时候，参加一个美国人的布道大会，三千多人参加，我就问一个问题，「为什么印度尼西亚所有的布道会，都要外国人来带领？为什么印度尼西亚每一个布道会，都要美国、英国那些大的国家的人来讲，才有这么多人来呢？」结果我奋斗到一个地步，我带领的聚会，比许多外国来的更多。这个可能性，从十二岁的时候，已经开始萌芽。那这种对自我的要求，盼望有所成就，这是人之常情。但是这个就要分开来，是太过好高骛远的奢望，或者是脚踏实地的自我鞭策呢？你要分开来。我们最少对自己有所要求，对自己有所激励，对自己有所鞭策，对自己有所目标。如果我们对自己，没有一个伟大的目标的话，我们是很难有任何起步的自我鞭策，努力去达到的。

　　苏卡诺 (Sukarno) 有一句话，就是印度尼西亚的第一任总统，他说「你要为孩子们定目标，而且定高一点，你要为他定七层天的目标，结果他虽然达不到，只达到一层天，至少他已经在天上。」这一句话对错，我姑且现在不讲，因为有许多过分要求，会变成无意之中伤害孩子，给他们变成终身自卑，所以我不分析太详细。但是他要讲的这句话，是有他的道理在里面的，就是如果你不定目标的话，那每一个人就永永远远，就是自我麻醉自己，自我欺骗自己，自我讨好自己，自我安慰自己，从来不追求，不长进，这是今天许多教会的情形。

　　当许多的人，教会没有长进的时候，他们不但不会悔过，认罪，他们要找圣经来支持他们所做的事情。许多没有读书，没有追求的人，虽然他们都没有特别的智慧，用很愚笨的办法去处理任何事情。当你问他说「这样做不够智慧」，怎么样呢，他的回答是「上帝拣选愚拙的人」（参：哥林多前书：1 章 27 节），他用这些的圣经来自圆其说。所以基督教可能是最会自己原谅自己，最会自己把自己的没有目标，当作是阿Ｑ，来安慰自己的一个团体。所以许多的教会没有长进，而他们都可以用圣经中伟大的圣经节，来替自己解围。

　　当我们祷告会剩下两三个人的时候，我们不但不认为我们不够祷告，我们不够鼓励信徒祷告，我们会引用圣经说：「地上有两三个人奉我的名，我就在他们中间」（参：马太福音：18 章 20 节）来感到自己是很亲近上帝，当我们的人数少的时候，我们就自己安慰说﹔「我们重质不重量。」你看见了没有？所以今天的教会，有一些是 Mega Church 发展到没有地方可以容纳要来听的人，有一些教会是冰冷到一个，几乎只剩下关门的地步，为什么呢？无所要求，没有目标，对自我没有鞭策，所以我们需要有这方面来过渡，进到目的，在我们过程的产业中间，我们好好使用我们的生命。

　　当我们如果有所成就的时候，我们要怎么样？我们一定要先分析，我的成就，是属于神旨意中间的成就，或者是人心目中间的成就？否则的话，我们有所谓人心目中间的成就，我们还是没有价值。因为有这样的成就呢，可能是慢慢慢慢就羞辱主名，慢慢慢慢就侵犯了神的权柄，慢慢慢慢就腐朽了神自己的教会而不自觉。所以对成就的本质的分界，要很清楚，很明白。我很盼望我们每一个人对上帝的旨意，有非常敏感的觉察力，对上帝的带领有很敏感的觉察力，对上帝在我们所作的工作中间，他的满意度有很敏感的觉察力。你只有对这些事觉察力很敏感，你才会好好悔改，好好认错，好好纠正自己，好好进步。

　　求上帝赐福给我们，不要做一个心灵迟钝、沉睡，而不知神的方向，不知神的原则，不知神为我们定的目标，更不知是神临时给我们的引导有什么改变。因为对这些有特别敏感度的传道人，是一个好的领袖，对这些没有敏感度的传道人，他没有办法为教会作一个守望者。然后他所看到的成功，是人的成功，他所能够表彰出来的成就，是那个自我安慰自己的成就感，这样的人，没有办法成为教会真正的领袖，把人带到另外一个世代中间。

　　我有时候对「领袖」这两个字，有很不同的看法，我认为领袖是把这一代的人领到下一代，这个叫做「领袖」，这个是动性，这个不是静性。有很多人说，唐牧师很少提到「组织学」、「领袖学」的这些问题，leadership。有关于领袖学，这个在社会从商的人，是一定要读的，什么叫做 leadership，你怎样带领一个公司，怎样带领一个企管的事业。那么企业管理怎样带领，人事问题，这些的东西，书多得不得了，我自己书房里面十多本，我几乎没有去看。为什么？因为发现神给我们的引导和圣经中间领袖的观念，是完全不一样。

　　有一次印度尼西亚一个大学生的聚会，叫我讲领袖学，我完全不要参考任何一本书，然后把世界历史中间人类的领袖，我分成十六种（当然我今天不谈这个事情）。他们有很多人专研究领袖学，他才发现，原来我观念中间的领袖，和世界的人现在形成一套「领袖学」的那一种八股，是完全不一样的。我再说，一个真正的领袖，是把他那一代的人带到下一代，一个真正的领袖，他看见了他当代的人所没有看见的，前面应当带走的路，和前面要达到的地方在哪里。能够看到前面的道路、前面的时代，又能够把这一代的人带进那一代，这个人才是真正的领袖。

　　所以呢，前两个礼拜，我召集所有的传道人，我对他们讲一篇信息。而这一篇信息的题目是「谁是长者？」Who is the senior? What is called seniority? 什么叫做「长辈」？「长辈」是年纪长长的吗？中国人讲「长老」，看见这个人不太长，不太老，就不太够资格做长老。一提到「长老」，就被这两个字观念捆绑，被他的年龄捆绑了，甚至被他的高度捆绑了，如果他长一点老一点，就很适合做长老。那么其实这个长辈、长老这个字，和年龄是没有关系的，如果一个人能够在你之先，达到了你所没有达到，那么他就可以做你的老师。「学无先后」，下面说什么？「达者为师」（参：《礼记》学记）。

　　我最后提到一种很特别的长辈，是 seniority in vision. 这个就是，在异象中间的长辈。异象中间的长辈，也就是事情没发生以前，他早就看见。从这个观念来看，但以理是全世界人类的长辈，因为他很年轻的时候，看到世界末日的情形。然后每一个人要跟着他所看见的，去面对将来，去达到将来，所以他是带领全世界，看到世界末日的情形。

　　约翰是门徒里面最年轻的一个，他是所有耶稣的使徒里面，最有资格作长辈的，因为他写下了启示录，他是整个教会历史中间，使每一个人要看他的眼睛所看的，要走他所指示的路，因为他见到了末后的日子，耶稣怎么再来，他见到耶稣再来，世界的情形是怎样。那这些的眼光，就使他成为异象性的长辈，the senior in vision. 那这样领袖的，这种领袖的心志，领袖的心态，领袖心里面的觉醒，跟他对异象的了解，是非常重要的。

　　所以我们如果要做一个成功的领袖，我们不但在怎样发挥我们里面应有的效用，把潜在的恩赐和能力，兑现在我们实际的事奉和领导的过程中间，我们更应当把同一个时代的人，带进我们看到了下一代的情形。所以，我们所谓的「成功」，不是照着人的看法，所谓的领导，不是看人的想法。我们的成功，我们的领导，我们的所谓「长辈」的观念，我们对别人的启发，都需要有一个很特殊的观念，才能表现出来。

　　禁不起考验的成功，是什么原因？

　　那现在我要与大家思想的就是，当我们有一些成功是禁不起考验的时候，这到底是为什么原因？为什么有一些人，某一段时间很成功，以后他就很难再有那样的成功。某一段时间很成功，以后就停在那里，或者以后接下来，就是继续不断的失败？

　　在音乐界里面有一个很大才干的人，这个人是意大利的罗西尼(Gioacchino Rossini, 1792-1868)，罗西尼是唯一在意大利的整个历史中间，可以用音乐开玩笑的人，正像在德国也有一个，可以用音乐开玩笑，叫做莫扎特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 奥地利人，德国种的，这个人和罗西尼一样，可以用音乐来作幽默的玩笑。所以你听他的音乐，好像很风趣，很有这种轻松的，人性的美发挥出来，把人整个的生命带到更加有青春活力，更加轻松，更加幽默，很感受到快乐的那种情形。

　　能够用音乐搞幽默的，历史上我相信只有这两个人。但是莫扎特三十五岁离开世界的时候，他还写了很多音乐。而罗西尼和莫扎特不同的地方在哪里？他写了最后一首曲子以后，他又活了三十六年，一曲不写。我有时候想这个人，他做了最后一曲之后，还可以活三十六年，所以他后半生的时间，就比莫扎特生出来到死掉还多一点。那他三十六年的时间里面，一首歌都不写，一曲音乐都不写，他是不是浪费时间？我跟纽约一个音乐家讨论，我问他说「Do you think，Rossini was waisting his time for 36 years? 」他不敢评论，他说「Well,he has written everything he want to write. 」他已经写下了他要写下的一切。

　　如果他那三十六年，还是照样 polytechnic，照样多产，照样写的话，那后面那三十六年所写的东西，不知道多到什么地步！也可能给他写完了，别人没有东西可以写了，所以上帝给他不写，留下一些机会给别人写，是不是这样？我不知道。但我总是感觉到，纽约的那音乐家所讲的那一句话，我不能接受，对我来说，他是浪费了三十六年！因为要像他这样有才干，像他这样一下笔就可以成为伟大的音乐的这种人，世界没有几个人。他竟然可以吃喝快乐，easy going, thirty six years 才死。

　　那我要讲的是什么，有许多人有了一些成就之后，永远不再长进，这是成就感以后，没有圣化的感情。有一些人没有成功，感到自己很成功。有一些人很成功，从来不感到自己成功。有一些人稍微成功，就永远不再发挥他的潜在能，不再追求，不再进步，就荒废终身。

　　你是那一种人？有一些人不当大成功，一定要大成功，而结果没有办法，也没有能力达到大成功，就终身不必要的背一个，自以为永远失败的十字架。有一些人，是应当有很大的成功，但是他不追求，他也不努力，他就因为自己小小的成功就自以为义，因为比他更不成功的很多，所以他就骄傲起来。

　　所以你用逻辑，把这几个可能性再分析的话，你就发现，以后我们要受审判，是很可怕的。如果一个人应当有一百分的成就，他只有四十分的成就，而他感到很了不起，因为他四周围的人，只有二十分的成就，他就感到自己很有成就。上帝会不会因为他有四十分的成就，超过四周所有的人只有二十分的平均成就，称赞他比别人高一等呢？就非常欣赏他很成功？他那六十分的不成功，要怎样受审判，你明白吗？我盼望这些的观念，可以改变你，可以重新刺激你反省自己。因为许多不读书的人都很聪明，许多聪明的人不爱读书，然后他说，「我虽然不读书，我不是还比别人好吗。」他正在夺取上帝的荣耀，他正在逃避自己的责任，他正在夸耀自己的懒惰，只因为他有一些，比四周更所谓成功的成绩。

　　所以呢，成就感，对成功的认识，成功以后应当怎么样，这个感情的圣化，是很大很大的题目。每一个题目我们再分析下去，都是几个钟头讲不完的。而我没有讲以前，你们好像心里有所思想，胸有成竹，「啊，成功，成功的感情圣化，大概要讲什么。」我们都以为差不多了，但是我们仔细分析下去的时候，你发现，原来每个题目大得不得了，你有没有这种感觉？

　　你们这几个月，听感情圣化，有圣化多少我不知道。但你知道感情圣化的重要性，你知道感情应当圣化，知识上你已经知道很多了，但是圣化多少我不知道。神不会因为你知道很多就称赞你，神要因为你知道很多，却没有真正圣化而追讨你。

　　照样，神不会因为你有所成就而称赞你，神要因为你还没有成就而应当成就，却不追求的那部分而追讨你。所以，我们成就以后，我们应当怎样圣化我们的成就感？圣经单单从这个题目，提出了很多很可怕的例子，而这些例子，最后都遭来上帝的最严肃的整顿、审判、甚至消灭。而这些被消灭、被审判的人，在他们最后一秒钟的时候，是用骄傲来赏识自己成功。

　　所以，当埃及的法老，一而再，再而三，三而四，一直不悔改的时候，上帝最后让他心里刚硬起来。到他最刚硬的时候，上帝就把他的长子杀死。他再刚硬下去的时候，让他全军覆没，在红海里面消灭，在他最骄傲的时候，就消灭了。埃及帝国是古代唯一的大帝国，而且这个唯一，不是因为「量」的差别，超过其它的帝国，是「质」的差别。你不能想象，其它最伟大的帝国像巴比伦，像其它的腓尼基等等，他们与埃及帝国的比较，真是小巫见大巫。

　　埃及的金字塔，保持世界最高建筑，没有被别人越过四千年的时间，直到巴黎铁塔被建成功的那一年，人类才第一次在四千年中间，超过金字塔五百五十多英尺的高度。巴黎铁塔那个时候是三百公尺，现在加上电视的塔在上面，是三百二十七公尺，而这个是四千年以后才超越的。你把大卫所建的，你把所罗门所建的，你把巴比伦所建的，全部比，比起埃及，望尘莫及。但是这个文化竟然变成一个没有延续下来的文化。这个文化竟然变成一个完全消灭的文化，只有那些建筑物留下来，但是他们的传统、历史没有留下来，因为神阻挡骄傲的人。

　　当巴比伦王尼布甲尼撒，站在城墙的上面，看见伟大的巴比伦城的时候，他说「这巴比伦城，这大巴比伦城，岂不是我一手建造起来的吗？」（参：但以理书：4 章 30 节）你知道巴比伦城墙多高？巴比伦城墙多厚？巴比伦城墙，差不多等于现在的十多层楼高，一百英尺高，厚度，可以在上面超过十匹马在上面跑。这样的城墙，这样厚这么高大的城墙，怎么可能消灭呢？玛代波斯没有办法通过去，当时什么炸弹也炸不过去。当时还没有火药，没有炸弹，没有人间最大的破坏力，结果还是要倒塌。上帝给玛代波斯所用的办法，是用地下通道，经过河，从下面在整个大城根基的下面挖洞跑进去，把他们打倒。特罗亚城怎么倒下去的？木马屠城记，当这些最傲慢的帝国，最伟大的成就，加上对成就不应当有的成就感的时候，成就，就是失败的前奏。

　　今天许多许多属灵的伟人，也是如此。我宁愿做一个大有成就，而感到自己没有成就的人，好过做一个有一点成就，以为自己大有成就的人。成就是可以自豪的，成就是不可以夺取上帝的荣耀。成就是人在过程的奋斗中间，应当达到的，能够使自我达到心满意足的一个安慰。但是，成就却不应当是一个把自己从人的地位，绝对化变成神的地位来自己神化自己，以致遭来天上上帝的愤怒。

　　当希律王讲话的时候，他不是以人的身份讲话，他把自己当作以神的声音讲话的时候，他忘记了那一句：「除了我以外，你不可以有别的神」（参：出埃及记：20 章 3 节；申命记：5 章 7 节），神的命令的第一条。当天上帝不必用什么，只要用一个小小的虫在他身上咬他，然后他就死了。

　　亲爱的弟兄姊妹，骄傲是败坏之先，而谦卑是在尊荣之前。「败坏之先必有傲慢，尊荣之前必有谦卑」（参：箴言：18 章 12 节），我们应当有所成就吗？应当。上帝要我们有成就吗？要。我们成就应该有怎样的成就感呢？我们要谨慎。因为在你成就的当时，撒但就常常引诱你，使你代替上帝，使你夺取上帝的荣耀，使你夸耀自己，使你神化自我，那这就是你失败的开始。所以我们应当，在有所成就的中间分出来，这个成就是人为的，或者是神旨意中间的？这个成就到底是神所喜悦的，或者是讨好人呢？然后我们就应当知道，如果我是照着神的旨意去有所成就的话，那这一切都是出于上帝的恩典，是与我自己的功劳无分无关。所以我们不过是我们尽了我们当尽的责任，而我们并不是夺取上帝的荣耀，分上帝的功，然后自以为自己是一个小的神。

　　亲爱的弟兄姊妹，这样你就明白，为什么有许多最伟大的人，当他们最成功时候所讲的话，刚好是和他们的成就，完全不一样的表达方式。贝多芬死以前，最后的一句话，是在暴风雨的中间﹔风、雨、雷声，非常烦躁的中间，他握着他的两个拳头，然后很悲愤的讲一句话离开世界：「难道我这一生，只写下这几个音符，就要结束我的生命吗？」他不认为他很伟大，他不认为他写很多，他认为他写得太少。

　　原来，贝多芬所写的音乐，加上当时几个最伟大的音乐家所写的音乐，全部加起来，也不能比海顿(Joseph Franz Haydn, 1732-1809)跟莫扎特两个人所写的那么多，而这几个人的音乐全部加起来，也不一定能够比巴哈的音乐那么多。再把巴哈音乐加起来，不一定比韩德尔一个人写的音乐那么多。这几个人加起来，不一定比泰雷曼(George Philipp Telemann, 1681-1767) 一个人的音乐那么多，泰雷曼写了一共有六千部的音乐，海顿一百零四部的交响乐，莫扎特写了四十六部，数目是四十一，而贝多芬只有九部，虽然他们写的比他们更大。而贝多芬不认为他自己有多大的成功。所以他说呢：「难道我只写这几个音符，我就离开世界吗？」巴哈说：「如果你们有像我这样的努力，你们都有可能有像我这样的成功。」

　　所以这些伟大的人，不是毫无成就，就夜郎自大，这些伟大的人是大有成就，而对成就感没有傲慢，没有自夸﹔乃是很诚实的，很谦虚的说，自己不过是一个普通的人而已。当这些的事，成为我们的鉴戒，成为我们的榜样的时候，我们就应当对自我更多的检讨，对自我更多的要求，对自我更多的谦虚，然后把荣耀归给上帝。

　　爱迪生他讲一句话，「所谓天才，就是一分的天赐的才干，加上九十九分在世界上的努力。」所以这些大有成就的人，他们并不是一促即成，不是不劳而获，不是坐享其成，不是借着别人的根基，建造自己的王冠的人，完全不是！我们今天拜爱迪生发明的电力和电灯所赐，虽然他在电灯所用的交流电，直流电的这些的辩论的中间，有很多失败的地方，但是他至少发明电灯钨丝灯的时候，他一共失败了多少次？一千七百多次，有一千七百多次的失败才成功的。多数的人是很羡慕你的成功，很少人在羡慕你成功背后，佩服你的努力的。多数的人是妒忌你的成功，很少人在妒忌你的成功的背后，妒忌你的用功。

　　前个礼拜发生一件事，我不是太愉快，但是我一定要用很成熟的感情，圣化自我，免得我自己掉在我讲道中间，常常有提醒，大家要注意的那些可能的失败中间。

　　为了使我要设计的礼拜堂更完美更完美，我就几乎没有一天停止我的思想，再改，再改。每一次改一些，从头叫人在计算机画，是花了多少时间。所以你问那些认识我的航空小姐，中华航空公司，礼拜四早上，我六点起来，我七点钟已经开始坐车到中正机场，八点多到那边 check in，九点多飞机飞，一直到两三点到印度尼西亚，那，座位就是我的办公室，就是我作工的地方，画再画再画…。竟然在开会中间有一个人说，「因为唐牧师一直改一直改，所以到现在还不能建。因为一直改一直改，所以以后建筑费会膨胀很多，那我们大家感觉得到，这样一直改一直改是不对。」我宁愿不必改，我宁愿一次改了，一次画好了，就算了。

　　但是上个礼拜，我把一个地方，图书馆移动十五度，结果解决了四件事情：有一个柱子不必在课室里面，可以完全挪掉。电梯前面的地方，移动了一点点，可以更顺利进出，没有什么拦阻。还有，图书馆外面一个突出的地方，可以缩到墙壁里面，整个建筑物是平的。那么这些呢，都是花多少的心血。还有第四点，就是进图书馆门，刚好在正中的大路，一点都没有偏离，哇！我是高兴得不得了。

　　当我回到印度尼西亚的时候，我就叫三个公司，重头来，重头画，他们都很愿意。但有一些人不满意这个事情，所以他们以为一直改一直改，就对我批评，那我要生气吗？不！我告诉你，我要做到一个地步，等事情做成了以后，等建筑建完了以后，这座建筑物要成为其它建筑的启发，要成为其它建筑学一个新的里程碑，要成为用这个建筑物的人发现，要再改已经没有可能了，因为最大的可能性已经有了。也就是说，我在过程中间要达到的终点，不是为我自己，乃是为了把事情做到最完美的地步。那么，当有人埋怨的时候，我有一点血气，所以我讲了一句话：「若是这样的话，我很想把第一次已经设计的交给你们，其它的我全部撕破它。」他们有所感受。

　　第二天，有一个人听我讲道以后，他说，「唐牧师，对不起，我昨天讲的话是不应该的。」他讲了这句话，我对他说：「算了，小事情。」大事情是神的工作做成，小事情是人心里受伤。为什么呢？有时候我们做得半死，人不赏识，有时候我们做得半死，人妒忌，有的时候我们做得半死，人轻看。他根本不知道你花多少时间，也不知道你要付多少代价，更不知道你那样做，得到的好处是多多多多得不得了，他不知道，那怎么办？算了，只要神知道。

　　历史上有两个人，他们花了多少心血，结果完全付诸一炬，一个是海顿，另外一个是卡莱尔(Thomas Carlyre, 1795-1881)

　　海顿娶了一个「泼妇骂街」型的老婆，娶了一个完全不同情丈夫辛苦的老婆，所以海顿

　　写写写…把纸写成音乐，当一张纸写成音乐的时候，还是一张纸，但是从没有音乐变成音乐的时候，可以历世历代养活千千万万的人，你听懂吗？那个成功太大了，海顿写了…啊。

　　那么，一张纸没有写成音乐的时候，纸值可能一两块钱。写成伟大音乐的时候，然后印出来，印刷厂的人有生活费。演奏出来，听的人要付钱﹔弹出来的时候，学生得到学问，以后每一年继续不断演奏的时候，每一年就靠着写的这个音乐，可以使许许多多的人被养活，对不对？

　　但是海顿的太太讲什么？「不去做工，一天到晚就一直写这些东西，把纸弄得一大堆些东西，白白的纸写的一大堆东西，不要去做工。」她的「做工」的观念，就是早上八点上班，下午四点回家，那个叫做「做工」。不去上班，不拿薪水，就不是做工。所以这个女人对于「做工」两个字的观念，完全是物质性的酬劳，完全是观念中间的传统，完全是现象中间的定义。所以每次海顿写了一大堆以后，一不在，她就把那些纸拿去烧，把它烧掉。所以你想想看，音乐历史中间，因为这一个海太太，人类损失多少，没有人知道。但是话讲回头，安慰自我一下，如果没有被她烧掉，音乐界一定拉得更麻烦，更忙了，因为他写得太多，好啦，谢谢她算了！所以我告诉你，成功不应当用世界的看法来看。人不赏识，也不等于你不成功。

　　第二个是卡莱尔 (Thomas Carlyre, 1795-1881) 在苏格兰，他为了要写法国大革命，在苏格兰搜集巴黎的材料，要人寄过去，然后存起来，写下来，放在第一面，放在第一百八十章里面，一直整理，到最后所有的东西，放在一本书里面，资料齐全，而且他定论要很中正。这个卡莱尔他用了二十多年的时间，搜集这些材料，当最后要把它整理成书的时候，他换了一个仆人，那个仆人不知道，以为这些是没有用的东西，全部把它放在厨房把它烧掉。烧完的时候，他回来了，糟糕了！几十年的资料，全部没有了。正像你们打进计算机一切的数据，结果计算机virus（病毒）来了，结果忘记save（存档），停电，全部没有了！你明白我在讲什么吗？那是一些不多的数据，但他是几十年的东西。哇！那个时候最痛苦的时候，他受伤吗？当然受伤。他遗憾吗？当然非常遗憾！他非常痛苦吗？当然非常痛苦！但是感情圣化到一个地步，「不要紧，有很多我记得的，有很多我可以再拿的，我要从零开始。」感谢上帝！有这些先人成为我们的榜样，他们经历许多人看的失败，达到伟大的、长久的全人类共同承认的成功。

　　有许多教会的领袖，做了很多伟大的事情，世人不赏识、不了解，看他失败，却成就了神永世中间所定的成功。当他们感情受到失败挫折的时候，他们不气馁，勇往直前。当他们感情感到有所成功的时候，他们不夺取上帝的荣耀，不骄傲，把一切荣耀归给上帝。然后像耶稣基督所说的，一个仆人服事主人以后，他们说，「我所做的原是我的本分做的，我没有什么功劳」（参：路加福音：17 章 10 节），愿一切荣耀归给上帝！

　　今天你有成就吗？特别是年轻人，少年得志，是很可怕的事情。不劳而获的成功，是没有根基的事情。不耕耘不流泪，就坐享其成的人，是不能长久有伟大人格坚持下去。你成功吗？如果你还没成功，不要怕，你抓紧神的原则，直到最后，在神眼中他看你成功。如果你失败吗？你不要害怕，只要你在神的原则里面继续努力，神看你不是失败。你有成就吗？千万不要被错误的成就感，麻醉自己，变成一个被上帝丢弃的人。

　　愿上帝赐福给我们，给我们在感情圣化的事情上，越来越成熟，越来越成全，直到有基督的身量。是基督在最失败的时候，人看到完全的失败，他讲「成了」那一位上帝，照样也用我们，成为经历过程，达到目标，把荣耀归给上帝。

　　快　送　光

　　词曲：Charles H. Gabriel, 1856-1932

　　1. 从澎湃翻腾波浪中有呼声：“给我光，给我光。”

　　许多宝贵灵魂不久将沉沦，快送光，快送光。

　　2. 请听马其顿呼救声何凄怆：“给我光，给我光。”

　　你肯否将自己如祭物献上，快送光，快送光。

　　3. 我们当祈求主使救恩传遍，快送光，快送光。

　　基督完美生活使人人看见，快送光，快送光。

　　4. 让我们同心努力福音救工，快送光，快送光。

　　收聚珍宝镶在我主冠冕上，快送光，快送光。

　　副歌： 快送光，快送福音真光，主真光普照四方，

　　快送光，快送福音真光，主真光永远辉煌。