国度、教会与事奉

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　　第一讲:上帝的国度（一）

　　我们讲「国度」，讲「教会」、讲「事奉」，这是何等严肃、何等宽广，何等深入，何等高超的一个境界。「国度」、「教会」，每次提到这个词，我整个生命，凛然严肃了起来，对上帝说「主啊，给我正视，因为这不是开玩笑的。 」

　　「国度」，普通人看见国旗的时候，你会尊重，唱国歌的时候，你会肃立，因为你在一个国的面前表态。「国」的存在是「民」的保障，「国」的存在是立场的宣扬，「国」的存在是要预备争战，有保护、有防卫、有进攻的能力的一个范围，所以每一次谈到「国」的时候，一定很严肃起来。当「国」受到干扰的时候，这个国里面的首长，里面的百姓一定奋起为国而争战，为国而生气，为国而就义，为国而牺牲，所以「国」是很严肃的事情。而今天许多人谈到「上帝的国度」，好像用开玩笑的心情来讲，这是很不对的。

　　我们谈到「教会」，我们更没有以正当应该有的思想来面对这个心志。「教会」是严肃到一个地步，是神的心意。「教会」是神计划中的计划，「教会」是神旨意中的旨意，「教会」甚至是耶稣基督的身体，「教会」是永生上帝的家，「教会」是真理的柱石和根基，教会的严肃性是超过世界上任何一个国度的严肃性。世界所有的国有一天都要过去，神的教会是永远常存，阿们！

　　而今天怎么有人有一点钱就随便盖一个地方，挂上「教会」的招牌。你问他，「你信些什么？」他说「我不知道，我就请一些人来传道，给他一个信封 就够了。」这不是「教会」，这是「教店」，我绝对不会因为你敢挂「教会」的名字我就一定要与你合一，因为主要我们合一，我要问你「是不是教会？」你敢挂「教会」的招牌，你里面是不是教会？教会之所以是教会，一定有教会的标准，一定有教会的规格，一定有教会的本质，是绝对不能妥协的，「上帝是轻慢不得的」（加拉太书：6章7节）。

　　「教会」是很严肃的，严肃到一个地步，高过所有的国度。苏联算什么？美国算什么？苏联现在「疏松」下去「连」不起来了，没有了。美国算什么？美国的总统华盛顿(George Washington, 1732-1799)，曾经（据他自己说）受了上帝给他的启示，对他说「你所建立的，这个独立的共和国，以后要变成很大很强盛的共和国，但是，在历史上有一天会消失，一点再不重要。」他把这些话写下来，把这些告诉他的同志们，美国将会有一天很兴盛，但是有一天在历史上会消失。我不相信这是神的「启示」，因为如果这种叫做「启示」的话，那么，这种东西「录」下来我们就多一本《启示录》了。「启示」也是严肃得不得了的词句。但是这一句话里面，他所感受的，或者神给他的感动是很正确的，美国有一天在世上会消失。

　　世界的国度算什么？世界的国度是从罪人中间选出一些罪人治理罪人的政体，以罪人的眼光和理想当做整个政体处理的原则，所以世界的国度都要过去，「这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的是永远常存」（约翰壹书：2 章17 节）。所以这样，我们谈到教会的时候，就是「那些遵行神旨意而暂时寄托在世界国度的人」，这个叫做「教会」。这世界的国度会逼迫他，这世界的国度会用他的武力的权柄来凌迟他、逼迫他，但是教会会超越这些的逼迫、痛苦、患难，教会有一天会站在永恒的神面前，然后上帝说「世界不配有你，你是配得天上世界的人。来吧！羔羊娶你的筵席已经预备好了。」那个时候，我们要藉着「吃」进到天国。人是因为「吃错东西」才离开乐园的，以后要「吃对东西」进到天国永远的里面，感谢上帝！

　　当我们谈「事奉」的时候，我又毛骨悚然，因为「事奉」是这样的一件严肃的事情，以致于我们事奉的对象，是超过所有的君王，所有的总统，所有世界最有政治势力，最有军事权威，最有文化头脑的人，我们所事奉的是上帝。

　　我昨天在高雄说，「我不赞成一个人在祷告，别的人在弹琴，整个会众在祷告的时候有人在弹琴」，这像什么？你敢不敢在总统与你谈话的中间叫一个人在旁边弹琴？你跟总统讲话你都不愿意有人在旁边弹琴，怎么你跟上帝讲话有人可以弹琴？有一些教会说，「这个是气氛嘛！祷告的气氛就会更好。」祷告不是「气氛」，祷告是「与神说话」，严肃到一个地步，你把这普遍的、很卑鄙的、世界的心理学把它带到圣工的里面。「哦，我们祷告的时候，有音乐，多么好，有一点像夜总会，谈情说爱有音乐伴奏一样」，所以我们无形之中，对「国度」，对「教会」，对「事奉」这些伟大的名词都已经松懈到一个地步，然后我们好像在讨论一些可以照我们的自由，照我们的思想随便界定的范围，随便改变的定律，然后我们的自由去决定这名词的背后到底是什么？不是的。我盼望我们这几次的聚会，这几堂的讲座可以从圣经里面找到原则，找到什么叫作「神的国度」，什么叫「作耶稣基督的教会」，什么叫作「事奉主」。

　　我知道我不够资格，不配传讲任何一篇信息，只是因为神的呼召、神的恩使我这四十四年勇敢站起来，因为圣经说「神所拣选的许多是愚昧的，无有的，贫穷的」（参：哥林多前书：1章27节），我们是不配的，只因为他的恩我敢站在众人前，把我所知道的，很有限的对圣经的一些了解，很严肃的，很尽我责任感能做到的，很勇敢、放胆的讲出来，这是我这一生事奉的一个胆子，是因为神的恩典，不是因为我配。我相信我们中间许多的神学家，周功和牧师、陈镭牧师、赵天恩牧师、陈济民牧师他们都比我更有资格讲这些题目，但我愿意从我的角度，从神托付我的范围，把我所知道的这些原则提出来，我要你们为我祷告好吗？因为我最近几个礼拜身体不大舒服，刚才从高雄到了台北，我就躺着，没有吃饭，到两点多到这里来吃几个饺子，我盼望不是靠着势力，不是靠着才能，是靠着耶和华的灵把上帝的话讲解清楚。

　　当上帝把律法书赐给以色列人的时候，以色列民族并不是当时一个很大的民族，也不是一个很强盛的民族，而是刚刚从为奴之地被释放出来的一个民族。把以色列族跟他们刚刚从那里出来的埃及帝国相比的时候是完全不能相比的一个民族。上帝藉着摩西对以色列百姓说，「我拣选你们不是因为你们是一个大国，你们在列国中间原是最小的，只因为我爱你」（参：申命记：7章7节），这个无条件的拣选，在远远的旧约中间已经隐藏着这个种子，the unconditional election。「你凭着什么来到我的面前？你着凭什么资格蒙拣选？不是你们拣选了我，是我拣选你们（约翰福音：15章16节），我把你们拣选出来，不是因为你有什么好处，不是因为你有什么资格，不是因为你有什么条件，乃是因为我爱你们。」神的恩、神的爱、神的权柄、神的旨意是永远的计划成为他施恩的动机，这个观念你要先建立起来。「我们今天成为何等样的人，都是主的恩才成的」（参：哥林多前书：15章10节）。我们今天站在主的面前不是因为我们有资格，因为无论圣父、无论圣子都亲自告诉我们，「不是你们拣选我，是我拣选你们」。【「恩典神学」的了解是一个人能感恩的基础；「恩典神学」的了解是一个人能爱主的基础；「恩典神学」的了解是一个人能忠心事奉主的基础；「恩典神学」的了解是一个人能谦卑的基础；「恩典神学」的了解是一个人把一切荣耀归给上帝的原因】。

　　「你们原是在万族中间最小的，我拣选你们是因为我爱你们，我的恩典就临到你，我的恩典不是你配得的，因为这是根据我的主权，我这样定，我这样施恩，因为我有这样的计划。」神不是临时中间突然有一些动作，神是永世中间有了整盘的计划，在时代的动性的过程中间向人以智慧施下他的恩典，所以人才能蒙恩，感谢上帝。但是，当以色列被上帝从埃及救出来的时候，神对他讲一句话，「出埃及记19:6 你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。」这个就变成一个很重要很重要的观念，为这个缘故，以色列民族就带来一个超越所有文化的神的旨意在其中。

　　在以色列四周所有的迦南地，或者在阿拉伯旷野，或者在埃及附近，在非洲北部，在亚洲西部，在欧洲东部所有的民族中间都运行过他们的宗教功用(religious function)，而这些的宗教功用原是基于神造人的时候已经放在人里面的一种文化种子，而这样，「宗教」与「文化」就交替产生彼此之间的效用，interation one another between religion and culture。人之所以是人，因为人有宗教功用。人之所以是人，因为人有文化功用。在文化功用里面，人对神普遍的启示产生了回应，而回应的结果就产生整个人外在生活价值系统的建立。在宗教里面，照样人对神普遍启示产生了反应，而这些反应结果就产生了内在生活一种价值系统的体系。所以宗教就提到了「永恒」的价值，宗教就提到了「心灵」的价值，宗教就提到了「道德」的价值，宗教就提到了「信仰」和「盼望」的价值。文化就提到了「艺术」的价值，「道德」的价值，人在地上生活的「规范」的价值，人应当用怎样的食、衣、住、行来表达他心灵对崇高的理想的这种憧憬和规范。为这个缘故，「宗教」与「文化」就成为人有价值系统生活的两个方面，一个是对内的，一个是对外的，而这两方面功用使人超越了所有的动物，所有其它有生之物，就是神所造没有神形像、样式的。

　　人之所以是人，因为人有「宗教性」。人之所以是人，因为人有「文化性」。那为什么说「宗教」跟「文化」之间有一个「对交」的这种功用呢？因为当这两个范围连合在一起的时候，有一个共通的范围就是「道德生活」，伟大的文化一定提到道德生活，伟大的宗教一定提到道德生活，所以道德范围就成为宗教与文化两性中间沟通的境界、中立的地盘，也就是彼此交沟有作用的重要的地方。但是只注重文化而不愿意有形上干扰，不愿意有宗教干预的这种人士，这种文化界的矩子，他们结果就停在道德的范围不再思考下去。

　　像德国唯心论最后集大成者康德(Immanuel Kant, 1724-1804) 是一个很重要的例子。只有注重宗教，而不在文化中间发展的人，他们过了一个避世的生活、离世的生活、出世的生活，像许多有宗教而在科技，在许多世界上生活的状态中间没有进步的民族，他们停滞在远古的，像今天许多基本的那种主义者，或者那些原教旨的人，但这两派的人都不得不讨论到「道德规范」的问题。而神对以色列民族说「我拣选你们，不是因为你有什么好处，你们在众民中间，在万民族中原是最小的，只因为我爱你们，所以我把恩典赐给你们」，而神赐给他们的是什么呢？赐给他们的就变成一个律法的制度，就变成一个祭司的体系。「律法的制度」跟「祭司的体系」就变成以色列国成为上帝国的代表，上帝国的预表，一个重要的本性和重要的记号。我再讲一次，「律法的体系，祭司的制度就成为以色列国可以代表上帝国的一记号。」

　　严格的说起来在整个旧约里面很少提到「上帝的国」、「上帝的国」、「上帝的国」.... 这样词句，除了有一处比较简单的提到的，就是诗篇一百四十五篇第十三节（「你的国是永远的国，你执掌的权柄，存到万代。」），但是全本圣经中间隐隐约约的给我们看见上帝的国度的观念是比比皆是，常常出现的。所以当我们用智慧的眼光，用顺服神权柄的这种角度来看的话，你发现了，神继续不断的在彰显，逐步的启示【他有一个国度是超过世人国度的，他有一个权威是超过世人的权柄的，他有一个宝座是超过世人的宝座的，他有一个法律是超过世界的法律的，他有一个审判是超过世界的法庭的】。这样，在神的子民中间，在神的教导中间，在律法的体系、祭司的制度的中间，那些外表的组织、礼仪和这些看得见的衣冠....等等不是真正的价值。真正的价值是隐藏在这些背后，神要用他最高、最绝对、最终极性的权威来治理万有，在他子民中间的彰显。

　　如果今天教会的人士，今天基督徒的信仰抓到这些总原则，我们的生活一定判若两人，我们的事奉一定与以前不同，我们一定有一个新的觉悟、新的方向、新的敏感，有一个新的顺从。因为神不是在仪式，不是在制度，不是在这些律法的制度和祭司的体系中间就可以满足到他永恒要表彰出来的旨意。神的国度最后是超越了这些而在基督身上真正表现出来的。这样，教会就慢慢变成了真正能代表神国度的另外一个容具了（虽然神的国度是大过以色列国，虽然神的国度也大过教会）。

　　国度的真理有很多人讲了，虽然如此我还是要从最原先的，从圣经最基本的观念中间来建立我们的观念，来建立我们的思想体系，做为我们信仰的一个支柱，保罗说「我深知我所信的是谁」（参：提摩太后书：1章12节），这里提到的不是「规条」问题，这里提的不是「体系」问题，这里提到的不是「方法」问题，这里提到的不是「工具」问题，这里提到的是「位格」的问题。我深知我所信的是「谁」，不是「什么」，你分别了吗？所以在这一位「位格」的里面，我们发出信仰，在对这个位格的信仰里面我们有应当有的知识成为我们信仰的支柱。这样，基督徒可以成为有高知识的知识份子，基督徒的信仰可以经历所有知识最大的冲击，基督徒的信仰可以接受知识界最大的考验，因为我深知我所信的是谁。

　　以色列人的信仰、以色列人的国度、以色列人的体系后来就成为全世界文明最高一层的启发The highest inspiration for the human culture. The kindness of human inspiration. 如果我要给大家说，到底以色列族，以色列文化对世界最大的贡献是什么的话，我要从五方面与大家提：

　　第一方面，在这个民族里面，给全世界带来最重要的一点就是「独神的信仰」(Monotheistic Faith)。「独神信仰」是以色列文化、以色列民族、以色列宗教、以色列国度中间最突出的一点。

　　这世界可以把所有的宗教分成两大范围，第一个范围就是自称「领受启示」的宗教。第二个范围就是「不敢自称启示」的宗教。孔子没有说「上帝启示我」，老子没有说「圣灵感动我」，所以他们自己不敢说的，你不要替他乱说，绝对不可以把老子的启示当做作上帝的先知性的工作。绝对不可以把老子写的书，与以赛亚、以西结、但以理等量齐观。老子不是上帝给中国的先知，老子是中国人中间有宗教性回应上帝普遍启示的一个心灵，你不要倒因为果，你才不会夺取神的荣耀。

　　那么，这些在东方的宗教，无论是中国的儒家、道家、法家、还有其他的诸家所有的哲学思潮，以致于在印度的印度教、佛教，日本的神道教.... 等等，大凡东方宗教都没有敢说「领受上帝启示」的这种胆量，他们甚至连这种观念都没有，只能他们从两个角度去把「真理」教导出来（他们所认识的「真理」）。第一、是因为恍然大悟，所以敢教出来。第二、是想通之后，所以敢教出来。这样，无形之中，整个东方文化、宗教所教导的，所传讲的，所留下在历史中间是人本的猜想，和人本的所谓「恍然大悟」。

　　人的「觉悟」是藉着什么渠道而产生的呢？人的「猜想」是藉着怎样的本能而产生的呢？归正神学给我们答案---- 因为神把宗教性、文化性放在人里面。

　　宗教性、文化性是对现世，对永恒两个渠道的追求，而这些都是人本的，所以不能构成「启示」。但是，在整个亚洲西方有几个宗教，他们都勇敢的承认神启示真理给他们。第一个是犹太教。第二个是基督教。第三是回教。这就是宗教里面最重要的分划，就是「以神的启示做为宣扬真理的来源」的宗教，以及「不敢宣称神启示，只能宣布以人的觉悟，以人的猜想产生出来的理论来教导人」的宗教。这样，你就看出来，所谓其他在亚洲以外地区的宗教，都不是原创性的，都不是普世性的，都是低级的宗教。所以亚洲人不应当自卑，亚洲人更不应当因为现在经济遇到危机而自卑，因为全世界的宗教都是从亚洲发展出去的。The only continent to produce the greatest religous is Asia. 亚洲之外没有伟大宗教的可能；亚洲之外，没有伟大心灵的文化的可能；亚洲之外，没有伟大的道德系统的可能，这是亚洲之最，对是亚洲的贡献，所以身为亚洲人我们知道，是这个洲对世界产生了文明的刺激，产生道德的启发，产生了对永恒的盼望，产生了真正有价值的崇拜系统。

　　你说「非洲没有产生过伟大的宗教吗？」非洲的宗教不能产生对世界的刺激，不能产生对世界最大的启发，他们所留下的最伟大的，不过是建筑上金字塔的奇迹以及木乃伊的技术而已，不能产生最伟大的敬拜系统，不能产生最伟大的道德规范，不能产生最伟大的文化。在全世界普及的运动的启发的影响力里面是从亚洲来的，不是从非洲来的 。

　　接下去，在亚洲西部的三大宗教系统中间都承认是神启示的。你问回教徒「是哪一位神？」你问基督教「是哪一位神的启示？」你问犹太教「是哪一位神的启示？」这三大宗教都不约而同的说是「亚伯拉罕的上帝」，所以是一位神，而亚伯拉罕的上帝启示给摩西，是根据他与亚伯拉罕曾经立的约，为这个缘故，这个国度的建立是根据亚伯拉罕与神之间信仰关系和立约关系的一个延伸而已。所以我们谈神的国度的时候，我们要谈到神透过亚伯拉罕的信仰所要带出来的运动。所以当你提到「上帝的国」的时候，是什么「国」？是「祭司的国」。是怎样的国？是「神自己管理他百 姓」的国，是「有律法做为规范」的国，这个国就是亚伯拉罕蒙受上帝启示所讲的，「我要使你的后裔像天上的星那么多，像海边的沙那么多，你要成一个大国」（参：创世记：12章2节）。这个启示是建立在独神信仰上面的，所以以色列人对全世界的贡献的五方面，第一方面是 monotheistic faith，就是独神的信仰。

　　独神的信仰绝对不是宗教继续不断演进最后产生的果效。我刚讲的这一句话是自从杜平根学派(Tubingen School) 无论是包珥(Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)，接下来那些新派的重要神学家，像哈纳克(Adolf Von Harnack, 1851-1930)、威尔浩生 (Julius Wellhausen, 1844-1918)、赫珥曼(Wilhelm Herrmann, 1846-1922) 这些德国新派源流下来的思想，他们认为原先的宗教是「精灵教」，原先宗教是Animism，拜石头、拜木头、拜山、拜星、拜日、拜河、拜地、拜土、拜动物.... 等等，而最高峰的时候变成道德宗教，这种新派的「宗教演化论」是建立在别人的牙慧上，拾人牙慧，正像马克思(Karl Marx, 1813-1883)取了黑格尔 (George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831) 的正、反、合的历史发展的这种叫作「辩证观」来建立他对世界社会演化的解释。照样，整个的新派的神学也是用「演化」的观念来解释宗教。我们绝对不相信以色列宗教是从精灵教演化到多神教再演化到独神教。以色列宗教神给他的启示从一开始就是独神的信仰，不是人类宗教观念、功用演化的结果，是神从起初的时候所启示的内容，这是一定要争，一定要守的一个很重要的内容。

　　我们看见当神建立这百姓的时候，就赐下律法给他们，要他们在诫命中间第一条认定，「除了耶和华以外，没有别的上帝，其他的神不是神」（参：出埃及记：20章3节；以赛亚书：45章5节 ），「你们将什么神比我呢？」（参：以赛亚书：46章9 节）。这个独神信仰发展到了以赛亚先知的时代的时候，变成一个以历史的永恒知识来印证神独一的独特性的这个证据，怎么讲呢？「你将什么神比我呢？」「有什么神像我？从起初指明末后的事」（参：以赛亚书：46章10节）。所以神的「独特性 」和神的「永恒性」就透过他是历史的主宰，他从时间的开始就指明时间末后要发生的事情，一切一切都在他掌握中间而被建立起来，这个证据是所有宗教所没有的。为这个缘故，我们再思想下去，这个独神的信仰就被我们所有的基督徒承认是实在的，而且是亚伯拉罕的上帝，正是独一的上帝，在旧约中间以逐步的启示显明我们在新约所看清楚的这位神是三位一体的神，所以基督教还是独神信仰，虽然我们在逐步启示 (progressive revelation) 中间已经明白神是三个位格，我们还是独神的信仰。

　　基督教之后七百年，或者更严谨的说，五百七十年的时候，穆罕默德(Muhammad, 约570-632) 生出来。六百一十年的时候，穆罕默德宣称他领受上帝，独神的上帝，独一的上帝差遣加百列(Gabriel)向他启示，赐他《可兰经》，他又是建立在独神信仰上，所以这是以色列民族，以色列信仰，以色列对宗教，对全世界的宗教和文化最大的一个贡献。

　　第二个贡献，在以色列文化中间上帝是有绝对的权威统管万有，所以这个就是神权统治的影响。二十世纪的结束的时候，我们只认为只有民主才是终极性的人的政治体系，是最合法的，但是神在整个圣经的启示里面不是如此，全本圣经没有提供给我们民主才是绝对的人的政治体系，圣经告诉我们最理想的是神权统治 (Theocracy)，当你讲Democracy 的时候，你是提到希腊文两个字 demons 加上cratos，demos cratia，这个cretia是统治权，demons 是人民，人民应当掌握统治人民的权柄，这个跟法国的哲学家有关，也就是卢梭(Jean-Jacques Rousseau, 1712-1778) 所写的《民约论》「人生而平等，因为某些制度的存在使人人看见处处不平等」，他的结论是说「除非人所共通同意没有一个人有权柄管理另外一个人，强加诸自己的意念，权柄在干涉别人的自由上。」这样就使法国大革命成为一个全世界民主的模范，成全世界民主运动的冲刺民主运动的启发源头。虽然如此，我们要回到圣经里面告诉我们，「罪人是没有办法处理罪人的问题的，只有神才有真正的权柄来完全解决这个问题。」所以这样，在人的国度中间，以罪人无神的权威来看，「民主」是一条出路 ，但是在神永恒的旨意中间，神的国度直到永远，这样，神权统治才是圣经里面真正的思想。

　　如果我们把这个东西放在现在的社会中间，我们问「已经犯罪的人是不是还可以完全靠着神权来统治？」我说「不能。」为什么呢？因为神赐下律法就证明这外添的东西是要解决人犯罪以后不能顺服神，所以需要这样的一个统治，这是第二样。所以theocracy，神权的统治是以色列文化对全世界的另外一个影响。

　　第三个影响，就是神赐下律法，这律法和诫命的存在在以色列文化中间就成为全世界道德规范真正的最终极性的启发源头。所以上帝赐下律法给这个祭司国度的国民，这律法的功用就变成了刺激、启发全世界法律存在的问题。

　　有人说，「圣经有什么影响？」「上帝的道对我们有什么关系？」这些人是一面以一手遮太阳，一面靠阳光来讲反阳光的话语。有哪一个国家不是一个礼拜七天的？这哪来的？是从律法来的，「七日里面你要休息一日」（参：出埃及记：20章9-10节），对不对呢？你怎么逃避上帝？全世界没有一个礼拜八天或者九天的，连回教国家也是一个礼拜七天。这七日有一日要休息是神所定的，是以色列民族对世界的贡献。

　　十条诫命对世界法律的刺激作用和贡献是有目共睹的，如果你在美国的国会大厦里面，你看那些重要的柱子上面都列出最重要的法学家的名字，梭罗、汉摩拉比(Hammurabi, 1792-1750 B.C.)、伏尔泰 (Voltaire, 1694-1778)、卢梭、孟德斯鸠(Joseph-Francois Montesquie, 1689-1775) 这些最重要的人中间，你发现，最重要的，最重要的最最重要最中间的，总统演讲地方上面的名字是摩西。我一九七三年注意看，我深深的思想，再一次肯定了我们的信仰对世界的影响太大了。如果不是摩西的律法，连基本人权的制定，联合国的人权宣言都没有足够的根据。

　　我们反对共产制度，我们赞成私产权，这是基本人权一部份，而基本人权，私产权的存在是建基在第十条诫命的上面，「你不可贪别人的妻子，你不可贪别人的仆婢，你不可贪别人的房子，你不可贪别人的田地，你不可贪别人的一切的东西」（参：出埃及记：20章17节），这就是私产权有被保护的可能的一个原因。感谢上帝！我如果再讲下去，那太多的事情要占据我们的时间，这是以色列的律法对全世界道德规范所产生的贡献。

　　第四样、以色列对世界的贡献，希伯来文化对世界的贡献是什么？是血祭的表样。藉着献祭的中间流出祭牲的血蒙上帝悦纳。这样，那代赎性的意义、救赎性的功劳就把神的恩典藉此显明出来了。这是以色列国对世界的贡献，以色列国对世界的影响。我们看见独神的信仰影响了全世界的宗教界。我们看见了，律法影响了全世界的道德界。我们看见了，十条诫命影响了民主.... 等等。神权统治影响了人权的宣言。神权统治影响了人应当顺服上帝的宗教的要求。血祭的表样影响了人对恩典的看法.... 等等。

　　那以色列人的这些的东西继续不断在世界产生影响的时候，我们现在回头来看，为什么这个民族与所有的民族不一样？为什么在以色列民族存在的那些年日中间，四周他们的邦国，都有自己的宗教，而其中所有的宗教传留下来的东西根本不能经历时代的考验，为什么只有神所赐给以色列的律法，先知传下来的东西经过千百年的考验屹立不动？为什么？这是我们要特别注意的。整个人类文化中间，没有一个文化所记载下来的东西是不改变的，没有一个文化所记载下来的东西是不经过考验的。而只有一个民族所写下的，所教导给整个人类中间的东西是继续不断经过严苛的考验、可怕的攻击、哲学文化的变迁到最后仍然屹立不动摇，这就是神所启示的这个圣经。这样，我们就要把从人本性中间，人本的观念中间所找出来的一些，跟神本的启示中间所赐下的一些做一个比较。

　　在以色列文化中间最重要的一个神性的字就是「自有永有」，这是很重要的观念出来了，而这不是演化的结果，这是赐下律法的当初已经写下来的。当神呼召摩西的时候，摩西问他说，「以色列人如果问我你是谁，你的名字叫作什么？」（参：出埃及记：3章13节）耶和华回答说 I am who I am，我是自有永有的。我相信中文这个翻译是真正把意思表达出来了，虽然你也可以翻译「我是我就是」。I am who I am, the same. 「我是存有的观念，我是存有的本体，我是自我存有的本体，我是自存永存的本体，我是存有的本体，其他的存有是从我的存有来的。我的存有超越你们的存有，因为你们的存有在时间的淘汰过程中间改变了，我的存有是超越时间的。」这样深的东西没有一个文化想的出来的，没有一个人的头脑、被造的理性能明白的，因为这是神的本性，你怎么样告诉你的猫，你是人，它都不会明白的，因为它所明白的就是「猫」的范围。所以保罗后来在哥林多前书第二章说，「若非人的灵，没有人知道人的事。若非上帝的灵，没有人知道上帝的事」（参：哥林多前书：2章11节）就把这个总原则提出来了。当圣灵感动一个人明白神所启示的真理的时候，你会恍然大悟这不是人中间可能想出来的东西，这不是堕落理性 所能够明白的东西，I am who I am.这个am 跟这个am是 present 现在时态，是永恒的现在式。你不能说「I am who I am. 」你只能说「I was a boy. 」「I am a man. 」「I will die. 」所以当你把你自己的am提出来的时候，你就以正在变迁，正在更改你，正在淘汰你的时间中间做了一个不愿意，但是不得不的接连，「I was a boy. 」「I am a man. 」「I will be an old folk. 」「I shall die. 」这样，你就在存有中间从幼小变成壮年，变成老年，变成有一天死的过程中。

　　所以你不能说「I am who I am. 」只有那一位永恒、现今直到永永远远从亘古到永远没有变迁没有变化的那一位。所以这个是犹太文化中间最特别的一点，就是神的自称，神的自己。所以你看见所有其他文化所能想出来的东西根本没有这个本质。最伟大的中国思想家，在这一方面达到最高成就的，不是孔子，是老子，所以道德经第二十五章，出现了四个字是超过了中国文化界里面任何一个人曾经想过的东西，那一段话前面是「有物混成，先天地生」，比天地更早就生出来了。「有物混成，先天地生，周行而不殆，独立而不改」，而这个「独立」跟「不改」两个字提出来的时候，表示这是independent being这是unchangable being. immutable being. 是不能改变的。是不能变迁的，是不能衰老的，是永恒的，是独立的，这个就是self dependant. self eternal, self sufficient. self unchangble being. 这样，老子实实在在，在观念中间有了这一位绝对不在时间变动里面受淘汰的独立者、存有者、不变者。老子是很伟大的，老子是很深入的，老子思想超自然的事情是超过所有的。

　　老子又说，「人法地，地法天，天法道，道法自然。」

　　今天我们把「自然」两个字念到莫明其妙，自然，要态度「自然」一点，这个是「自然界」，什么叫作自然？原来的意思是「本来自己就是这样永远不改变的事。」所以「人法地，地法天，天法自然」，就是能变界推溯到后一个不变界，从这个被生、被造，没有这个观念，被生，慢慢被淘汰，老了会死的这个变动过程中间的我，推到最后有一个「自然」，有一个self eternal being 那是什么？那是老子没有办法想到的，所以其他中国文化的学者，只知道一个「天」，什么意思？高高在上那个，那是什么？「天」，你自己看。等你看的时候什么都看不到。只有宋朝的程子把「天」跟「主宰性 」提出来了，所以「按其形体叫作天，按其主宰而曰 (domain)，叫作帝（上帝那个「帝」）非有二也（不是两件事）。」这个天是主宰万有的。这样，我们看见中国观念里面就有一个主宰万有在天上的那一位，但是跟犹太文化不同的地方在哪里？跟希腊文化不同的地方在哪里？

　　希腊文化里面到最高峰的时候，就从亚里斯多德 (Aristotle, 384-322 BC) 的口中讲一句话the unmoving mover，He moves everything, but He Himself doesn't move. 这个 unmoving mover是一个谁呢？是一个he 呢？是一个she呢？是一个it 呢？到底是个它呢？是个他呢？是个女的她呢？是谁呢？反正是一个我之外的本体，是我没办法了解的，unmoving mover。这个观念到了中古第三世纪的的时候，受了阿奎纳 (Saint Thomas Aquinas, 1224-1274) 加多的发挥，就变了一个本体论的神的存在的这种印证，就是神是可以从思考界中间，藉着受造之物推想证明他是存有的，而个人，从我的角度来看，无论老子、无论是亚里斯多德、无论是西方希腊的哲学，东方中国的思想，或者被演进下来....，而圣经里面提到的是什么？是那位自我宣称自己的I am who I am，是本体性的自启者，the one who revealed Himself to us. Ontological God. 这一位就把犹太文化跟所有的文化最大的不同显明出来了。什么不同？神自己讲话。

　　在中国里面，没有神自己讲话，在中国文化里面没有神对人讲话的记录，没有神讲话的权威，没有神讲话的事迹，没有神讲话的这件言论。在希腊文化里面没有神对人讲话的记录，只有那些所谓在神话界里面彼此对话的那些不成话的，不成神的所讲的不成神的话，叫做「神话」。只有上帝在圣经里面启示的时候，以第一人称宣称。所以这一位以第一人称宣称的和他的国度就关连起来了。

　　现在我们要看圣经了。旧约圣经对「上帝的国」这个名词，没有清楚的显现，只有诗篇第一百四十五篇第十三节「你的国是永远的」就提出来了，但是这个国在永恒界里面。在现实界里面，只有透过神权统治的以色列民族的了解去做一个预表。现在，为什么这个观念是重要的呢？为什么这个观念跟神的国成为我们信仰一个很重要的一部份呢？因为只有这个文化，只有这本圣经淘汰了所有其他的文化，建立了这个体系的骨架。

　　他拥有万有

　　这一本圣经告诉我们，有一位创造主，创造全地的，就是创世记第一章第一节，「起初上帝创造天地。」大家说，「起初上帝创造天地。」这个观念在所有的宗教是没有的，creatio ex nihilo, creation out from nothingness。这个观念是所有的宗教没有办法相比的，这是犹太教对世界的另外一个贡献。所以，这样，除了独神信仰，除了神权统治，除了血祭的表样，除了律法的体系，还有创造的观念，产生宇宙与创造主之间的关系，这个就变成一个整个文化里面绝对不能相比的open system （我把这个名词提出来「开放系统」）。

　　如果希腊文化之所以不能影响全世界，虽然他们的学术高明，他们的创意很深，他们的思想、逻辑特别强，但他们没有办法对全世界产生最大最深的影响的原因是为什么？因为他们是封闭性的宇宙观，不能产生一个开放性的宇宙观，the close system of cosmology这个是Greek Philosophy，the open system of cosomolgy是Hebrew faith。所以我们不能在被造界里面自圆其说，我们在被造界里面找到一切物理的定律，然后自己解释这个世界是怎么来的，怎么去，没有办法，为什么呢？我们自己在被造界中所见的都是「果」，你不能看到「因」。所以，神创造万有，这个「创造」的观念在希腊是模糊的，只有一个 unmoving mover，这个mover不是creator，所以在整个亚里斯多德的观念中，这个创造是模糊到一个地步，他的老师柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 虽然用过「造」这个字，但是他用的时候是很不一样的， 他说Demeter 创造了这个世界。Demeter怎么造这个世界呢？他把一大堆的物质当做材料，然后用这些物质做东做西就凝成了这样，看到的世界。

　　而我们在这个世界我们就来欣赏，我们来研究，探讨这个我们所在的世界，所以就在世界里面找世界之因。找到的时候，只能找到一个他的学生所讲的unmoving mover，而圣经说「不是」，「世界根本不存在，世界本来不存在，天地本来没有，上帝从无创造变成有淘汰，这个叫作creation out from notingness 拉丁文creatio ex nihilo, 这个就把希伯来文化和全世界所有的宗教、文化的观念完全分开来了。所以这一位创造者后来变成「说话者」。这位创造者，最后创造的是有他形像、样式的人，是可以听他讲话的人，所以这位创造者就对人说话了，这位创造者一对人说话的时候，他创造因，创造的方法，创造的目的，他创造的智慧，他创造的奥秘，他创造的一切本体性的形像的解释就从他的话里面赐下来了。感谢上帝！为这个缘故，在基督教的信仰，在整个圣经的信仰中间，我们看见了对人说话的神，大家说「对人说话的神」。

　　中国人可以用自己的头脑想出一个叫作「盘古」的，「盘古开天下」。那你问他，「谁告诉你的？」「爸爸告诉我的。」「你爸爸从哪里听来的？」「爸爸爸爸爸爸爸爸.... 听来的。」那么，这个谁告诉他的呢？「我想就是这样嘛！」那么，有没有一段话说「盘古开了以后就告诉他（世界上的人）说，是我开创天地。」没有这个话，没有这个主动性第一人称的话。但是圣经里面不一样的，因为那一位独存者，I am who I am, talking to you. I am the one who created you. 所以这个创造者一产生启示的时候，受启示的就明白了创造与被造之间的关系。你明白吗？所以这样，起初上帝创造天地，不是人想像出来的，是神启示下来的。这位「我就是自存永生存者」自己说，「是我创造了世界」，是我要按照自己的形像样式创造人，所以上帝就按照自己的形像样式造男、造女。

　　这样，宇宙有一位创造者，如果有一位创造者，这位创造者是真的又活的，又是对人讲话把这件创造的事情告诉我们的，这位创造者和宇宙之间的关系是什么？法国革命以前接受了从英国输入的一种自然神论，叫做Deism，就是相信上帝创造，为什么不得不相信？「如果我不相信，我没有办法解释怎么世界会这样奇妙，这样奥秘，这样准确，这样精细，这样计划，这样设计的世界，怎么可以相信它没有创造它的呢？一定有。但是如果上帝创造了，为什么让这个世界自生自灭，许多人间的痛苦他不睬，许多我们的眼泪他不擦干，许多我们的病痛他不医治，许多我们走投无路的困难他不理睬，许多人自杀他也不禁止（特别是股票落价的时候）？那这位神大概是没有怜悯、没有知觉、没有自信、没有智慧，没有睬理。那么创造如果不能拒绝，一定要接受事实，而创造之后又受这样多的困难，他不理睬，怎么样解释这位神呢？这个叫作自然神论，创造以后就不理不睬。

　　他拥有万有

　　我们的信仰不是如此，这位上帝创造万有以后，第二个重要的观念是什么呢？他拥有万有。我们看诗篇第二十四篇第一节：「地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属耶和华。」

　　你看这个口气大不大？如果你把耶和华这三个字换成李家成，或者换成宋楚瑜。你就感到这个人太大胆了，「地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属蒋经国。」哪里有这个事情？没有一个人有这么大的权柄，这个是把最后最后的权威完全归给一个位格，你明白吗？所以，这样，「国度」的观念一定要建立在这里，为什么呢？因为有创造者，他有权柄统管，他有权柄拥有被造的一切。地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属谁？---- 耶和华。他是谁？the created things belongs to the creator, He created and he possess every thing He created. 他创造，他拥有，为这个缘故，他的权柄一定要最高，你从这里慢慢发展神国度观念的了解。

　　他管理万有

　　第三、他不但创造万有，他不但拥有万有，在圣经的第三个观念里面，他管理万有。这是很重要的观念。

　　诗篇第四十七篇，第二、第三节：「因为耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王。他叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。」

　　历代志上29:

　　11节：「耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强胜、威严都是你的；凡天上地下的都是你的；国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。」

　　12节：「丰富尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大强盛都出于你。」

　　13节：「我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名！」

　　万有有一个统治者，万有有一个管理者，万有有一个有权柄治理的，这一位是谁呢？这一位就是创造主，这一位是拥有的主。所以He creates, He posesses, and He domain over. 上帝治理万有。所以以色列民族跟其他民族不同的地方，他们发现了不是地上的国有国王，地上的民有政权，地上的范围有军队的势力就算了，在万有、万国、万邦、万民、.... 一切的上面有一个统管者，这个观念就使以色列的观念与所有的文化，所有的宗教不一样了。在中国没有这个观念，统管万有，甚至赐下政治势力、兴邦、败国的神，在中国没有这个观念。我们中国没有一个统治者自我宣称他是统治者的观念，但是以色列、希伯来文化里面很清楚，他是万有的主宰，万有的治理者，万有的统管者，赐下权柄的这一位，为这个缘故，他是万有的主，万有的王。那么，若是这样，他的国在哪里？他的国是不是世界上的秦国、韩国？是不是魏国、赵国？是不是世界上的宋朝、清朝？不是！他的国是看不见的，他的国是无疆无界的，他的国超过时间、空间的，「你的国度是永远的」那个观念一定要建立起来，这是以色列民族，虽然是最小的民族，「你是在万民中间最小的，我所以拣选你是因为我爱你，然后这些真理启示给你」，主动性是操在神的手里，神主动的把这些真理显明给人。

　　祂赐福全地

　　他不但是创造者，他不但是拥有者，他不但是治理者，他是赐福全地的上帝，他还要藉着他的旨意叫全地万国因为一个人得福，而福是从他而来的，一切福气的源头是从上帝来的，而上帝藉着一些人使众人得福，所以他对亚伯拉罕说「万国必因你的后裔得福」，而神自己是福气的源头，你们自己看创世记第十二章第二十三节。

　　祂咒诅全地

　　再下去，我再提到一件很重要的事情，上帝是咒诅全地的。所以有一位要咒诅全地的，哇！这是很重要的事情，有的人说「把妈祖带到台北来，台北就有平安了。」妈祖带进来不久以后口蹄疫、地震就来了，真的有平安吗？在泰国曼谷有个庙，叫作玉佛庙，用一块这么大的玉做了一个佛，这个佛漂亮得不得了，这么大的一块玉做成一个佛，你看价值连城，而他们相信这座佛在哪里，哪里就有和平。所以泰国人一直要把那个佛带到泰国来，缅甸人也相信，那个佛在哪里，哪里就有和平，所以缅甸人一直要把这个佛带到缅甸去，所以为了和平就产生战争，你听懂吗？泰国人要争这尊佛，缅甸人要争这尊佛，因为这尊佛来就有和平，这尊佛在哪里那边就有和平，两边都要和平，两边都要这尊佛，所以这尊佛就变成泰国、缅甸历世历代彼此相杀、相争永不和平的原因。这是地区观念的捆绑，它在这里，这里有和平，它在那里，那里有和平。但是圣经告诉我们，「赐福全地的耶和华，咒诅全地的也是耶和华」，我要你看的是什么？「全」这个字，这个观念，「全地」、「遍地」、「整个宇宙」有一位统一者，一位真正的至高者，至高者有最后的权柄，从这里看神的国度，而这一节圣经是记载在哪里？是记载在创世记最前面，也记载在旧约最后面。当亚当犯罪以后，上帝咒诅这个地，地就长了荆棘和蒺藜出来，「咒诅地」 的是「创造天地」的上帝，以后他说，「末后的日子，我要把以利亚差遣到你们中间去」，他做什么工作呢？叫儿女的心归向父亲，叫父亲的心归向儿女，免得什么？免得我来咒诅遍地（玛拉基书：4章6节）。所以有一位权柄大到这个地步，全世界可以蒙他赐福，全世界蒙他的咒诅，这至高的权威在哪里呢？在最高最高之处，是创造者，他是拥有者，他是统管者，他是赐福者，他是咒诅者。

　　祂审判全地

　　这一位还有一个很终极性的权威，就是他要审判全地，而这个观念是所有宗教里面没有的，在整个中国里面有没有一个观念是有一位最高的上帝审判列族、列国、万邦、万国，全世界每一个人的？没有这个观念，这个观念是在希伯来文化里面的，而这个观念很早就提出来了。我再说，不是宗教演化的结果，不是演进的高潮，是起初亚伯拉罕的信仰里面已经表达出来的。亚伯拉罕之所以称为「信心之父」，有许许多多足够的范围，足够的条件在圣经记载下来，其中之一，他是第一个相信全世界要受一位上帝审判，就是他所信的上帝。记载在哪里？我们看创世记第十八章第二十五节，亚伯拉罕说：「将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。」「审判全地的主，岂不行公义吗？」

　　我很震惊，我很惊讶，在那样长远，那样古远的时代中间有一个人信心已经大到这个程度，他知道全世界的人有一位公义的审判者，全世界的人都要受审判，而这位最高的审判官审判的时候，他一定行公义的，这个观念已经超越了所有的法学博士。

　　今天最害羞的事情，就是许多法律专家、法学博士越高的学问就越懂得钻法律的漏洞。越高的法院，常常越做不公义的事情，所以法院是人类文化中间最多谈公义的地方，也是最不公义的地方，对不对呢？你要跟法律专家谈话，你要小心，因为他知法犯法不必被罚，他叫作法律专家，你们读法律的有灾祸了，如果你们的头脑充满法律，你们的心不敬畏上帝，你是魔鬼的儿子。你们做律师的有灾祸了！你看到钱多一点就把白的讲成黑的，看到钱少一点就把黑的讲成白的，白的讲成黑的，「祸哉那些以昼为夜，以夜为昼，以白为黑，以黑为白，以光为暗，以暗为光的人」（参：以赛亚书：5章20节），「耶和华绝对不背乎自己」（参：提摩太后书：2章13 节）。但是亚伯拉罕怎么知道呢？亚伯拉罕的信仰里面有这样的一条，已经清楚到这样的一个地步，这样伟大的信仰，「把恶人与义人一同样的消灭，把好人与坏人一同审判，一同刑罚，断不是你所行的，上帝啊，你若审判全地，难道你不行公义吗？」（参： 创世记：18章25节）

　　亚伯拉罕的时代对于律法怎么运行，对于人要怎么样受许多明文规定的宪法所制裁的事是不大清楚的，他们所懂得的唯一的事情就是应当要报仇那些做坏事的人，所以与亚伯拉罕有另外一个人，可能是一个王，叫作汉摩拉比。这个人就定了一些规条，后来这些规条都列在吾珥附近，米所波大米的一块石版的上面，叫作Hammurabi Stone。这块石头，这个月会从巴黎搬到台北来展览，你们一定要去看，今天你们只懂得参加奋兴会、培灵会，你不懂得上帝的道怎样超越世界的文化，也不懂得人有上帝的形像在历史中间怎么样寻找那些真理的事情。Hammurabi Stone 是很重要的，它被放在全世界最重要的博物馆巴黎罗浮宫里面，这一次跟中华民国的政府，跟中华民国的博物馆交流，结果决定把重要的几十件东西带到台北来展览，这几十件都是真品，除了 Hammurabi Stone，以外。所以当你们看到的时候，你要知道，你看到的是假的，为什么呢？我赞成，因为那一块如果有一天沉船丢在海里，人类就把一件最重要的法宝，不但是法宝，法版，是摩西十条诫命可能以前最重要的法版就丢失了，所以如果用复制品来这边展览的话，我还是很赞成的，最重要的，里面的内容是一样的，没有变成「新派」就是了。

　　亲爱的弟兄姐妹们，在那个法版上面写「以眼还眼，以牙还牙」，一定要审判，一定要处理犯罪的事情，不能随便放过。如果早在四、五千年前，亚伯拉罕的时代人对公义的看法已经有这么严格的要求的话。那么，在摩西律法没有赐下来以前，亚伯拉罕已经直接对上帝有最高权柄的审判，有公义做原则的信仰，真是佩服得五体投地，我真的很甘心的称亚伯拉罕「你是我信心之父，因为你的信仰伟大到一个地步。」

　　亚伯拉罕所信的神有三大作为：第一个作为是创造的作为。第二个作为是救赎的作为。第三个作为是审判的作为。The God in Abraham's faith is the creator, is the savior, and is the final judge, the supreme judge over all the world, all the nations. 他是审判全地的主。

　　感谢上帝！这样，你看在东方文化、西方文化所有的哲学体系中间，突出来希伯来的文化，这个文化里面有一个观念：万有有创造者，万有有拥有者，万有有保护者，万有有统管者，万有有赐福者，万有有咒诅者，万有有公义审判者，这一位是谁？谁啊？上帝。所以这位上帝到底与被造的万有之间的关系是什么？他是王，他是最高的王，但是这一位王在地上没有用木头做一个宝座，没有用金去镶他，他的宝座是看不见的，他的公义是不受贿赂的，他的审判是一定要遵行的，他的权柄是无人超越的，所以这个国度的观念是隐藏在整本圣经，在旧约里面已经有了，你明白吗？我想别人讲过都不从这些角度讲的，我从这个角度讲把你慢慢思想整合、整合、归纳，到最后你看见一条线，就是神要在人间显明他的宝座，要在人间显明他的权柄，要在人间显明他的自主和他的威严。这样的一位神就透过几个重要的人，约瑟，以后透过摩西，以后透过但以理等等把他国度的本质提出来了。

　　显明神国度本质的人：

　　约瑟：

　　上帝藉着约瑟把他国度的本质怎么样提出来呢？法老王遇到没有办法解决的问题的时候，约瑟替他解梦，你看见了没有？当约瑟替他解梦的时候就提出来一个观念，「耶和华告诉我」「我的神告诉我」，这样，这个世界最大的帝国的王就承认，在他之上有更高的权柄。阿们 ？感谢主！

　　约瑟是一个普通人，约瑟是一个很平凡的年轻人，约瑟是一个有希伯来信仰的人。这样，希伯来信仰里面隐藏着至高的权威，至高的智慧、至高的决定、至高的旨意就变成在世界上最大的帝国的王宫里面运行出来了，这是第一次。在约瑟以前你很少看见有希伯来文化里面那个上帝在最大的帝国里面的影响。

　　约瑟死了，换了一个法老，不认识约瑟了，他想来想去，要继续建金字塔，要继续建伟大的王宫，那最好的就是把这些非埃及人的后代，以色列人，拿来奴役，把他们当作廉价劳工（不是廉价劳工，免价劳工），不必付工价的，叫他做，你不做就打，不要打就做，做到死，反正你就是死在我手下，你是第二等公民，你是无权的公民，你根本不是公民，就像牛、像马一样的对待他。

　　你看见今天的金字塔，你看见埃及留下来的一块石头两千五百公斤所砌成的那个大的金字塔，你看见许多那些过去伟大的建筑就是用奴隶之工、劳工来建起来的，而这些话，也在神的旨意里面的。你说「真的吗？」是的。因为上帝在创世记十三章的时候，对这位信心之父讲一段话，是后来都要应验的，「你的子孙要服务别的百姓，你的子孙要在他们中间四百年，做奴隶，以后过了第四代，他要出来服事我」（参：创世记：15章13节）。所以这位上帝，不但是统治万有，他也知道历史。这位上帝不但统管被造的一切，他甚至为他所拣选的百姓所建立的以色列国已经讲了一些历史性、先知性的预言，说「亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义」（参：创世记：15章6节）。亚伯拉罕比我们更可怜，因为他连马太福音都没有看过。亚伯拉罕不如我们，因为他从来没有机会买过一本圣经，甚至他流浪过着他游牧时代中间没有一个旅馆里面有一本「基甸会」送的圣经。亚伯拉罕是这样的渴慕上帝的话，但是，我们有千百本圣经在家里，没有信心，他一本圣经都没有，他是信心之父，因为他得神一句话就紧抓一句，得神启示一件他就深信一件，神启示五件，他深信五件，启示万件，他深信万件，他一句不落的把上帝的话当作他信仰的内容，神对他讲话，「你的子孙要受苦。」

　　今天如果说我蒙恩，而我的子孙要受苦，我为我的子孙有什么感受呢？亚伯拉罕从来没有与上帝辩论，从来没有与上帝讨价还价，除了一次，就是所多玛要被毁灭的时候，五十个人减到四十，讨价还价到三十，而最后到十，他很可能再讨价下去，上帝不听他的祷告，就结束了和他的交往，走了（参：福音：18 章26-33节）。

　　亚伯拉罕听上帝这些话，「你的后代要服事别的百姓，做别的百姓的奴隶，要四百年之久」他只能说，「我能做什么？阿们，愿你的旨意成全，但是，四百年之后，他要离开埃及」，就是摩西。

　　摩西：

　　摩西的时代上帝对他说「I am who I am sent you, going to the palace of pharaoh and tell him, let my people go, so that they can serve me in the wildness. I have chosen them to become a kingdom, chosen them to become a nation of the preisthood. 」去，在王宫里面，对法老说，「让我的百姓出去，好叫他们在旷野可以事奉上帝，在那里，我要这百 姓可以成为祭司的国度。」那么，当这些话传出去的时候，上帝差遣人勇敢到一个地步，站在统治者面前。

　　今天传道人这种心态一点都没有，「只要有几个有钱人参加我们的礼拜，我们就高兴得不得了，我们也有有钱人了！」我们今天许多传道人身份卑微得不得了，把自己看低得不得了，神差遣他的仆人要站在统治者面前，站在君王的面前，与王子同坐，而对他发出儆戒的话语，今天这种先知性的仆人在哪里？这种勇敢的青年人在哪里？这种站起来为神争战讲公义的话的人在哪里？所以，摩西说「我是拙口笨舌的」（出埃及记：4章10节），摩西实实在在不是拙口笨舌的，因为如果你看在使徒行传第七章里面，说「他是说话行事都有才能，他学了埃及人一切的学问」（参：使徒行传：7章22 节），最有学问的人还感到自己口才不好教会就有前途了。最没有口才的还以为自己很厉害，教会就黑暗了。保罗与摩西一样，」上帝拣选卑微的、软弱的、无有的，拣选我不配，叫智慧人羞愧，叫有权柄的羞愧」（参：哥林多前书：1章27-28节），他是最有智慧，但是他是这样的谦卑，一样的情形，上帝不会因为你的藉口你可以逃避他的呼召。「谁造你的口？去！」（参：出埃及记：4章11节），所以摩西就进去。

　　摩西跟法老的纠缠中间最重要的一点是什么？就是「神的国度」与「人的国度」之间的冲突，请你注意听，这是要旨，the conflict between the kingdoms the kingdom of God and the kingdom of man. 而这个是最高最高的王国，神要表示我的王国比你更高，所以「法老王，你背叛我吧，你不顺从我，我把灾祸降在你的国度中间」，一而再、再而二、三而四、四而五、五而六、六而七、七而八、八而九、九而十，十大灾难下来的时候，最后连你的最重要的继承人，你的皇太子，法老王宫里面的长子，杀了，表示什么呢？神的国度高过人的国度， 这是kingdoms in conflict. 这是神的国度与人的国度的冲突。所以，【神的仆人传讲信息的时候是代表神的国度向世界的国度宣争】。当神的仆人代表上帝所启示的话语，宣扬上帝的道的时候，是告诉人的政权，你算不得什么，你在神权的下面，这是上帝用的第二个人。

　　但以理：

　　第三个重要的人是但以理。但以理被选做在王宫里面最重要的一个青年的大臣，而但以理在神的道与人的道相冲突的时候，他宁愿牺牲自己，不肯背叛神，所以禁令下来，「不可祷告」，他一天三次开着窗面对耶路撒冷祷告。他们就把他抓去了，要他死，要他受刑罚，结果但以理不但没有被狮子咬死，他证明上帝的权柄在人的政权上掌权，上帝的权柄高过人的权柄。这些圣经的记录给我们看见国度的观念很是清楚。那统治万有的，那审判万有的，那赐福万有的，那要咒诅万有的是与真正属于他的人同在的，叫你宣布一个重要的信息，神的权柄高过人的权柄，神的国度高过人的国度，神的宝座高过人的宝座，神的权柄、荣耀高过人的荣耀。这样，当耶稣基督被问，「主啊，我们要怎么样祷告？」耶稣说，「你们祷告要这么说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们，免我们的债，如同我们免了人的债，不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度、权柄、荣耀全是你的，直到永远。阿们」（马太福音：6章9-13节）。

　　什么叫作祷告？心灵的方向，位格的志愿对永恒的要求，对神所显明的愿望，这个叫作祷告。你愿望什么？你求什么？当你为你的物质求的时候，基督只教导、许可一句话语，「我们日用的饮食今日赐给我们」，别的不讲。但是在这一句祷告词里面，「愿人都尊你们的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上」，结束的时候，因为国度、权柄、荣耀全是你的直到永远。阿们。

　　第二讲:上帝的国度（二）

　　国度观念是怎样萌芽出来，乃是根据一位创造万有的主，他拥有一切宇宙被造之物的主权，然后他用他自己宝座的能力统管被造的一切。这一位主是赐恩的主，是赐福的源头；这一位主也是启示真理的主；这一位主也是有权柄，有能力咒诅全地的主，他最后要站立来审判这一切，审判一切受造之物，他也要完成他的救赎。这个整个宇宙都属耶和华，「我们的神是在至高之处统管万有」的这个启示就变成了这种启示所产生出来的信仰，就从这种信仰产生了应当有对神的观念，然后对于神自己道的顺从。这样，神就用他自己所造的来成为服役他的一个国度的范围。这样，用他创造万有的权柄和能力统管那些结果在顺从他的道路中间找到归回路线的人做他的子民。这样「神的国度」这个观念就在这种启示的内容中间一步一步萌芽起来使人明白。

　　神国度观念的赐下

　　大凡生在世界上的人就在一个国家中间，一个政权之下，某种宪法明文规条之下过他们的生活，所以他们会发现自我的存在是被约束在既定的宪法里面；自我的生活是活在一个观念、传统、环境、以及四周、周遭的人对他的毁誉、对他所产生的评价的这种影响力的中间。这样他也受了传统、受了学问、受了教育对他的影响，所以构成了他与国之间的关系，他就在一个社会中间运用了他的自由，在一个国度中间就定了他自己行为的标准和自己自由的方向。这是大凡生在世界上的人一个普遍的观念。

　　但是，神把他国度的观念给他的子民的时候，就要从他们中间启发一个新的思想，叫他们看见国度之上的国度，看见法律之上的法律，看见宝座之上的宝座，看见权柄之上的权柄，看见君王之上的君王。这样，凡是在神的启示蒙受光照的人，他就变成产生了一种很特殊的人生观，很特殊的宇宙观，很特殊的法律观，很特殊的权柄观。

　　在去年我们的讲座里已经提到了，「神权、人权、政权」。我是把「 神权」放在「人权」之上，把「人权」放在「政权」之上。这样次的编排是照着神所启示的原则来编排的；这个次序的编排乃是要我们明白我们的位份到底在哪里。

　　人的存在是因为神的创造，人的堕落就使人成为需要神恩典的原因，而人与人之间因为罪的缘故就产生了政权不必要的必须，这个unnecessary ncessity，就是本不需要人来掌权的，后来变成必须，为什么呢？因为罪人需要有一个东西来控制其他的罪人，否则的话，罪的蔓延就变成不能收拾的东西。为这个缘故，我们看见民主，主要是犯罪以后人的社会里面所需要的一点东西，但是民主也成为罪人没有办法应付其他罪人的原因，因为许多许多的罪人可以用他众多之数来压倒少数，而这些罪人竟然联合起来用他人的权柄来违背已经有的法律的时候，他们可能用更多的人，更大的优势来制定新的律法。所以，这样，「法治」的问题，虽然是在走投无路之中必须要的一个问题，而法治的问题的本身没有真正的标准。所以「法治」的背后是「人的权柄」；而「人」的背后是「罪的权柄」；而「罪」的背后是「律法的权柄」；「律法的背后」是「神的主权」。

　　为这个缘故，律法是从神而来的，应当高过罪人所定的法律。如果律法不是高过人所定的法律的话，那么罪人定了什么法，你就可以在罪人所定的没有标准的、或者堕落以后的标准的这种法律的制裁之下来过犯罪的人自我满足的生活，这样救赎就变成不可能。这样，人就在罪中团团转，结果你评定我的时候，我评定你的时候，都是以罪人堕落以后的标准彼此评定，这就是「民主法治」，虽然是犯罪以后最好的一些社会的规范，但是，还是没有办法解决人的问题。

　　所以民主还没有来到以前，「顺从权威」成为社会安定一个重要的因素。当民主来到以后，各自发表自己的自由就产生了另外混乱的因素。所以我们看见了民主社会中间的混乱，民主中间的人人都要以自己的权柄来约束别人，结果不是约束自己，就产了不义的现象，就成为人类社会中很难解决的一个自圆其说、自我满足自己的一种混乱的现状。这是我们今天看见的情形，所有民主的国家道德的堕落会超过那些极权国家在现象界的那个情形。而极权国家的中间，越顶层的人物，道德的堕落就变成越难被控制的败坏的毒素来影响整个人类的文化 。

　　那些独裁者在他们的贪污，在他们的败坏之中所建立起来不好的榜样要毁坏整个民主传统下来所留下的好的、良善的基因，以致于道德里面的因子，就是因为这些所谓极权的，或者最有权柄的首长、特首等级这样的人来影响，以致就完全变成一种假冒的社会现象。

　　所以我们看见当传统还继续有某种威胁的力量，在良心中指挥人应当做好事的时候，这就变成一个空洞的理想了。而在现今社会中间，那些掌有特权的，特别高的权威的人士，他们的败坏就使全世界许多的人他们根本不相信理想中的东西是不是可以实行出来。

　　你把这些话再听，再去思想的时候，你发现这就是为什么现今的社会，理想、理念、哲学、文化里面最精粹的东西，竟然在社会中间几乎不能看到，然后我们所找到的就是所谓的「礼多必诈」，所谓的「奉行故事」，所谓的就是虚假的传统所带来的一种假面具的社会生活。这样的人是团团转在罪性所产生的，与罪相符合的本质的法律的生活中没有办法讨上帝的喜悦。

　　人犯罪之后「律法」变成一个必需的，而「律法」原不是神永恒的旨意，所以律法是外添的（参：罗马书：5章20节），这外添的竟然变成不能除掉、唯一能约束人罪性的一个法。为这个缘故，当耶稣基督到世界上来的时候，新约就要代替旧约，是为这了个原因。

　　神国度的选民

　　那今天我们要思想到神的国，是从这个最基本的观念---- 他统管万有，他高居首位，他在天上有宝座，在至高之处发号司令，使那真正听见他的声音，明白他的旨意，顺从他命令的人有所依归。那这些人哪里呢？这些人是不是罪人生出来的罪人呢？是，他们是罪人所生出来的罪人。但是这些人他们心灵的深处有一个主宰性的引导，有一个敬畏神产生的智慧，使他们的方向归向正途，使他们内心是顺服最高的权威。所以这些人圣经说是「选民」。

　　「选民」就是在罪人中间拣选出来的，要分别为圣，要归顺神权统治的那一批人。这些选民，他们的生活、他们的道德、他们的观念、他们的思想、他们的行事、他们的为人，虽然在文化中间受过一些的教育，但是他们因为有神在他们心中所给他们敬畏的种子，有敬畏的心志，所以他们不走假冒为善的道路，不走只用外表来遮盖自己、文过饰非的生活，这些的人他们绝对不会满意文化中的理念，虽然何等高超，他们盼望得着救赎，使他们可以进到实际生命的建造以及与神之间的关系的复和。这些人是谁？我盼望就是你，我盼望就是每一次参加这些聚会的人。你不是来听一套的理论，你是在神的道里面找到你应当有的地位。阿们？感谢上帝！

　　我们好好思想神的话带来在世界上应当有的冲击、启发，以及对我们产生的生命、品格、生活、事奉应有的力量。这一位在天上高居宝座，执掌全宇宙权柄的上帝，他许可这些败坏的、有罪性的人，运用他们已经堕落的自由，去弄坏他所造的一切吗？是。神给人的自由，以致于神给人能力去犯罪的可能性，甚至神给人有一个任凭的机会，.... 这些等等都是与神「尊重人性」之间是有关系的。

　　这样，上帝创造的是自由的人；上帝创造的是有权柄选择以「神」为中心过生活，或者以「己」为中心过生活的两种不同的人生路线。这样，上帝许可人过自由的生活，上帝就在这种社会的中间赐下他的道对人说「归向我吧！」、「回到我面前来吧！」所以圣经另外一个重要的主题就是「神对人的呼唤，叫罪人回到他的面前。」这样，神的启示就有「普遍启示」与「特殊启示」。神的恩典就有「普遍恩典」和救赎性的「特殊恩典」。神的呼召就有「普遍呼召」跟「特殊的呼召」，这些神学的课题今天我不解释这六个名词，我只告诉你，神向罪人的呼唤是真实的，但是真正能回头的是需要神的恩典才能够使人离开罪恶归向上帝成为上帝的国民。

　　上帝所造的人，按照他形像样式被造的人中间他有一个计划，就是建立祭司的国度。我们已经刚才提到了出埃及记十九章六节里面所提到的事情，「我要在你们中间建立一个祭司的国度」，「祭司的国度」也就表示在这其中有神自己的救赎，有神自己的施恩与他的百姓建立一个很特殊的关系。这个国度是这些人尊神为王，而神把自己的心转向他们，他作他们的父，他们作父的子女。「父的心转向儿女，儿女的心转向父」（参：玛拉基书4章6节）。在这一个权柄的中间，神作王，神立国，神有他的子民，神用他的真理教导他们，让这些人成为属耶和华的百姓。

　　神国度的定义

　　什么叫做「上帝的国」？就是「属于上帝的国家」。「上帝的国」是以上帝为这个国家最高权威，他是这国的国君，他是这国的真正的掌权者。「上帝的国」就是「以上帝为王，以上帝的权柄做为统管万有的最高的权威。」「上帝的国」就是「用上帝的『义』做为治理百姓的原则的一个国度」叫做「上帝的国」。所以上帝的权威所在，上帝的义运行在他们身上的这些子民，这个就成为上帝国的国民。这样，神的权威，和神的义。神权、神义，成为在他的国中间很重要的两件事情。

　　「撒但的国是以撒但的权柄做治理的权威，以『罪』做为治理的原则」的一个国度。「上帝的国」是以「上帝的权威」为治理的最高权柄，神的主权在其中，以「上帝的义」做为治理这国度的原则的一个国度。

　　这样，「上帝的国」和「上帝的义」是不能分开的；「撒但的国」和「罪」是不能分开的。约翰壹书第五章第十九节说「全世界都卧在那恶者手中。」所以这恶者，以邪恶的、罪的、抵挡神的原则来治理所有属于它的人，而上帝的国是以「上帝的义」来治理所有在义中间被称义而顺从他的人。所以撒但的国是以「罪」做治理原则的，上帝的国是以「义」做治理原则的。这样，「罪」跟「义」就变成相对相敌的名词，就变成对立、誓不两立的两个名词。这也是圣经里面给我们看见的重要的课题，不但是原则的问题，更形成了道德基础的问题。「恶人」、「义人」；「恶者」、「义者」；「恶的世界」、「义的世界」；「在罪恶中间」以及「被称义」的人是截然不同，完全分开的两个不同的团体。

　　所以当你讲「上帝的国」的时候，你不可以偏离「上帝的国」与「上帝的义」之间有关连的这一件实际，这个事实；正像你讲「圣灵」的时候，你不可以偏离「圣灵」与「真理」是绝对不可分开的整体的这种观念。所以当你讲「神的道」的时候，你不能与「神的灵」相隔绝。因为圣灵是「上帝的灵」，圣灵又是「真理的灵」，所以「真理的圣灵」就是两样连在一起的；「神的道」和「神的灵」是不能分开的。照样，「 神的国」和「神的义」也是不能分开的。

　　圣经里面把「国」跟「义」连在一起的经文是相当多的。马太福音：6章33节：「你们要先求他的国和他的义，这样，你们所需要的东西就加给你们了。」刚才我们再稍微很简单的，很扼要的解释「主祷文」的时候，我说关于物质的需要，只一句话「我们日用的饮食今日赐给我们」，向神禀告我们是需要的人。但是，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切的话语（参：马太福音4章4节）。这样，「神的国」、「神的权柄」 、「神的名」，「神的旨意」，这些更重要的话就继续不断出现在主祷文的内容里面。

　　物质的生活是其次的，与神之间的关系，对神权柄的顺从，对神旨意愿望施行在宇宙中间的这种祈祷就成为我们向主祷告，主祷文里面重要的内容。神的国与神的义是不能分开的，你清楚了？你越清楚圣经里面所说的「你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，你们就不能进天国」（参：马太福音：5章20节）。 这样，「国」和「义」之间的关系是很清楚的。

　　当彼得年老的时候，写彼得前书的时候，他说「我们在这个世界上，我们是有盼望的」，我们盼望什么？我们盼望新天新地的什么？降临，然后讲接下去一句什么话？---- 有义居在其中（参：彼得后书：3章13节）。这样，神的国和神的义，再一次是不能分开的事情。

　　亲爱的弟兄姐妹们，谁是在这国度里面的子民呢？那些因信称义的人是在这个国度的子民，所以神的国跟「义民」也是不能分开的。我们之所以在这个国度里面，因为我们认识神的义，我们信神，我们被神称为义，我们在义中顺从神的主权，我们在义中与神同行，所以神的国，神的义是不能分开的。感谢上帝！把这些总原则都搞清楚了以后，你再看圣经的时候有许多你过去没有注意的东西，会突然浮现起来，呼唤你，给你更明白神的心意，给你更顺从神的带领，这是很重要的事情。

　　我们把神的国跟神的义好好思想、明白，以后真正投入、遵行、享受其中的奥秘之后，那我们就在这个世界中间成为义人，领人归义，就是把人带到义的国度里面，我们会发光如星照耀世界上的人（参：但以理书：12章3节），感谢上帝。

　　亲爱的弟兄姐妹，这样，这个义人的国度，这个「使人归义」的国度的扩张，就成为全本圣经对神国度观念的了解以后产生出来的必然的行动。这样，「我的国不属于这世界」（约翰福音：18章36节） ，「因为这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行上帝旨意的是永远常存」（约翰壹书：2章17节）。

　　神国度的性质

　　「上帝的国」的定义是什么。什么叫做「上帝的国」？就是神的主权，神的权柄所统管的范围叫做「上帝的国」。「上帝的国」到底是什么意思呢？就是上帝用他的义治理他百姓的原则的一个国度。这样，上帝的国与上帝的义是不能分开的。我们现在继续思想这个国的性质是一个怎样的性质呢？

　　1.永不改变的国

　　圣经告诉我们，这个国的性质是「永不动摇」的性质，是「永不改变」的性质。所以这个永不改变，永不动摇的性质是神国度的性质，这是根据什么？这是根据神的「本性」而有的，因为神是不改变的，神是不动摇， 这inmutable, unchangable, eternal God is the basis of the nature of God's Kingdom. 因为神是不改变的，所以神的国权也是不改变的；因为神是不动 摇的，所以神把不能震动的国 （希伯来书：12章28节）赐给我们； 因为神是永恒的，所以他的国度，他的王权也是永恒的。所以神国度的性质是根据神本性的性质，感谢上帝！

　　神的国度是不变的，因为神本身是不变的。在柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 的话里面有一段是很有意义的相对词，这一句话怎么讲呢？他说「我们在这个动摇、这个变化无常的社会和自然中间能找到不动摇的，不改变的根基吗？」他没有清楚的答案，他是怀疑这个可能性。对这种智慧的言语，我们一定要加以敏感的吸收，然后加以基督徒的责任，怎样追讨，怎么钻研他到底从什么灵感产生这种启发？用怎样的动机剖析这种事实？最后在堕落理性中间没有办法给我们找到真正的答案，在圣经里面怎么样看启示？我是用这种眼光来看世界的文化、哲学、思潮与神的启示的真理、神的道、神的灵给我们的光照之间的差别在哪里来做基督徒，做传道人。

　　柏拉图说，「这样一个变换的世界中间，我们能找到那不改变的基础吗？在这个常常变换的幻影的世界中间，我们能找到那真正的本体吗？这是不可能的事情。」他没有办法有把握的解答，但是圣经才是一切真有智慧的哲学家所提出不能解答的问题的正确的答案。

　　我们今天许多人在传福音的时候说：「上帝是答案！」「圣经是答案！」但是我们从来不知道问题在哪里？我们只知道有答案，不知道问题在哪里。所以我们四周的人他们遇到的，无论在文化界，无论是在现世界，在他们生活中间遇到的困难，我们从来不知道，没有深入的思考，我们只是照着迷信的传统，传福音的讲一些锡安的、美丽的话语：「神就是一切的答案。」那你问题找到他那边，「什么问题？我不知道，你问他，他会给你答案！」就是这样。让我们好好思想，好好吸收，敏感的觉察那些最有智慧的人在他们生命走投无路的时候发出的问题在哪里？然后很清楚的在神的话语里面找到能应付那些问题的答案在哪里。

　　柏拉图为什么这样相信呢？因为柏拉图相信这个世界不过是「幻影界」，有一个eidos，eidos 后来变成英文的idea，就是那个理念界的，那个真正理想的基因，理想的原版，那个东西不在这个世界。这个世界不过是「幻影」的世界，幻影的世界是在变幻中间，而我们要追求实体界，而这「实体界」在哪里？实体界不在这里。所以这个思想严格说起来，继续演化到康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 的思想的时候，就变成两个世界，一个是现像界 (phenomenal world) ，一个是本体界 (noumenal world) ，用他的哲学名词来说叫做phenomenal world, 和noumenal world. Noumenal world是不变的，是永恒的里面一些东西，但是，从他的哲学方法论来说，这是不可知论的境界，所以康德就把「上帝」以及「不朽」跟「自由」这三件事放在人的理性不能构到，没有办法理解的地方。而能够了解的是实践的，是纯粹的，是批判的伦理在形下的范围。这样，我们看见很自然的，康德的哲学就结束了形上论的研讨；康德的哲学就产生了不可知论的启发。康德的哲学之后，对形上的、超自然的、宗教的，这些都高层次的东西都一概放下，就奠定了「现代主义」很可悲哀，很局限的「理性」道路。到了「后现代主义」才把这种极端绝对化，有见界、能见界的东西的这种近代的「现代主义派」的思想完全抛诸九宵云外，重新奠定有超理性的能力，有在理性之外的可能，有在理性没有办法构到的世界、心灵世界研讨的必要。这个「后现代主义」对「现代主义」的否定是替代了基督徒应当做的工作，而基督徒竟然完全不自觉在现代主义中间我们得到的是何等的限制，是何等的降低自己。甚至为了自卑，许多人以为多得一些知识，多拿位一些学位就可以做更好的传道人，结果呢？舍本逐末，没有寻求耶和华的面，没有追求耶和华的能力，就以一些过时的知识当做没有落伍的时髦来自欺欺人，这是基督教非常可悲的现象。有关于这些话我不再提了，因为每一点我再好好解释、再举例、再引伸、再给你们更多讲解的时候，我们的时间是绝对不够的，但是有识之士以智慧为是（参：马太福音：11章19节；路加福音：7章35节），好好思想这些话语。

　　那么，这样，我们就看见了，有「本体界」的存在，有「现像界」的 存在，这是用康德的名词来说的。用我们基督教的眼光来看，就是「受造界」与「创造者」之间两个不同的范围。

　　在受造界中间，堕落的理性所能想的，就是从现象得着各样的表样，各样给我们所达到的资讯构成的图案。那么我们在现象界中间、受造的世界中间得到的概念，所得到的一些知识的本身，没有与永恒的世界发生关连的时候，我们就变成一个自欺欺人，封闭主义的自然科学家的这种心态了。很严格的说起来，就甚至连基督徒的牛顿 (Sir Isaac Newton 1642-1727)，他对整个世界的看法还是封闭主义的，因为他是在一个理性世代里面的产品，他不是完全明白圣经里面那超越封闭主义，向创造主开敞大门、领受启示的权威的一种解析的方法。虽然牛顿自己是一个有信仰的人，也是一个年老的时候非常致力于解释圣经、做圣经注释工作的人，他所写的圣经注释有好几本，包括《但以理书》的讲解，但是，这些东西与他自然科学之间的研讨之间的生活好像是格格不入，是完全被二元规划，完全没有办法贯彻始终、统一、一致的一种生活，这是很可怜的事情。

　　在圣经里面给我们看见，有一个「被造界」，有一位「创造者」。「创造者」与「被造界」之间的关系，绝对不是像「自然神论」所说的「创造之后置之不理，把自然律放在其中，让它自生自灭，当自然律结束的时候，就叫做“世界的末了”。」这完全不是圣经的教训，这不是圣经的思想，因为希伯来书第四章第十三节说：「并且被造的，沒有一样在他面前不是显然的；原来万物，在那与我们有关系的主面前，都是赤露敞开的。」所以，这样，希伯来文化再把我们带回被造之物，被造的人与创造的神，创造人的主之间的关系，那个关系在最紧密的程度上所要达到的就是「子民」与「主宰」的关系，就是「儿女」与「父」之间的关系。这样，这个最亲密，最可能产生的位格际关联的这个社团，这个叫做「上帝的国」。「上帝的国」就是神与祂子民之间用「义」所治理的这个关系的国家。感谢上帝！

　　2.属天的国

　　那这样看来，所谓「祭司的国度」也就是神要藉着某一些的原则来治理他的百姓的一个国度。这样，在旧约里面这个国度的形成在可以做代表性的外表来看，就是「以色列国」。因为以色列国是与神有关系的；以色列国是承认创造的主就是管理他们的主；以色列国是知道他们没有资格，是因为神的恩典拣选他们，把恩典和圣言赐给他们的一个国家；以色列国是一个祭司的国度，有祭司代表神向人行事，有祭司代表人向神祷愿、祈求。这样，这个「祭司的国度」就成为上帝国度的一个雏型。所以我们在圣经里面看见，以色列国是神权统治的国；以色列国是有神律法管治的国；以色列国是要遵行神带领的，神指示的话语、神的道的国；以色列国是要向神负责的国。

　　这样律法虽然在外添的中间（参：罗马书：5章20节），但本质上要彰显上帝的良善、圣洁、公义。这样，神性的这三大方面，就透过律法赐下来，管治属他的人，使这些人知道，他们在律法之下没有办法逃避，没有办法离开神公义的子民。虽然律法是外添的，但是律法却使以色列人知道，他们有责任遵行有合乎神本性的那些道德生活。虽然律法赐下的真正目的，不是叫人遵行（这是犹太人的误解）。律法赐下来真正的目的，也不是叫人家去干犯（这是倪柝声的误解）。律法的赐下乃是要告诉人，人原来没有办法遵行神所要的；人没有办法达到神所要求的；人没有办法与神的本性 相契合，所以这个国度终久被定为一定要失败的国度。为这个缘故上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国。

　　以色列是上帝的吗？是。凭着什么是上帝的？凭着神的创造。以色列民是上帝的民吗？是。凭着什么成为上帝的民？凭着神的拣选。以色列人过的生活是蒙上帝的恩惠的吗？是。凭着什么蒙上帝的恩惠？凭着神的主权施恩惠。以色列所盼望的是神的拯救吗？是。凭着什么这样盼望呢？因为神给他们的应许。所以，这样，神的创造、神的主权、神的恩典、神的应许就成为这个国度看不见的另外一个系统。

　　请你注意，在这个看不见的系统里面，以后要显明出来真正的本质只有基督可以成全。所以，以色列国是神的选民吗？是。以色列人是神的百姓吗？是。以色列人有神给他的盼望吗？是。以色列人有神给他的道和律法吗？是。从这些外表的现象，都没有错的，但是从「实质」来说，他们没有办法真正的达到。为什么呢？因为成为神的子民不单因「受造」的关系，要因「受救赎」的关系。成为神用公义所治理的民，不单因为有「律法的知识」，要有「称义」的过程和经历。成为神的子民，不单不能遵行律法，就是你要遵行的话，你发现你不能，你顺从基督对父的顺从。所以这些更深一层的东西，就不是以色列这个国度、人间的国度、这个政治界的国度、在万国之中里面一国的国度、这个有形的国度所能表达出来的。所以「上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国」。

　　那么，这样，以色列国在「上帝的国」的这个大的观念中间，它的价值在哪里？以色列国在上帝的国度这个整个体系中间，它的地位在哪里？请你注意，以色列是「肉身的选民」，不是「属灵的选民」，所以，以色列只有在「预表性」的功能上代表上帝的国，而不是真正上帝的国。以色列国被拣选是按照肉体的记号被拣选；以色列人的应许是按照肉体的宗教印记得着应许的。以色列人所受的应许，以色列人所有的肉体的记号，就是「割礼」，而这是神在呼召亚伯拉罕成为信心之父所赐下的一个条例，「你家里所有的都要给他行割礼，这要世世代代成为我与你立约的记号」（参：创世记17章10-13节）。这样，这是肉身的记号，到了耶稣基督到世界上的时候，他说「肉身生的就是肉身，从灵生的才是灵」（参：约翰福音：3章6节）的时候，就给我们分辨出来，「属肉身的选民」跟「属灵的选民」是完全不一样的，你清楚了吗？在肉身生下来的，都用「割礼」作记号，由圣灵所生的，就用「悔改」、「重生」、「称义」作记号。

　　这样，以色列国，在神国度的整个架构里面，在神国度整个权威、整个疆界，整个神给我们的观念里面真正的价值是什么？---- 【预表性的价值】。所以，以色列的存在，是预表「神的国要来临」；以色列国的帐幕预表「神要与人同在」；以色列中的律法预表「神的道高过人的法律」；以色列中间的君王就代表「神要统治他的子民」；以色列中的祭司制度就代表「有一天真正不是牛、羊的血，是神儿子自己的血要成全救赎的工作」。这样，以色列国不是等于上帝的国，上帝的国不等于是以色列国。

　　以色列国既然不是上帝的国，上帝的国不是以色列国。那么，这「上帝的国」的性质是什么？以色列国既然是肉身的选民，是在地上生下来的国民，这样以色列国是「属地的国」。耶稣基督就把另外一个天国的性 质提出来了，就在他与彼拉多见面谈话的中间，这一句话出现了，「我的国不属于这世界」（约翰福音：18章36节），所以说「天国不属于这世界」。所以这个国是属灵的，这个国不是属肉体的，这个国不等于以色列国，这个国是属天的，属神自己的，「我的国不属于这世界」，「我的国是不动摇的」，上帝的国，国度是永远的，国权是不改变的。这样，「天地都要废去，天地要如同衣服卷起来，你的宝座是永永远远的」（参：希伯来书：1章8-12节）。那么，这些话已经隐藏在律法书卷，先知的预告的中间了。所以这些先知代神说话的时候，已经在其中讲出了那个绝对的、永恒的，不变的国度是神心中所定的，最完美的旨意。这个国度是不能震动 的，不改变的，宝座是不动摇的，王权是不会反悔的，是神自己作王直到永永远远。而这个以色列国的「祭司制度」和以色列国的「血祭表样」、以色列国的「神权统治」，在地上的国度怎么可以真正把它当作就是上帝的国呢？不能。为什么呢？因为这地上的国度是会过去的。

　　为这个缘故，当以色列人凭着血祭表样，神殿在地上的建筑来夸口的时候，神为了打破他们把错误的迷信，建立在正统信仰基础上，为这个缘故（怜悯他们的缘故），就是把圣殿交给仇敌去烧毁，让它被烧毁，让它被拆下来，两次。第一次是尼布甲尼撒把圣殿烧毁，第二次是提多将军到耶路撒冷把几十年才建成的大殿，把它拆下来，连一块石头都不在石头上面。

　　如果以色列国，以色列王权是可以消灭的，如果大卫的宝座传到最后没有人接替下去，以后要罗马的傀儡王权，用以东的后代希律王来代替大卫的子孙才建立一个傀儡王朝在耶路撒冷的话。那么，请问，这样，「以色列王朝」怎么可以叫作是「上帝的国」呢？「以色列国」 怎么可以等于是「上帝的国」呢？所以「以色列国」不是「上帝的国」就更清楚的表现出来了。

　　这个「祭司的国度」怎么会因为祭坛被消灭，祭司被掳，被杀就没有献祭的事情，然后神与他子民之间的关系，献祭、敬拜的事情完全停止的时候，这个神的国就结束了吗？所以绝对不可以把以色列国当作是上帝的国。

　　为这个缘故，当大卫子孙不再坐在宝座上的时候；当希律王是以东的后代抢夺了大卫的宝座的时候，就在这一段的时间中间，神结束了四百年静默，四百年没有差遣先知，神再一次干预他肉身的选民，藉着这个渠道把他永恒的国的信息传出来，这就是新约的开始。感谢上帝 ！

　　圣经里面有两个四百年是很可怕的，一个四百年是从约瑟到出埃及的四百三十年。以色列人，上帝地上的选民竟然沦落为奴隶，沦落为做苦工的，沦落为哀号、痛苦、四百年却没有人听见的一个可怜民族。

　　第二个四百年是旧约与新约之间的间隔时间，这四百年以色列经过外敌的蹂躏，战事频繁，继续不断败在仇敌的手中，虽然马喀比 (Maccabeus) 王朝显出了英勇的事迹、伟大的战功，但是结果马沙达 (Masada) 之役是以自杀结束他们自己的生命，结果罗马帝国就侵犯了以色列。主前七十 Masada 事件之后一直到耶稣基督的时代，我们看见以色列人是在最悲哀、最痛苦的中间，竟然虚假的安慰藉着希律王笑里藏刀的宗教策略向他们献出一个最大的、比最所罗门的圣殿还更大好几倍的圣殿起来。这样，他们在啼笑皆非的中间，自我内心深处说「我们敬拜的还是耶和华，耶和华还是我们的王。」很可惜，地上的王变成希律。他们只有苦笑，他们只有把眼泪吞到他们的肚子里面，他们没有办法从心灵的深处发出真正的欢呼，因为在这啼笑皆非的时代，上帝的权柄在哪里？上帝的国度在哪里？以色列的王权在哪里？大卫的宝座在哪里？你不奇怪，当耶稣基督出现的时候，耶稣讲的话就结束了四百年的缄默；耶稣基督讲的话就结束了四百年忧伤的日子，因为无论是他的先锋施洗约翰，或者耶稣基督出来传道的时候，都用一句话「上帝的国已经开始了！」「上帝的国已经近了，你们应当悔改！」死灰复燃，这个已经沉寂四百年没有先知的民族，突然间抬起头来，看见穿骆驼毛衣服，吃蝗虫野蜜，丝毫没有妥协，坚决传上帝的道，鞠躬尽瘁死而后已的施洗约翰，这个呼声唤起了整个民族。圣经说「施洗约翰连一件神迹也没有行过，却有许多人因他而信了」（参：约翰福音：10章41节）。我从这一句话得到很大的启发，我相信今天有许多教会的人特别是灵恩派的人，已经自卑感到一个地步，好像上帝如果不医病、不行神迹没有人会信。我要对这些很严厉的讲一句话语，「回教徒发展到这个地步，每一年几百万人到麦加朝圣，是不用神迹吸引人的，而是从人宗教性 里面的需要，从人对神严肃的敬拜功能，你从来没有发现。你已经迷信、软弱到一个地步，「不行神迹没有人会信」，你以为基督教是这样没有价值的东西，你要把它出卖到只有神迹奇事才是真正能勾引人入教的原因。我不是说没有真的神迹奇事，神藉着我的手医了很多人的，藉着我对他的祷告，使人得着痊愈，这是许多次发生的，但是这绝对不成为我认为基督教藉此才能复兴的迷信，也不成为我布道的一个宣传的力量，因为这是神的主权的恩典！阿们？我们把这些重点抓到了，我们不会偏离正道，不会放弃神圣经的总原则。

　　亲爱的弟兄姐妹们，为这个缘故，当施洗约翰出来呼喊「上帝的国近了！」这句话对你、对我讲的时候，没有什么作用，对他在那个时期讲出来的时候就变成震憾天地、振奋人心，使信仰死灰复燃的一把钥匙。犹太地许多乡村的人，他们就千千万万出来要悔改，只要看见天国可以临到。

　　在这些人的观念中间「天国」是什么？---- 上帝的国。「上帝的国 」是什么？就是「以色列国」。那你看见，旧约再下来，新约开头，以色列民的失败就是把上帝的国跟以色列国等量齐观。请你注意，所以当他们一看见这个国度要再来，已经到了，上帝的国已经到了，他们就马上蜂拥而至，围绕着约翰，一个一个甘愿受洗，因为他们不是为了受洗洗净自己的罪，是受洗预备可以进到神的国里面去服事上帝 。

　　为什么施洗约翰施洗呢？因为施洗约翰是祭司。什么叫作「祭司」？一定要三十岁才可以出来。所以施洗约翰跟耶稣都 是在三十岁满期的时候才出来传道，因为「生在律法之下」，所以他们照着律法的规条尽宗教的条例，尽诸般的义。

　　为这个缘故，施洗约翰给人施洗的时候，我相信他把人带到约但河，因为河水很多，然后给他们一个一个施洗。我相信他的洗是浇灌，不一定是浸在里面。你说「耶稣从水里出来（参：马太福音：3章16节；马可福音：1章10节）证明他是浸的嘛！」圣经说没有耶稣「头」从水里钻出来，你不要加你意思去解经。耶稣从水里出来，就是从水里出来，以后施洗约翰给他施洗，而这个施洗是唯一与所有其他所有被洗的人不同的地方，因为其他人是有罪的，耶稣基督受洗的时候，是要显明「圣灵像鸽子降在谁身上，谁就是用灵施洗的」（参： 约翰福音：1章33节）。所以藉着施洗约翰用水施洗就抛砖引玉，显出了一位用圣灵给人施洗的，那是天国的君王。

　　亲爱的弟兄姐妹，当施洗约翰进到监牢以后，耶稣基督继续出来传道，他用同样的信息，「天国进了你们应当悔改。」

　　现在我要稍微很简单的交待一句话，「天国」是「上帝的国」吗？「上帝的国」是「天国」吗？是的。为什么在约翰福音用「上帝的国」 ，在马可福音用「上帝的国」，在路加福音用「上帝的国」，独有马太福音用「天国」呢？因为马太福音是对犹太人所讲的，所以他就尽量用另外的字代表上帝，不随便称神的名。他用「天国」，也就是「上帝的国」的另外一个代名词来对犹太人传讲这个信息。这样，耶稣基督和施洗约翰就把上帝的国的来临对他们讲解。

　　如果过去历史上的以色列国就是上帝的国的话，而上帝的国的宝座永远不改变、不动摇，为什么过去的以色列国祭祀会断绝呢？为什么过去的以色列国祭司会被杀死呢？为什么过去的以色列国大卫的宝座会消灭呢？为什么过去以色列国没有王子继续承继下来坐在宝座上呢？所以这样我们就清楚知道，上帝藉着这四百年，没有宝座，没有先知，而宝座的离弃是比四百年更早的，就是当但以理的时候，他们把以色列掳到巴比伦，把圣殿毁掉的时候已经七百年没有宝座了。所以他们就知道以色列国不一定解释成就等于是上帝的国。

　　那么上帝的国还存在吗？上帝的国还有可能吗？这一句呼喊的话，这一句大声的疾呼就把他们的死灰复燃过来了，使他们的盼望重新振作起来 ---- 天国近了，你们要悔改。

　　错误的弥赛亚观

　　现在我问你「天国的性质是属天，是不动摇的，不是这世界的，是以神为王权的，而神自己又立了一位叫基督的在锡安作王」，这是根据诗篇第二篇第六、第七节所讲的话，「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。」这样，就给我们在旧约看出早就预言了正在预备的一幅图画，这个国度里面的王是基督，不是耶和华亲身作王；这国度里面的王是一位叫作弥赛亚的，受膏的独一的君王，在锡安作王。所以他们又再把这个观念再整合起来，认为「这个上帝的国度一定所在耶路撒冷作首都的，上帝的国度一定在锡安设立宝座的，上帝的国度一定恢复大卫的宝座的、恢复大卫的王权的。」所以再一次，在困难的中间，他们整合不来，不能完全明白圣经所要讲的「上帝的国」到底是怎么样的。

　　我们现在把下面的一段很重要的话讲给大家听。在这四百年旧约与新约中间以色列的「弥赛亚观」，以色列对上帝的国度的观念就不得不按照形式、现实的苛刻再使他们逼回圣经去寻找真意到底是什么？因为过去的解释太简单了；过去的解释是太现象化了；过去的解释太过于服从于现实的情形，所以现在他们要找出圣经的精义，为什么呢？因为过去他们认为神是不能失败的，神的国度是永远的，所以「千万不要对以色列百姓讲凶吓的话，千万不要对以色列百姓讲仇敌会得胜的话语，这些话是我们不能接受的。」以色列百姓说这「是耶和华的殿，这是耶和华的殿，这是耶和华的殿」（耶利米书7章4节），三次。这是在耶利米书，其实真正的意义是「圣父、圣子、圣灵」，我们只有透过新约你才能正解旧约；只有有透过新约你才明白旧约到底在讲什么，明天我会继续讲旧约、新约的关系在教会中间，与神的国度与世界之间的关系，与事奉间的关系，怎样总结合起来，这些都是很重要的信息。

　　所以结果以「耶和华的殿、耶和华的王权、耶和华的宝座、耶和华的国度是永远的，是绝对不能灭亡的」，以这种假的依靠，来把以色列国定为就是上帝的国的结果，耶利米被他们逼迫，圣殿后来被交给外邦人，然后呢？毁坏了，尼布甲尼撒王把它烧掉了。他们醒过来，「这个解释太极端了。」「这个解释不对的！」因为上帝的国不等于就是以色列国。

　　为这个缘故他们在这四百年中间要找出来那位弥赛亚是谁？那位弥赛亚要来的时候，以色列要复国，以色列要复兴，因为这四百年里面，以东人曾经得胜过他们；这四百年里面，希腊人曾经得胜过他们；这四百 年里面，亚述人曾经得胜过他们；这四百年以前，巴比伦曾经得胜过他们；这四百年中间我们更看见更清楚的，罗马帝国的兴起使以色列人一败涂地，所以他们很巴不得从民族狭窄的自尊里面产生以色列国复国、复兴的一个盼望，成为他们祷告生活，成为他们政治生活，成为他们宗教生活的重心。「上帝啊，复兴以色列国吧！」「上帝啊，重建大卫的宝座！」「上帝啊，重立敬拜、事奉你的祭坛！」他们盼望这些事发生。但是，真的以色列国重建了吗？什么时候重建的？你说「当耶稣再来的时候。」这样，「天国近了，你们需要悔改」 ，他们就知道「来了，我们所求的，我们所盼望的，我们所祷告的现在快要来了！」他们就蜂拥的围到耶稣的面前。而且耶稣所行的刚好配合先知以赛亚所讲的一些话，「穷人有福音传给他们，病人得着医治，被掳的得着释放，还有瞎眼的得以看见，瘸腿的得以行走」（参 ：路加福音：4 章18-19节），这些不是应验上帝的话吗？上帝的国要来临。所以这些跟随耶稣的人一个一个以错误的观念和错误的动机来作耶稣基督的门徒，虽然耶稣基督拣选了他们，但是他们的跟随有其他的企图。

　　彼得是善言多话的人，他想「耶稣作王以后我就可以作外交部长了！」犹大是念过经济系的，耶稣呼召他的时候，他一跟随主，放下这一切，「以后我成为上帝的国的财政部长！」这些人存着这样的心跟随耶稣，一个一个蒙拣选的时候就跟随主，却是「醉翁之意不在酒」。他们对基督论不了解，他们对上帝的国不了解，他们对耶稣呼召的原意不了解，他们对自己跟随主的动机也不正确，所以就这样跟随耶稣基督三年半。

　　那你说，「这三年半中间他们心中的观念跟基督的观念一样不一样？」现在我要讲一句可能你感到很震惊的话语，就是当我们问基督教信仰的中心是什么的时候，主题的信息是什么？你可能非意识的就直接讲出来，「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得永生」（约翰福音：3章16节），是吗？但是，请你注意，耶稣基督的讲论最重要的主题是「上帝的国」。

　　今天福音派的人常常受福音派的牧师、传道、福音派的哲学、福音派的神学的影响，结果，看圣经就从这种 selective perception 来看。而今天新派的人，受新派的教授的影响，他们看圣经从来没有看见救赎性的本质，只看见连救赎都是政治性的东西，没有看清楚圣经。

　　犹太人对上帝的国怎么样曲解，甚至耶稣的门徒起初对上帝的国怎么样不了解，正像今天许多的基督徒对圣经不了解。所以，我要把你们带回来，「上帝的国」是耶稣传道的主题。

　　耶稣基督在世界传道的时候讲「天国」的事情、「上帝的国」的事情，这些都用许多的比喻跟他们讲解，一而再，再而三，继续不断、络绎不绝，从来不厌倦的把上帝的国的观念告诉他们。而这上帝的国的君王是谁？就是耶稣基督自己。

　　当耶稣基督以弥赛亚的身份，以上帝的国的国王的身份来传讲这信息的时候，他时间没到以前，他不对他们说「你们可以去传」，他也不正面的讲，他是用隐喻告诉他们「上帝的国来到了，我就是上帝的国的君王。」这要应验诗篇第二篇第六节的话，耶和华说「我已经立我的君在锡安我的圣山上了。」「我在锡安山立了我的王，我膏立他，给他用铁杖管理万邦」，所以这「上帝的国临到世界」和「锡安立王」是有关系的，而耶稣基督在地上的时候，他就是要预备成全成为天国的君王的这件事情。但是他所讲的道，他的信息中间提的许多比喻，要人明白他就是这个国君自己，就是神的儿子派来到世界上作王的那一位。但是，以色列全民没有预备好，所以他们的「弥赛亚观」跟耶稣所要启示出来的「弥赛亚观」之间的距离有天壤之别。

　　现在我要解释以色列的「弥赛亚观」在过去四百年中间所构成的观念，所建立的架构真正的因素、观念失败在什么地方。他们因为盼望他们已经沦落为灭亡之民的国家可以复兴过来。这个民族主义，这狭窄的民族的精神，盼望自己的国可以快快恢复起来，就是这个观念使他们对圣经的解释产生了全然的玷污。所以他们祷告，盼望上帝的国的来临，心中所愿望的是「以色列国的复兴」，你明白吗？

　　政治性、军事性、复仇性的弥赛亚观

　　我们刚才千交待、万交待，告诉你「上帝的国不等于以色列国，以色列国不等于上帝的国。」但是以色列人，在耶稣基督在地上的时代，他们这个观念是非常浓的，是非常顽固的，是非常顽固不化的，他们认为上帝的国就是以色列国。所以当约翰出来，耶稣出来讲「上帝的国近了，你们要悔改」的时候，他们就受洗，他们就跟随约翰，再跟随耶稣，他们就继续不断用这个盼望来求告上帝。所以，【以色列人的「弥赛亚的观念」是政治性的，是军事性的，是复仇性的】。(the Messiah in political world. Political Messiah, military Messiah, and the Messiah of revange) 报仇的，杀灭仇敌的，赶出外族的，「凡践踏我们的，他都要消灭他。」这个弥赛亚来的时候，我们的民族得着复兴；这个弥赛亚来的时候，我们反攻；这个弥赛亚来的时候，我们得胜异教；这个弥赛亚来的时候，所有蹂躏我们的帝国，蹂躏我们的铁蹄，都要全部赶出我们的国境；这个弥赛亚来的时候，我们变成一个独立的强国！」

　　这个政治性的、军事性的、复仇性的弥赛亚不但是在耶路撒冷犹太人观念中间想像出来的，也是巴比伦寄居的犹太学者所归纳出来的，也是亚历山大派的犹太人律法师所归纳出来的，也是在罗马帝国，在欧洲，在遍游各地的那些学者共同的思想。虽然他们的细节不同，他们的共同点是一样的 ----复仇性的、政治性的、军事性的、荣耀的、看得见的、承继大卫王位的。所以当他们听见耶稣的名称「大卫的子孙」，他们知道，这个大卫的子孙有这样的能力，他应当作王，他们几次要拥护耶稣作王。最清楚的一次就是当耶稣用五饼二鱼使五千个男丁吃饱之后，这是唯一在三十五个神迹里面，唯一一次的神迹四本福音都记载，请你注意这些数字。四本福音有记载这个神迹，有记载那个神迹，综合起来，耶稣一共行了三十五个神迹，但是其中有一个神迹是马太、马可、路加、约翰都记载的，就是耶稣「用五饼二鱼喂饱五千个人」的这个神迹。在这个神迹行完之后，他们就拥他作王，「我们需要这样的一个政治领袖，他一来了就没有贫饿，没有饥荒，没有人贫穷。他一来了经济问题解决了，温饱问题达到了，人间的痛苦、贫穷没有了，这样的王是我们所需要的王。」耶稣基督接受吗？「谢谢你，我等很久作王了，今天终于来到了 。」是不是呢？圣经说「耶稣就退到山上去终夜祷告」，因为「我的国不属于这世界。」

　　耶稣观念中间的「上帝的国」跟他们听了道以后所想像的「上帝的国」是完全不同的两件事情。我真不明白，耶稣怎样受那三年半的生活，因为他行神迹的时候，千千万万人围绕他；当他真正以上帝国弥赛亚基督的身份、血祭真正的本体上十字架的时候，这些人都远远离开他，连他的门徒都不跟他在一起，为什么？他们从伟大的理想中间破灭下来了；他们从最深的祷愿中间解体下来；他们从最热忱的宗教情操、跟随耶稣基督的革命运动中间完全泼了冷水下来。「原来我所等候的王，是一个连救自己都没有办法的，要被挂在木头上、赤身露体、流血，在那里痛苦的一个人。」「这个人是弥赛亚吗？这个人会复兴大卫的宝座吗？这个人会重建以色列人的家园吗？这个人会赶掉罗马帝国吗？」「没有！」因为「你看，就在各各他山，是罗马兵丁把他钉下去的，他连叫一声都没有。他就像被宰的羔羊，顺顺服服的，柔柔和和的死。这样的人怎么能救我？」所以他们整个破灭了。

　　有一张图我很感动，就是十一个门徒（因为犹大已经自杀了），回到耶路撒冷，围在那个桌子，可能就是守圣餐的那个桌子，在那里沉思默想。那个画家把这十一个人的脸孔，愁眉苦脸、愁眉不展的形像把它画出来。有的默默的，看不见他的眼睛，因为被他自己的手遮住。有的在那里很不甘愿，举着拳头，「我为什么跟他三年半，浪费我的青春！」有的人说「我已经荒废了我的大学年代！」有的人认为「我甚至把我的爱人给丢掉跟随他，结果现在得来的是什么？他自己死在十字架上。」所以你想想，这是历史最阴暗的一幕，因为就在那一天 ，圣子被挂在十字架上，就在那一天所有的门徒都失望了；就在那一天，圣父与圣子隔绝；就在那一天魔鬼嚣张好像它得胜了；就在那一天，律法的功效竟然不是审判万民，是审判上帝的儿子，律法的咒诅被他担当，上帝的忿怒临到他的身上，这是历史上最黑暗，最可怕的一天，人类的盼望，完全没有，你看到了吗？那么，到了这样一个时刻，为什么能够说「还有盼望？」到了这样的时刻怎样解释「上帝的国」的事情呢？就在十字架上，有一个人看出上帝的国要来；那一个人不是彼得，不是约翰，是强盗。「你得国降临的时候，求你记念我」（路加福音：23章42节），我很震惊，我真是非常万万万分震惊，一个大罪犯的基督论是正确的，而大使徒的基督论是模糊的。

　　我千万不敢看轻教会外面的人，我不敢轻看他们，我知道许多神学家、神学院里面的老师根本没有多少神学头脑，但是许多真正的神学头脑，可能是在监牢里面，我不得不讲这个话，因为圣经是这样记载的 。

　　当耶稣基督上十字架的时候，他亲自昼夜祷告，第二天选的门徒，个个不认识他，个个离开他，他们不知道他是谁，连施洗约翰在监牢的时候也怀疑他是弥赛亚。但是当耶稣被钉在十字架上的时候，旁边那个强盗竟然认出了他是弥赛亚，他怎么认识的？他不从「宝座」去认识，他从「刑具」去认识；他不从发号司令的最高权威去认识，他从一滴一滴下滴的鲜血去认识；他不从生命的威严去认识，他从死亡中间隐藏着的伟大的爱去认识。基督论是怎么建立起来的？一定是读了神学院拿了神学博士才懂的吗？不是。今天有一个很可怕的现象，神学念了越高，越不信圣经，越念神学越离开上帝！听见这话的神学院的老师们，求主给你力量，好好悔改，好好帮助你的学生，因为这是事实。

　　十九世纪开始，马克思 (Karl Marx, 1813-1883)、达尔文(Charles Darwin, 1809-1882)、尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)， 这些人都是念神学的人。今天我们说「我们是福音派」，我们只有福音派「信条」的承认，而不是福音火热的行动。今天我们的福音是派停在理性阶段的认识，不是停在为主的十字架愿意死的牺牲、舍己的生活中间。我们的神学是纸上谈兵，我们的基督论是一脉相承的照抄理论，quotation type of understanding。今天所谓的「知识份子」，所谓的「学术界」的人，是会引用更多书抄来抄去的人，就叫做「可以毕业的人」。但是对基督真正的认识，对基督是谁，对基督的委身，对为基督舍命、流血肯牺牲自己的人，认识基督的王权，降服在他权威之下的人是谁？

　　「大强盗对耶稣的认识超过了大使徒，这是基督教最大的讽刺。」我再讲，许多神学院里面没有多少神学头脑，很伟大的神学头脑很可能在街头那些放荡的人中间，可能有一些在监牢里面的人，他们会认识耶稣超过我们。因为他和罪的关系，逼使他思想赦罪的必须；他在罪的痛苦刑罚的中间，知道神的审判的实际；他在所有违背律法的心灵的深处，知道律法严格的要求；在他看见基督的牺牲的时候，看见罪人还是有盼望的，所以他的基督论就建立在「救赎性」的上面，不是建立在「政治性」上面。

　　一个人把基督的政治性、军事性、荣耀性、复仇性当作他对耶稣认识的必要关键，这个人走的神学路线，一定是只注意怎样改进政治权益，政治对百姓的帮助，而没有想到「救赎」与「人性更新」的这些神的恩典。所以他们失望，他们看不出上帝的国。但是，耶稣复活的时候，就显明政治、法律、军事、宗教、社会、人群、群众大多数的声音，这些对正义的压迫最后是失败的。为什么呢？耶稣虽然被制裁必定要死，结果他胜过死，而复活了，所以基督的复活就成为人类人正的盼望，你明白吗？今天虽然我不是讲基督论，但是今天在讲上帝国度和这国度的君王，弥赛亚观念的时候不得不要把这些东西讲出来。我顺便讲一句我最遗憾的，就是我的神学讲座「基督论」讲得太少了，我们用四年连续讲「圣灵论」，我们只有讲三天的基督论就结束了。如果神许可，我会再重讲基督论，而且很详细的讲基督论，在这个时代做一个交待，因为我们蒙召是传基督，是应当过于传圣灵的。

　　狭窄的弥赛亚观

　　这样，错误的弥赛亚观又再崩溃的时候，门徒发现基督复活了，又再一次，最后一次的死灰复燃。你说「怎么知道呢？」「怎么知道这种错误的弥赛亚观已经失败了，再有最后一次的死灰复燃？」我要问你一个问题，「耶稣基督升天以前，最后一句人对他讲的话是什么？」「主啊，你复兴以色列国就是这个时候吗？」（参：使徒行传：1章6节）你明白吗？这是使徒行传第一章记载的，人对升天以前的耶稣讲的最后一句话，什么意思呢？---- 死灰复燃，不死心，他观念中间错误的基督论又再一次在那边呼叫，「复兴以色列国吧！」「重建大卫的宝座吧！」「赶掉我们的仇敌吧！」「我们的民族要独立，在这边建立一个我们以色列国，建立一个上帝的国在以色列中间。」

　　我不知道耶稣对这个时代会灰心到什么程度，会难过到什么程度，神的子民想来想去的就是一个小小的以色列国，而不是神永恒对所造的全万有的旨意。你的国度观念是狭窄到这个地步吗？今天许多基督徒的祷告会，祷告来祷告去就是为自己的堂会复兴，「主啊，帮助我的教会，帮助我的牧师、帮助我的执事，帮助我的长老，帮助我的会友，帮助我的主日学。阿们。」祷告会结束了，下个礼拜再来，「帮助我....。」你跟这些错误的基督论，错误的神国度的观念的人是一样的，你没有正确的国度观。

　　上帝的国不是以色列国，上帝的国大过以色列国；上帝的国不是你的堂会，上帝的国大过你的宗派，大过你的堂会。只为一个宗派做工的人，不是上帝忠心的仆人。上帝忠心的仆人摩西，是在全家尽忠。阿们？我不是说你不可以服务一个教会，你可以服务一个教会，但是你的心要比这个更大。你可以服务一个宗派，但是你蒙上帝呼召，但是你的服务委身要超过这个宗派。【当一个人把一个宗派当作就是神国度的一切，这个人正在犯罪】。你的宗派，你的教会不过是神国度里的一个小的查经班罢了。因为这个缘故，所以你应该有更广泛的范围，你努力传福音的结果，那些认为不要进你的教会的人，不要紧，让他们有自由，但是吩咐他们进到正统信仰的教会。因为你不是服务一个宗派，你不是服务一个教会。

　　我请一个传道人训练传福音的工作，在我教会中间前后受训的超过七百人，他们努力传福音的结果，许多的果子都不在我们教会里面，为什么？因为我们教会的讲道比较严谨、比较深入，所以这些刚信主的没办法接受，他们喜欢到别的教会。去吧！平平安安的去吧，在主的引导下去吧，到适合你的教会去，因为我不是为这个教会事奉所，我在这个教会事奉，但这个教会不是我事奉的终极目的。我对我的会友讲很多话，「你们不要爱你的教会过于爱主，如果你爱这个教会过于爱主你就是犯罪。」

　　以色列人爱以色列国过于爱上帝的国度！他们甚至盼望上帝的国就是以色列国。所以最后一次耶稣升天以前，这些被训练三年半的神学生毕业的时候，毕业论文是「复兴以色列国」。耶稣摇头叹息，说「你们在耶路撒冷等候，等圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力从耶路撒冷、犹太全地到撒玛利亚，直到地极」，做什么？「医病、赶鬼 」对不对啊？做什么？圣灵降临在你们身上，你们就有能力做什么？ ---- 作见证（参：使徒行传：1章8节）。为什么温约翰 (John Wimber 1943-) 会变成「权能布道」、「权能医治」、「权能事奉」 ，把上帝的能力、圣灵的能力变成局限在医病、神迹这样的事情上呢？圣经这样清楚「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力」，不是医病，不是赶鬼，是「作我的见证」，你看到没有？所以当时大使徒「基督论」的错误跟今天所谓大传道的「圣灵论」的错误是一样的狭窄。是把上帝的能力限制在他认为这样才对，那样才对，很可怜的。我一定要常常讲一些你们不爱听的话语，我要讲一些使你们耳朵刺得很厉害的话语，因为若不是如此，没有办法归正，我们继续偏差就慢慢离开。我绝对不是反对医病、神迹、奇事，我是反对把圣灵的能力局限在那个范围中间而已。我绝对不是反对以色列立国，我是反对把上帝的国跟以色列国等量齐观，你明白吗？

　　我相信我们的主耶稣基督也是心中很痛苦的，当他看见以色列竟然就把上帝的国认同为一个以色列国。「主啊，你复兴以色列国的时机是在这个时候吗？」耶稣没有生气，没有看轻，没有反驳，没有批判，没有很急的行事，因为神是不轻易发怒的，但耶稣基督马上对他们说：「你们等候在耶路撒冷，圣灵降在你们身上，你们就必得着能力，到普天下作我的见证。」这样，这个观念，国度的观念就变成福音性的、救赎性的，就变成报喜信的，变成全世界共有的了。所以国度的观念的扩张，国度的范围的普世性。耶稣基督是按步就班、忍耐万分、逐步启示给那时代的人。

　　耶稣有一句话我感到很难过，「我要等候这时代到几时呢？」我要等到几时呢？（参：马太福音：17章17节；马可福音9章19节； 路加福音：9章41节）。这个时候，这个时代，是我来见证的时刻；这个时代，这个时候是我事奉道成肉身传福音的这个时机，而这个时机、这个时代、这个时候是绝对不了解我的心意的时代。「父啊，救我脱离这时候」（约翰福音：12章27节）。耶稣和你不一样的地方，你是说「父啊，救我脱离这个病，救我脱离这场苦，救我脱离股票落价的危机。」「父啊，救我脱离这一场地震。」耶稣从来没有这样的祷告，他不是祷告离开困难，他不是祷告离开困境，「父啊， 求你救我脱离这时候。」这一个什么时候？这一个邪恶、淫乱的时代，是一个不信的时代，是一个不了解圣子耶稣基督真正心里的意念的时代。「父啊，救我脱离这时候」，但是，他马上接连下去说「我原是为这时候来的。」这样，「我要在这时候彻底作见证，被误会到底，被挂在木头上，也鞠躬尽瘁，死而后已。」

　　感谢上帝！耶稣基督要把这个观念带出来，他就用福音性的、救赎性的，慢慢把整个生命转移，这个就是现在「后现代主义」昆恩(Thomas S. Kuhn, 1922-1996) 所提到的「典范的转移」(Paradigm Shift)。在圣经里面给我们看见许多许多典范的转移；典范的转移在旧约一直到诗篇，一直到新约，一直到历史过程中间真正明白圣经总原则的人都产生了典范的转移。

　　上帝要叫法老王知道你不是王，要叫以色列百姓知道比他更高的权柄是你的耶和华上帝，这是典范的转移。上帝要叫尼布甲尼撒知道你是诸王之王，但是上帝创造天地万有的主，要从你的口中得着荣耀，他自己说「创造天地的上帝，是配得荣耀的」（参：但以理书：4章34-37节），因为神刑罚他经过七期，吃草如牛，要刑罚他傲慢，「要叫你知道上帝在人的国中掌权」（参：但以理书：4章17节）。神的国高过人的国，神的权柄高过人的权柄，神的宝座高过人的宝座 。

　　你知道吗？耶稣基督在地上竟然这样忍耐，这样宽恕，这样宽宏大量，等候他的门徒一而再、再而三的误解上帝国度的事情。今天每一个基督教信仰的人士，每一个宗派里面服事的工人，每一个跟随耶稣基督受洗得救的基督徒都应当从你狭窄的观念中间出来，以上帝的国度的普世性、永恒性、代替你的狭窄的宗派主义。阿们？国度。这样，以色列国不是上帝的国，上帝的国不是以色列国。上帝的国大过以色列国，上帝的国也大过我们的教会。

　　天国子民的资格

　　「谁是这国里面的子民？」 Who belongs to the Kingdom of God? Who is quialify to enter into the Kingdom of God? 上帝国度里面的子民是怎么进去的？上帝国度里面的子民是怎样组成的？上帝国度里面的子民是怎样够资格而成为百姓的？

　　1.被洁净的人

　　耶稣在新约开始的时候说「天国近了，你们应当悔改」，这就很清楚给我们很清楚的看见洁净自己的人才能在上帝的国里面预备自己。每一个祭司进到圣所事奉之前，他一定经历了「祭坛」跟「洗濯盆」。「祭坛」表示「救赎」，「洗濯盆」表示「洁净」。这样，一个人重生得救，被圣灵所洗，被圣灵所洁净以后，你才能事奉上帝。一个受洗以后洁净进到圣所事奉的祭司是水从上面浇灌下来洁净他的，从他的头到他的身体，这是摩西五经里面清楚记载的。所以这个作祭司的人洁净之后他就进到会幕里面事奉上帝。

　　你要在上帝的国里面服事吗？你要进到上帝的国吗？「上帝的国近了，你们必须悔改。」这就成为了第一句有关于「神的国」与「洁净」之间的重要的经文，Repent ye, beause the kingdom of God is at hand. 你们要悔改，因为天国已经近了，你们要洁净自己，你们才能服事上帝。

　　圣经旧约很清楚的说，当基督来的时候，他洁净利未人使他们可以献上公义的祭司，He will purify the sons of Levi, so that they can offer to Him the offering of righteousness. 感谢上帝！这一句竟然成为基督论重要的话语，金尼斯 (Charles Jennes) 把它归纳在五十节很重要的圣经节里面交给韩德尔(George Frideric Handel, 1685-1759) 写《弥赛亚》的诗歌，「他要洁净利未人，然后使他们可以用公义的祭献上给上帝」（参：玛拉基书：3章3节）。所以，谁进天国？谁在天国里面？谁在神的国里面服事上帝？这些人是洁净的，是利未人中间已经被洁净的，是用公义的祭献给上帝的人，上帝的国就属于这些人的。

　　2.灵里贫穷的人

　　在耶稣基督教训中间提出了另外一件，「虚心的人有福了，因为天国是他们的」（马太福音：5章3节）。谁进这个国度呢？谁在这个国度里面呢？「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」这个字在希腊文是 the poor of spirit，一个「灵里感到贫穷的人」， 或是「心灵贫穷的人」有福了，因为天国是他们的。我相信中文的翻译是相当把意义表达出来的，但是如果你能感觉到你心中是贫穷的，你觉悟到你灵里面的贫穷，这就表示你是谦虚愿意到神的面前领受丰盛的人。

　　今天教会有两种人，一种是知道一点点就以为无所不知了；另外一种是知道很多很多还感到一无所知的，「有的就加给他，没有的连他所有的也都夺去」（参：马太福音：13章12节；马可福音：4章25节；路加福音：19章26节）。你没有又以为自己有，你有灾祸了；你有却觉得自己没有，神说他还要加给你，这就么简单。

　　我有时候把圣经解释的时候，我一直解解解解....，发现有一些人听都不听，因为他好像感到「这么罗嗦做什么？我早就知道了，这一节我早就背了。」而我传道四十四年，每一节讲过的道，我再讲第二次的时候，我一定增加许多的材料。为什么？我一面讲，一面发现自己的贫穷。再讲，感到更贫穷。再讲，感到更无知。就在这样的过程中间，我发现，神不但给人得生命，而且得着更丰盛的生命。圣经说，「上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅各书：4章6节），上面一句谁知道？----「因为他赐更多的恩典。」「上帝阻挡骄傲的人，上帝赐福给谦卑的人，因为他赐更多的恩典」。最后这一句很少人去经历，就是对那些真正谦卑虚心的人一定有更多的恩典为他们预备，感谢上帝！

　　我们有生之年，有限制的生活，怎么能够明白上帝无限的生命，永生的道的奥秘呢？我们所知的不过是千万分之一而已。但是，虽然如此，我看见今天很多的教会很可怜。我在南部讲道有一个人对我说「唐牧师，你知道吗？某某教会讲道现在只有十五分钟，其他的时间一直 赞美，赞美....。」他的意思是「上帝啊，你听我的，我不听你的。」你懂吗？这是很简单的道理，「我一直对你讲，对你唱，你一直听吧！」其实上帝要听纽约交响乐团比听你的音乐好得多，你唱来唱去那几首，音乐价值那么低，情绪份量那么高，感受的成份过于音乐的成份，你还以为上帝很欣赏你的歌声吗？

　　我在纽约布道会的时候，那个布道会有一次专用英文讲道，他们说「唉呀！唐牧师，纽约华人社会，华人讲员，华人布道会用英文讲道，最多五、六百人来。」结果来了三千五百人，但是我很不满意，因为我讲道以前，他们站着唱诗一个多钟头，站着唱唱唱....，唱完了以后，现在讲道时间到了，他们开始坐下去（睡觉），我就发言了，This is not the work of Holy Spirit. This is work of satan. Keep you from listening to the word of God. This kind of church, this kind of youth, has no future for building the kindgom of God. 要建立上帝的国需要上帝的道，今天我们辛辛苦苦，千言万语，滔滔不绝把神的话讲讲讲....，只苦时间不够，只苦有生之年讲不完，竟然有这么多教会的领袖，把崇拜的时间完全放在不需要听道的这种份量上。

　　你说「我服事上帝，我正在赞美他，他很需要我赞美，没有人赞美，他坐位不稳的！」上帝说「马大，你不要再责备马利亚，我实实在在告诉你，你的妹妹已经选了上好的福份，她天天坐在那里听道，是没有人可以夺去的」（参：路加福音：10章41-42节）。你想想看，唱诗一个多钟头，以后累了一直要睡觉，你怎么讲道给他听呢？因为最好的时刻已经完了，能集中注意听上帝的话的时间已经完了，这个教会就变成一个不爱听道，不能听道，迟钝听道的教会，你说「这是圣灵的工作！」这是牧师的「大欺骗」。因为圣经说「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理；耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。」（提摩太后书：4章3节）所以没有上帝道的总原则支撑你整个理智和你信仰的活动的时候，你没有办法分辨，你不熟练仁义的道理（希伯来书：5章13节），结果你就被异教之风随便飘摇，求主怜悯我们。神的国是以神的道建立起来的，神的国里面的子民是尊主为大，是明白圣经的。「虚心的人有福了，因为天国是他们的」。

　　3圣灵重生的人

　　第三样、谁是进到这个国里面的人？耶稣基督对尼哥底母讲了一句很重的话语，「我实实在在告诉你，人若不重生就不能见上帝的国，人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国」（参：约翰福音：3章3-5节）。耶稣对谁讲的？耶稣对神学教授讲的。耶稣对谁讲的？对教会领袖讲的。耶稣对谁讲的？对公会 (Sanhedrin) 的会员讲，这些犹太国会议员有最高的职分，有最大的权威，有宗教、文化、知识、教育最大的位分的这个团体里面的成员，尼哥底母，法利赛人。「我实实在在告诉你，人若不是从圣灵生的，你不能见，也不能进上帝的国。」所以上帝的国属于谁？上帝的国你要悔改预备心进入，做事奉的份子。上帝的国属于谁的？上帝的国属于那些真心谦卑心灵感到贫穷的人的，「虚心的人有福了，因为天国是他们的。」上帝的国属于谁？上帝的国属于那些真正领受圣灵重生，有新生命在里面生活的人 。

　　我不是问你「受洗」了没，我不是问你从这里搬到那边滴了几次，浸了几次，我也不是问你做了执事几年。我的教会我定下一个规条，是十一年前定下的，做执事至少要有神学课程十个学分的经历，做长老的至少要有二十个学分。

　　前不久有一个南部的人对我说「我们几十年的老教会，今天开始第一次训练执事明白圣经要义。」我说「长老是固守真道奥秘的人（参：提摩太前书：3章9节），你是刚刚初学要义的人，你怎样为羊群守住豺狼，为羊群的羊圈堵住破口呢？」求主怜悯我们。我们进上帝的国，你要被圣灵重生，有新的生命，你才在神国度里有份。

　　4.回转像小孩子的人

　　谁是上帝的国里面的子民呢？耶稣又说「你们若不回转变成儿童，你们就不能进去。」「你们若不回转，变成孩子，你们就不在上帝的国里。因为上帝国里面的人，就像这些孩子们一样」（参：马太福音：18章3节）孩子们是谁呢？孩子们是很天真无邪，是很纯净动 机的，是好学不耻下问的，是继续不断追求知识的，是很谦卑受教的。孩子们是纯洁的，孩子们是追求的，孩子们是谦卑的，孩子们是诚实的。

　　我许多时候拨一段时间跟孩子们在一起玩，跟孩子们在一起生活，因为我感到他们都是我的老师。你说「啊？你在讲什么？」我说「小孩子是我们的老师」，是我们道德的老师，因为他们每讲一句话就是告诉你，「这是良心讲出来的，不是你们那些老人家。你们常常倚 老卖老，常常老奸巨猾。你们常常是装腔作势，你们都是胡说八道，你们都是文过饰非，你们都是戴假面具的人。」你跟一个孩子在一起，你会感到你多么假冒为善，你跟孩子在一起，你会感到他们多么可爱，笨到很可爱，可爱到很笨。我给孩子一个名称the conscious of human race，孩子是 mirror of human morality，孩童是人类的良心，孩童是道德的镜子。阿们？所以你们教儿童主日学的，你不要以为亏本，「我有这么大的才干，教主日学，哼！大才小用。」上帝给你机会要向小孩子学习你已经失去的单纯，你要感谢上帝。

　　一个在教育界里面的人薪水不多，但是良心常常还很好的，还是很清心的。一个在大生意场上滚来滚去赚大钱的人，常常每一个地方人见他就向他鞠躬，心脏得不得了。

　　我告诉你，有一个在香港特别拿了硕士美国很高的学位，很好的学校毕业跑到工厂里面去做工，人家问「为什么？」她说「我要学学，真正知道工人的心态是怎么样子的，以后我向他们传福音的时候我有所预备。」结果，她做了几年，拿了很低的薪水，老板不知道她是美国硕士毕业的，以为她是新界请来的那些女工。她跟她们做做做....，几个月以后，她得到一个结论，「这些人口讲的都是粗话，但是心干净得不得了。那些生意场上讲的都是文雅的话，心脏得不得了。」

　　我告诉你，孩子们不但心清洁得不得了，讲的话还不太脏呢！耶稣说 「你们若不回转变成小孩子，你们不能进上帝的国，因为上帝国里面的就是这样的人。」请问，今天教会里面的是不是这样的人？啊？

　　有一次在纽约，有一对夫妇请我吃饭，从来没有请我吃过饭，这一次特别请我吃饭，是不是近来加薪？或者要介绍某一个他朋友做餐厅的菜呢？或者是感到我营养不足需要吃补呢？我就猜测到底为什么？我跟他吃饭的时候也照样谈谈谈....，吃了一个多钟头，以后回家，后来他对人家讲一句话，那个人再讲给我听，我才知道，他请我吃饭是有动机的。唉呀！我知道的话，我就不要进到他的「机」里面去。他说「我们故意请唐牧师吃饭，因为我想他是很有聪明智慧的人，但是要跟他吃的时候再看看他的心到底清洁不清洁？」吃饭会吃出心脏清洁不清洁的表像出来的，人会拿一个照相机在那里拍吗？圣经就有例子，吃一顿饭给人看出你的人格。谁啊？---- 以利沙，在书念妇人那里，圣经说「看他吃饭，知道他是神人。」（参：列王记下：4章8-9节）

　　后来他说什么？「感谢主，我们很满意，请了他吃饭我们很满意。」 那个人问他说「满意什么？」「原来世界上还有相当聪明，又心地良善、正直、诚实的人存在着。」我不大承认他叫我良善，因为良善的只有一位就是上帝。但是，我知道他要讲的是什么？因为现在在纽约的社会，很难找到又聪明，又良善的人。

　　亲爱的弟兄姐妹，耶稣基督要的就是这样。你要进天国吗？你要做天国的国民吗？你要有国度的本性吗？---- 回转变成孩子， 好不好啊 ？

　　那么，「这样笨笨的」？不是！这是从「纯洁」这一方面看的，从另外一方面看什么呢？「灵巧像蛇」，驯良像鸽子（马太福音10章1）。这是「又好，又聪明。」

　　今天有许多基督徒真是很好，又好，又笨，因为很有多基督徒没有信耶稣以前很坏，信了耶稣以后变得很好，以后就一天到晚想「怎么好，怎么好？」结果就变成很笨的人，因为上帝是爱，所以给人家欺负。因为上帝的爱，人家打你右边，「左边再打，还有一边。」神精病！这样笨，人家打你右边，「左边在那边，请你也打。」连耶稣的灵性都没有你好啊。当人打耶稣的时候，耶稣说「我如果有错，你告诉我错在哪里？我如果没有错，为什么你打我？」（参：约翰福音：18章23 节）你说「耶稣能讲不能行。」不是！因为「字句叫人死，精义叫人活」（哥林多后书3章6节）。「他打你的右边，左边给他打。」意思不是真正拿出来给人家打这么傻的，意义是说「第一次被打的时候，你是被动的；第二次被打，你是主动的。」所以，基督教伦理是「主动伦理」，就在那里定下他的义。

　　神要我们像孩子，要我们纯洁，却不需要失去我们的智慧。我们可以一方面善良，我们一方面有真理的智慧；一方面灵巧，一方面能够仍旧驯良，这是天国的国民。从逻辑来分，这两句话可以变成四种人格，我今天不讲这个，但是这四种人格最高最优越的是基督徒，所以上帝国的子民是人间最优秀的人种。这些人在善良中间没有失去智慧； 在智慧中间，没有妥协与诡诈，这是上帝国的子民。

　　我们今天说「上帝的国」，「我们在上帝的国度里面成为他的子民。」你悔改了吗？你重生了吗？你真的回转像小孩子吗？你真的虚心，永不止息的追求真理吗？

　　谦卑不是「奴才像」，谦卑是对真理永无止息的追求。当一个人无论有多大的学问还继续以虚心去追求真理的时候，他还是谦卑的人，因为谦卑的人不以自己的面子、自己的年龄、自己的位份、自己的社会里面的身份地位来做理由藉口抵挡自己继续追求的心志。我再说，谦卑不是奴才像，谦卑是对真理永无止息的追求，这是我对谦卑七大定义里面的第一条。

　　5.遵行神旨意的人

　　耶稣基督说，谁是神国度里面的子民？「唯独遵行上帝旨意的人才能进去」（马太福音：7章 21节）。「行」，不但是「信」，因为「信」、「行」不可分开，正像「圣灵」与「真理」不可分开，像「国度」与「义」不可分开一样的。你不能说「我信，但是我行不出来。」因为「有信心没有行为是死的」（雅各书：2章17节），所以不是称呼「主啊，主啊的人都进去。唯独遵行天父旨意的人」，才能进去。你能进上帝的国，你要行上帝的旨意。

　　肤浅的福音派对人家说「呼求主名」，「呼叫」，「快快叫，叫耶稣，你就得救」，「耶稣！耶稣！」就得救。这样简单吗？你问耶稣「是不是？主啊，是不是叫你的名就得救？」「没有，没有，我没有讲这个话，我倒是讲反话，「不要说称呼我主啊！主啊！就必得救。」 「主啊！主啊！」耶稣说「什么主？」「你在主什么？你在叫哪一个？」耶稣讲的是反对的话。耶稣没有说「凡叫我主啊！主啊！就必得救。」耶稣说「不要认为凡称呼我主啊，主啊的人就必得救。」

　　你说，「这样糟糕了，保罗的道跟耶稣相反，因为保罗在罗马书第十章第九节说求告主名的就必得救。」耶稣在马太七章二十一节说「我实实在在告诉你，不是凡称呼我主啊，主啊的人，就必得救。所以我告诉你，解经不能以经解经。解经要以总原则解经，什么叫做「总原则？」---- 所有有关的经文所建立起来的贯彻始终的体系；圣经神学的总归纳；所有启示的经文超字句的精意去解释每一节的圣经，这个才叫作「解经」。

　　「以经解经」的毛病是「第一节圣经你解错了，你用错误的观念再解第二节，就骨牌效应一错再错。」「以经解经」原是很好的构思，但是漏洞没有解释清楚的时候，有人就误用这一句话随便解。

　　所以这个就变成解经的总原则办法。《基督教要义》从哪里来的？是不是从人文主义的思想架构挤出来的？是不是这个人文学者加尔文 (Calvin, 1509-1546) 自己想出来的，然后说《基督教要义》，不是！请你注意，《基督教要义》 (Institutes of Christian Religion) 这本书里面至少六千处引用圣经才写出来的，比今天所有的解经书更严谨，比今天所有的解经书所引用的圣经经文是更完备的。你看见他引用的圣经不是引用那些大家共知，大家都已经背的那几节经文引来引去，不是。他引了相当偏僻的，相当不够知名度的，相当被忽略的重点的那些的经节一个一个的引进来，然后产生了这个总原则的解释。奥古斯丁(St. Augustine, 354-430)、加尔文，特别是加尔文成为历世历代圣徒认识圣经最好的榜样。有人说，「奥古斯丁的神学里面哲学的成份还很浓」，在加尔文的解经和他的要义里面，全然以圣经为背景把所有的哲学排诸在外。直到今天超过四百五十年，你不能找到任何一本书比加尔文的《基督教要义》在圣经认识的贯彻始终的一致性是更完美的。The most consistent thinker, the most consistent follower of the text of the Bible. 感谢上帝！

　　那么，你说，「不是凡称呼我主啊，主啊就必得救，和保罗说凡称呼主名的就必得救（参：罗马书：10章9-10, 13节），矛盾怎么办？」没有矛盾。因为保罗讲那一句话的时候，他是对哪一个城市的人讲的？哪一本书啊？保罗是对罗马人讲的，因为这个罗马是个大城是罗马帝国的首都、该撒的所在地，一定要讲这句话。为什么？因为罗马帝国的宪法有一条，「称别人为主的就砍头。」所以保罗说「你称耶稣为主，你就必得救」，就是正面的挑战要他们死都不顾惜自己的生命坚定信仰就必得救，是这个意义你懂吗？今天怎么把那一节圣经把它剖出来？把它整个斩出来，然后叫你「主啊！主啊！」「你只要称呼主啊！主啊！就必得救了。」这样简单的啊？因为罗马人讲耶稣，「主啊！」就是说要砍头了。你明白这个背景，明白这个总原则你就知道保罗跟耶稣根本没有冲突的。因「一个人在称呼主名的时候，连自己的命都当作代价为了保持他对神的忠贞，对基督的信仰的笃信，使他愿意放弃国家的权利、国民的权柄，甚至放弃自己的生命，这种信仰的人怎么能不得救？」是这个意思。 阿们？

　　所以神的国怎么进去的？不是凡「称呼主名」的就进去了，是那些遵行天父旨意的人才能进入。上帝国里面的人是怎么样的人？就是这些人。

　　6.为义受逼迫的人

　　耶稣说，「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的 」（马太福音：5章10节）。这些都consistent，这些都是前后一致的，是贯彻始终的，是整体性的原理是不能分割的。

　　「凡为义受逼迫的人是有福的，你们应当欢喜快乐，因为你们的赏赐在天上，你们应当欢喜快乐，因为以前的先知也曾经是如此」（参：马太福音：5章12节）我看见有一个教会就唱一首诗歌「赏赐在天上，赏赐在天上....」前面不讲，后面不讲，就是要人「赏赐在天上....。」这节圣经是从哪里来的？你为义受逼迫才有赏赐在天上，不是你贪心的祷告盼望很多赏赐天上来，不是构成你宗教性虚假的野心，不是制造你错误的宗教私心，乃是教导你在信仰代价中间要怎样付出你自己的生命 ----「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。」什么意思呢？这世界要逼迫你，他们要恨你，因为他们认为你的存在成为他们威胁；你的存在他们不能受，所以这是「世界不配有的人」（希伯来书：11章38节），这世界不配有的人是配得那世界的人。

　　主耶稣说「你们在这世界，我没有叫你们脱离这世界，我把你们差遣进入这世界，我差派你们进入世界，如同差派羊进到狼群的中间」（ 参：马太福音：10章16节；路加福音：10章3节），这是叫作世界上最残忍的差派 (the most curel comission)，最可怕的差派，把一只羊手无寸铁，身无甲胄，无能为力的这个羔羊放在恨之入骨，每一口就要把他咬断生命的豺狼群中间。那边「羊」是单数的，这边「狼群」是多数的，这个叫作「差派」，这个叫作基督教。我们已经受「基督教要有爱心」，这句话的影响到麻痹到一个地步，把神的公义、神的旨意、神永恒的计划、神的原则完全抛弃掉了。

　　上帝的国属于谁的？属于那些为义受逼迫的人。当狼把你的身咬破，把你的肠撕出来；当狼把你的生命夺去的时候，你不配活在这世界上。上帝说，「你是配得那世界的人。」这是天国里面的人，感谢上帝 ！

　　保罗又讲一句话，「我们进入上帝的国，必须经历许多的艰难」（使徒行传：14章22节）。现在有许多在天的子民，是要享受国王的身份，享受王子的待遇，享受富裕的生活，而没有想到要怎样藉着艰难的经历进到天国的这个程序里面 (the procedure of necessity of the sufferings in order to get you into the Kingdom of God.) 这是一个必须，苦难是一个必须，藉着苦难的必须把我们带进，进天国的步骤的程序中间。

　　这么多人在美国读教会增长，读完了以后，他们的教会没有增长。这么多从来没有读教会增长的中国的传道人，他们的教会一直增长，为什么？因为他们不是从现代主义的理性 狭窄中间去研究一种理论，他是用圣经给他们十字架的道路去踏出一条进入神丰盛的国度的必须的苦炼。感谢上帝！

　　如果你要游泳，你可以有两个办法，一种看书看完了才去游；一种是直接到水里面去游。你说哪一种好？先看书看完了以后，整个理论背了，然后跳到海里面去，马上死了，这个不好。另外一个是跳下去，就用自己的经验乱游，游了几十年还是乱游，这个也不好，但是不会死，你懂吗？至少已经游到会浮起来了，但是理论还不懂。多美好的一件事，就是你一面游，一面学，一面改正自己，那你就游得很好了。所以上帝说「你要进到上帝的国吗？那么，好，我派一个轿子给你好吗？天轿。」那你坐在天轿上，又是属天的儿子，所以是「天之骄子」。「天之骄子坐天轿上天」，好不好？很好。那么路上所有的经历，怎样经历艰难的步骤，怎样经历尖刻的石头刺你到脚底的经验、感受，你都没有了。

　　上帝说「你进天门的时候，你到上帝国度的门的时候，我要亲自擦干你的眼泪（参：启示录：7章17节），我要亲自坚固你的生命，亲自接纳你所走路程一切的疲劳，把新的生命丰盛的给你。」当那一天很多人到天门，主替他擦干眼泪的时候，哇！你看见主创造宇宙的手正在抹他的脸，你很羡慕；轮到你的时候，「主啊，你也抹抹我。」「没有！你没有眼泪好抹，你没有经验过痛苦过，就进去算了！」那么你就没有被主抹过，你懂吗？所以感谢上帝，我就要结束今天的讲论，否则我会忘记时间了。

　　前两年有一个三百多个学生的神学院被回教徒围绕起来（其实是军人故意收买回教徒做乱，不是真回教对基督教的攻击，你明白吗？收买的。一个人给他几十万印尼盾，「你要把这间神学院烧掉，把他们全部困在里面烧死，灭他们的口，没有一个人知道是谁烧的，也没有一个人知道是怎么烧的。」）。所以当他们晚上祷告会在他们的礼堂里面，他们就围在那边，就放火，用汽油用火把整个神学院烧掉。突然烈火冲天，几公亩的地，全部火同时都烧起来了。普通的百姓，那些没有受多少教育的回教徒是没有这样的能力烧的，烧得这样整齐，烧得这么快，烧得这么准，烧得这样同时，一定是计划很久的，而且是真正有武器，有火有煤油，有这些东西预备的人，而且后面是有后盾的。

　　烧的时候他们差不多都会死的，突然发现有一扇门是从来没有用的，为什么从前建那个礼堂的时候是有一扇小小的门在旁边？原来上帝知道那一天要发生的事情，几年前就叫他做一个不需要的门了。他们就从那边出来。哇！他们烧到一半他们发现这些人还能出来，结果他们就用刀来砍，一个就给砍了两刀，整个颈子断了，死在那里，血流到满地。第二个人再砍，别的人就再出来跑的时候，他们来不及砍，所以结果只有死一个，伤一个很重的。这个伤得很重的，头被砍到刚好到中枢神经的旁边，刀就停止了，所以断一半。医生说「必死无疑，绝无可救，为他预备后事。」

　　但是神的时候没有到，他过了十八天以后，连回去了。中枢神经，刀痕就在旁边，没有碰到一点，所以全身还是灵活，活过来了！医生大摇其头，「这样的人还能活吗？大的血管都断了。」后来把他缝了，结果没有死。没有死以后很累、很弱，慢慢起来。

　　等他们这个事情过了以后，有人告诉我们，我就指挥一场的音乐会，捐了相当多的钱给他们的神学院。音乐会到一半的时候，我们正在唱《弥赛亚》里面一个很大的诗歌，「唱到一半，雅加达 (Jakarta) 发生六级地震。我不知道，因为我指挥的时候我也在震。「以震抗震」，所以我不知道有什么在震，只知道我正在指挥。但是听众就乱了，有的人有声音了，我就回头一看，「诗歌还没有唱完，下面乱什么？」因为有些人就开始离开位子跑走了，他们不是看我指挥，因为他们看见两盏灯吊在那里已经在摇了。他们知道事情发生了就（想要离开），我就宣布「音乐会不到结束不停止」，还有几首歌，我们就继续唱下去。后来那一天卖的票得了很多的钱我们就帮助这个神学院。我们卖票最贵的，一张票卖七百块美金，还有人买，比纽约交响乐团更贵。但是那些爱主的基督徒就把储蓄拿出来为了神的工作，为了受逼迫的教会，为了受逼迫的神学院，他们付代价，感谢上帝！以后他们就有一次的感恩会请我讲道，想不到那一次来了三千七百个人，租了很大的礼堂。我讲道的时候，我说「这个神学院绝对不可能被上帝丢弃！因为已经有了殉道士在其中；这个有殉道士历史的神学院神一定大大使用。」很多人流着眼泪，那一天我再呼召，超过四百个人站到前头奉献作传道人。

　　两个礼拜以后，这个神学院的院长到我的office 来，跟我一同谈话的时候，他作了一些见证，给我几十章的照片，被杀、被砍、被打的情形，在医院的情形，医病的情形；有的人整个头发要剃掉，有的人这里有刀伤，那里有烧伤。讲话中间有几句我很受感动，他说「他们因为这个事件以后，到附近乡村作见证的时候，一面讲神的能力，神的保守，我们对主的爱，一方面就开着他们的身体，把他们被砍的刀伤一个一个给人看。后来大家看了很受感动 ，很多人信主。但是后来发生一件很奇怪的事情，我感到很奇怪，为什么呢？有一些人很自卑感，很气，就埋怨上帝，「为什么我的同学有被刀砍的，我没有？」奇怪吗？「主啊，为什么你不给我，也让我给人家砍一两刀，我作见证比较有内容」，他说。「他们的见证有被刀砍，你看，你看我拿出来平平的，我开起来好好的。」我说「天下只有上帝的国才有这样的公民，为义受逼迫的人有福了。」阿们？他们配为这名受苦受辱，他们以此为荣，「十字架，十字架，永是我的荣耀！」感谢上帝。

　　谁是上帝国里面的人？是这些人。「你们要进上帝的国，悔改吧！因为天国近了。你要进上帝的国，「我实实在在的告诉你，人若不是从圣灵生的，不能进去。」你要进上帝的国，你要虚心感到自己的贫穷继续追求，「虚心的人有福了。」你要进上帝的国，「你要回转变成孩童。」你要进上帝的国，不是称呼「主啊，主啊」，是要遵行天父的旨意。你要进上帝的国，你要为义受逼迫，因为神国度里面的人就是这样的人。我们如果不能在世界被接纳，不要忘记，天上已经为我们预备了地方，我们可以作一个配得那世界的人。上帝的国民在地上 。

　　第三讲：教会与国度

　　我很盼望年轻的一代喜欢听道，因为现在有个现象就是爱听道的，越老越爱听道。从年轻的时候就不爱听道，有一些教会的领袖就开始走一条路，尽量把各样教会的节目，把它化成年轻人喜欢的活动。结果呢？不是引导年轻人跟主走，是盼望主耶稣跟年轻人走，这是不对的 。

　　我这一生不要降低神所定下的标准来迎合世界的潮流；我这一生尽量向世人痛责、激发、呼喊使他们可以归回神所定的原则。阿们？所以你们领受主的恩典之后，你们应当去影响比你们更年轻的人，使后继有圣徒做圣工，能明白圣天父的旨意，照着圣子的榜样顺从圣灵。

　　我们昨天讲「国度」，讲到「神的国不是地上的国」。耶稣说「我的国不属于这地上。」所以，以色列国等于不等于上帝的国？不等于。上帝的国等于不等于以色列国？不等于。以色列国中间有没有上帝的国的记号？以色列国里面有没有上帝的国的原则？因为上帝要召聚一批人，上帝要选一些人，而这一些人在他国度里面是与神有关系的。所以这样，以色列国就把几个重要的要素代表上帝的国向世人宣布出来，谁可以告诉我们那是什么？有没有人可以告诉我们那是什么？这以色列国就变成对整个世界有一些启发的作用。以色列所信的神是谁？---- 独一的上帝，耶和华。所以是亚伯拉罕把这信仰的种子传下去的，这是独神信仰的体系，这是以色列文化，以色列国对世界的国很大的贡献。

　　以色列国对世界的第二个贡献是什么？是神权统治的政体theocracy ，不是oligarchy （寡头政体），不是monarchy （君主政体）不是 democracy （民主政体），不是民主政权，不是寡头政权，不是贵族统治，不是王权，不是君主立宪。「君主立宪」的根本是根据圣经的原则，而真正的神要的是神权统治。

　　第三、以色列文化中间给我们看见的是什么？有律法和祭司的体系，这表示百姓一定要有法治；法治的真正的来源是从神，不是从人。所以，这样，和从民主政治产生的法治体制是不一样的，因为神的律法高过人的法律。

　　第四样、在以色列的国度里面有一个很重要的系统，就是血祭所要预表的什么？---- 救赎，这是神国度里面一个很重要的基础，就是「透过救赎，人才成为神的国民。」这样，「血祭的表样」就预备了这一方面的了解。藉着血，藉着死，藉着神立的约，人在祭司的国度里面看见与神之间的关系。

　　第五样、以色列的一个观念带到全世界最重要的基础，整个宇宙之间是因为神的创造 (creatio ex nihilo, the creation out from nothingness) 神从无变有的创造，这个信仰和这个主权在神面前是整个世界应当回到创造主的面前。这样，我们就看到了神的创造、神的救赎，神的主权、神的恩典和神的律法。这些东西就变成了以后要向界人宣布的，神的国度的重要的要素。

　　这些东西后来就成为我们在新约里面看见了神要我们明白的真正的意义。但是以色列人，他们就从这些外在的，这些律法的外表的，这些体制的礼仪的方面他们停顿，他们满足了。他们认为「我们有了律法，我们有了神，我们的父是亚伯拉罕，我们的父是上帝，我们就够了。」耶稣基督对这些自满、自义而没有真正了解律法中间的「精意」在字句中间隐藏着的灵的意义、律法中间的奇妙的这些人，对他们很严肃的说，「你若不重生你就不能看见上帝的国」（参：约翰福音：3章3节），他对谁讲的？对尼哥底母讲的。对谁讲的？对以色列中间最懂律法的人讲的；对以色列中间最有宗教素养的人讲的；对以色列中间最明白上帝在旧约的启示在以色列国度里面，在以色列民族中间是律法师，是老师，最明白上帝旨意的人，公会 (Sanhedrin) 就是他们的议会中间最高级的人，耶稣讲一句话，表示什么呢？---- 你们还没有看见上帝的国。

　　「你们以为这就是上帝的国？」如果色列国就是上帝的国，上帝的国就等于以色列国。那以色列所祭祀的上帝，这个敬拜的圣殿被烧的时候，祭司被掳的时候，祭坛毁坏的时候，这个国度已经没有祭司了，那上帝祭司的国度就结束了，难道上帝的国可以被破坏到这个地步吗？上帝的国可以因此而停止吗？当上帝的国如果等于以色列国，以色列国被消灭的时候，岂不等于上帝的国已经不存在了吗？所以，「我实实在在告诉你，人若不重生，断不能见上帝的国，更不能进上帝的国。」

　　为这个缘故，就把我们带到一个新的境界里面。耶稣基督的话语有许多许多词句里面充满着爆炸性的、革命性的功用。

　　我在教我的学生的时候，请他们作一篇的论文，「基督所有启革命性言论及其剖析」，要他们找出来，这些话是和旧约的观念完全不一样的；这些话是创新到一个地步，要他们丢掉过去的，要努力追求前面的，要他们看见原来上帝在已经启示的旧约，已经赐下的律法、典章、训词这些字句的背后所有的原意并不是以色列人在传统中间经过这一、两千年摩西一直到耶稣的时代，他们藉着他们的解释所能完全了解的。虽然以色列有他们的他尔木(Talmud)，就是专解旧约的传统的正统权威的书。他们用米示拿(Mishna），用弥基录 (Megilloth)，用这些东西，无论是米示拿，是弥基录，里面把许多的传统，许多他们的故事，这些留言全部把它归纳起来，他们还要透过「他尔木」（或译：他勒目）去正解圣经，但是耶稣基督到世界上来的时候，用很简单的话语告诉他们那是不够的。

　　所以耶稣把犹太传统中间，以色列国度里面传留下来那些认为已经是「正统」的东西当作「古人有话说」，然后再把另外一个境界带出来---- 只是我对你说。「古人有话说。」「只是我对你说。」当我们看这两个词句对照的时候，你千万不要以为耶稣是在把旧约跟新约做一个对抗，不是的。当耶稣说「古人有话说」，然后说「只是我告诉你们。」这两个不同的境界，这两个不同范围里面的话语的意义，要用一节圣经去把它结连起来，那一节圣经是什么？---- 「莫想我来是要废除律法和先知， 我来乃是要成全律法」（参：马太福音：5章17节）。所以，这样，基督不是把我们带到新、旧约的对抗的这种紧张的关系中；耶稣基督不是叫我们看轻律法，废掉它，践踏在脚下，以致于我们有了新约，我们就不需要旧约了。耶稣基督相反的，乃是要告诉我们「旧约中间隐藏着新约的预表，而新约里面是成全旧约的预备。」这样，旧约跟新约的关系，藉着基督的成全才使我们真正了解神的旨意、神的计划是贯彻始终，是前后不矛盾的。

　　为这个缘故，「我来了不是废除先知；我来了不是废除律法；我来了要成全律法，因为律法的一点一划都不废去。」为这个缘故，神的话没有废去，天地都要废去，律法上的话不能废去。那我们怎么明白这种贯彻始终的总原则，前后一致神的启示的要义的时候，那你就要明白，既然以色列国不是上帝的国，上帝的国不等于以色列国，而上帝的国在新约一开始的时候就成为一个未来式的，即将来到式的一种呼吁和要求的时候，耶稣「天国近了，你们应当悔改。」这样，天国就要来了。

　　如果天国就要来了，那么过去的以色列国就不是天国，那不过是天国的「预备」而已。就在以赛亚书第四十章里面说「要为耶和华预备大道，使弯曲的都修直，使低矮的都填满，使高岗都削平，预备大道，等候他的来到」（参：以赛亚书：40章3-4节）。所以应验这句话的，就是旷野中的人声 ---- 施洗约翰所讲的话语，「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的」（约翰福音：1 章29节）。当耶稣基督到世界上来的时候，约翰就成为对基督的预备，整个旧约的预言的最高峰，最成全的一句预言。

　　原来所有预言耶稣到世界上来的人，那些先知所讲的话，指向还没有来的耶稣基督，但是他们一面指，一面传，还没有见耶稣来一个一个都死了。这些人没有看见他们所盼望的；这些人没有看见他们所预言的，所以他们一面呼喊「以色列人预备心迎接弥赛亚来临」，他们结果死在工作的半途，因为他们没有机会亲自看见弥赛亚来应当是怎么样。但是施洗约翰不一样，施洗约翰一方面说预言，一方面是看见那要来现在已经在这里了。所以这个约翰的预言就成全了所有先知的预言。施洗约翰的预言就成了所有先知预言的最高峰，最顶端，最实际会面在众人面前指出上帝的羔羊是谁。这样就结束了一切预言关于基督来临的预备。

　　在整个旧约中间从上帝用皮衣给亚当、夏娃穿上，遮盖他们赤身露体的羞辱，一直到摩西逾越节的羔羊被杀，用它的血涂了门楣、门框，使他们可以免受天使给他们长子的杀害，一直到摩西献上所有的祭的时候，要杀牛、杀羊，以色列人知道有血祭的表样，以色列人知道有牺牲的流血，以色列人知道若不流血罪不得赦免（希伯来书：9章22节），这些要义是了解的。但是这些羊的血能洗人的罪吗？这些牛的血能拯救我们的灵魂吗？这些动 物的血比人的生命更有价值吗？「以低级的代赎的代价来拯救、来解决高级的生命的遗漏」，这是可能的事情吗？这是不可能的事情。所以施洗约翰是整个圣经预言中最高峰，最登峰造极，最终极性，最齐备，也最浓缩，又是最简洁的一个伟大的 reductionist。我不知道用什么来描写这个字，这句话是田立克 (Paul Tillich, 1886-1965) 特别描述马丁路德(Martin Luther, 1483-1546) 所讲的，田立克说马丁路德是the greatest reductionist，他能够把千言万语用几句话浓缩的表达出来。而我认为最伟大的浓缩旧约；表达最清楚，指向最完美的先知就是施洗约翰 。

　　所以在所有先知里面所讲的话，到约翰的口里就浓缩出来变成一句话，「看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的。」就在这一句话里面给我们看见，「救」是从神来的；「救」是在基督里面；「救」就是藉着死，藉着流血，因为他是上帝所派来被杀的羔羊。施洗约翰的提示就产生了对保罗的启发，所以保罗就很明确的指出来，基督就是我们逾越节的羔羊（哥林多前书：5章7节）。感谢上帝！这样，我们看见了这旧约跟新约的接连，是约翰成全了一些预言中间指出那具体来临，道成肉身的耶稣基督。为这个缘故，我们可以说耶稣的话就很清楚告诉我们，「先知说预言到约翰为止」（参：马太福音：11章13节）。

　　「先知说预言到约翰为止」，这是指对将要来成为救主的弥赛亚预先对世人宣布的这些预言，到了约翰的时候停止了。约翰之后，没有一个人需要再说「耶稣要来」、「耶稣要来做救主」，因为已经停止了，因为已经来了。这是最后，最终极，最高，最齐全的预言的总结。感谢上帝！

　　那么，约翰跟耶稣基督对新约的事奉，新约的信息中间的第一句话，都是指到「上帝的国」的事情。「上帝的国近了！你们应当悔改。」那么这「上帝的国近了」，到底多近呢？为什么说「近了」，是不是还没有来？什么时候来？当这个「天国近了」，结果真正来的时候，为什么他们没有说「实在已经到了」、「已经来了」，他们讲的话到底要暗示什么？到底要把我们带进怎样的了解中间？

　　教会与神的国的关系

　　教会是祭司的国度在地上的具体彰显

　　上帝的国既然不是以色列国，上帝的国既然不是属世界上的，上帝的国既然是有属灵的原则在里面的，我们昨天晚上已经提到了「谁进入上帝的国？」我相信你们都很清楚那些原则，圣经一条再一条的暗示我们哪一个人是进到上帝的国里面。如果进到上帝的国度里面的就是那些真正悔改、谦虚、重生、遵行上帝旨意的人，那么这些人在上帝的国里他们都成为祭司。所以这「祭司的国度」是用以色列的会幕跟圣殿、利未支派的事奉、亚伦的子孙祭司们事奉的作为，做为一个整体性的预表。而这个「祭司的国度」结果就成为实实在在的把一些人带到站在神与世人面前做祭祀工作，做代祷工作，做宣布恩典的工作，神与人中间中保性 的工作的团体。这样，新约就告诉我们，这个真正祭司的工作，这个「祭司的国度」就是「教会」。

　　为这个缘故，我们谈了「国度」以后，我们要进到「教会」这个题目里面。为什么「教会」是祭司国度的一个最具体的形像在地上的彰显呢？因为彼得告诉我们，「我们是蒙拣选的族类，我们是有君尊的祭司的这个身份，我们要传扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德」（参：彼得前书：2章9节）。所以，这样，「教会」与「国度」就有关系了。

　　神国度的子民在真教会中

　　「神的国度」，就是「神的权柄所治理的范围」；「神的国度」是「神的义的原则所统治的百姓」；「神的国度」就在神所造的人，所救赎的人的心中设立宝座的这一个王权的所在，这个叫作「上帝的国度」。为这个缘故，谁属于这个国度的子民呢？这神国度的子民就是经历了神的救赎，经历了神的引导，使他们懂得怎么样尊神为大，在他们生命中间有神的宝座，这些就是神的国民。那，这些人是谁呢？这些人是不是在教会中间？是。在什么教会中间呢？在「真教会」的中间。你说「真教会是真什么教会呢？真耶稣教会吗？或者真什么教会呢？「真卫理公会」吗？「真圣公会」吗？真什么教会呢？今天有许多的人看见教会的招牌这么多，教会的题目这么多，教会有这么多分门别类的名牌，这么多的派系，这么多的宗派，那么哪一个教会才叫作「真教会」呢？这是我们要讨论到关于「教会论」的问题，教会是什么？谁在教会里，真的教会在哪里？哪一个教会叫作「真教会」？

　　居普良(Cyprian,约 200-258) 讲一句话，「救恩只在教会里面」， 所以教会之外没有救恩。(There is no salvation outside the Church.) 「教会之外没有救恩」，这个观念是很正确的观念，但是这个观念引起的混乱是大得不得了的；引起的误解是可怕得不得了的；引起的信仰的分歧以致于结果对神真理的不忠变成很可怕的一个传流。也就是说，当你对教会真正的定义不了解，而你还相信这一句话的时候，你可能把弟兄当作仇敌。这也就是天主教为什么把马丁路德开除出来的原因，因为他们据着这个信仰力争他们是「真教会」。「你既然敢反抗真教会，把你开除出去，就等说你没有救恩。」而「真教会」有这样的权柄，真教会之外真的没有救恩吗？是的，「真教会」之外没有救恩，因为基督为教会舍命，基督舍己、爱教会，为教会舍命；「教会」是「被救赎的人的总合」；「教会」是「耶稣宝血买赎回来，从万国、万民、万方、万族归向上帝的地上的子民」；「教会」的整体也就是「耶稣基督的身体」。在教会的整体之外有没有被救赎的人？如果有的话，那些被救赎的人为什么「之外」呢？应当被列「之内」，不被列「之外」。所以教会里面的人是真得救的人；教会里面的人是耶稣基督身体的一部份；教会里面的人是互为肢体；教会里面的人共同称耶稣基督为主；教会里面的人只承认一个元首 ---- 基督是教会的头（参：以弗所书：5章23节）。上帝是基督的头，基督是教会的头，男人是女人的头（参：哥林多前书：11章3节）。圣经很清楚的给我们看见这个次序乃一个权威的系统 ----神是基督的头，基督是教会的头，教会是基督的身体。

　　这样，所有蒙救赎的人就不可能在「真教会」之外，而「真教会」之外就没有真正蒙救赎的人。所以「教会之外没有救恩」，从某一个程度来说是一件合符圣经思想的道理，但是，在整个历史的传统中间变成非常可能被歪曲的一句话语。怎么样歪曲法呢？当你对「真教会」的意义不了解的时候，你就把「有形的教会」当作就是「真教会」。这样，凡是对有形教会有所抗拒的人就被认为是在教会之外，他们不能享受福音真正的效用，他们就在救恩之外成为一个没有得救的人。那么，这种观念不是很危险吗？所以当「真教会」被某些有形的组织所垄断的时候，这些人就认为，「不与他们相同的就是不得救的人。」那，这种错误的可能常常发生在极端、绝对化自我的宗派里面。为这个缘故，我们今天就要先进到「界定教会定义」的这个重要的层次里面。

　　教会的定义

　　「教会」是什么？「教会」这个字从来在旧约里面没有出现，正像旧约里面很少讲「上帝的国」这个字，但是隐藏着这样的意义的经文多得不得了。圣经里面提到教会是在新约里面，耶稣的口里面所讲出来的。耶稣基督把这个字提出来，乃是提到他到地上来的目的。「我来是要建立我的教会在地上」（参：马太福音：16章18节）。这样，基督在地上要设立教会，要建立教会，这是他道成肉身一个很重要的目的。

　　1.教会是被召出来的人

　　当他提到「天国近了，你们要悔改」的时候是对以色列人所讲的「预备他们的心等候将到来的天国。但是当耶稣基督对门徒讲，「我要建立我的教会在地上」的时候，这里就隐藏着一个「上帝的国」跟「教会」之间一个很正面的，很密切的关系。「我要把我的教会建立在这个地上」，这样，教会是谁的？教会是耶稣基督的。教会是谁设立的？教会是圣子耶稣基督设立的。教会怎么被设立的？是耶稣自己把罪人召出来，呼召他们悔改、寻找、拯救失丧的人，用他的呼召，天上来的呼召，使他们被聚集从东、从西、从南、从北，成为他的身体，用他的宝血洗净他们。因为基督爱教会，为教会舍己（参：以弗所书：5章25节）。他从天上来如同一个新郎到地上来征求他的新娘一样（参：启示录：21章2节）。为这个不配的新娘，为这个肮脏污秽的新娘先做洁净的工作，先做拯救的工作，然后使这个新娘配得与这个圣洁的新郎结合在一起。

　　他从天上到地上来寻找、呼召他要拯救、他要洁净的人，使他们配与他合而为一。所以这个【教会就是天所呼召，从天的恩召，所聚集、所洁净、所救赎的这一群】，这个又叫做「召会」。所以这个字在希腊文就是ekklesia。ekklesia 就是「被召出来的人」；被召出来的人，这一团的人就成为这个教会。为这个缘故，【教会不是礼拜堂。教会不是建筑物；教会不是宗教团体；教会不是一个组织；教会不是合符基督教信仰的礼仪；教会不是礼拜堂里面所有的一些用具；教会更不是所有在礼拜堂里面的诗班、琴、桌、椅、所有圣坛....等等的总合】。那「教会」是什么呢？「教会」是「人」；教会不是物；教会不是建筑；教会是真正信主的门徒。所以，这样，对教会的了解：第一方面，【教会是被救赎的人群；教会是被拣选的信徒。教会是对神产生信仰，对基督的救赎产生了回应，是真正经历圣灵重生的那些人的组合】。「教会不是礼拜堂。」「教会不是组织。」教会是蒙恩得救，有信仰的人的整体，这个叫作「教会」。为这个缘故，我们认识教会的观念一定要先从这些普遍错误的观念中间解脱出来，我们才有自由。

　　2.教会是三一神的工作

　　「真教会」是什么？也就是【真正蒙恩得救，蒙天的呼召，藉着天恩的救赎，藉着救主的洗净，圣灵的重生，宝血的洁净，神的拣选，这一批的人，这个叫作「真教会」】。「教会之外没有救恩」这一句话用这个名词去了解，用这个定义去界定的时候，你就感到是没有冲突的。在真教会之外没有救恩，也就是说在真正领受真正救恩的人的外面，没有别的人是得救的。你明白吗？这样，【「真教会」就是「真正蒙拣选，蒙救赎，蒙洁净，有信仰的人」】，这一团叫作「真教会」。

　　全本圣经中对「教会」最好的定义就是记载在彼得前书第一章第二节那里，在过去的讲座，我们曾经提过这一节的圣经，就是「蒙上帝所拣选，藉着圣灵得着圣洁，来到耶稣基督面前，顺服他，又蒙他血所洗净的人」」，这个叫作「教会」。为这个缘故，这是圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝，每一个位格都有份参与所做的大工。是在永恒里面计划的，在暂世中间成全的，在时代的每一个过程中间圣灵运行的救赎之工所达到的果效所建立起来的团体。

　　「圣父预定，圣子救赎，圣灵感动。」「圣父拣选，圣子代死，圣灵重生。」这样，一个真基督徒，就是真正教会里面的真份子，一定经历这三个位格上帝的工作。

　　如果一个人成为得救的人，不是因为他拣选了救恩，不是因为他自由意志决定的果效，不是他行为功劳蒙悦纳的这个果效，乃是圣父在永恒中间的预定和拣选，圣子在历史已经被定的时间中间代他死成全的救恩所拯救的，也就是在他活着的时候，圣灵在那个时代对他的感动所成全的果效。这样，圣父预备救恩，圣子成全救恩，圣灵施行救恩，这三句话是贾玉铭 博士提出来的，这是很伟大的话语。

　　圣父在什么时候预备？在永世中间预备，在创世之前拣选我们。圣子在什么时候成全？圣子在钉十字架的时刻他说「成了」，他为我们成全了父所预备的救恩。圣灵在什么时候施行？圣灵在每一个时代，就在我们有生之年，藉着某一次的聚会，某一次的宣讲主的话语，某一段的圣经感动我们，使我们发现神的恩，发现自己的罪，发现神的爱，发现自己应当灭亡的罪，所以我们为罪痛苦，这就表示圣灵藉着道重生我们。这样，我们就被放在上帝家里面，成为上帝家里面的人 。

　　所以一个人经历圣父的工作，圣子的工作，圣灵的工作，这个人才进到上帝的家里面。【当圣灵洁净我们的时候，我们就重生了；当圣灵把新生命赐给我们，我们才能够呼叫「阿爸！天父」；当圣灵把新生命赐给我们的时候，我们才能为新生命的这种观念产生新的懊悔，为罪痛苦；当圣灵重生我们以后，才能照着神生命的原则来过生活；照着神生命圣洁的眼光来看自己的污秽，才能照着神生命圣洁的眼光懊悔自己的死行，我们就在神面前悔改归向上帝】。所以，这样一个人，已经经历了圣父、圣父的工作，已经经历了圣子的工作，再经历了圣灵的工作，他就受洁净，受洗归入基督的教会。

　　这个「洗」不是指「水洗」，这个「洗」是指「灵洗」。「灵洗」不是说方言，【灵洗是「生命的洁净」。生命洁净是一个「位份」的洁净，不是一个生活的洁净。「生命的洁净」在「生活的洁净」之前；「位份的洁净」在我们的「行为的洁净」之先】。所以【我们的灵性有了新的地位以后，成为圣徒才活出圣徒应当过的圣洁的生活。我们有圣洁的生命，才产生圣洁的行为】。这样，保罗说：「你们靠圣灵得生，也要靠圣灵行事」（参：加拉太书：5章25节）。我们在灵里面领受了新的生命，我们就靠着圣灵的能力过一个新的生命。这样，【新生命成为新生活的根基；新生活成为新生命的表现。新生命里面有信神而被称义的经历；新生活里面，有顺从圣灵而产生义行的每天的责任】。这样，一个重生得救的人就在教会里，成为在真教会里的成员。

　　谁在真教会里面？谁是真教会？真教会里面的人是哪些？回答：是父所拣选的，圣灵所感动的，基督所洁净的人。是父所预定的，基督所代死的，圣灵所重生的。是父在万世以前已经定了，基督照着所定的恩为我们成全，然后圣灵把这个恩典施行在我们身上，使我们藉着圣灵认识圣子，靠着圣子回到圣父面前来，这些人就成为教会里面真正的份子。阿们？感谢主。

　　神的国降临了吗？

　　教会到底是不是等于上帝的国？现在我们进到「上帝的国」与「教会」之间的关系。如果上帝的国是藉着以色列人，这一个有见性的，看得见的国度做为预表，而不等于就是以色列人。以色列国也不等于就是上帝的国的话，那么教会怎么样？这个教会的建立是不是等于耶稣所说的「天国近了，你们要悔改，因为没有悔改，没有得救的人就不能进到这个国度里面。」而「我的国不是属于这个世界。」那么教会在这个世界又怎么解释呢？

　　当耶稣基督说「天国近了，你们要悔改。」后来他没有宣布，「那，现在天国到了！」如果一个人坐在汽车旁边对你说「台北近了，台北近了。」后来从来没有对你说「台北到了」，那你就在他旁边说，「你说近了，近了，多近呢？」「越来越近，越来越近。」近到什么地步才叫作「到了」呢？他说，「我只有对你说近了，我不对你说到了。」你会感到这个人很奇怪吗？所以，耶稣基督说「天国近了。」耶稣基督没有说「天国到了。」那么「天国到了」是什么时候？就是当门徒问耶稣说「我们要怎么样祷告？」的时候，耶稣有没有说，「我们在天上的父，感谢你天国已经到了」，有没有啊？没有。耶稣照样说，「天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。」到了没有？还没有。那么什么时候到呢？当耶稣基督再来才到。那么，这样不是「天国远了」，不是「天国近了」吗？我要你很严肃的对待这件事情。因为圣经里面有这一些的东西，到底要我们怎么样去明白？圣经是困难到这个地步吗？圣经这么难解吗？「天国近了」，跟「你还要再求，再祷告，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临。」那么你的国降临了没有？如果天国已经降临了，那么，我们祷告文中间应当删除这一句才对，或者改成，「谢谢你，已经到了。」不是「近了。」不是「愿你的国降临。」因为「已经到了。」既然已经到了，还要祷告「愿你的国降临」吗？那么祷告「愿你的国降临」就表示还没有到。但是，教导门徒这样祷告的耶稣，竟然说，「天国就在你心里」（参：路加福音： 17章21节）到了没有呢？所以天国到了，到哪里？不到世界上，到几个人心里，所以今天你回去以前，抓抓你的心有没有天国。有的就是到那些人心里，没有就是没有到那些人心里。那么，这样，天国到底到了没有？耶稣基督是不是跟听众开玩笑？耶稣基督是不是循循善诱，来诱惑以色列人来跟随他要悔改呢？耶稣基督到底是不是只讲空头的话呢？耶稣基督是不是发一张空头支票呢？「你们祷告要说「愿你的国降临」，但是一方面说，「上帝的国就是你们的心」，「路加福音12:32 你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。」那么，这样，上帝的国在你们中间，上帝的国在你们心里建立他的国，但是这个国又不属于这个世界上，什么意思呢？所以这样，我们就要很严肃的思想，这些表面上有冲突的这些圣经节，到底里面的精意，和里面的调和的那真正在灵里的意思是什么？

　　圣经很清楚的又告诉我们一件事情，就是这个上帝的国已经在我们中间，但是这个上帝的国又还没有来。那这两句很清楚的话就变成一种很特殊的神学观念，这个叫做already and not yet. 已经来了，但是还没有成全。所以每一次你祷告说「愿你的国降临」的时候，你是「愿意神的国成全」的意思。愿你那完美的、成全的国降临。但是当你说「主啊！我就在你的国度里面，我是你国度的子民是祭司国度里面被拣选的族类，是圣洁的子民，是上帝的祭司」，你知道神的国已经临到这个世界上。这样，already and not yet，已经降临却没有最后的成全，这个状况就是现在教会的状况。

　　有形的教会和无形的教会

　　【有形的教会是看得见的，无形的教会是看不见的；有形的教会有时代性，无形的教会超时代性的；有形的教会有民族性的，无形的教会超民族性的；有形的教会有时间性，无形 的教会超时间的；有形的教会有地区性的，无形的教会超地区的、超人种、超肤色、超时间、超空间、超过有限物质界的范围的】，这个教会叫作「无形的教会」。我想改教家是很清楚的把基督徒的眼光投射在神永远的旨意和使我们更明白他国度的构思的中间。改教家要我们明白【有形的教会不等于无形的教会，无形的教会不等于有形的教会。无形的教会一定包括任何时代里面，任何一个有形的教会，但有形的教会不能包容所有无形的教会的整体。无形的教会大过有形的教会。(The invisible Church is far far great, lager then the limited visible Church.) 有形的教会在时空限制之中，有形的教会在语言限制之中】。

　　如果我把我一大堆的传道人带到台北，我发现，除了我对你们讲道，其他的人都不能对你们说道，因为他讲印尼文，他不能讲中文。但我把一大堆的诗班的团员带到台北，开个音乐会的时候，你发现他可以唱出一些的诗歌你听不懂，你还是想要听下去。所以，音乐就超过了语言的限制，这个叫作 international language，这个叫作universal language. 所以你弹琴的时候，你说「弹什么？」不知道什么字跑出来，不必「字」，音的高低，抑扬顿挫，和音之美、节奏的精神就使你整个人融化在音乐里面。在这个超过语言的东西，如果我们把它了解到教会里面，那么教会怎么样呢？没有一个教会在有形界里面不受限制。你今天在这个地方听国语讲道的时候，如果今天讲到一半我换一个语文，我用印尼文讲道，你完全变成失去联络，失去意义的关连，失去讲台与听众之间的关系，为什么呢？因为我讲的时候只能讲你明白的话你才能继续下去，所以这个教会受到语言的限制。有的教会受到肤色的限制，受到某一种哲学体系中间外来的观念对信仰的牵制的限制；有的教会就受了时间的限制。为这个缘故，无形的教会的认识是很重要的。

　　这个「无形的教会」要用什么字把它表现出来呢？我们的使徒信经，用两个字表现出来----「圣而公的教会」，大家说「圣而公的教会」，「哦！」你说「我明白了，圣而公的教会是真教会，是不是就是圣公会？」不是。「圣而公的教会」是指这无形教会的「本质」与「范围」。所谓「圣」的教会不是指台湾的「圣教会」而已，而是指「上帝的教会从本质来说是圣洁的，是圣灵用圣洁的宝血使我们成圣，使我们的罪得赦免，所组成的圣徒所在的这个教会」叫作「圣教会」。所以「圣而公的教会」；「圣」字是指「本质」，「公」字是指「范围」。这个「公」的意思是什么？原文是Catholic，Catholic Church, the Holy Catholic Church，在拉丁文里面 Catholic 的意思就是「大公性」，也就是 universal，就是超国度、超民族、超地界、超洲、超省、超市....，这个就是超越所有地界的，超越所有民族的，这个叫作 Catholic。你说「我又明白了，Catholic Church 原来是天主教。」不是！天主教不是Catholic Church，天主教是Roman Catholic Church，它是「罗马系统的大公教会」，它不是那又公又圣的大公教会；它不过是顺服于梵谛岗罗马的系统的大公教会。【我们每一个不同的宗派所组成的，在耶稣基督里面承认一切被救赎的人，无论什么种族、万方、万国、万族、万民，所有真正得救的人所组成的教会，我们这些人才是圣而公的教会】。所以真正的教会是什么？圣而公的教会。真正的教会是什么？就是超地界、超时空、超语言、超肤种、超血统的教会，这个教会就是圣经所说的「耶稣基督如同被杀的羔羊，用自己的血，把上帝的儿子从万国、万民、万族、万方中间选了人来使他们归于上帝。所以这个万国、万民、万族、万方的这些蒙救赎的人，这些人就叫作「圣而公的教会」。阿们？感谢上帝！

　　现在我想你已经清楚了。所以如果你说「教会之外无救恩」，这一句话你说它对吗？对。你说它错吗？错！如果你把「教会之外无救恩」的「教会」把它限定在有形的教会里面，你是错的。如果把「教会之外无救恩」的「教会」这个字是指着那「无形的永恒的神旨意中间万邦、万国、万族、万民、圣而公的教会」，这一句话是对的。你明白吗？这样，我要问你「上帝的国」等于教会吗？你们还是很难回答是不是呢？我如果问你「所有的教会是圣而公的教会吗？」你就明白了，我问你「教会是不是等于上帝的国呢？」你还是很难回答，对不对呢？所以我相信如果你真正明白这几天对你讲的话，那么可能在某些程度上，你比许多没有好好研究神学的人更明白圣经的意思。请你注意，这里所讲的教会是圣而公的是指万国、万民、万族、万方的，不是指有形的卫理公会、长老会、循理会、信义会、贵格会....，不是指这些教会，因为这些教会都是有形的教会。有形的教会里面所要信的就是神所救赎的，在万民中间成全的永恒的旨意，也就是相信神的救赎。有形教会所要得着的就是归入神救赎的会友，成为有形的教会的会友，而有形的教会里面有太多的毛病，有牧师对真理了解的限制，以致于传讲的信息的不完备。许多教会用「完备教会」，他所讲的道理是最不完备的。许多时候，「我们是最平衡的」，他是两种都不懂所有叫作「平衡」。

　　有形的教会太缺欠了，有形的教会能传的真理太有限了，有形的教会对真理的了解还受时代的一些影响，所以在每一个时代中间我们所明白的是受时代的局限。为这个缘故，有形教会不能等于真教会。

　　那你说「糟糕了，我要到哪里去找无形的教会呢？」我跑到无形的教会里面连我的「形」都不见了，那么他们怎么看见我的存在呢？我怎么看见与他们之间的交通呢？无形的教会所有的会友都很可能在有形教会里面。请你注意，无形教会的会友是在有形教会里面，但是，有形教会不能总包含无形教会，因为有一些未曾有过个别与其他的位格有交通可能的那些独特领受神救赎的恩典就死的人，他们未曾加入有形教会。

　　「十字架旁边那个得救的强盗是不是无形教会的会友呢？」是。「他曾经参加过有形教会吗？」没有。所以我说，「无形教会的会友大多数都在有形教会里面，但有一些个别蒙恩得救的，在有形教会之外的人，他们没有机会跟个别的另外一个位格，另外一个圣徒有交通的可能，他们在无形教会中间还是真会友。」

　　「教会是永生上帝的家，是真理的柱石和根基」（参：提摩太前书：3章15节），这个教会，你对真理越了解，你就在真教会里面越找到了永远的盼望，永远的根基。

　　有形像的教会有许多的亏欠，有形的教会有许多的限制，有形的教会有许多的蒙蔽。虽然如此，我们在有形的教会里面，要追求那超有形教会的神永远的启示，神永远的计划在每一个时代里面给我们的光照。我不觉得你应当离开有形的教会，你应当以无形教会「真诚永恒真理的了解者」的身份在有形教会的中间把永恒的光照耀每一个在有形教会里面的人。

　　耶稣没有说「我到地上来设立团契」，没有。耶稣没有说「我到地上来设立福音机构」，没有。所以福音机构的存在，团契的存在是外添的。耶稣说「我来设立教会。」

　　那么，你说「这样的话，为什么还需要福音机构？上帝这么赐福呢？上帝这么怜悯这些福音机构？」因为教会的不齐备，有形教会很多的缺点，神就许可福音机构起来做教会应当做而还没有做的事情。你再听清楚，所以福音机构不可代替教会，不能代替教会，而福音机构更不可轻看教会，福音机构不可歧视教会，或者叫人脱离教会。因为福音机构不过是教会的一部份，福音机构里面真正重生得救蒙召事奉的人是真教会的一份子。这样，真教会的份子是在有形的教会之外蒙神的恩典，但是要我们在地上成为一个有形的团契，有形的聚集敬拜、宣扬的一团。为这个缘故，有形教会的存在无可厚非，而超越有形教会那些骄傲认为自己比众教会更伟大、更好的，这些所谓「超宗派」的人，这些人要很谨慎，很小心。

　　我个人绝对反对「超宗派」这个字，连普世的教会很少人敢用这个字，是中国人太大胆使用这个字。在西方只能讲interdenomination，没有说 superdenomination。 superdenomination 叫作「超教会」；interdenomination 叫作「教会际」。我现在服事在这个教会中间，但我也愿意服事别的教会，你在「教会际」中间做工，而不是「超教会」的。「我是超宗派的」，这个「超」字是傲慢的记号，这个「超」字是蔑视、轻看教会的词句，我绝对反对用「超教会」这个名词。所以在福音机构的，在团契的，在校园、在文字工作、在空中广播的、在监牢事奉的，这些只能说是「宗派际的福音事工」、「宗派际的事奉者」。这样，你所事奉的是为了众宗派一同朝向那无形教会所达到全信徒一同合而为一的这个工作。而这个合而为一的工作，不是在地上的教会的联合；地上教会的联合这不过是一个有形的联合，而这个而为一的工作乃是那个属灵的本质的合一，这属灵的本质的合一的原理，就是耶稣说的，「因为你的名他们合而为一」（参：约翰福音：17章21-23节）。因为耶稣的名我们合而为一；因为所信的道合而为一；我们因为真理合而为一。我们如果在组织上不能合一，在形态上不能合一，不要紧；我们要紧的是在信仰上合一；在圣灵的引导上合一；在真理上合一；在道里面合而为一，这个「合一」才是叫作unity，不是 union。union is not unity, unity is not union，合并、联合、不等于「合一」；「合一」不一定要「合并」，因为「 合一」是灵性的；「合一」是超越组织、范围的；「合一」是心灵界的，而「联合」是组织性的，「联合」是外表的。「联合」却不合一，不同心，是没有用的。所以我把一个公式 (formula)提出来Union without unity is useless.

　　宗派的产生是不可避免的

　　当你看到许多宗派联合，许多宗派都在传福音的时候，外邦人会说太混乱了，「基督教原来这么多派的，我越听越乱了，连你自己都不能合作，你自己都不能合一，我还要信什么？」是不是宗派的存在就成为教会的羞辱呢？是不是宗派的存在成为无形教会的一个羞辱？如果宗派的存在是不可避免的，因为有生之年一个人能完全了解圣经的真理的是非常困难的，所以在你所了解的范围中间，你找到了与你同了解那个范围没有离开整个信仰的中心点，没有离开这个正统的要素，你与他们结合，而对别的在别的范围中间了解与同了解的人组成的一个宗派，有所分别在不同地方聚会的时候，你不应当当作是仇敌，应当当作是弟兄。

　　这样，【宗派与宗派之间的关系，是弟兄与弟兄的关系】。【弟兄可以穿不一样的衣服还是弟兄；仇敌与仇敌之间可以穿相同的衣服，还是仇敌】；所以你不要把相对的绝对化，也不要把绝对的相对化；不要把宗派变成仇恨化，也不要把异端当作弟兄化。当你的爱心越过基督教训的范围（参：约翰贰书：9节），沟通到异端的时候，你就把仇敌当作弟兄。当你的信仰极端到一个地步，把弟兄当作是仇敌的时候，你就进到非常自义的地步。所以【如果我们因为谈忠于真理，结果把次要的当作重要的，非绝对的当作是绝对的，结果就是把弟兄看作仇敌。如果我们注重爱心，爱到范围都分不清楚界线了，你就把仇敌当作弟兄，你结果就出卖了上帝的真理，把「上帝的家」与「撒但的国」混为一谈】。所以，这样，教会在有形的中间，有不同宗派的存在，这是神所许可的，不是最美的旨意。

　　宗派的存在有它的由来；宗派的存在有它的必须；但宗派的存在不能因为有一些打一个最高的旗帜、口号「我是超宗派的」就把你宗派的存在（当作）可以被蔑视，（好像）他们就比这些更高。所以你要注意那些用「超宗派」作口号来自傲来轻看教会的人。因为这些人说「我是超宗派的！你们分裂上帝的家，你们是被撒但利用，我才是属灵的！」这些人就把上帝的家分得更厉害。他以「反宗派的精神」来建立一个「没有宗派名称的最大宗派」。所以这些非宗派之宗派，不承认是宗派的宗派，也是一「派」，他不能代表一切。为这个缘故，保罗说「你们中间有四种人，一种是什么？属亚波罗的。一种是什么？是属矶法的。还有一种是什么？是属保罗的。还有一种是什么？属基督的（参：哥林多前书：1章12节）。那么一共有四种或者三种？你说「只有三种，第四种不是。第四种就是把三总合在一起才叫第四种。」「所以我不属亚波罗，我不属保罗，我不属彼得，我属基督。」你们要不要？要不要属基督？（要！）「好，离开保罗；离开亚波罗；离开彼得，全部跟到我这里来！」那我们就把三派除掉变成完全一派，这一派就最属灵了，因为我是「属基督」的，哪里有比「属基督」的更属灵？没有，对不对？但我告诉你，那四派中间最坏的是哪一派？就是「属基督」的。为什么呢？他言下之意 ---- 你们都不属基督，只有我属基督。所以保罗对这些人很不客气，他说什么？「你要想想看，你们是怎样属基督，我们又是怎么属基督」（ 参：哥林多后书：10章7节）。如果我们藉着圣灵重生属基督，那么，你难道把我们当作不是藉着圣灵重生属基督，只有你有名字叫作「属基督」才真正属基督的吗？「属基督」的人只是在「属基督」的「名号」之下那个宗派里面吗？你们不过也是一派而已。

　　这样，我们就用属灵的敏锐眼光来看圣经要讲的是什么。我们看见这几十年来中国教会里面有一个形成态，有一个特别分歧的现象，就是「自以为属灵的」看轻所有的宗派；看轻所有的教会。自以为最懂圣经的人看轻所有的解经。所以结果这些人就以「宗派精神」反宗派； 以「解经精神」反解经学；以「神学精神」反神学院；以「宗教精神」反宗教，结果他们就变成一个不承认自己是一派的最大、最严谨、最有组织、而最不承认自己是宗派的「宗派」。

　　如果这边的人自己组一群跟这边的不来往，这边的也自己组一团不跟那边的来往。这边的看不过眼，为什么你们变成两团？「我们不跟你们这样，分来分去，我们自己一团」。你现在开始明白我的意思了，「我绝不跟你们这样，因为你们分团，我们不要分团，那我们就自己一团。」那么，不赞成分团的就分变成第三团。那么，他把自己当作不分Ａ，不分Ｂ的，他是non A, non B，结果发现，Ａ型肝炎、Ｂ型肝炎不严重，最严重的是non A, non B。所以许多好像没有宗派，又超宗派的，那是最骄傲的宗派；那是最轻看耶稣救赎的神的子女在别的宗派中间。所以我再说「青年人，你真的爱主，你既然没有办法否认宗派存在有它的必要，有它的困难，有它现实的限制，你对耶稣基督的教会只能到一个地步，宗派际事奉团体。所以我说，「你可以爱你的教会，可以，但是不要爱你的教会过于爱主。」记得吗？你的教会里面有神的子女，有。神的子女都在你的教会吗？不是。所以你应当有宽宏大量，胸怀世界，像耶稣基督一样看神的儿女，在这里，在那里，总合起来就是这the Invisible, the Holy and Universal Church，总合起来就是超国界的、超时界的、超肤种、超宗派的那一个看不见的圣而公的教会。

　　神国度的权柄超越无形教会的范围

　　我们现在已经把教会的观念已经讲得相当清楚，教会与宗派之间的关系，教会的情形，现在我们要提到教会与上帝的国的问题。上帝的国如果不等于就是以色列国，以色列国如果不等于就是上帝的国，那么，上帝的国是不是等于就是教会呢？你说「可以不可以这样说，上帝的国就等于是无形的教会？」我再问你「上帝的国就等于是有形的教会对不对？」你们现在开始摸出来了，上帝的国绝对不等于有形的教会。那么，上帝的国是不是等于无形的教会呢？是不是圣而公的教会呢？是？不一定？一定 ？我眼睛越大你越「不一定」。

　　教会没有成立以前有神国，神国要降临。「上帝的主权，上帝的权柄，上帝治理的义临到的地方就是上帝的国」，对不对呢？我们昨天提到了，所以神的国以神为王，神的国以神的权柄治理。神的国治理的原则是什么？义。所以在神的主权，神的义的原则治理的范围里面就叫作「上帝的国」。「上帝的国已经临到你们，上帝的国就在你心里」，当你的心成为神管理你的地方；当你的心成为神的义彰显的场所，你就是神国度的子民了。清楚了？那么，这些神国度的子民里面，是不是所有的有形的教会的会友都是？不是。因为有形的教会有许多的亏欠；有形的教会有过度的事情；有的人在有形的教会做了礼拜没有真正重生得救，他已经做会友了，他不在上帝的国度里面。耶稣说「我的国不属于这世界」，所以【上帝的国大过有形的教会，上帝的国也大过无形的教会】。

　　上帝的国怎样大过以色列国，上帝的国照样大过有形的教会。为什么呢？因为上帝的国比有形的教会还更广的原因是因为有一天连那些不属于神统治的，他们都要在神的统治下面屈服下来，而屈服下来的时候，他们那时候要被神的权威所管理，不是拯救，是审判。所以神的国度的权柄包括了对外邦人的审判。这样，神国度里面真正的子民一定在真教会里面，而神国度的权柄超越了这样，甚至要审判列邦列国 。

　　那你这样看起来就看见，有另外一个范围是和教会的范围不一样的，就是神在他的权柄中要把列邦鞭打，要用铁杖管理万国，「我已经立我的王在锡安了，他要用铁杖来审判列国。」诗篇第二篇，第五到第十二节：「2:5 那时他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，2:6 说，我已立我的君在锡安我的圣山了。2:7 受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。2:8 你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。2:9 你必用铁杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。2:10 现在你们君王应当醒悟。你们世上的审判官该受管教。2:11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。2:12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。」

　　当我们从积极的一方面探讨上帝国的意义的时候，你相信上帝国里面的国民都是蒙重生、蒙拯救、蒙拣选的真基督徒在里面。但是上帝国的权柄只在这个范围里面吗？不是！回到圣经总原则里面，他创造万有；他拥有万有；他统管万有；他赐福万有；他咒诅万有；他审判万有。所以我们的君王不是单单统治、救赎我们这些，在得救的人身上有权柄；他在我们的仇敌，抵挡神的身上也有权柄，因为他的国权是超过仇敌的国权，否则的话，我们的神只是基督徒的拯救者，圣经说「神不但是基督徒的拯救者，我们的神是列国和万有的审判者」。这样他的国度的权势大到一个地步，在教会的权柄之外，在教会的范围之外，我们的神用他最高的权能来打碎列国。他如同一个窑匠打破手中的器皿，他如同铁杖打破列国的君王一样，他的权柄大到这个地步。这样，我们看见了，在启示录就提到一节很重要的话，那句话是什么？「列国，世上的国度都成为我主的国，成为基督的国」（参：启示录：11章15节），the kingdom of the world will become the kingdom of my God and of His Christ. 这样，就表示比教会的范围更大的，神统治，神审判列国的权柄也显明出来了。这样的一位主才叫作「万主之主，万王之王」。

　　这样，基督徒对神的权柄的了解，不是单单从积极的救赎这一方面看见；基督徒对神的权柄的了解，要从整体性的救赎；从创造到审判的这个神的王权来看，他不但是救赎者，他更是创造者，他最后成为审判者，所以「创造、救赎、审判」。我们被救赎的人，我们称主是我们的主，我们的救主；但那些被造而不接受神救赎，在罪中受审判，他们要说，「主，我审判主。」这样，基督的王权就不是单单运行在我们这些得救、蒙恩，藉着圣灵体贴上帝的心意，顺从神主权的人身上；基督的王权要用铁杖打败那些抵挡他，反对他，在他旨意之外，以自己的心和自由抵挡神的，在罪中沉沦的人要受他的审判，万王都要受他的审判，万主都要受他主权的制裁，他才是万王之王，万主之主。感谢上帝。already and not yet. 上帝的国度来到了吗？已经来到了。上帝的国度成全了吗 ？还没有成全。上帝怎么样成全这样一个要统治的子民的国度的这个部份呢？就是藉着基督的死、圣灵的重生，使我们在无形教会中间归他成为祭司的国度，成为蒙拣选的百姓，成为神光明的子女，这是积极的拯救方面；但是有一天，不但这些，我们神的权柄大到一个地步，列都要受审判，列国都要喝这个忿怒的杯，列国都要在铁杖之下被击打，而那个时候世上的国都成为我主的国。

　　耶稣讲，「我要建立我的教会」的时候，他用的名称是单数的。我不是建立圣公会、卫理公会、循理会、.... 一大堆会，不是，「我要建立我的教会」，是单数的，教会在神的国里是积极的，蒙召的，蒙救赎的，蒙重生的，蒙赦免的，蒙成圣的一群，直接成为他的子民；而这个子民就成为神与世界之间的祭司，而【神的国度大过教会，神的权柄大过在教会里面的治理，神的义不单在我们中间运行使我们称义；神的义在教会之外运行的时候成为他们的审判和咒诅】。神的权柄就大过在我们生命中的运行，神的国度是永远的。感谢上帝！

　　教会等候到什么时候？等到我主再来，把我们提升到天上与羔羊一同合而为一那筵席的日子。我们要等什么时候？我们等我主再来，伸张他的公义，使一切抵挡他的，所有的国，所有的君，所有的民，所有灵界的，所有看得见的，看不见的受造的物那审判的大日来到，因为我主的权柄统管万有。不是单单在无形教会中间而已彰显他的义和拯救，使我们称义，他的权能有一天要治服所有在教会之外的。这样，耶稣说赶鬼的事情就是说「上帝的国临到你们了」（参：马太福音：12章28节），表示什么？神的国权包括了消极的一面，就是消灭、审判、刑罚、阻挡神旨意的、灵界的、看得见的、看不见的一切的被造物的身上。这样，「我主统管万有」的这件事实，就实实在在彰显在地上，在历史最后的成全中间，神的国度是超越一切的，而那个时候所有在地狱里面的，所有在审判中间的人也都要称耶稣为主。

　　你说「有这件事吗？」「他是主，他是主，他是从死里复活的主，万口要称颂，万膝要跪拜他是主。」我相信写这首诗歌的人，是从腓立比书中间对基督论的认识，认识了一半，所以写这首诗歌。为什么我这样讲，因为「他是主」，圣经说，「天上的、地上的、地底下的都要称他为主」（参：腓立比书：2章9 -11节）。如果颂赞、屈膝的只是指基督徒，就是从万国、万民、万方、万族被拣选，被拯救出来颂赞他，祈祷他，赞美他，荣耀他，这样的范围的话，那我问你，「地上的、地底下的，要称耶稣为主」，这怎么解释呢？我告诉你，【耶稣基督对天使、灵界那蒙拣选的天使来说，他是荣耀的主；耶稣基督对所有有罪而被救赎的人、圣徒在无形教会中间，对我们来说，他是救赎的主；耶稣基督对灭亡的人，对所有无论是天使、无论是人，以后要受审判的，他是公义的主】。阿们！荣耀的主、施恩的主、公义的主；得胜的主、拯救的主、审判的主。

　　「无不口称耶稣为主」，包括什么？包括连撒但，在永恒中间要说「主啊」，我要称你为主，「你是我的审判主，你是公义的」；「诚哉！义哉！（参：启示录：15章3节）他的公义审判我，我要接受」，主权到这个地步。你要知道你的主，我的主，不单是在教会统治这一群人；你要知道你的主，我的主，他的国度是超过列国的，the kingdoms of the world will become the kingdom of my God and of His Christ.

　　弥赛亚神曲彰显基督是万王之王

　　基督怎样成为万国的主，万王之王。在历史上曾经有一件很伟大的事情，这件事情是超历史的主才能做的事情。你们知道不知道有一个人叫做金尼斯（或译：杰能士）(Charles Jennes)，这个人有一天从圣经中间找，找出差不多五十节有关最重要的基督论的经文，他这个工作不容易找，你读完圣经去找五十节来，那一个最重要？你要删掉多少千节，多少百 节，结果才找到几十节，对不对呢？他找到的圣经节，他整个摆在一起，第一句是什么呢？「要安慰、安慰我的百姓」（参：以赛亚书：40章1 节），奇怪的，他从第一句就提到，「安慰、安慰我的百姓。」他说「争战的日子已经过了，他说神要赐下喜乐的衣服，代替忧愁的衣裳」（参：以赛亚书：40章2节）那么，这一节圣经开始，他就把圣经中间五十节最重要的基督论的经文把它列出来，以后他就把这段记载寄到一个他的朋友叫作韩德尔 (George Frideric Handel,1685-1759) 的家里面来，刚好那一天信到的时候 ，韩德尔在街上，他晚上回来的时候，一个人苦得不得了，因为他已经破产了，他的音乐英国的贵族已经厌烦不要听了。他因为跟人发生了争吵，就给人家打，受了很重的伤，到这个时候，他已经是一个五十五岁的人，他还没有结婚，孤身一人，在伦敦街头晚上走，走到一半的时候听见泰晤士河旁边一个礼拜堂的钟声，「当！当！当！.... 」他老泪纵横流下来，就自己一个人对上帝讲一句话，「如果你不给我新的生命力，让我死去算了！主啊，我活在世界上做什么？」擦了眼泪，没有人听见这些话，没有人了解，明白安慰他，这都是他后来的日记里面才写下来的。

　　他回到家里，很颓丧，很没有精神，坐在他的arm chair 椅子的上面，把他的假头发脱下来（那时英国人像现在的法官要戴假发），放在桌子上，以后手就摸着那一张纸，他拿起来一看是金尼斯他的好朋友，英国第三流的文学家寄给他的一封信，他开起来，「弥赛亚」基督论，第一句就说「要安慰！安慰我的百姓」，他就大受感动。我相信这绝对不是历史的偶然事件，这是神的安排，他看了，圣灵感动他，就开始把曲子谱下来，而这个时候，他是生命最低潮的时候，竟然他忘记也就是他堆积五十多年的音乐经验最丰富的时候，他就写.... 写弥赛亚的曲子，就写，一次写不能停，二十三天以后把所有的曲子写完了以后，像神精病，像生了大病一样的躺在床上，一躺不能起来好几天，这就是《弥赛亚》曲子写成的历史。

　　他的仆人说 Mr. Handel is there something so exordinary? Is something different? 他说「我的主人很不寻常，我每天把早餐带进去，以后午餐再带进去的时候，早餐还没有吃；晚餐带进去的时候，午餐只有动一点点，他像疯狂的人一样，在琴上弹，流泪，喊，写，唱，弹，唱，写....，一直这样做，二十三天。」差不多三个礼拜多，不到四个礼拜，全首弥赛亚作出来，但是那个时候他要在哪里演唱？伦敦已经不欢迎他了，虽然他过去曾经有过名堂，如今已经不合时尚了，所以他就到爱尔兰的首都，都柏林演唱。他召集了差不多四十多个人，给他们练习，他自己指挥，自己借钱去租一个音乐厅，自己在风琴上弹交响乐，听他弹，听他指挥，一面弹，一面指挥，就这样，把第一次的演唱会把它演奏出来，当第一次的演唱会结束的时候，有一个英国《泰晤士报》的记者在都柏林就把这件事情在《泰晤士报》上宣布出来，他说「在都柏林万人空巷，听弥赛亚的首演，太伟大的乐曲了！」为这个缘故，英国人才记得曾经有一个韩德尔，再把他请过来，一七四二年，一年之后就在伦敦演唱。当演唱的时候，你们都知道一件事情，就是英国的皇帝，哪一位啊？乔治二世在场。乔治二世听到《弥赛亚》最伟大的一首歌，「哈利路亚大合唱」的时候，他竟然发现，「我算什么王？只有耶稣才是真正的王」，他就从他的包厢中间，皇帝的包厢中间，站立起来，当他一站起来的时候（通常在音乐会、聚会中间站起来，你说「大概他要到厕所去吧」，但是这一次完全不一样的），当英王站起来的时候，不动，就很严肃的以敬拜的心情，谦卑的承认基督是万王之王，直到那一首歌结束他才坐下去，他们交头接耳说「王站起来了，耶稣是万王之王，他站起来承认他是耶稣王权之下的王，王站起来，你还敢坐下吗？」他们说「不敢。」「那么我们站起来好吗？」就一个再一个全场站起来。这是音乐界历史惟一的一次王站起来，使全场的人都站起来，而这一次就变成每一次唱《弥赛亚》「哈利路亚大合唱」的时候，全场都站起来的传统。今天有的人唱「哈利路亚」，要人家站起来，但是乱唱一场。那些唱得不好的，我很不甘愿站起来。

　　好，你听下去，这件事情对我来说，当我研究音乐，我指挥音乐，我想有特别的神学意义，I try to theologize every event in the world. 每一件历史上重要的事实发生，我都用神学的意义去解释它，因为这是我的责任。作为一个神学家，作为一个传道人，作为一个布道家，我有义务，我有责任用神的眼光看每一件重要的历史事件。

　　耶稣基督是万王之王，这一首诗歌为什么会在英国唱出来？韩德尔是德国人，为什么这一首诗歌唱出来是英国王站起来，不是德国王站起来？如果这首诗歌在别的地方唱，然后别的地方的王站起来有什么意义呢？没有多大意义。如果这首诗歌在德国唱，德国王站起来有什么意义？也没有意义，为什么呢？因为德国当时在历史上，在全世界的地位上没有什么重要性。但是这首诗歌在英国唱，在伦敦唱，而那一场怎么会伦敦王会在那里？为什么这一个王听到这一首会受感动？为 什么他站起来？英国的王站起来对这首诗歌的价值有什么意义？有绝对举足轻重不可忽略的意义，为什么？因为当时英国是全世界大的帝国；大英帝国的版图比罗马帝国的版图大了十倍；大英帝国的版图比秦始皇统一中国的地方大了七、八倍；大英帝国的版图，比任何曾经在世界上建立过帝国的任何一个帝国的版图更大。所以，上帝不是用别的王站起来，表示他儿子的荣耀，他是用大英帝国的王站起来来显明上帝的国度是比世界的国度更大。

　　那为了这件事情能促成，神在历史中间怎么做事？他把这个有这种对位才华、对位技术的作曲者，在整个巴洛克音乐里面，对位技术的高峰是以韩德尔和巴哈(Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 为代表，而巴哈的「精细度」跟韩德尔的「冲力度」是不一样的。巴哈如同把人带到至圣所里面，然后给我们看见奥秘的神圣的光，韩德尔好像把神圣的光照射到外院，使人不能够用眼睛看的那伟大的荣耀，这两个人一个是进入，一个是出来。韩德尔把最大的对位法的荣耀彰显到一个不能抗拒的冲力、灵力的感动的地步，所以神选韩德尔写这首。当然韩德尔是德国人，韩德尔不是英国人，怎么这首歌不是在德国唱？因为神不拣选德王，神拣选英王。而很奇妙的事情，你再听再听你就看见，我们的神学是「有机的神学」，是organic是整个的神运作在里面，整个历史都在他手中的神学，因为神是统管万有的上帝。

　　在德国长大的韩德尔，因为才华太大了，德国容不下他；他到意大利，几年里面就写了比任何一个意大利的作曲家更好的意大利音乐；他游法国，不久就写了比法国任何一个作曲家更好的法国音乐；他游英国不久就写了比英国任何一个作曲家最好的作品还更有份量的英国风格的作品，他是在德国写了比任何一个德国人更好的德国音乐（除了巴哈以外），结果，一生没有见到巴哈，巴哈一生没有见过他，曾经约定两次见面，两次都时间差一点点，韩德尔不等巴哈来就走了，他的名气大过巴哈，在他有生之年，死后巴哈大过他。

　　当他到英国去的时候，他就离开德国，其中一个原因----得罪德王。因为他得罪过德国的王，所以他走了，逃难，移民，今天有许多人在台湾做错了事就移民去。他有一点毛病他移民到英国去，忽然间他的音乐被整个英文的贵族社会大大欢迎，从皇宫到百姓都欢迎。不久以后英国皇帝死了，没有后继。没有后继怎么办？他们就要选一个最靠近英国血统的皇帝来到英国作王。如果你研究历史你就知道英语系和日耳曼语系是同一语系，所以英国血统和德国血统是同一个血统，他们是和法国、西班牙不同的，因为那是拉丁血统。英德的血统是一样的，所以英国人就请德国王到英国作英国王，因为他已经没有王了。请的时候就请韩德尔所得罪的那个王，「我逃了你再来」，所以他快快用最好的音乐来将功补过，写《水上音乐》来讨好这乔治一世，但是乔治一世死了以后，二世上位，那时候韩德尔已经在英国不大受欢迎了，而《弥赛亚》被写成的时候就是一七四一年，在伦敦演唱的时候是一七四二年，听就是德国人写的音乐，德国皇帝在英国听，为什么上帝要用德国王跑到英国来听这个音乐呢？为什么上帝要用德国人跑到英国来写这首诗歌呢？因为上帝要最大帝国的君王站在他的儿子面前，承认耶稣是万王之王，你明白吗？感谢上帝！今天你听了这一段，是世界上任何一本书都不写出来的，都是origional 的。我告诉你，如果当时这一首诗歌演唱的时候，是泰国王站起来，算不得什么；因为泰国王的地皮太小了，泰国王的权威太小了，不能证明耶稣是万王之王。所以在历史上曾经有一次神的国度这样彰显，叫最大的帝王站在耶稣的面前，证明稣才是真正的王，阿们？感谢上帝！

　　我请问你，耶稣基督在你生命中间作王，你是不是他的国民？你以为他偏爱你，你就可以撒娇吗？你就可以随便吗？他用爱救赎你，用义管理你，也照样用义来审判万国，因为他是万王之王，万主之主。这样，教会在神统治万有，和结果神要统管万有，审判万有之间的角色是什么呢？----每一个基督徒成为祭司，为将要受审判的事情祷告，为神的宝座屈服，我们为世界代求，向世界宣告。这是教会在神国度中间的地位。那我们要用怎样的心事奉这位万王之王、万主之主？我们怎样在教会中间讨他的喜悦呢？

　　第四讲：事奉（一）

　　教会正神国度中的功用

　　「国度、教会、事奉」当我讲上帝的国度讲很多时候，想你们一定有一个概念了，什么叫作「上帝的国」？那这个上帝的国里面的国民是经过救赎、宝血、基督的舍命、圣灵的重生，神在万古之先拣选预定的，在历史中间的成全，在时代每时每代中间的运行，在你生命中间所兑现出来的救恩的果效，所以你就进入上帝的国里面成为神国度的国民。那「教会」不等于就是上帝的国， 因为教会分成「有形的教会」与「无形的教会」。在有形的教会里面有一些闲杂的份子，这些闲杂份子他们贪欲，他们醉酒，他们拜偶像，他们有假冒为善的生活，这些顺从情欲的人断不能进上帝的国，这是保罗清楚告诉我们的（参：加拉太书：5 章 19-21 节），所以有 形教会不等于是上帝的国度。

　　那无形教会的中间，那些从万邦、万族、万国、万民、历世、历代、 历朝、历时，耶稣用宝血把他买赎回来归向上帝的人，那些人是在上帝的国里面的子民。所以这些就在无形教会中间以圣而公的本质，圣而公的范围，成为属于上帝的人。这些属于上帝的人，他们透过上帝的道，他们被教育；他们透过上帝的灵受到滋润，滋养，他们受到神的道、神的灵引导、光照、建立直到丰盛的生命，这些人在神的国度里面有份了。

　　这样，教会在整个国度中间的功用是什么呢？教会就是在神看不见的国度，从人看得见的国度中间，预备、教导一些神的子民，怎么样服事，怎么样事奉永生上帝的这个团体。所以我们在有形教会中间事奉 那看不见的上帝；我们在有形教会中间联合所有无形教会，神国度所有的子民一同事奉上帝。这样，教会在地上的重要性是严肃到一个地步 ---- 超过所有的政体，超过所有的国家，超过所有的君王。所以，教会的尊严，教会的荣耀，教会已经得胜的事实和教会在世的责任是严肃到一个地步，我们要全力以赴，我们要尽心尽力在神的家里面尽忠。

　　「摩西在上帝的全家尽忠」，这句话是我的座右铭，这句话是给我心灵深处很大很大的冲击，很大很大的感动，很大很大的鼓舞的一句话语。「摩西是在上帝的全家尽忠」，这就是事奉的心志和范围，我们今天事奉的对象是神，我们事奉的对象是神所拯救的人，我们在神家里面服事上帝家里面的人，我们要像摩西一样尽心对全家做服事的工作。

　　祭司怎样被差派，被设立，是站在人与神的中间办理人所需要有关上帝的事情，希伯来书告诉我们，祭司是被设立来站在神与人的中间为人办理属神的事情。照样，教会在社会的存在也是如此。

　　教会的根基——耶稣基督

　　那「教会」这个字第一次出现在圣经是耶稣基督教导门徒一段时候以后，等考他们基督论的了解，到了一个地步才讲出来的，耶稣基督问门徒说，「基督是谁？（人说我人子是谁？）」（参：马太福音：16 章 13 节）他们就回答说？根据某某人说你是谁，有人说你是耶利米，有的人说你是那先知，有人说你是施洗约翰复活过来了」（参：马太福音：16 章 14 节）。所以当耶稣听见这些对他的评论，人对他的认识的时候，耶稣基督相当不满意，他再问一个问题，「你们我是谁？」（参：马太福音：16 章 15 节）这是正面的追讨，这是个别的回应，这是门徒需要在神的面前交帐的信仰，你们可以告诉我，谁说谁说谁说，这表示你读过这些人的书，表示你的文章有foot note，表示你们够 academic，因为你写文章的时 候，「某某人说，巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 说，卜仁纳 (Emil Brunner, 1889-1966) 说，某某人说，布特曼 (Rudolf Bultmann, 1884-1976)说，所有的神学家，戈迦吞 (Friedrich Gogarten, 1887-1968) 说，潘宁博(Wolfhart Pannenberg, 1928-)说....。」你读过这些书，这些人告诉你耶稣是谁。但是我要问「你自己，你说我是谁？」这表示：【信仰不是「抄」来的，信仰是自己在神面前要负责的】。

　　对基督的信仰，对基督的认识，是我们的主要我们自己个别要交待的，每一个基督徒都要清清楚楚交待你所信的是谁；你要深深知道你所信的是谁；你要勇敢表明你所信的是谁，因为耶稣基督说，「如果你 们在众人面前承认人子的名，我在父面前就承认你们。如果你们不承认我的名，我就在父面前不认识你们」（参：马太福音10 章 32-33 节）。所以这个一定是个别一定要交待的。这个时候，彼得代表所有的使徒讲了一句很重要的话，「你是基督，是永生上帝的儿子」 (You are the Christ, the Son of the Living God.) （参：马太 福音：16 章 16 节）当彼得讲这一句话的时候，耶稣基督满意了，他要我们认知基督论是一件怎么样的事情，要认知他到底是谁。

　　彼得这里所讲的，是一个已经超越了整个犹太文化在四百年归结的基督论的那个最顶端的了解，已经超越了，他知道「你是基督，你是神的儿子。」把「弥赛亚」跟一个在地上生出来的人连在一起，指定就是这一位，这是一个很重要的开始。把「弥赛亚」跟「是上帝的儿子」连在一起，这个宣布这个是一个很重要的事件，所以当他说「你就是基督，你就是永生上帝的儿子」的时候，耶稣基督说「西门巴约拿，彼得西门，这不是属血肉的人所指示你的，这是我在天上的父所指示你的」（参：马太福音：16 章 17 节），这表示基督论要根据神 的启示。基督论对基督信仰的认识不是根据这里，那里，道听途说所产生的言论，你要根据神的启示你才能建立你的基督论，这是耶稣基督很清楚讲出来的话。

　　然后耶稣基督就说下去，「我实实在在告诉你，我要把我的教会建立在这磐石的上面」（参：马太福音：16 章 18 节），这里「磐石」这个字用的是 Petra 很大的石头，是一个磐石，耶稣说，我给你取 名叫作彼得 Petros 是一小的石头。所以「我要把我的教会建立在这个磐石上」，这个磐石是谁呢？这个「磐石」是不是就是彼得呢？不是。这个「磐石」是谁呢？天主教说「这个磐石就是彼得」，因为彼得名叫彼得，名字就是「磐石」。所以耶稣说「我把教会建立在彼得的基础上，这个彼得就成为教会的根基」，但是彼得自己说，「你不 要乱说，我没有那样讲」，所以彼得书信里面说，「我们都像活石建为灵宫，有基督为房角石」（参：彼得前书：2 章 5-7 节），所以 那个「磐石」就是「基督」。「那个磐石是基督」不是天主教教皇讲的，不是教会历史学家讲的，「那个磐石就是基督」，是彼得自己讲的。

　　为这个缘故，我们回到马太福音第十六章，耶稣说「我要把我的教会建立在这个磐石上。」什么意思呢？建立在基督和对基督的信仰上，你这样认信的结果，我知道这样就可以把我的教会建造的种信仰的基础上面。所以真正的教会是以「基督」为磐石的。基督是无形教会真正的根基。

　　「我要把我的教会建立在这个磐石的上面」，这个「磐石」是谁？就是耶稣基督，教会真正的根基是谁？就是耶稣基督。对基督的信仰就使我们有了这个教会被建立的可能，感谢上帝。

　　教会是耶稣在地上要建立起来的一个真正合符神心意的一个团体，所以这个教会就像无酵面一样；这个教会就像已经被分别为圣的上帝的家一样的，所以这个就是「永生上帝的家」，是「真理的柱和根基」（提摩太前书：3 章 15 ）；这个教会就是上帝自己从天上呼召出来跟随基督属于他的人；这个教会就是圣徒的团契；这个教会就是耶稣基督的羊；这个教会就是属于神的人；这个教会也成为在永世中间圣父赐给圣子的那一些的人。所以耶稣基督在结束他的工作的时候，他没有上十字架以前，约翰福音第十七章他讲一句话，「父啊，如今时候到了，你荣耀你的儿子，因为他已经把永生赐给你所赐给他的人」（参：约翰福音：17 章 1-2 节）。

　　「你赐给你圣子的那些人，你的圣子已经把永生赐给他们。」所以，这样，父将教会赐给基督；基督将永生赐给信徒。这就根据我们读过的诗篇第二篇是完全一致的，因为那里说「你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产」（参：诗篇：2 篇 8 节）。所以，这样，耶稣基督求什么？「父啊，求你把列国万民赐给我。」这样，列邦列国，万邦万国的人，他都可以属于耶稣基督。基督就从万国、万方、万邦、万族的中间用他的宝血买了人来，使他们归向上帝。而这些归向上帝的这些从万国万民中间来的人，也就是父所赐给他的人。所以耶稣基督很清楚的交待，约翰福音第六章说「若不是父吸引人，就没有人到我这里来」（参：约翰福音：6 章 44 节）。「到我这里来的，我一个也不撇下。」所以今天如果有一个人归向上帝，是因为耶稣基督而归向上帝的，他是藉着基督来到上帝面前，这些人不是凭自己的自由意志能决定他们的信仰，也不是凭自己的自由意志能达到他们被救赎的果效，他们之所以能够到耶稣面前来，为什么？因为父把他们吸引到耶稣面前来。所以耶稣说，「若不是父吸引人，没有人到我这里来」（参：约翰福音：6 章 44 节），接下去，「到我这里来的，我一个也不撇 下」现在我问弟兄姐妹，这两句话都是耶稣讲的，对不对呢？前面一句说什么？「若不是父吸引人，没有人能到我这里来。」后面一句话说什么？「到我这里来的，我一个也不撇下他。」把两句分开来做两篇讲章，哪一篇讲章更吸引人呢？回答。啊？第二句，「来啊，到主面前来！一个也不撇下。」「来！凡信的都得救，求告主名的就必得救。」这样的讲道容易不容易吸引人啊？容易。如果你讲一篇道，「如果不是父拣选，如果不是父吸引，你不能来。」「你不能来的！你来也没有用的。」「如果父不吸引你，你不可能来的。」「如果不是上帝拣选，你不能信的。」这样的道容易讲吗？不容易讲。怪不得教会你听的道多数是第二句的。你听到吗？怪不得许多传福音的爱传第二句，为什么呢？ 因为他们已经受了市场导向 (Market Orientation) 的影响， 市场经济的伦理，我要讲一些容易吸引人听的，我要唱一些比较多青年人爱唱的，我要讲一些现代人比较爱听的道理，我不是讲圣经的道。所以结果呢？许多布道家就在圣经中找一些比较适合人爱听的题目来讲道，怪不得许多基督徒到死的时候，还有很多重要的圣经节从来不明白。你看到了没有呢？

　　耶稣基督很严谨的说「若不是父吸引人，没有人能到我这里来，到我这里来的，我一个也不撇下他。」你说「我不赞成第一句，我赞成第二句，所以我是阿民念派的；你赞成第一句，你是加尔文派的。」圣经要你分门别派吗？圣经要你完全领受上帝的话。所以加尔文派的人相信是神的预定，是神的拣选，是神的吸引，人到主的面前来才有教会的存在。因为教会不是人选的，教会是神设立的；但是，加尔文派的人说，应当也努力传福音，把人带到上帝面前，对他们宣布说，「凡到我这里来的，我一个也不撇下他。」只有要讲第二句不讲第一句的是遮盖圣经一半的信息，然后用人比较容易吸收的来吸引人讨人的喜欢。

　　亲爱的弟兄姐妹，教会是怎样存在的？教会是因为「罪人愿意选耶稣」才有教会的吗？不是的。教会是怎样存在的？教会是在神永恒的心意里面，在他心怀意念中间存在的；是在永世的计划，在创世以前， 我们没有造以前神已经决定要建立教会了。【教会是神心意中的心意；教会是神计划中的计划；教会的存在是需要付最大的代价的；教会的成立是需要赐下最大的恩赐；教会的存在是要流耶稣的宝血才能存在 的】。所以，【最大的计划；最大的旨意；最大的牺牲；最大的代价；最大的痛苦；最大的咒诅；最大的刑罚，耶稣承当了，宝血流出了，生命赐来了，才把我们挽救过来，使我们脱离神的审判，神的忿怒，律法的咒诅和罪恶的控诉，我们成为属上帝的人】。感谢上帝！

　　教会的权柄

　　「我要建立我的教会在地上」，那这个教会的果效大到什么地步？我们大家来看第一次「教会」这个字出现的时候接连下去的话是什么？ 马太福音第十六章，我们从第十六节开始来读：

　　「西门彼得回答说：你是基督，是永生神的儿子。耶稣对他说：西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；阴间的权柄（权柄：原文是门），不能胜过他。」

　　「我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。」

　　在这里给我们看见，这个教会在地上存在有多大的权柄，有多大的价值，有多高的身份？教会的存在是一个不可被任何势力所得胜的存在，因为阴间的权势不能胜过他。什么意思呢？教会有生命在他的里面；这教会是胜过了阴间，胜过了死亡，胜过了永远的审判，胜过了永世的刑罚，胜过了神的忿怒；教会是连阴间的权势都不能胜过的地方 。

　　你今天明白什么叫作「教会」吗？你今天明白这教会里面的生活何等的尊贵吗？你知道你成为教会里面的一份子你有多大的荣耀吗？阴间的权势不能胜过，这些人才是在教会里面的人。

　　不但如此，「我把天国的钥匙给你」，这天国的钥匙给你，你可以把人带进天国。不是单单是圣子把我们带到主的面前，我们可以把人带到主面前，藉着圣子一同进到天国里面。天国的钥匙是给了你。你说 「不是给我，是给彼得。」在马太福音第十六章是给彼得，十八章给门徒们，到了二十八章的时候是给传福音到普天下、领受大使命的每一个人。我们不但有了胜过阴间的权势，我们还有打开天国门的钥匙，这是教会。你看教会的地位在地上多么尊贵？教会在全世界归主的事情上是唯一有钥匙能打开天门的一群人。感谢上帝，所以，接下去他说「凡你在地上所捆绑的，我在天上也捆绑；你在地上所释放的，我在天上也释放。」你说这一句话到底是在指什么的？耶稣基督说「你捆绑的我也捆绑，你在地上释放的，我也释放。」我们在地上到底要捆绑什么？我们在地上要释放什么？我们今天要捆绑的就是撒但和它的作为，我们没有办法把撒但捆绑一千年，像最后主自己所做的工作，但是每一次我们要做神的工作，传讲神的信息的时候，当圣灵自由运行在人的心中的时候，我们要捆绑撒但在聚会中间，在人心中所做的作为。我们若不是捆绑撒但，我们要捆绑什么？

　　有人不赞成基督徒可以捆绑撒但，我很想问这种人，「那你要捆绑什么？」你不是要捆绑撒但的作为，你要捆绑什么？我们还有什么可以捆绑的？我们就是捆绑黑暗的势力，奉主的名捆绑。这样，主自己藉着我们，他捆绑，因为他把这个权柄赐给我们，是主自己有阴间的钥匙。这是记载在启示录第一章十八、十九节，主说「天国的钥匙我赐给你。」我们有什么权柄打开天门呢？除了耶稣基督以外，我们怎么能打开天门呢？我们有什么权柄把人带进天国呢？除了基督以外，谁 能把人带进天国？神把这个钥匙赐给传福音的人，把这个钥匙赐给圣徒，把这个钥匙赐给天国的子民，那些真正事奉主的人你手中的钥匙，可以不但关闭阴间的权势，你可以打开天国的门，你可以封闭撒但的权势，你可以打开天上的恩典，这样，我们的权柄是超过世的权柄的；我们的权柄是超过暂时时限的；我们的权柄是把人带到永恒界里面，享受神天国的福乐的，这是圣徒的权柄。你要知道这是「权柄」不是「恩赐」，这些权柄是超过恩赐的，这些权柄不是能力，这些权柄是超过能力的。「权柄」跟「能力」是不一样的，「权柄」比「能力」更大的，我简单做一个例子。如果今天有一部火车，用千万磅的马力，千万磅的力量冲向你的时候，你是一个管理铁路局的人，你只要用一个笛子吹一下，它就一定要停下来，你就知道，虽然你是一下子给火车撞就变成血肉模糊的肉酱的人，但是你里面的权柄用一口气，就叫这么几千磅的火车就停下来，因为它的能力在你权柄的指挥之下，你明白吗？「权柄」不是「能力」。当汽车几十辆排在那里冲向街口来的时候，警察「哔！」一声，这个汽车两百匹马力，那个汽车一百八十七马力，那个汽车两百三十五马力，全部加起来几千匹马力，这个只有一个人力，他吹一口气「哔！」你全部停下来了，为什么呢？因为在这里不是靠能力，靠的是权柄。所以耶稣基督说，「我把钥匙赐给你，阴间的权柄不能胜过你，天国的门你可以打开。」如果基督徒真正觉悟到这个叫作「教会」的话，你事奉的心态一定不一样的。

　　事奉者的权柄

　　我今天用自己的见证，我自己活生生站在你面前告诉你，我很清楚什么叫作「教会」和神给教会的权柄，所以我勇敢站起来讲道。我第一次到台湾的时候，有一些人惊奇万分，「一个不到三十岁的人，讲话胆子大到这个地步，每一个字斩钉截铁的讲，他凭着什么？」 我不回答，我不认为这个有什么好惊奇的，因为这就是神的权柄在我们的身上，而这个权柄不是单单给彼得，这个权柄不是单单给使徒们的，这个权柄赐给每一个在天国里面有份，靠着耶稣基督的宝血得救，藉着圣灵重生在神国度里面有份的人，你、我都有份。

　　我十七岁的时候，第一次清楚看到这个权柄在我们身上，虽然我那个时候不是传道人，甚至还不是念神学的学生，我不过是一个高中的学生，但我是奉献给主用的。我问自己什么时候我才是传道人呢？是不是毕业文凭从神学院分给我我才作传道？是不是教会请我，我才开始作传道？我不管，我心里说，「我奉献的时候是神呼召我，神呼召我的那一天开始我就是传道人。你承认那是你所承认的传道人，你不承认，我还是神所承认的传道人。」我用这个心态传道，用这个心态开 始对儿童讲道，开始为他们开布道会，没有人请我，我在街头讲道，我在课堂里面的到许可讲道，我说「我愿意讲道，给我一段的时间，许可了，我就开始讲道了。

　　感谢上帝，十七岁我开始传道，半年以后一件事情发生了，就是我到医院为一个病人祷告。祷告以前在那个病房里面发生的事情，我不知道，我只知道有一人病了，他们盼望教会的人去祷告，我为他祷告。祷告完了，我出来了，第二天，我的母亲对我说「崇荣，你知 道不知道，神大大用你了。」我说「什么叫大大用我？他用我就是用我。」「你昨天到医院去是吗？」「是，我骑脚踏车去为人祷告。」「你知道你的祷告以前发生什么事？」我说「我不知道，我只知道那个病人躺在那边，他的太太在旁边愁眉苦脸的。」「你没有进去以前，整个房间都是鬼。他那个时候很痛苦对他太太说，叫它们出去，叫它们出去！」有无头鬼，有青面獠牙鬼，有长脚鬼围着那个病人，他看了怕得不得了，他的太太也怕得不得了，她说：「在哪里？」她没有看到。那个病人看到了，就在那个时刻我进去了，那时候我十七岁多三个月；如果我知道我进去的时候有这个现象，我一定发咒起誓不进去，就是我不知道有这样的事情，我就进去了。我进去祷告，祷告，不知道主怎么引导，我祷告中有一句话，「主啊，我奉耶稣基督的名，你儿子得胜的名，吩咐撒但离开这个地方，求主的爱充满他，求主医治他的病。」我祷告完了，我就出去了。什么事情发生呢？等到我祷告完出去了以后，他对他太太说「刚才那个人在哪里？」她说「已经回家。」「他不知道念什么名，念到一半的时候鬼全部不见了，全部逃走了。」我都不知道这个事情，是他自己作见证告诉他太太，他太太告诉我妈妈，我妈妈告诉我，我告诉你的。但是自从那一天开始，我知道了权柄是在上帝的国度里面，神的国度面有一个权柄是胜过阴间的权势。「医病是恩赐，赶鬼是权柄。」

　　如果有一个人被鬼附着，请你为他祷告，你敢吗？你说「我去叫牧师。」不必！你就可以，你就是神的儿女，神的国在你心中，神在你里面，神与你同在，神已经把国度的权柄赐给你了，就是那撒但阴间的权势不能胜过教会，而且使徒们拿着天国的钥匙。

　　我们应当抓住这个权柄。刚才赵牧师对我说，我们应当有一个 Militray Church，有一个「进行军」那种精神的教会，因为我们现在是得胜者正在归家，我们以神是万王之王，基督是万主之主的眼光来看，世界的总统算什么？世界的共和国算什么？我告诉你，过五十年以后，可能没有「美国」这样的政府了，没有他在世界这样的地位了。从前的苏联，现在没有了；罗马帝国在哪里？希腊帝国哪里？马其顿王国在哪里？亚述帝国在哪里？波斯帝国在哪里？拿破仑在哪里？希特勒在哪里？汉尼拔在哪里？查理曼在哪里？这些最伟大的，这些最有权势的人都不过是暂时的，而我们的王是永远的，我们的主是永远的，教会应当有这样的认识，你才以神儿子的身份，在地上看一代过去一代又来，地却永远长存（参：传道书：1 章 4 节）。地会过去，天却永远长存，天地像衣服卷起，主的宝座永远长存（参：希伯来书：1 章 12 节）。你要用这样的心态来事奉上帝。

　　「事奉者」是神的仆人，「事奉者」是至高上帝的仆人；万王之王，万主之主，你在他面前服事的人，你应当勇敢，你应当有神儿子的胆量，站在这世界的面前，因为这世界的君王算不得什么。

　　我今天有很多的思想，其中一个很重要的思想，就是在但以理时代神的仆人是勇敢对世界的君王讲话的人。当保罗的时代是王不得不承认，「你的学问太大以致癫狂吗？」（参：使徒行传：26 章 24 节）保罗说「不是的，我知道我所讲的是什么。」保罗对亚基帕 (Agrippa) 大人说，他讲的是关于上帝的公义、节制以及将来的审判 （参：使徒行传：24 章 25 节）。今天有哪一个人敢对总统说，「 有一天你要站在上帝面前受审判」？有哪一个人敢对总统说，「我们有一天都会死，你预备好了没有」？我们今天做事奉的人，我们今天做神的仆人，我们应当有这种行军面向最后的凯旋，万王之王所预备的奖赏正等候我们的心志，来在地上服事上帝。

　　有一次我在菲律宾讲道的时候，我说「整个菲律宾要悔改，从总统到百姓都要悔改。」我讲完的时候，那时候很多人接受主。那一天参加聚会的两万两千个人，走到台前的两千六百四十二个人接受耶稣基督 悔改认罪。在那一篇信息中间，我知道菲律宾总统马可仕 (Marcos, Fedinand Edralin, 1917-1989) 有许多许多败坏的行为，所以我说：「从总统到百姓你们都要悔改！」我讲完这一句话以后，筹备会的人到前面来，「唐牧师，你讲得很好，但是我们因为这篇信息要用电视，第四台播到全菲律宾，复活节的时候要播到菲律宾，所以我们要把你两句话剪掉。」我说「哪两句话？」「你说总统要悔改的那些话，我们要剪掉。」我问他说「我讲错了吗？」「没有，你讲的话没有错。」我再穷追下去，「我没有错的为什么要剪掉？」我每一次问话都是很难答的，不像你们问题很容易答。我说「如果我讲的话没有错，为什么你要剪掉？」原来这个筹委会录影、录音的人是 FEBC的，对我讲的是一个外国人，他是怎样的基督徒我不知道，我回答说，「我的立场不变，你们要剪你向上帝负责，我已经讲的道，我的立场不变，我敢讲的话，我敢负责，你为什么要剪掉？」他说「你要知道，你以后还要到菲律宾来，You will come back to Philippine, You will return to Manila right? 」我当然知道我会回到菲律宾来，但是我说「When I come back agagain probably he is no more a president. 」他吓了一跳，听我讲这句话。我说「我再来的 时候，可能他已经不是总统了。」你知道他们回答我什么话呢？「他已经作总统二十年了。」你知道我怎么回答？「My God has on His throne for thousands of years. 」我的主已经在宝座上几千年了，马可仕算什么？

　　我很哀叹这时代有许多人不但听不明白我讲的信息，还把我的信息故意把它打折扣。我告诉你，我再讲一次，若不是耶和华吩咐我对你讲一些话，我不会到你们中间来。My God had been there on His throne for thousands of years. 他说，「我们要剪掉那几句话」，我说，「任你剪吧，你对上帝负责！」我走了。两年以后，我再到菲律宾的时候，马可仕已经不是总统了，我的主还是万王之王。感谢上帝！

　　你明白上帝的国吗？你明白教会吗？你明白事奉吗？当李登辉到庙里面去烧香的时候，哪一个牧师在台湾对他讲话？他以基督徒的身份作总统，他以糊涂的生活过总统的生活，你们有没有讲话？神的国，神的家，神的教会是在进行面对最后荣耀凯旋的一个教会。We are facing, we are going to welcome in the eternal glory of God's victory. 主的得胜正等候我们。虽然我们人数很少，虽然我们是少数的，虽然我们是 minority，但是不要忘记耶稣说，「你们这小群哪，不要惧怕，因为我父已经把国赐给你们了」（参：路加福音： 12 章 32 节）你们听这些道了吗？你读过这些圣经吗？你读经就只是为了跟人家比赛哪一个念得更多吗？你像乳臭未干的主日学学生，你是为了人家称赞你懂圣经，背圣经，熟圣经，圣经的每一句话要化成为我们血肉，每一句话成为我们的信仰，每一句话成为我们处世为人的原则。

　　我已经多次对你说了，每一句我在台上讲的话至少我力行，真正要遵行出来了，有的我实在遵行了，有的我正在遵行，每一句都是我所信的，否则不会从我口中出来。我不喜欢从神学家的理论搬一些东西骗骗你，告诉你，使你印象中我又懂这个又懂那个，没有用，我像耶稣所说的，「你们说我是谁？」你自己告诉我，你的信仰是什么？你传的是你所信的吗？如果真的是你信的，你真的信，我告诉你，这个天国的福音已经在你口中了，教会已经在你那里，而教会有天国的钥匙，阴间的权势不能胜过他；天国的门为你开，「你地上所捆绑的，我 天上也捆绑；你地上所释放的，我在天上也释放。」这是何等伟大的应许，何等伟大神所给我们的约。感谢上帝！

　　我们今天对教会的观念扩展到一个无形教会、普世教会，圣洁永恒教会的观念吗？我们今天国度的观念扩到了一个地步，这个国度、圣徒在教会中间成为这个国度里面的国民是连阴间的权势都不能胜过他，天国的门要为他打开，我们捆绑的天上也捆绑，我们地上释放的，天上也释放，这样荣耀的、伟大的心态才叫作教会复兴起来。

　　今天教会的复兴不是多一些人在里面唱唱跳跳结束了；今天教会的复兴从信仰复兴，从心志复兴，从真正内心在神、人、鬼、天使的面前事奉永生上帝的勇气复兴。

　　基督赐予教会重要职分

　　教会在地上的时候有一些很重要的职分是神所赐下的职分。我今天不是讲「圣灵的恩赐」，我要讲「基督给教会的职分」。以弗所书第四章第八到第十二节：

　　「4:8 所以经上说，他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。4:9 （既说升上，岂不是先降在地下吗。4:10 那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。4:11 他所赐的有使徒，有先知。有传福音的。有牧师和教师。4:12 为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」

　　这里我们看见前面几节给我们看到耶稣基督是升上高天的大祭司，耶稣基督是进到至圣所的真正的大祭司。耶稣基督是成立教会在天上为圣徒祷告、长远活着的大祭司，他升上之后就把恩赐赐下来。他赐下的恩赐是不是像哥林多前书第十二章的「圣灵的恩赐」呢？【在这里提到的不是「事奉的恩赐」，这里提到的是「职分的恩赐」；这里所提的不是恩赐的「功用」的问题，是恩赐的「职分」；这里所提的不是圣灵按己意赐给教会一些人事奉的一些恩赐，而是基督自己创立教会的时候赐给教会的职分；】the positions, offices given by Christ for His Church. 基督自己赐下的职分。那请你注意，这职分在第十一节就提到五种，这五种的 摆列是很特别的。请大家注意，全本圣经教会的职分，基督自己赐下的就是这五种。教会的职份从圣徒中选出来的另外有好几种，现在我们先讲基督赐给教会的职分，有时间我们再讲圣徒从自己中间选出来的职分。

　　这种「基督赐的职分」跟教会里面「圣徒选出来的职分」一同配搭事奉就把上帝的家所应当做的事情都成全了。那么教会得到基督所赐给教会的职分一共有五样。第一、就是使徒；第二、就是先知；第三是传福音的；第四是牧师；第五是教师。这不是「功用性」的，是「职分性」的；这不是圣灵的恩赐，这是圣子的恩赐，是基督自己赐给教会的。没有一个职分是没有功用的。所以「职分」包含「功用」，「功用」不等于包含「职分」，这个原则你先弄清楚了。基督赐下给教会的有五大职分，就是使徒、先知、传福音的、牧师和教师。

　　使徒、先知的职分超越其它三职

　　使徒是谁？使徒就是被基督亲自差派，被基督自己拣选其中一些写下新约圣经的人是使徒。先知是谁？先知是主自己的灵呼召，从天感动，他们清楚上帝的拣选选召在以色列民族中间作服事神话语、代言、传言，有一些写下圣经的人。这样，使徒与先知的职分都有神亲自的呼召，其中有一些都有写下圣经的权柄，所以这是使徒和先知。

　　上帝赐给教会，第一是使徒；第二是先知。这两个职分我先讲，因为这两个职分太重要了，为什么这两个职分特别重要呢？因为这两个职分相当连系于教会的存在真正的基础在哪里。

　　上帝在教会中间赐下有使徒；有先知；有传福音的；有牧师和教师。但是这五大职分中间前面的两个职份是最优越的，最特别的，是其它的三个职分不能比的，为什么呢？因为其它的三个职分所做的事奉和所有的功用是要根据这两个职分所写下的记录。所以作传福音的，要传「使徒所写下来的」福音；作牧养的，要牧养遵守「使徒教训」牧养羊群；作教导的要「根据使徒、先知的教训」去教导教会。所以这样，后面的这三样职分它们的功用是根据第一、第二职分所记载的圣经里面的内容产生的功用的。这样，你不能把使徒先知跟牧养的、教师或者传福音的相提并论，这里面五大职分中间有两个是特殊的，有三个是每一个时代都有的。

　　那么，你说「根据什么这样分法呢？」「为什么这样分法呢？」我要请你注意，这两个职分之所以是重要的，因为有另外一段的圣经把这个重要性 提出来了，也就是以弗所书第二章第二十节，先念第十九节，

　　「这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。」

　　是与圣徒同什么？同「国」；你们不再作寄居的客旅，你们是与圣徒同国，是上帝家里的人了，在神国度里面的人了。在神国度里面的人是圣徒；在神家里面的人是圣徒。你们不是外人，你们是子民，你们是神家里的成员，你是神国度的子民。

　　第二十节：「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」

　　从这一段的圣经给我们看见这两个职分是突出来的，这两个职分是很优越的，这两个职分是超过其它三个教会职分之上的。这两个职分的优越程度；这两个职分的特别程度就在他们是「根基」。「你们是上帝家里的人」，「你们是上帝国里面的人」，你这个教会的根基是建造在使徒和先知的上面，你看到了没有呢？所以使徒和先知的重要性在哪里？是什么？---- 是教会的根基， 大家说「使徒和先知是教会的根基」，全本圣经没有在说教会的根基是传福音的、教会的根基是牧师、教会的根基是教师。没有一个神学老师他的教导有资格建立教会的根基；没有一个牧师可以说，「你们整个教会是建在我上面，我作你的根基」，没有这样的事情。没有一个传福音的布道家说「教会是因为我作根基才建立起来的」，这是不可能，因为教会的根基不是传福音的，不是牧师，不是教师；教会的根基是什么？是使徒和先知 。所以不一样，对不对？因为这个根基性的位份，根基性的本质，所以这两个职分是超越其它三个职分。

　　这两个职分除了在第四章第十一节提出来，在第二章二十节提出来，还有没有别的地方提出来？有。哥林多前书第十二章二十八节，在这里提到的是父上帝在教会所设立的和哥林多前书第十二章第四节以后所讲的恩赐是不一样的，因为这里又提到职分的问题。第二十八节说「上帝在教会所设立的，第一就是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再其次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。」所以在这里很清楚的给我们看见有位份的高低，有等次的先后。上帝在教会里面所设立的，第一是使徒；第二是先 知；第三是教师，接下去呢，是什么？是行异能的。以后呢？再其次是医病的；再其次是治理的。最后的是说方言的。这很清楚的，这个摆列告诉我们，使徒的重要性是第一，先知的重要性是第二，而说方言的重要性是最后。你不能把因果颠倒过来，认为讲方言是最高的， 讲方言的好像是进到三层天的最顶峰，然后轻看使徒的教训，轻看先知的预言，轻看牧师的教导，轻看长老的地位，正像是今天的社会所显明出来的。许多人因为他会讲方言，他认为他最属灵，他最高，就连所有的牧师、长老、执事、信徒全部看不起，连圣经的话也看不起，（他说）「因为这是使徒讲的，这是先知讲的，那是过去的事情，我讲方言，是圣灵现今个别对我传讲的，我的话好像比圣经更高！」 这是很违背圣经的事情。

　　使徒先于先知

　　现在再回到这段圣经，请你注意，在这里，十二章二十八节，跟在以弗所书二章二十节再比较第四章十一节，都是摆列最先的是什么？使徒。第二是什么？先知。现在有两个很重大的问题我要跟大家讨论，就是使徒跟先知的重要性，我们已经从圣经中肯定了他们根基性的地位，但是我要问，「同样是作根基的，为什么总是使徒排在前面，先知摆在后面？」如果说：教会的根基是建立在「先知和使徒的上面」，对不对呢？啊？我再问，「教会的根基是建立在使徒和先知的根基上」，对不对？对。那么前面那一句跟后面那一句有什么不 同呢？我讲两种都讲出来，也讲使徒，也讲先知，教会的根基是建立在使徒和先知的上面，对不对？你们说对。教会的根基是建立在先知和使徒的上面，对不对？你们不敢回答。为什么？因为次序不一样， 所以第一件要解释的问题就是「次序」的问题，为什么这三次出现的两个职分总是使徒先，先知后，为什么？为什么不可以有时候讲先知先，使徒后；有时讲使徒先，先知后？为什么每一次出现同样名词的时候一定是说第一是使徒；第二是先知，一定是先使徒，后先知呢？ 使徒和先知是教会的根基，为什么是这个次序？

　　「次序」重要不重要？重要。神是很注重次序的，有一点点的了解神这种心中的普遍启示的回应者孔子也很注重次序的，所以「物有本末；事有终始。知所先后则近道矣」（《大学章句》）。今天灵恩派最大的毛病就是次序的混乱，然后他们引用圣经「凡事规规矩矩」（参 ：哥林多前书：14 章 40 节），他们在解释圣经的事情上是最不懂规矩的，所以他们把次要的当作重要，重要的当作次要的；相对的当作绝对的，绝对的当作相对的；神的启示放在一边，自己受的感动当作神的新的启示，这个完全是次序的混乱，次序的颠倒。不但如此，圣经说「你们不单要用灵祷告，更要用悟性祷告」（参：哥林多前书 ：14 章 15 节），他们把这个次序转过来，「你们用悟性祷告算不得什么，要用灵祷告，所以你们不够，你们要讲方言。」完全颠倒次序的解经，这样的派系正在占上风，正在开始除灭教会正统的根基，你们还没有发现撒但怎么在你们中间做工。我们要回到神的话来！我再对你说次序很重要，保罗讲道的时候次序很重要，所有的使徒们讲话的时候次序很重要。甚至说「你们要与神和好」；「我求你们与神和好」（参：哥林多后书：5 章 20 节）；「我劝你们与神和好」，那个次序只有「人与神和好」，从来没有说「神与人和好」，你看见了吗？这是圣经很严谨性，「次序」的问题、「先后」的问题；「重要」、「次要」的问题。有一本畅销书《First Thing First》重要的事情先做，重要的事情居首位；照样圣经中间重要的、次要的，先的、后的，「知所先后则近道矣。」神的话本身就是有先有后的。那我问你，旧约里面有先知，有没有使徒？没有。新约里面有使徒，有没有先知？有。那么，旧约先有，或是新约先有？（旧约）先有先知，或者先有使徒？（先知）。如果先有先知再有使徒，先知原文的意思就是「神的代言人」；使徒原文的意思就是「神所差遣的人」，蒙差遣的，代神说话的，这是旧约、新约最重要的一批事奉的人。所以在旧约里面神 的话透过一些人讲出来，这些人叫作「先知」，希伯来文的意思就是Spokesman of God. 神的代言人，The one who represent God. The one who speaks the word of God out from their mouths as been ispired by God. 这些人是神所启示，把耶和华的话讲出来的。

　　我们中国人每一次提到「先知」的时候，就受了这种时间观念「优先知道」，「先知道」，「预先知道」，「先讲的」就叫作「先知」，原来不是这个意思。我们常常受了中文的「先」知这个意思，先入为主，把我们的观念弄乱了，我们以为他如果比别人早知道发生什么事情，他叫作「先知」。圣经所讲的不是这样，圣经所说的「先知」就是「神的代言人」；圣经讲的「预言」就是替神说的话，这个叫作「神的话语」。 所以「你们要作先知讲道」， 保罗在哥林多前书里面 prophet 这个字真的意义就是「你们要羡慕传讲上帝的话」、「你们要羡慕作为神的代言人」，这个是「先知」的意思。

　　「使徒」这个字，希腊文是 apostolos，apostolos 的意思 就是「蒙差遣者」。用这个真正的意义来说，旧约里面有没有使徒？你说没有。旧约里面有没有蒙差遣的人？有。谁在旧约里面是蒙差遣的呢？ 所有的天使。请你注意听，The messanger of God，这个 Messanger of God, those who were sent by God. 被神差的叫作天使，因为他是「使」，就是「使徒」；因为他是神所差的，从天而来的，叫作「天所差来的使徒」，叫作「天使 」。所以广意来说，旧约里面有没有「使徒」？旧约里面的使徒是不是人？不是。旧约里面的使徒是谁？是天使。而因为他是灵界里面的被差者，所以这个叫作「天使」。而新约被差遣的不是灵界的，是人，有血肉的人；与耶稣基督同住在一起的人；蒙基督拣选，蒙基督教导，与基督生活在一起，然后传福音给万民听的人。所以旧约所谓的 the messanger 就是灵界的，新约的messanger, apostolos 是指基督亲自呼召拣选的人。

　　旧约里面有没有使徒的功用？旧约里面有没有被神差遣的？有。新约里面有没有先知的功用？有没有代神说话的？有。这样，使徒与先知的名词就有「广义」和「狭义」的解释了。

　　旧约的某些先知把神的话写成圣经；新约的某些使徒把神的话写成圣经。所以，这样，作为信仰根基的，就是这些先知和使徒写下的圣经才作为我们信仰的根基，你明白了吗？所谓「使徒与先知成为教会的根基」，真正的意思就是「教会是建立在使徒与先知传讲上帝的话语上面」才叫作教会。你明白吗？所以先知跟使徒是传讲上帝的话、记下上帝的话，蒙神自己的恩召，蒙神自己差派的旧约跟新约的两群事奉者，两个大的职分。所以耶稣基督升天的时候，就把五大职分赐给教会；就把使徒，把先知赐 给教会。

　　这两大职分是什么时候才赐给教会的？你很乱，对不对呢？你说「上帝在教会设立的，基督升天以后赐下来的，有使徒，有先知 。而先知之所以叫作先知，整个的事奉是在旧约，所以这是耶稣升天以前就有的。先知是旧约的，使徒是新约的。」我现在问你，「耶稣 基督升天以前有没有先知？」有。耶稣升天以前有没有使徒？有。如果使徒是新约的，请不要忘记，使徒在耶稣升天以前已经被定下来了。那为什么说升天以后才把使徒赐给教会，而这个次序是使徒优先， 先知在后呢？这就是一个很重要的问题；这个「先」、「后」的问题，乃是指旧约、新约，但是，在这一段圣经跟其上两段圣经都是先讲使徒，后讲先知。什么意思呢？---- 你要透过新约才能正解旧约；你要真明白新约的意义才能真正明白旧约的意义。【新约是旧约的成全，旧约是新约的预备】。在新约中间隐藏了所有旧约的预言的成全；在旧约中间隐藏了将要被成全要来的新约的救赎。所以救赎的影子在旧约里面已经投射进去了，但是救赎的成全，在新约才展现出来。所以【旧约隐藏着新约，新约成全了旧约；旧约包含了新约，而新约兑现了旧约】。这样，新、旧约的关系你弄清楚了。那么旧约所预言的，新约所成全的，最重要的重点，不是其他的宗教仪式的问题，乃是基督和他救赎的问题。所以说上帝的家，同国的人，在上帝国里面的人，你们是上帝的家，有使徒和先知为根基，有基督耶稣为什么？---- 房角石。

　　这样，把新约、旧约整个拉在一起，前后一致，彼此相辅相成的最中心的思想和信仰的对象是耶稣基督。你读旧约的时候，你要读出耶稣基督来；你读新约的时候，你要读出耶稣基督来。这样，旧约成为你信仰的基础，新约成为你信仰的基础；但是，旧约跟新约的中间，那个中心信仰根基真正的房角石是谁？---- 耶稣基督。

　　透过基督看见在全本新旧约中间，已经为他作见证；透过基督和他的灵，我们看出被启示的先知跟使徒的信息里面中心点就是主跟他的救赎、救恩成为建立教会的基础。为这个缘故，使徒跟先知是教会的根基。那我要问，「为什么是使徒先，先知后？」你说「要透过新约才能明白旧约」这是一把解经的钥匙，这是一个圣经总原则，就是在新约的成全里面，你发现原来在旧约已经隐藏了这些所要成全的预言在里面 。这样，我们就从新约看见旧约看得清楚了，这是基督徒与犹太人解释旧约最大不同的地方。为什么犹太人没有认出耶稣是救主呢？为什么犹太人所认知的弥赛亚不是生在伯利恒，死在十字架上的耶稣呢？ 因为他们没有新约的钥匙去解释旧约。他们透过他们民族主义的狭窄，弥赛亚观念错误的解释去看旧约，一直看看到今天没有看见基督论出来。正像我昨天所讲的，十字架旁边的强盗的基督论的准确性超过 了经过耶稣训练三年的门徒的准确性。虽然彼得在第一次公开承认耶稣基督的信仰里面 the first confession of Christology，已经讲了「你是基督是永生上帝的儿子。」但是追溯到内容的时候，还是被 那种狭窄的民族主义所捆绑。「基督到世界上来就是要完成、恢复大卫宝座的使命，复兴以色列国」，所以耶稣升天以前还是用一这句话来说，耶稣否定他，耶稣叫他等候圣灵充满，有能力从耶路撒冷直到地极作主的见证。

　　现在我们回头再看，为什么说犹太人解释旧约跟我们不一样呢？直到今天犹太人解以赛亚书第五十三章的时候，他怎么解释呢？「他说那是以色列民族在希特勒时代受过逼迫代替全世界的人担当罪恶」，这 是他们的解释。基督徒的解释是什么？圣灵在使徒行传第八章已经对我们说了，「那一位 suffering servant of God. 就是定十字架的耶稣基督。」从哪里知道呢？腓利被圣灵感动 讲解给埃塞俄比亚（伊索匹亚），或者圣经所讲的埃提阿伯的那个太监，对他说「这就是耶稣基督。」所以我们今天看见整个基督教教会对真理的认识，是【透过新约的钥匙去解开旧约的预言，这样使徒的重要性，超越了先知的重要性】，所以耶稣基督升天赐给教会的是什么？使徒。是什么？是先知。次序问题明白了？

　　这些使徒跟先知什么时候赐下来的呢？他们的职分，他们的功用，在耶稣升天以前已经存在了，耶稣升天以前已经设立了使徒，所以你千万不要说「先知是旧约的怎么搬到新约来？」「先知是旧约就有了怎么叫赐给教会？」你要明白这些教训就成为整个教会的产业，你明白吗？整个旧约就成为整个教会的根基，整个新约就成为整个教会的根基，这使徒的职分，先知的职分是赐给教会的。所以先知所讲的话不是为以色列国，是为了未来的教会预备的。使徒们领受了教训写下圣经不是为了以色列民族是为了全世界圣而公的教会的， 阿们？所以基督升天就把使徒的职分、先知的职分赐给教会。

　　使徒、先知的职分已经停止

　　倪柝声对这一节的解经是很乱的，所以他说，「耶稣掳掠了仇敌」，他就大大发挥「仇敌」，耶稣怎样掳掠仇敌。原来，原文的意思刚好反过来，「耶稣掳掠了被仇敌掳掠去的。」那，这一段圣经你再看路 德会的解释，再看天主教的解释，你看见他们还有许多混乱的地方。我今天不要细谈，因为这个会浪费很多的时间和正题没有关系。所以，我告诉你，耶稣升天的时候就赐下这五大职分。倪柝声说「使徒是谁 ？到处周游建立教会的人叫作使徒。」先知是谁？就是「那些传扬上帝道的」就是先知。那么，如果这样来说，倪柝声所讲的「教会的根基」如果跟以弗所书第二章来讲的时候配不上来的，因为教会的根基建立在哪里？建立在那些周游传道建立教会的人吗？他说「保罗周游 各乡各城，建立教会设立长老，所以保罗叫作使徒。」不是的，保罗是耶稣基督差派，向外邦人传道的使徒。保罗写下的道才是教会的根基，保罗的本身不是教会的根基。保罗的职分是为了要把神的话奠定在世界上，他传扬信息是他的事奉。这样，我们看见倪柝声对使徒、先知的解释留下一个祸患，有一些人在以后的日子认为他们是使徒，他们是先知。

　　现在我问你，使徒所传讲的信息，先知所记载神的道已经完整了没有？完整了。神的道启示在人间已经齐备了没有？已经齐备了。就不需要有新的使徒，不需要有新的先知。所以今天世界上没有使徒 了，今天世界上没有先知了。我如果说「我们这里有一个周功和使徒」，你不可以接受。「有一个唐崇荣先知」，你接受吗？你不可以接受。为什么呢？因为神所启示的道齐备、成全了。没有这两个职分。

　　那么你说「使徒的职分没有了，先知的职分没有了，他们写下的道成为教会历世历代的根基，是已经齐全了。」是。怎么知道？两节的圣经， 「一切关系生命敬虔的道都已经赐下来了」（参：彼得后书：1 章 3 节），彼得讲的。另外一节，「一次交付圣徒的真道，你们要 为它争辩」（参：犹大书：3节）。你们要继续为圣徒所交付的真道竭力争辩。这个「一次」是表示成全的一次，不是指赐下的次数的一次。因为希伯来书说「多方多次」（参：希伯来书：1章1节），如果「多方多次」为什么犹大书讲只有一次呢？这个「一次」就是 once forever 是这个一次，就是一次成全直到永远，once forever 的观念在希伯来书第八章、第九章、第十章是一而再、再而三的提出来了。是用了past participle tense，但是又是 continuse 能够继续下来，所以是一次成全直到永远有果效的，正像基督一次献上他的宝血，洗净的功能是永远没有停止的，是同样的意义。为这个缘故，教会今天在地上是建立在使徒和先知的根基上就不需再有使徒，不需再有先知了。因为如果有新的使徒，新的先知在每一个时代兴起的话，就等于说教会每一个时代可以重新有新的根基了。你明白这个危险性吗？所以灵恩派的大问题，就是他们说「上帝对我说，上帝启示我....。」这些话不等于他们比平常的牧师、传道更属灵，这表示他们正在冒犯一个原则，因为他如果说他们领受的启示是与圣经使徒、先知领受的启示等量齐观的话，请问，那你就是现在的使徒，现在的先知了吗？如果你是现在的使徒，现在的先知，你所讲的话就等于是上帝的话，上帝至圣的真道，活泼的圣言吗？如果是 的话，你一定要无形中承认，这本圣经还没有完全。这个太严重了！如果这本圣经已经成全，为什么还有新的启示？你说「是啊，圣灵比圣经更大。」这是灵恩派的通病，因为他们认为这本圣经是「过去的记录」，现在圣灵还照样工作，他们还照样领受启示，所以他们无形 之中是否定圣经的全备性，你没有防备，你就把副作用丢掉了，你就不防备「副作用减掉正作用」的危机，就进到更可怕，更危险的地步中间。

　　如果你说「不不不....，圣经还是圣经，我领受的启示没那么重要。」若是这样的话，我为什么丢掉重要的来领受你次要的？你明白吗？我要回到神绝对的，完全的，齐备的，已经在两千年来经过考验的话语作我的根基，我不要次要的。如果你是更重要的，那你把圣经放在什么地步上呢？所以不能另立根基。保罗说「我所传的，就是神的话，是当日主吩咐我的，我对你们讲的最要紧的，基督的死与复活，照着圣经所说。」他传的新约是照着圣经所说，这是指旧约的「他要死，他要埋葬，他要复活。」这样，新约救赎的福音和旧约基督论的预言就合而为一，是前后一致的，使徒跟先知的教训已经成了教会的根基，就不需要有新的使徒、新的先知给我们另立根基，另得神言的启示了，因为神的话已经全备了。

　　这样说来，这个时代就没有使徒了，这个时代就没有先知了。但是，这些灵恩派的人，他们甚至到一个地步，大胆重新按立使徒，包括新加坡的邝健雄，你们许多小组教会如痴如狂的去模彷他的教会。他去 年接受了美国富勒神学院李彼得.华格纳 (Peter Wagner ) 飞到新加坡给他按立作使徒，这个不是「使徒」，那个是「糊涂」。他们把邝健雄当作使徒来款待，把他按立成使徒，这是天大的笑话，这个是对圣经非常不尊敬，对教会根基的漠视，好像可以重新建立根基一种冒犯的行动。现在绝对没有使徒，现在绝对没有先知。自从圣经结束以后，没有使徒和先知了。

　　使徒、先知的功用还在

　　那么你说「传道人是不是代神说话？」是，代神说话。「那宣教士是不是蒙神差派？」是，蒙神差派。不同的地方在呢？既然蒙差派的叫作使徒，那么，我们派宣教士到南美洲去传道不是使徒吗？不！他们是「宣教士」，他们是「被差派的传福音的」。所以第三个职分就加上了使徒的功用就变成「被差的宣教士」。

　　被谁差？被教会差。差的时候有没有神的主权？有神的主权，神透过教会差遣人去传道的时候，这些人是宣教士，不是使徒。【使徒的职分没有了，使徒的功用还在】。若有人被教会差遣去作宣教士，从「功用」上他是「蒙差遣的」，好像使徒一样；从「职分」上，他不是使徒，因为他「不构成教会信仰的根基」，这个要清楚。所以，这样，【先知的功用存在，先知的职分没有了】；没有人可以直接代上帝讲话，他的话直接从神的启示而来，这种职分已经没有了。但是今天照着圣经已经启示的道传道的人，他们正运用先知的「功能」，但他们不能不称为有先知的「职分」。

　　这样，我们有没有说预言呢？我们有没有讲预言？有。最伟大的预言还没有成全的有一条就是「耶稣再来」。当我讲「耶稣再来」的时候，我是不是用先知功能讲预言呢？是不是呢？我说「耶稣再来」，这 一句话是不是还没有发生呢？这是句话是神的话，而且是还没有发生的，所以无论从时间先后来说，我是说预言；从代神说话的权柄来说，我是说预言的。但是我跟过去先知职分不同的在哪里？从前的先知是「直接领受神的话讲出来」，你今天是「领受已经写下的道传出来」，不一样的。所以你只有「间接的功用」，没有「直接的功用」；你在间接上执行先知功用，不是直接神领受神的启示。这样，我要分开来，先知、使徒的事奉是在职分里面最重要的当代传话在万代中间写下的上帝的话语成为教会的根基。所以使徒行传第二章提到真教会的记号的时候谈了一些的话语「这些人都一同遵守使徒的教训；一同交接、擘饼；一同祷告；一同交通」（参：使徒行传：2 章 42 节 ）。这样，他们有使徒的教训从神而来；他们有祷告向神发出；他们彼此交接是圣徒的相通；他们擘饼记念基督的爱；圣灵的运行，这些都是真教会的记号。真教会是在教训上建立起来的，就是先知和使徒的教训。

　　传福音、牧师、教师

　　三大历世历代神赐下的职分。每一个时代上帝赐给教会的有什么？有「传福音的」；「牧养的」和「教导的」，这是上帝赐给每一个时代教会的三大职分。所以今天我们建立教会，今天我们在教会里面事奉，请问，这三个事奉做得好不好？然后再讲其它的事奉，因为这三个事奉是神所赐的，所以我们一定要从神先讲，因为神是 最重要的。神赐下传福音，神赐下牧师，神赐下教师，请问这三样，哪一个最重要？哪一个最优先呢？啊？哪一个最优先？传福音的；传道人最优先，今天为什么变成牧师很重要，传道不重要呢？「你还没有按立牧师，等你以后做得成功才按牧师。」我们是什么时候开始把传道当作低一级，把牧师当作高一级，把会督当作更高一级，主教更高一级，主教穿红衣服变成红衣服主教，然后教皇更高一级？这都不是圣经的教训；圣经说上帝所赐给教会的，有使徒；有先知，两样过去了。有传福音的；有牧师和教师。

　　我再问，为什么传福音的在前面？这个是church in backing,这个是eternal church in procedure 最重要的一个职分。教会之所以是教会，因为继续不断有人传福音领人归主加入教会才成为教会。那些不懂这个原理的人，常常是变成steak 是死守固有的观念，没有发展的能力那些人。

　　「我蒙召是作牧师的！」怎样做呢？「就是某一个教会已经成功了，刚好牧师死掉请我去代替，我去作牧师。「现成的，不就而成，我就坐享其成。」不是的！我要每一个事奉主的人知道，如果有一天你成为一个教会的牧师，是因为你曾经传福音领人归主，建立一个信者的团契，他们都是你生的孩子，在圣灵的能力之下，在神的道的范围之下，在神的国度里面你为他们受生产之难，生下来牧养起来。我不是说「你没有自己传福音你不可以建教会」；我是说，「牧养的人应当有生孩子的经历」，你明白吗？

　　今天教会里面不清楚这个关连，所以这三个职分变成分隔的三元论，作牧师的从来不传福音；教神学的从来不牧会；牧会的从来不研究神学；研究神学的从来不分单张给人。「因为我是神学教授嘛，传福音与我无干！」你有罪了！你说「我是传福音的嘛，神学研究与我无干！」你有罪了，因为上帝给教会有三大职分，历世历代都有的是有关连的。关连在哪里呢？如果没有人传福音，结果子使人归主，教会的会友源头在哪里呢？你说「基督徒生基督徒」，越生越多，就叫作「教会增长」，这个叫作church growth by genetics，church growth by heredity, 生物性的传殖，这个已经错误了。基督徒会生基督徒吗？不会！基督徒生出来的还是罪人，后来罪人接受主才成为基督徒。基督徒不会生一个基督徒来；一生出来，「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣.... 。」基督徒一生出来「哈利路亚！」不会的，他还会经过一个阶段，怀疑、抵挡、不接受、踌躇不前、到最后可能变成抗拒基督教的，这就是欧洲这么多基督教的社会中间产生了最多反基督教的哲学家出来，因为基督徒不是生基督徒；基督徒是生罪人。所以传福音的工作是教会一大工作，而且应当被列入最大的工作，神也在这个时代兴起他的仆人中间最荣耀的，最尊贵的，最有能力的，最影响世界的葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 比许多神学家更有影响，因为他带领许多人归主，他是传福音的，他一点不在任何牧师的下面，一点不在任何神学家的下面，因为他是传福音的。

　　葛理翰二十六岁的时候，他读这一段圣经，他祷告，他求主给他答案，他发现，他不是太会牧养，他不是太会教导，他是比较适合于传福音的。但是当他年老的时候，记者问他说「如果你再来一次，有机会从头做起，你要怎么样？你会不会再作传道人？」他说「是。如果我又回转变成青年人，我再来一次有机会选择，我还是选择作传道。」

　　第二个问题，「如果你再来一次，从头做起，你作这样的传道吗？」他说「如果我再来一次，从头做起，我要多多研究神学。」这表示今天西方的传道人，传福音的已经跟神学脱节了；今天西方神学教育，教神学的都不去传福音，这种毒素，这种二元、三元分解已经影响台湾、印尼、全东方的教会。我们最好的青年，读书、读书、读到最后送到美国的神学院拿一个博士回来，才叫作「成功的传道人」，但是你发现他拿了神学学位回来以后，他比当初传福音的火热是更差的，这是圣经的教训吗？这是上帝家里面应当发生的事情吗？或者这是西方现代主义模式，paradiam of the mordenism传流下来的毒素呢？

　　我问你，「保罗是神学家吗？」是。我再问你，「保罗是布道家吗？」是。保罗会不会因为努力传福音，而不懂神学的奥秘呢？保罗会不会一天到晚搞神学不去传福音？没有。这些都是神仆人的模样；这些都是神心意里面的人。我再问，「保罗有没有牧养？」你怎么知道？「你要我去的时候以慈爱的心对待你，或者拿刑杖去刑罚你呢？」（参：哥林多前书：4章21节）这表示他有为父之心，也有为母之慈；他有神学家的深思，「你们读了我的信就知道，我深深知道基督的奥秘」（参：以弗所书：3章4节），保罗是传道；保罗是牧会的；保罗是教师；他是神学家；他是牧者；他是布道家 。

　　今天我要为全世界的教会哀哭，所有的布道家神学思想在哪里？所有的神学家布道工作在哪里？所有牧师，你除了牧养你的羊群之外，你对真理的认识多深？你对真理的教导多广？你对福音的工作有没有份？求主怜悯我们。所以现在谈到事奉，我不是告诉你怎么样事奉，爱主，拿一个诗歌去弹弹唱唱，我不是讲那个事奉。我不是讲你在主日学，在团契里面怎么样跟人家事奉，我是说基督给教会设立的三大职分，传福音的；牧养的跟教师。

　　传福音的人把羊用眼泪带到教会里面；牧师用父母的心肠、眼泪把他们抚养成人；教师用神的道一步一步建立他们的灵性。是为什么今天形成教会有广大群众的布道家轻看神学，把神学家当作高言大志的人，是什么原因？今天的教会所有的神学家轻看布道家，认为他是不学无术，只用故事、作梦骗骗会众的人？我很难讲出原因，但是我告诉你是，有一些自以为只作布道工作就够的，真正是几篇讲章走遍天下，自己不再追求，天天表演传讲同样的信息，没有深入的研究，没有系统的教导，只有用哭哭啼啼的声音盼望人就这样叫作悔改的感染，这是事奉吗？这是神对教会的心意吗？我告诉你，绝对不是！如果葛理翰说，「再来一次，我要好好研究神学」，这一句话应当深印到每一个事奉主的人心里。【布道家应当对信仰有深入的了解；神学家应当对丧的灵魂有深切火热的爱；作牧师的人不单对内有牧养，对外有传讲，自己要作榜样】。

　　我神学院要毕业以前，我的院长对我说，「我要把你派到某地方去传道，但每一个礼拜你四天跑回来教神学。」刚刚毕业就叫我教神学，一方面受宠若惊，一方面很不愿意，因为我知道刚刚毕业就作老师，我就不老师不学生，老师看不起我，学生也看不起我；老师说，「你刚刚毕业怎么可以与我一同作教师？」学生说，「你刚刚上个学期同学，现在变成老师？」所以两方面不讨好，我绝对不喜欢。「你派到一个大教会去」，我知道那个教会很大，有一千多个会友，是对我的尊重才派我到那边去，但是我不喜欢，因为那个教会心目中间没有我。我很喜欢被派到另外一个城市中间，那个城市尊重我的程度很大，我去那边有一点像「奉耶和华的名所来的是应当称颂的」那样欢迎。

　　我年轻的时候受人欢迎的程度你们台湾不知道，我到台湾以前，在二十八岁已经对两万人讲道了，你们还以为南洋来的不知道会不会讲国语，随便请请我讲道就够了。有时候，这样的态度，我心里说「主啊，赦免他，因为他所做的他不知道。」

　　我二十多岁对几万人讲道，我知道我从前是怎样的人。我曾经到一个地方去三百 多辆车来迎接我，你们从来不知道这样的事情，我知道，但是我年老的时候，我每一次，每一个礼拜，一天到台北来，我甚至不要人来接我，我要自己坐巴士。为什么？因为一年来一次，「唐牧师，你好吗？一年没有见了，啊....。」这些话很好听，每个礼拜来，「他又来了！」下个礼拜又来接了，就一方面到飞机接我，半路上咒诅我怎么办？我们做人自知之明，每一个礼拜来，我自己坐巴士，不准来接我，我自己到机场，不准你送我，我知道我是谁。

　　亲爱的弟兄姐妹们，所以我对我的牧师说，「我不要，你给我祷告好了。」「你要祷告多久？」「两个月。」两个月以后，「崇荣。」院长叫我来，「你祷告了？怎样？」「我还不知道上帝的旨意。」我不是不知道，本来不要去嘛！所以就叫作「不知道上帝的旨意。」那么怎么办呢？「就这样，不必再祷告，就是去。」而我不但要去，我气死了，怎么就是去，不必再祷告？我根本不要去，他叫我去，要顺服，我就去了。当我去的时候，如果你问我「唐牧师，那个时候，你神学毕业这样去事奉，在这两个工场事奉，你知道不知道是上帝的旨意？」我要诚实的回答你，「我绝对不知道是上帝的旨意。」但如果你问我另外一个问题，「唐牧师，你那个时候去这两个地方，一面教神学，一面牧会，每一个礼拜四天，三天，那是不是你的旨意？」我告诉你绝绝绝对对对不是我自己的旨意。所以很多青年人不知道怎样明白上帝的旨意的时候，我给你一个定律，「你不要遵行你的旨意的时候，就很靠近上帝的旨意了。」你明白吗？不要笑。因为这要牵涉到以后的事奉，我今天讲事奉我敢说，我这一生的事奉最后就从那边学了一个功课，「主啊，不是照我的意思，照你的意思」（参：马太福音：26章39节）。我不愿意这么做，又要牧会，又要教神学，又要出门布道，每一个礼拜写信来要我去开布道会的越来越多，曾经一个时候堆到差不多几年都做不完的工作，每一个城市要我去布道。后来我把假期三个月的时间，排到九十天没有一天不讲道的。甚至到最后多到一个地步，有一个学期都不教不牧养，传道人，我对我的教会说，「让我出去布道，我回来三个月就拿三个月的薪水，其它的我完全不拿。」我就教神学一个学期，其它的时间，我自己负责，多远的路费，直到今天我到处跑没有拿过教会一块钱坐飞机；没有拿过教会一块钱去买机票。

　　亲爱的弟兄姐妹们，当初的时候我很困难，因为有时候神感动我到很远的地方去，而那些人不知道路费多远，睬都不睬。有一次我在台北，大布道会，印刷费多少钱，什么费多少钱.... 列出来，我看，讲员机票没有放进去。所以趁着布道会印刷厂赚钱，什么人赚钱，场地赚钱，就是我没有钱回家，就是这样。有一个人把一千块钱交给我，「我说谢谢你，给我一些我所需用的费用。虽然还有一些缺乏，我依靠上帝。」后来在加拿大有一个人说，「你在台中布道的时候，我们给你两万台币（那个时候台币是四十块对美金一块）。」我说「对不起，我从来没有收到那个钱，我在台中收到的是两千块，不是两万块。」意思是说，他们同工会预备了两万块，交给我的人自己拿了一万八千块去，然后把两千块交给我。九年以后我才知道这个事情，那我当时作传道不顾这个事情，够不够小事情，最重要的是什么？我就是好好的做主的工作。

　　有一次一个神学院请我在台北来教书，教了五个礼拜给我一百三十块美金，因为他算是怎么算的？算在台北教书一节多少钱，把我当作台湾的人来，但是那一次我太太跟我跟两个孩子，飞机票是两千七百 块美金，我收到的是一百三十块，我都不讲，这些都是小事情，因为事奉嘛！

　　亲爱的弟兄姐妹们，但是我告诉你，神就千炼百磨把我磨成今天这个传道人。后来我知道了，为什么要牧会，为什么要布道，为什么要教书，原来这都在以弗所书第四章里面，上帝赐给教会没有使徒了，没有先知了，有传福音的，有牧师，有教师，今天晚上我要把这一段做一个结论，奉献的青年人，你要服事吗？你要事奉上帝的工作吗？注意，上帝赐给教会的有传福音的；有牧师；有教师。

　　你说「我的恩赐是其中一个」，可能的，但是其它两个你不要忽略追求，阿们？【如果你是传福音的，使你的布道有份量，你里面应当有神学的教导，用牧养的心肠去布道。如果你是牧会的，你讲道有神学的内容，你讲道有鼓励大家自己身体力行做一个传福音的榜样给你的教会。如果你是教神学的，你对你的学生就当作牧会的羊群来看待，然后与他们一同去传福音】。这样，每一个事奉的人都在这三个神给教会的职分中间有所事奉的话，教会的前途是很好的。

　　我要奉劝我们中间比我年轻的青年人，但我「奉劝」你们一定要在这三样中事奉，然后上帝给你专一在哪一件事情上的时候，你要用祷告支持其它两样，而且有时许可的时候你还要做其它的两样。如果今天奉献的青年人他们最后无论搞神学也好，无论作牧师也好，还在注重传福音；如果今天传福音的人，一面传福音，一面注意神学的研究，一方面注意怎样牧养别人，上帝就赐福你，感谢上帝。如果每一个事奉的人对神整个的计划，对整个教会的这三方面恩赐的运用都有平衡的发展，都好好去注意的话，那是很好的。

　　有一个人对我讲一句话，我眼泪差不多流下来了，他说范泰尔(Cornelius Van Til, 1895-1987) 八十多岁的时候，虽然作了世界第一把交椅的护教学家，韦斯敏斯德 (West Minister) 神学院伟大的神学思想家之一，他还是每一个礼拜有一天在纽约的街头分单张传福音给别人，我很受感动。神学家传福音的，有几个？布道家好好研究神学的，有几个？牧师还好好追求真理的有几个？

　　「我牧会太忙了，牧来牧去谁牧我？」所以他结果牧太忙的结果，作了牧师，神学毕业以后就把所有的神学书卖掉了，从来不再研究；以后到死你听他讲道，没有长进。今天教会的毛病在哪里？是听众继续长进，讲员没有长进，你听到了没有？听众「听听听....，学学学 ....，读读读....，看看看书，再参加函授课，参加延伸课程，结果继续不断在真理长进」，作牧师的人自以为「已经读过神学」当然什么都比别人更懂了，他就这样不长进。所以我昨天告诉你，可能大强盗比大使徒更有正确的基督论，就是这个原因。

　　我心中有很多痛苦的话，有很多很沉重的话，我知道我讲出来会得罪许多的人，但是我与其我不讲，不如我好好讲，我宁愿讲了给人家丢弃，但是我不能不讲。我知道很多人不喜欢我，我也知道更多人需要这些话，所以我讲出来。这几年我对灵恩派相当严厉的批判是你们知道的，有一些人甚至以圣经的话说「你缺乏爱心来规劝我」，我就不知道，我应当让教会一直走偏，或是应当早提醒使大家回到上帝的面前？我决定顺从圣灵的引导行事，照着圣灵给我的感动讲话，我盼望我们的事奉会进到更蒙神悦纳的地步。

　　台湾教会的前途不是这里看看有人很复兴，派人去学习学习把那套拿回来；听说那边更复兴，再派人坐飞机去，把那一套拿回来。啊！这一套不行了，已经不再实用了，已经不再通行了，我派人到多伦多去；派人到韩国去；派人到这里去；派人到泰国去；派到新加坡去.... 。」派人到锡安山，派人到圣经神的根基里面去生根建造吧！阿们？

　　怎样事奉？怎样带教会？怎样复兴？无论神学家，无论牧师，无论传福音的 ---- 回到圣经的原则。今天要事奉主的人，你不要为自己说「我要作神学家」、「我要作布道家」，你说「主啊！你赐给教会的，有传福音的，有牧师，有教师，帮助我在这三方面都发展，直到你的旨意成全在我身上，我这样奉献自己给你。」阿们？

　　长老、执事、平信徒的事奉

　　这三种事奉，不是神赐给教会的，是神许可人在教会里面选出来的。第一、长老。第二、执事。第三、平信徒的事奉者。这三种人不是神赐给教会的，因为全本圣经没有说「上帝赐给教会长老，上帝赐给教会执事，上帝赐给教会平信徒的事奉者。」没有这个事情，那么这三种人是怎么查出来的？怎么样有的呢？先是使徒们没有办法顾全周济穷人，分配食物的工作，所以他们说，「与其把我们的时间荒废在这里，我们不如以祈祷传道为事」（参：使徒行传：6章4节），「就从你们中间选出人来做分配周济食品给贫穷的寡妇的事情。选吧！但是，有一个重要的原则，你要选有信心的，被圣灵充满的，在教会有好名声的.... 等等」（参：使徒行传：6章 1-3节）。所以执事的产生，像律法是「外添」的，不是神永恒的旨意所定的。不是神自己赐给教会的，是神许可教会在缺乏，在事奉的亏欠中间所需要而选出来的。这样，作执事的，你就不要以为你是牧师、传道的「老板」；你不过是帮助使传道人可以尽心尽力做圣工，分担他们其它的事物的责任而被选出来的。

　　长老呢？长老是一种有圣灵给他恩赐，但不是神亲自赐给教会的一个职分，所以这是「治理人」的。在教会中间把教会搞得正规，把教会搞得有系统，有计划。长老的责任比执事的责任更高；长老的责任要「固守真道的奥秘」，长老的责任要监督整个教会信仰的问题，长老要像守望者一样看清楚仇敌从什么漏洞进来，堵住破口，持守真理，使整个上帝的家有神的原则，神的义运行在其中；用爱心，用诚实的话，使大家存在一个敬畏基督的团体，神看得见的家、看得见的教会里面，这是长老。

　　长老的产生原先不是被人自己选出来的。是使徒自己派定的，所以保罗到了一个城市传了福音，第二次去的时候，他就设立长老，他就看出这些信耶稣的人中间有一些人对真理特别的严格，特别的追求，特别的深入思考，他可以护卫整个信仰的传统，就立他作长老，要他们牧养上帝的教会，要他们有牧养的心肠。所以这样，「牧养」的恩赐也可能在他们身上。

　　这样，在日内瓦归正教会开始的时期，我们看见那个地方有几个特别的名称，第一个名称就是叫作「执事会」。「执事会」的事奉是建立在两个重要的层次上面。第一个叫做Consistory（议会），第二个叫作 Deacon 就是执事执行工作、命令适用在教会各样的服事中间的叫作「执事们」，而上面的Consistory就是牧师和长老所组成的策略的定夺人。牧师们跟长老们定了整个教会的策略，然后执事们把这些责任实行在天天的工作上。这样，我们就看见就有平信徒的事奉者，有执事的事奉者，有长老的事奉者，这三种不是神所赐给教会的使徒、先知、然后在每时代中间都有，牧师、传福音的、牧养的以及教导的。

　　我要提一件很影响历史的事情，就是「为什么长老会很少出布道家？」这一句话你要深深思想。长老会是一个很好的教会；长老会是从起初很严谨的教会；长老会与路德会是以神的道作基本的教会基础的教会。

　　路德会从起初就称自己是「福音教会」；长老会从起初称自己是「归正的教会」 (reform church)，到了苏格兰的时候就变成「长老会」；在瑞士跟荷兰还是叫作归正教会、复原教会。为什么长老教会很少出布道家？我深思很久，我发现有一点点的端倪----加尔文 (Calvin, 1509-1546) 年轻的时候，他不相信现在还有传福音的，所以他说，使徒没有了，先知没有了，传福音的也没有了，所有的是牧师和教师。所以这个传统继续下去，许多长老大会的人他们就是在传福音的事工上所用的是「植堂」的办法，所用的不是布道、宣扬信息的办法。但是，加尔文年纪长大了以后，他自己发现不对了，众代中间，历世历代中间，上帝赐给教会的，还有传福音的，有牧师、有教师。所以，最后他承认这三样都有。可惜有一些人就继续不断在以牧养与教导作为主干的事奉中间，忽略了传福音的工作。

　　为什么葛理翰要离开长老会，加入浸信会？为什么信宣 (Albert Benjamin Simpson, 1843-1919) 要离开长老会，建立宣道会？是不是他们很难在母会中间找到传福音的职分和岗位？今天我发这些问题要你们去思想，因为神的道要刺激你一生一世继续不断昼夜思想上帝的话语，然后在你事奉中间更新你自己、改正你自己。所以当我设立这个教会的时候，我叫作「归正福音教会」 (Reform Evangelical Church)，一面承受了归正宗伟大的信仰传统，一方面不忽略传福音的工作，而这样结合起来我们的教会，我们的事奉更能把神国度的荣耀彰显出来，扩张神永世看不见的不属世界的国度，藉着教会把神的真理传开，把基督的身体扩张，把万民带到主的面前来。

　　今天我奉主的名很严肃的问你三件事情，有哪一个人你说「主啊，感谢你，藉着今天和昨天所有的讲座的信息，使我清楚看到我的亏欠，我的需要，使我回到正确的观念中间，坚固我的信仰，造就我的事奉，我要感谢主，我也立志愿意更爱主，更真心事奉主。」有这样的人 请把手举起来。感谢上帝！

　　第二个问题、有哪一个人你说「我是信主的人，我是信徒，我是上帝国里面的人，我是上帝家里面的人，我愿意寻找到神给我的恩赐，我愿意好好建立起我对神家的事奉，无论哪一方面，我愿意投入在其中，直到神的旨意显明在我心中，求主使用我，以平信徒的身份，我事奉主，我献身，我讨主喜悦，我遵行神在我身上的带领和他的旨意。」你愿意从今天开始火热，殷勤，真心寻找神的旨意，事奉神的家、神的教会，请你把手举起来。感谢上帝！

　　最后一个问题。有哪一个人，你说「主啊，也许你要我做传福音的工作，做牧养的工作，做教导的工作，我知道你的感动在我心中，我也愿意为这些事情恳切的祷告。今天晚上，我在众人面前，在主的面前，我立志追求你的旨意，直到你显明我一生的事奉是怎样的在你家里面尽心竭力，我愿意奉献自己做全职事奉主的工人，传道人。」有这样的人，请你把手举起来？感谢上帝！

　　第十六届台北唐崇荣神学讲座 国度、教会、事奉　 教牧讲座（一）

　　我们提到主耶稣基督升天之后他给教会五大职分。今天有许多的教会只注意圣灵的恩赐是关于「事奉」的恩赐，而很少很特别注意到关于这事奉的「职分」的问题，这是圣经里面给我们看见有主所赐的；有基督所赐的；有圣灵所赐的。在哥林多前书第十二章二十八节「上帝在教会所设立的，有使徒；有先知；有教师；其次才是行异能的、医病的，再其次才是这些治理的.... 等等，最后是说方言和翻方言的事情。」这是上帝设立的，这个主动词是神把这个恩赐设立在教会中间。那在这个前面的一段是圣灵照着自己的意思来赐给教会，建立信徒的，这个是圣灵的恩赐；这是从圣灵主动赐下的。但是以弗所书第四章第十一节是耶稣基督升天以后所赐给教会的，是圣子赐给教会的，「有使徒；有先知；有传福音的；有牧师和师。」这是教会从基督所赐的五大职分；不是「恩赐」的问题，这个是「职分」的问题；这个「职分」当然是带有恩赐的，职分也包含了恩赐，所以神赐给这职分给教会，这职分里就含有恩赐在里面，就照着神的恩赐来执行神给我们的职分，来服事神自己的教会。这样，我们看见上帝赐给教会的这个恩赐，圣灵赐给信徒的恩赐，基督给教会这恩赐和职分的配合，这五大职分是很重要的事情。

　　一个真正的教会有什么记号呢？就是他有「使徒和先知的教训」做根基。如果不是在「使徒和先知的教训」做为根基建立起来的就不能叫作「教会」。我绝对不会因为有人勇敢买一座楼，挂一个教会的牌我就有责任与他合一，这是不对的。因为「都是主的儿女嘛！」这一句话里面有迷信，有许多人挂了教会的招牌里面没有「先知和使徒的教训」做为他们信仰的根基，就不是教会。

　　「使徒和先知的教训」是教会要持守下来，也就是用旧约，是用新约的道理。今天的教会有许多所谓的「教会」根本轻看、忽略，甚至践踏使徒和先知的教训，他们当作好像不存在一样，因为他们注重自己个别，所谓「重新领受上帝直接的启示」，这种观念在极端灵恩派里面已经成为一个毒素慢慢影响，慢慢拆毁上帝原有教会的根基。所以，我们不能因为有一些人自己勇敢把教会招牌挂上去我们就认为「这就是神的儿女」、「这就是上帝的家」、「这就是真正基督的身体」、「这就是教会」。因为自称「教会」的，不一定是教会。但是有教会功用而没有挂上教会招牌的常常以为自己不过是「团契」而已。 我昨天与大家说，「耶稣基督说我到地上来是要设立教会。」基督的信息是以「上帝的国」为重要的主题；而基督到世界的目的是要建立他自己的教会。这样，教会被包含在上帝的国度里面；而上帝的国除了治理、得救、重生在基督里身体里面互为肢体的这些真正的基督徒之外，基督的国度还包括「审判万有」、「统治万有」这神原有的权柄。所以上帝的国的范围就大过教会；在教会里面领受神的恩典，在教会之外要领受神的审判，而神的国、基督的国，最后要包容一切，因为「世上的国都成为我主和他基督的国度」（参：启示录：11章15节）。

　　为这个缘故我们看见在教会里面的这一群是上帝心意中的心意。教会的设立是上帝计划中的计划，上帝的旨意要在教会里面得着成全。这一群被救赎成为基督身体的人，乃是真正愿意神的旨意行在地上，如同行在天上的一群。上帝的旨意在天上从来没有受拦阻，上帝的旨意在地上受了许多许多的拦阻。但是在地上被造有神形像的人中间有一批是「愿地上有神旨意的运行，如同在天上有神旨意运行」的这一些人，这些就是教会里面的人，这就是真正属于神的人。所以我每一次提到「教会」，我感到这是很严肃的一件事情。「教会」这两个字足够使我们肃然起敬，因为这是「永生上帝的家」（参：提摩太前书：3章15节），这是「固守真道奥秘」（参：提摩太前书：3章9节）的一个地方； 这是真理的柱石和根基；这是遵行上帝永恒旨意在地上一些的代表；这是完全在神的主权之下顺服神，让上帝用义作为治理的原则所统治的子民；这是一批在神与世界中间有祭司职分被拣选的族类；这是神心意中间所要塑造成为像他儿子模样、形像样式的人，所以神的心意就在教会里面。教会的严肃性，教会应当怎样自己自尊，自己看重自己在基督的救赎和代价里面认定我们的价值是非常近乎无限的，因为为了教会的成立上帝牺牲了最大的代价，付上了最大的代价，设了最大的礼物，就是把他自己的独生子成为祭品来把教会赎回来。为这个缘故，教会怎样行事，怎样事奉，怎样感谢上帝，怎样把一切颂赞之祭献给上帝，都应当是最严肃、最有份量、最优越、是高过世界一切的，因为基督复 活要使上帝藉着他在万事上他都要居首位。所以这样，我们应当把最好的，在教会的事奉中间献给上帝。

　　当我看见几百年以前，最伟大的音乐家是把音乐献给上帝的，而现在最伟大的音乐是外邦人在唱的，而基督教唱的是最低级的，只有刺激兴奋的这种感情作用的音乐的时候，你就知道教会已经在这一、两百年里面妥协得很厉害，已经慢慢从正轨中间动摇、歪曲出来了，这是很可惜的事情。　我如果在基督教的书店里面要找《弥赛亚》，我常常找不到。我在基督教的思想家中间找影响全世界的哲学思想的那些人，找不到。这是表示教会已经在最后这些年日中间不能把最好的献给上帝。

　　一个俄国的哲学家后来到美国的哈佛大学开社会学的课程，索罗金博士(Pritirim A. Sorokin, 1889-1968)，他说「十二世纪的时候，全世界最重要的天才百分之六十是在教会里面。到了二十世纪，世界最重要的思想家，最重要的创作家，最重要的艺术家，最重要的社会、人文学家不到百分之五在教会，多数已经不在教会里面了。」所以我们教会到底应当怎样把那些真正属于神的最精明的人把他吸收过来，叫他们降服在上帝的权柄之下。这是保罗一个很重要的信息，也是保罗的事奉，因为上帝的儿子耶稣基督在地上的时候，他在加利利呼召了许多的人作为他的门徒。但是后来，他升天之后亲自再下来，拣选保罗作他的门徒。这个保罗后来就成为知识份子的使徒，成为文化界里面，把神的道超过文化，发光的一个使徒，使许多最有聪明智慧的人都会降服在上帝的权能、上帝永生的道的下面的一个使徒。这样，基督教在地上就为主自己的宝座建立了一个权威，使大家知道，「神的道高过人的道，神的路高过人的路」。上帝说「我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念」（参：以赛亚书55 8-9节），这一句话我个人把它归纳成为神的真理高过世界的文化，神的思想高过世界一切的意识型态。这样，神的道路，神的意念高过人的道路，人的意念就不成为人在奉献的时候的一种感受。许多的青年人奉献念神学的时候，他就引用这一句话「上帝的道路高过我的道路，上帝的意念高过我的意念，所以我奉献作主的仆人，我进神学院念书。」这一句话应当更广泛、更深入的被了解为「神的道高过人的文化」，因为人的文化就结构于思想和生活这两方面，所以意识型态加上人的生活、行动、作为总合起来就是文化的素质。而上帝说「我的道路高过你们的道路，我的意念高过你的意念。」也表示神的真理高过一切思想型态的东西，神的道路和旨意高过人的方向，人在地上所定的道路。这样，神的道高过人的文化就表示我们应当把人的思想、人的智慧、人的创作；人一切在艺术、科学、文化上的成就都带回到耶稣基督的脚前，降服在他的主权之下，这样才叫作神的国权高过世上的国权；神的真理高过人堕落理性 所能产生一切文化的成就。用保罗的话来说，「我乃是要攻破仇敌的营垒，将各样拦阻人认识上帝自高自大的这些思想，一概攻破了，把人的心意夺回，使 他们归向上帝」（参：哥林多后书：10章4-5节）。也就是耶稣基督救赎里面所成全的一句重要的话语，「掳掠了被掳的使他们归回上帝」（参：以弗所书：4 章8节）。「掳掠了被掳的」这就是说那些原是属于神的（因为是按神的形像、样式造的），应当作神荣耀出口的，成为神代表的，有理智、有情感、有意志、有灵性、有悟性、有永恒性觉悟的这个人，这个人性中间最尊贵的东西应当归向上帝，但是这些东西已经被仇敌掳掠去了。

　　所以许多被造的理性所思想的是撒但的内容；许多被造的创造力创造的是违背创造主旨意的事物；许多被神按他形像样式造出来的活物，就是人，所表现的是撒但的形像和样式。这就表示人已经被掳去了，我们应当靠着主的大能，把这些神所造，按照神形像样式被造的人把他掳回，这是基督救赎一个很重要的课题。

　　「救赎」不是个人感觉「我得救上天堂，以后有永远的福乐」，就这样简单。因为这个救赎包括了「理性的拯救」，包括了「创造性的拯救」，包括了我们「悟性的拯救」，包括了我们「感情的圣化」，包括了我们整个「人性功能的夺回」，然后归向上帝。这样，我们就把这些最重要的，最有创造力的人的头脑带回，让他们荣耀上帝，在他们的文化的创作，在他们在世界意识型态的影响力中间，继续不断的为主发光，把人再带回上帝的面前。

　　为这个缘故，我们看见基督把仇敌所掳去的掳回之后，他升上高天就赐下了这五大职分。这五大职分也就是要成全圣徒，使我们可以把神的旨意藉着教会，充充满满的遵行出来，把上帝的旨意充充满满的彰显在世界中间，这就是充满万有者所充满的（参：以弗所书；1章23节）。这样，那充满万有的是要充满教会，教会充充满满的，把神的旨意把他行完来满足我们神自己的心意。为这个缘故，教会是严肃的，教会的存在是严肃的。

　　我昨天说，「基督不是来建立团契的；基督不是来建立福音机构的，所以一切教会以外的团契，教会之外的福音机构，是为了教会忽略的工作，他们许可在神的引导之下暂时补满教会所做的工作。」为这个缘故，团契不能代替教会；福音机构不能代替教会。当教会已经实实在在成全，真正的行使了神在他身上旨意应当做的一切的时候，这些福音机构的存在根本是不必要的。因为这些福音机构是补满了教会的亏欠，做了教会忘记，或者没有办法做的事情。所以福音机构被许可存在，福音机构就成为教会亏欠的一种补满，而福音机构里面的人，不能把自己与教会另立，自己看待自己是另外的一群，因为从无形教会这个观念来看，福音机构的人是上帝家的一部份，他们还是教会里面的成份，他不能超教会，不能超教派（这是很错误的观念）。

　　我昨天也提到了我们不是supra denominational，我们应当是inter denominational，在教会与教会中间做服事的工作，而不是超各教派，把自己当作比众教会更优越的份子来服事教会，来帮助教会，来贡献给教会，这是不可能的。因为耶稣基督的教会有基督自己作主，不需要任何一个人以「帮助者」、以「施恩者」、以「贡献者」的身份在其中，这是很清楚的一个道理。

　　有一个美国人到印尼去，他访问这个教会，访问那个教会。后来他找我的时候，他说「我们有一笔的钱，我们有一些的事奉，我们要帮助哪一个教会呢？ 我正在找。」我说「If you come to my church, you don't come to help, you don't come to contribute, you come to serve and some to learn. 」「如果你到我教会来，你不是来贡献给我们，不是来帮助我们，不是来施恩给我们，你来与我们一同学习事奉，一同事奉上帝」，这是我的原则。所以，这样，就没有一个人可以用「超教会」的眼光来在教会面前作施恩者帮助上帝的教会，因为教会是上帝的家，教会是基督的身体，教会只有一个头就是基督，因为元首就是为我们死而复活，道成肉身，舍己流血，为我们战胜魔鬼从死里复活的耶稣基督，他是我们独一的主，他是我们的元首。这位升天的主就把这五大职分赐给教会。　那这五大职分两个职分是在升天以前已经存在的。基督把使徒赐给教会，使徒在耶稣升天以前已经存在了。基督把先知赐给教会，先知是耶稣升天以前已经存在的。有的人说「这里讲的先知，不可能所指的就是旧约的先知；这里讲的先知是使徒行传的那些先知，使徒行传里面照样有先知，升天以后耶稣就把先知赐下来了。」这种理论就助长了许多极端灵恩派所讲的，所想像的「现在教会应当有许多先知在里面说预言才对。」我认为这个看法是不合全本圣经的意思；因为圣经同样在以弗所书里面曾经提过了使徒和先知是上帝家里面的人，就是教会，是根基性的（参：以弗所书：2章20节）。所以这里讲的「先知」，不是指使徒行传所还剩下的一些先知，像腓利的四个女儿，像亚迦布拿保罗的腰带束在他自己的身上说「这腰带的主人要受这样这样的苦难」（参：使徒行传：21章11节），这些的预言后来是成就了，他也预言有饥荒要来，后来也成就了（参：使徒行传：11章 28 节）。这就证明他们所讲的话是上帝感动他们讲的话，所以我们不能否认使徒行传的时代中间还有一些先知的功能，还有一些先知 的预言，还有一些先知所讲的话是被成全的。但是，这些先知跟旧约里面所提的先知的性 质是不一样的。

　　「先知」这个字在希伯来文的意思就是「上帝的代言人」。既然是如此，所有讲上帝话语的人，都有先知功用在他身上；但是上帝的话可以不可以完全一概而论同样的性质的呢？我相信我们应当把上帝的话分成几个不同的层次来看。第一个层次，这个话的本体就是第二位格的上帝，所以上帝的话最高的层次就是上帝的道，而上帝的道，最本体的就是圣子自己，所以「太初有道，道与上帝同在，道就是上帝」（约翰福音：1章1节），这是约翰福音第一章第一节告诉我们 的。耶稣基督是道的本体，耶稣基督是道成肉身，耶稣基督在肉身中间再用人的语言把道传讲出来，耶稣基督有永生之道。基督是道的本体，基督又到地上把道道出来。这样，那个本体的道是永恒的道；本体的道是神自己；本体的道是三位一体的第二个位格，这道的本体是神，这道的本体和先知所出来的话是有层次上的差别。因为先知所讲的话里面，如果他们所讲的，是有关于耶稣基督来，和耶稣基督以后末世再来这些预言的话，那么这个道的层次就是先知讲的话里面最高的一个层次。那么，到底道的本身不是出于先知的口而出来的，乃是感动先知用人的口讲出来的那个本体的本身。为这个缘故，先知所讲的话，先知的职分是很重要的。因为先知是和道结连在一起然后把道讲给世人听了，所以先知在旧约里面就成为是一个很重要很重要的职分。

　　全本圣经旧约所有的职分可以成「律法」和「先知」。旧约把它总归纳起来就是「律法」和「先知」。而律法的本身就是神的话的一部份，而先知所讲的话是「神的话追讨神的子民不遵行神的话的责备」的另外一部份。所以上帝赐下律法，律法是神所启示的，律法是神的道，律法里面隐藏着更高层次的东西，而律法的本身不是那最高层次的东西。我再讲一次，律法是上帝的道，律法里面隐藏着更高层次的道的一些东西，而律法本身不是那最高的层次，所以说律法废除了（参：加拉太书：3章17 节；以弗所书：2章15节），律法改变了（参：希伯来书：7章12节），律法旧约已经慢慢变旧了（参：希伯来书：8章13节），律法不过是将来美事的影儿（参：希伯来书：10章1节）。为这个缘故，律法是外添的（参：罗马书：5章20节）；律法不是永恒的；律法是上帝赐下的；律法是上帝的道的一部份，而律法里面不过有影子来投射那本体更高的、更超一层的道，也就是基督的本身。律法的本身不是基督，律法的本身是「把基督影射出来的工具」，所以律法虽然是上帝所启示的道，律法的道里面有更高一层的道的层次，就是在律法中的「精意」，在律法中的奇妙。这样，「字句是叫人死，精意是叫人活」（参：哥林多后书：3章6节）。

　　为这个缘故我们看见旧约的执事就有两个部份，第一、是神赐下律法的道，要人去试试看遵行。其实真正的目的是告诉人，「人不可能遵行」。我很严肃的把两句话提出来，上帝赐下律法真正的目的不是要人遵行。「上帝赐下律法是要人遵行」的这个定论是整个犹太文化的总结论。「上帝赐下律法是要人去干犯」，这是倪柝声的偏见。【上帝赐下律法不是要人遵行，上帝赐下律法也不是叫人去违背】。倪柝声的《十二篮》里面讲出了这一句相当有妨碍于对神的纯正动机信仰的怀疑的地方，所以他说「上帝赐下律法就是要人去干犯的。」这是本身很冒犯的一句错误的话语。如果上帝赐下律法就是要人去干犯的话，这位上帝就有动机上的瑕疵，就有动机上的不良善，这位上帝就不是良善的上帝。

　　上帝赐下律法绝对不是要人去遵守；上帝赐下律法也绝对不是要人去干犯；上帝赐下律法是叫人试试看去遵守的时候就发现人根本不可能遵守，这是上帝赐下律法真正的目的。所以在第一次的神学研讨大会，也就是使徒行传第十五章做结论的时候，彼得在众门徒中间站起来说（我们很感谢主，这个研讨会很重要，圣经里面给我们看见遇到教义性 困难的时候，不是独断独行独下结论，而是把众圣徒聚集一同研讨，然后在研讨的过程中间顺服有神特别赐与权威的人给我们做一些光照性的结合），所以彼得站起来，他说「我们不要把从我们祖宗直到我们没有一个人能背的轭加在外邦人身上」（参：使徒行传：15章10节）。这是犹太文化最伟大、正确的结论就是说，「没有一个人能遵行律法。」这样，上帝藉着这一次的研讨会使彼得的见解跟保罗的见解有了共通性 的见证，所以参与的人都知道彼得跟保罗之间是没有分别的；彼得跟保罗之间没有冲突的；彼得跟保罗之间是有相同的看法----没有一个人能遵行律法。在彼得书信中间这一方面的发挥是不多。但是在保罗书信中间，这个事情的发挥是很多的。

　　所以，「一切不能在律法中间遵行上帝命令的人，都靠着耶稣基督得着了救赎了」（参：使徒行传：13章39节）。这就是保罗的「救恩论」里面很重要的一点，就是「人不能靠律法称义，人乃是能靠耶稣基督称义。」　那律法把这个道赐下来之后，是要以色列人试试看遵行，然后他们就明白他们不能遵行。但是当以色列人有了律法之后，他们不但不谦卑，他们以为「有律法」就是他的傲慢，他们就以律法作为他们自傲的基础去轻看、讨厌、厌倦所有的外邦人。这种对外邦人的蔑视就形成他们文化的狭窄和在神面前被丢弃的原因。　

　　为这个缘故，先知赐下来，就追讨「以色列人有上帝的道，但是不但没有遵行上帝的道，还以上帝的道做为傲慢来抵挡上帝的旨意」。所以先知就佐证了律法里面的意义，把人带到「受定罪」的地步里面。这样，整个旧约「律法」和「先知」的负面的作用就把人带到罪的审判台前。所以律法把人带到神的审判之下。先知直接把审判的话语带到不能行律法的人的中间，这是整个旧约的总结。旧约的执事就是「定罪」的执事。但是旧约里面有没有那正面的功用呢？有。【律法的消极功用是定人的罪；律法的消极功用是使人堵住自己的口，不能在上帝面前再为自己的罪辩护；律法的消极的功用是使人降服在上帝的审判之下，而律法的积极功用也就是把罪人引到耶稣的面前】。这样，保罗在加拉太书第三章就提到律法如同训蒙的师傅是把人引到基督的面前来等候神在基督里所赐给人的救恩（参：加拉太书：3章24节）。　那么律法的正面功用是把人引到基督面前，先知的正面功用是什么呢？也是如此。所以，今天我要提到先知功用、使徒功用的时候，我要很详细的分解这里面的奥秘。当上帝赐下先知的时候，以色列人就受先知的责备了，因为先知痛责，勇敢指出他们违背神的地方，他们比万族更应当先受审判，因为别的民族没有领受律法的教导，他们受了律法的教导之后，又故意抵挡上帝，所以他们应当是更受审判，受上帝公义的制裁。虽然如此，在律法里面有消极功用，又有积极功用。照样，先知的事奉中间有消极功用，也有积极的功用。那先知的积极功用是什么呢？就是指出盼望，指示一条的出路。「你们既然在神的审判之下，神的忿怒临到你们，但是有一位救主要为你们预备。」所以律法与先知都积极的把人带到基督的面前。但是在这一方面先知是远远比律法有更高的道的成份在里面。我们说律法是神所启示的，所以是上帝的道。但是这个「道」里面所隐藏的不是真正永恒的道，因为律法是犯罪以后才需要赐下来的。律法指出神的本性，神是圣洁的，神是公义的，神是良善的（参：罗马书：7章12节），这三大本性是在罗马书第七章里面保罗提到「律法功用」的时候提出来的三大本性 。这样，人看见神的义就明明知道自己的不义；人看到神的良善，就觉察到自己的不够良善；看到神的圣洁，就知道自己的污秽，这是律法功用里面的层次。而【律法的本身没有那道的最高本体，因为律法的本身乃是「影子」而已，不是本体】。所以律法既然是将来要来的美事的「影儿」，那「本体」就还没有来。本体不在律法的字句里面，本体在律法所要表现的，神是良善的本意中间。所以，【「先知性的道」就比「律法性的道」更高一层，因为先知是直接论到耶稣基督】；先知是直接提到律法不能拯救，在神的救恩里面有上帝救赎的真理在其中。为这个缘故，我们看见撒都该人所相信的只有摩西五经，他们没有出路，他们连复活也不相信，更不能相信永生，他们只能落为世俗化的，只在物质世界层次中的伦理行动。

　　而凡是只注重伦理性，地上责任的宗教都变成基督教新派那种低级的范围。新派以很低级的范围，又很假冒很高级的知识份子来欺骗教会。你看每一本新派的书的时候，都好像很学术性 (very academic)，但是你用属灵眼光看，都是很低层次，没有永生的盼望，没有救赎的可能，没有神永恒的宝座，没有将来死后与神合一的应许的这些成就，所以新派的书是「低级的宗教」套上「高级的知识」来欺骗教会，来轻视教会信仰的一些份子。不但如此，许多新派的神学院到现在还迷信他们的知识是比所有福音派，或者比那些真正纯正信仰的人是更高级的。所以他们所相信的还是「现代主义」中间那些已经被后现代主义的哲学家嗤之以鼻，掉在、丢在后面的那些虚假的、十九世纪的假知识，这是很可惜的事情。　

　　现在我谈到「先知」。先知里面的道有超过律法功用的道，为什么呢？因为先知所讲的道里面与基督的关连的成份是很浓厚的，这是先知职分很重要的地方。一个先知的职分和他的预言中，凡是与基督的来临没有关系的，这先知的工作就属于时代性。如果一个先知的预言，先知所讲的道里面是有关系于基督永世的计划、救恩的成全，来到世界舍己、流血来拯救人、建立教会的道有关系的，这先知性的事奉就是永恒性的。所以，你在旧约里面看见有许多先知说预言讲这个话，那个人要有怎么样的事情，这个预言结果呢？都与基督没有关连，他们的价值就属于那时代的事奉，那个时代结束了，他们的事奉也就结束了。但是先知功用中间，他们讲到「将来有一位救主要来，他要在伯利恒生下来；他要死的时候葬在富人的坟墓里面；他要手脚被扎；他要流血成为一个泉源可以赦罪；他要建立上帝的国度在地上。」这些的话语就变成了不是时代性的事奉，而是永恒价值的事奉。你看到了吗？所以当你读旧约的时候，你研究旧约，你从新约去认识旧约的时候，你发现新约隐藏在旧约里面，而旧约成全在新约的里面，这个旧约跟新约的关连真正的总原则就是「基督论」。旧约跟新约关连的总原则就是基督跟他的国度。而基督跟他的教会就成为国度里面很重要的一个范畴。所以，先知的职分是很重要的。那么，耶稣基督升天之后把使徒、先知赐给教会，什么意思呢？「这个根基就是使徒的教训和先知的预言。」你把这一点了解之后，那你看所有的使徒们，在他们的讲论中间，他们会引用先知的预言来证明他们所讲的耶稣基督就是神在旧约里面已经为人预备的独一的救主。感谢上帝！所以新、旧约不能分开的。我们不可把新、旧约把它二元分化，把新旧约分开来谈。我们一定要【从新约去看明旧约】，我们就发现解经学的中间基督徒对旧约的认识是远远超过犹太人对旧约的认识，因为犹太人对旧约的认识是拘泥于，约束于他们根本不相信「在旧约之外神还有其它的启示」的这种限制的里面。而基督徒知道上帝是「透过旧约要预备新约，透过新约来成全旧约」，所以我们从新约去投射到旧约的时候，我们就看见原来神永恒的旨意是这样清楚。这样，犹太文化没有办法成为刺激、影响全世界，启发人类在历史向前进对上帝产生信仰跟文化。为这个缘故，犹太文化不能使万国因他们得福，而使万族万国因他们得福的应许在旧约里面，而这个 「他」是「基督」。所以「你的后裔要使万民因他得福」（参：创世记：22章28节），那个（后裔）是单数的the only descendant，那个单数的种子是「基督」。所以凡是与基督没有发生关连的旧约的事奉都没有永恒的价值；凡是与基督的关连不清楚的，都没有真正的造就性；凡是没有提到基督的预言的先知功用都在时代结束的时候就结束了。这样，先知们在时代中间领受上帝的话；他们领受上帝的话有关系将要来的基督和以后他的国度成立的这些话语就变成永生之道的一部份。为这个缘故，【「先知性」是「比律法」性更靠近基督论的价值，而先知预言基督论的那些预言那些的事奉是有永恒价值的事奉】。这样，上帝的儿子升天之后就把使徒跟先知赐下来了，然后再把传福音的、牧养的跟教师赐下来。基督把使徒和先知的职分赐下来，这两个职分都是在耶稣升天以前的。你不要说「为什么谈到这个先知是旧约的？旧约的他怎么赐下来？他是从新约升天才赐下来。」他赐下了旧约的先知成为教会的根基，这里没有提到律法，只提到先知。因为【旧约的最高峰是先知对基督论的预言；旧约的最高峰不是律法对人性的约束，而律法已经在基督里面被成全了，所以你认识基督，你就得着了律法的成全】。阿们？

　　这样，旧约的先知怎么样预言基督？你去查考的时候你就发现在新约中所成就的一切就是先知所要告诉历世历代的圣徒的。所以，你不怪为什么保罗在以弗所书第二章十九节说，「你们是与圣徒同国，是上帝家里的人。」这个真的教会，看不见的教会，万方、万国、万族、历世历代用宝血买赎回来的教会是神国里面的一部份，是上帝家里面的人。「你们是上帝家里的人，有使徒和先知作为根基，有基督作为房角石」（参：以弗所书；2章19-20节）。我昨天稍微解释一点，但是今天对牧师、传道圣工人员讲道，我要讲得更深入的有关基督论与这两个根基的问题，因为有使徒和先知为教会的根基，有基督为什么？---- 房角石。所以使徒所传的是基督，先知所预言的是基督。这样，作为教会根基的使徒职分跟先知职分绝对不是普遍广意的「使徒」、「先知」这两个名词可以代替的。你说「新约也有先知啊，那新约是不是有腓利的四个女儿是先知？亚迦布是先知。新约有许多人说预言，他们要作先知说预言，作先知传道，保罗说，你们个个都要渴慕作先知说预言（参：哥林多前书：14章1节），那么这些先知是不是上帝赐给教会的呢？」我的解释跟倪柝声完全不一样。

　　我们今天要看清楚，基督把「先知」跟「使徒」作为教会的根基，这两个职分赐给教会，不是指每一个时代都有使徒有先知。如果是每一个时代都有使徒有先知，岂不是说教会每一个时代可以有新的根基再建立起来吗？而已经立的根基是不动摇的，就是神所启示的道。所以旧约的先知跟新约的使徒，把上帝的道已经带下来成为教会历世历代永不改变，一切关乎生命敬虔的真理，从创世到末世；从人的堕落，到基督的救赎；从耶稣到世界上到以后的再来，都完全讲下来（参：彼得后书：1章3节），这根基已经定了，不必再改。要为一次交付圣徒的道竭力什么---- 争辩（参：犹大书：3节），不要再添，不要再加。这两个职分是教会的根基，我昨天已经提到为什么「先使徒，后先知」，因为只有透过使徒的教训和使徒的权威，你才能正解先知的预言。透过使徒所解释出来的基督论，你才明白旧约先知们对基督的预言所作的预备是什么。你只有透过这些亲眼看见，亲手摸过，亲耳听见那永生之道，原有之道在我们中间，又把生命传给你们的这些使徒的真理的认识（参：约翰壹书： 1章1-3节），你才明白原来旧约是怎么样预备使我们认识基督论。所以，【对旧约的解释钥匙在新约】。「对先知的了解原则是在使徒这里。」透过【使徒的教训认识先知的预言；透过使徒的原则明白先知所传讲基督论预言的奥秘；透过使徒亲眼、亲耳、亲手摸过、看过，听闻过耶稣基督与他们同在的生活我们才知道旧约所讲的那一位道就是这位主】。本体跟影子就联合了。　你这个影子经过你想「大概是赵牧师的。」你等一下他过了，「哦，是，就是他。」所以你从影子认识他，但影子从来不会告诉你，他的细节是什么，他的立体是怎么样的，他的每一个角度的变化是怎么样的。因为影子不过是一个扁的，平面的，二度空间的东西。只有当本体来到的时候，那三度的，那真体的本身就显明出来了。所以基督赐给教会的，有使徒，有先知，这两样就成为教会的根基。

　　那么，你说，「腓利的女儿是先知，亚迦布是先知，这些先知跟我们今天讲的（先知）有什么关系？」不一样的。那是在旧约时代一些功用的残余，到了新约还表现一些。如果你注意看，保罗所有的书信里面几乎都没有再提这些事情。所以在别的教会中间，对别的教会的书信中提到这些重要的功用。为这个缘故，你不能说，「教会的根基是建立在腓利的四个女儿的身上」，能不能？你的教会，怀恩堂要不要　建立在腓利四个女儿的根基上？因为圣经说使徒和先知是教会的根基啰，那我们的教会建立在这些先知的根基上，不能的。因为这些先知所讲的根本是很次要的，不重要的事情，是时代性的东西。所谓超时代性的东西，永恒的东西就是与「永生之道」有关的那些成份。彼得说，「你有永生之道，我还归从谁呢？」（参：约翰福音：6章6节）。

　　先知预言的四种层次：

　　第一、先知最高层次，最重要的，最有永恒价值的预言就是预言基督的来，和基督的再来 (The first and second coming of Jesus Christ as being prophesied by the prophets.)。当这些先知把基督的来临跟基督的再来提出来的时候，这个预言，就是先知职分预言的最高层次的道，无论如何基督是最高的，要把基督和有关基督的讲论放在最高的地位。

　　第二、先知预言中间有提到一些有关于神的本性和神藉着他本性对世界列国的审判，这些预言是第二个层次。「巴比伦哪，你要灭亡了！」「埃及啊，你有灾祸了！」「以东啊，你要被消灭了！」「尼尼微城啊，你要被废为尘土，人家不再认识你的地方。」这些对列国审判所提出来神的公义，神的忿怒，有关神本和神本性中间公义对列国的忿怒所做审判的这些预言是先知所传的道中间的第二个层次。这些层次绝对不能与预言耶稣基督的道的层次相提并论。因为基督的理论，有关于基督的道的层次是最高的层次。这是第二个层次。

　　第三、第三个层次是有关于以色列家的事情。上帝藉着先知来追讨这些受过律法，有了摩西教训，有了十条诫命的道德规范却常常违背上帝的人的这些提醒的话语。这些东西是第三个层次，也就是论到以色列族在神面前应当守的责任的责备的话语。

　　第四、第四个层次是有关于发生在某某人身上将要成就的事情。「我对你说，如果我不祷告，你们在三年没有下雨」（参：列王记上：17章1节；雅各书：5章17节）。这是谁讲的话？是以利亚讲的话，然后，「亚哈王啊，你必死，你的血要被狗所舔」（参：列王记上：21章19节）。这些话，这种话语都是有关于将要发生，将近的未来所要成就的事情，这是第四个层次。这些预言的重要性 不是太大，这些预言的重要性有关于一个人的命运，或是有关于神对一个人的对付的问题，有关于这个时代中间的一些记号，是要显明这些先知讲的话有神印证的时候，他们就知道他是真先知。

　　那么，在申命记第十八章里面告诉我们，「如果有人奉耶和华的名对你们说了预言，结果却不成就，你们就要用石头打死他，你不要怕他 」（参：申命记：18章22节）。这表示什么？---- 先知照着神给他的感动，讲出一些将要发生的话的时候，常常神就印证他所讲的话，证明他是真先知。证明真先知的「记号」是普通的人认为最重要的事情，但是先知所讲最高层次的预言是普通人看不出重要价值的事情，这是完全颠倒过来的事情。所以先知说「有一个儿子要你生，这个人以后要为你死，他要死在十字架上，还要被卖三十块钱。」对当时代的人来说，「这有什么价值？这和我没有关系。」但是以利亚说「我奉耶和华的名对你说，我如果不祷告，三年不降雨在你们中间。」这个大不大啊？这个事情很大。所以今天很多人听道当作小事情，陈水扁怎么样当作大事情。我告诉你，反过来，在道里面永恒的旨意是大事情，陈水扁扁不扁是小事情，股票跌不跌是小事情，你生死是小事情，神永恒的旨意是大事情。阿们？

　　有许多的教会走了非常肤浅的「实用主义」的路线，讲道也讲一些「实在的，我们每天应付的事情，这样才有用，教会才会复兴。」那是舍本逐末的看法，那是完全不对。一个伟大的教会是继续不断在神最上层层次的道里面供应亮光，使人心向往上帝永远的宝座，然后靠着那宝座所给你的智慧来应付万变的世界，这样的教会才是真正智慧的教会。

　　reform神学里面所讲的实际、实用跟普通教会的看法不一样。什么叫作 practical，什么叫作「实用」呢？就是凡是神所应许的永恒的道，你能够经历的东西都是实用。「预定论」实用吗？实用。因为预定论成为一个人在永恒中间灵性 最坚固的根基。当马丁路德被赶出来的时候，根据居普良 (Cyprian, 约 200-258) 的看法，「教会之外没有救恩，他是灭亡的人。」但是加尔文就想，「为什么要根据这个理论来定我们的得救呢？」他就找到了万古之先创世以前神拣选我们（参：以弗所书：1章4）。这样，神在万古之先创世以前永恒的旨意拣选了我，跟「你把我从教会赶出来」有什么关系呢？我的根基在永恒里不在暂时。你明白吗？这个是很实用的。如果你不能在所有神永恒的应许中间找到实用性的话，你是不明白上帝的道。你只以为我这讲的道能够适合现在的青年人的需要吗？是不是跟他们走呢？这是舍本逐末的办法，这个是治标不治本的办法，这不是基督教信仰应当有的正统的思想。所以求主帮助所有的传道人抓住这个要点。

　　那么，你回到先知的事奉中间的时候，先知讲的道最高的层次是「基督和神永远的国」；「基督跟他建立的教会」；「基督跟他救赎的恩典」；「基督跟他福音的广传」，这个是先知道里的最高层次。关于神的本性对万国对全世界统治跟神的赦免，神的审判，神的拯救，神的咒诅，这是第二个层次。关于以色列王，以色列民将要发生的事情，这是第三个层次。第四个层次是将要发生的事情，那是第四个层次。

　　我现在问你，「现在的教会，认定谁的信息重要是用什么做标准？」我告诉你，刚好反过来。如果今天有一个人说「耶稣再来！」他是不是说预言啊？是不是说重要的预言啊？人感到重要吗？跟一个人说「一九九五年八月中共要来了。」哪一个重要？你们怎么哑吧了？哪一个重要？基督要来重要，对不对？但是哪一个更吸引听众呢？你明白了！「这无知的百姓啊，我要等候你们到几时呢？」（参：马太福音：17章17节；马可福音：9章19节；路加福音：9章41节）。今天许多事奉主的人，他们不但不认为神学重要，不认为正统神学奥秘的知识重要，只认为我能蹦蹦跳跳事奉主，就是很爱主，教会就复兴了。那种复兴是表面的，那种复兴不是永恒的价值，那种复兴是召聚一些人在教会里面拍拍照，很好看。宗教性的复兴，不是神永恒性的复兴，而宗教性的复兴有时候是很可怕的，就是情绪化，没有真理主导人一生的方向，很可怜。

　　今天如果你对一个人说，「哇！明天下午两点一定下大雨。」「某某人长短脚，我拉正他。」「哇！有神的能力，权能事奉，权能医治来了。上帝的国临到你们的中间。」但是，你讲「耶稣基督再来要审判天地，神的忿怒要临到你们。」你感到不用管，因为什么？「看不见嘛！我不痛不痒，哪里有神的忿怒？没有这个事情。」你把重要的当作不重要，不重要的当作重要，所以你对先知性功能根本不了解。上帝把「使徒」与「先知」赐给教会作为根基，乃是要你在先知的功能中间看见超过律法的，把本体的、永生的基督传出来，以致于在使徒的解释中间印证了那些上帝的道才是教会的复兴。阿们？　

　　把这两样弄清楚了，你再谈到其它的第三样。为什么说「传福音的」在「牧养」之先？这是要所有的牧师知道，如果没有藉着真正传福音的人把罪人带到信徒的地步，把外邦带到基督的教会里面来，你要牧养什么？所以作牧师的不要骄傲，若没有人传福音，你就失业了，你就没有羊可牧了。我昨天说「有哪一节圣经可以支持一个神学家只教神学不必传福音的？」一个神学家只教神学不传福音的，他就连平信徒的资格都没有。这不是圣经的教训，范泰尔 (Cornelius Van Til, 1895-1987) 八十四岁还在曼哈顿分单张，这应当成为所有神学家一个很好的榜样。

　　我可以不可以专研究神学什么都不管呢？我还是在坐计程车的时候可以对计程车司机讲几句关于耶稣的话，我会分一、两张的单张，我会劝我生意场上与我交结的朋友劝他们认识耶稣，这是每一个信徒的责任。所以我奉劝你，我们中华民族东方的教会，不要受西方教会错误的传统所毒化，保罗是神学家也是布道家，我们为什么一定要形成一个凡做布道工作的人都不懂神学，凡研究神学的人都不传福音。不但如此，受到近代主义 (mordenism) 的影响，凡是越研究神学越深的人就越变成反对圣经的不信派，这些都不是圣经的教训，这都不是我们应当走的路线！我们应当回到教会的事奉----「上帝赐下的有传福音的，有牧师和教师。」但愿天下每一个传福音的人信息里面有正统的神学，有牧人的心肠。但愿天下每一个作牧师的都知道，主有另外一群羊要把他们带回羊群。但愿每一个作教导的，都知道我要教导他们以牧者的心肠，也与他们一同去把真理再传开。这样，这三股绳子合起来的一个力量是不容易折断的。

　　我再说，最好的传道人是上帝赐给教会的这三种职分你都愿意一同去做，虽然你不能有同样等份的时间的百分比去做，可能你教导占百分之七十，你的牧养占百分之二十，你的传福音百分之十，但是你三样都要做，你才不会重覆葛理翰 (Billy Graham, 1918-) 所讲的，「如果从头再来一次，我会好好研究神学。」表示他一生传福音，是没有神学份量，他年老的时候遗憾的。但愿我们回到圣经的模式，回到保罗的榜样，回到我们的主的榜样。　施洗约翰的基督论是很重肯，很简洁，很有力指向道成肉身的基督，但是他传道的火热，他传福音的热忱是没有人可以比的。历世历代如果神学、布道跟牧养配在一起，耶稣的教会不会这么软弱。我们看见有许多莫明其妙的事情发生，有些人在一些聚会里面很恳切的把自己献上了，然后他一读神学就读成一个冷冰冰的人出来。神学院变成「冰箱」了。我们看见许多布道家把神学当作高言大志，是抵挡圣灵工作的；所有的神学家，把布道当作是肤浅的，是不学无术的人的行动，保罗是反对的，我们的主是反对的，圣经也是反对的。上帝赐给教会的有这三大职分，而这三大职分是对不同长老、执事和平信徒事奉的职分，因为这三大职分是基督自己赐下来的，所以我们应当在这三大职分中好好建立成全圣徒，好好把上帝的家造就成为合神心意完美的家。

　　教牧讲座（二）

　　事奉（三）

　　刚才这首诗歌（「美哉锡安」Glorious Things of Thee Are Spoken，约翰牛顿作词，海顿作曲）好不好，这是一首很伟大的诗歌，这首诗歌是莫札特 (Wolfgang Amadeus Mozart, 1756-1791) 死了六年以后海顿(Joseph Franz Haydn, 1732-1809) 才写的，写完了以后，十二年以后，他死以前最后弹的是这首诗歌。所以1809 年海顿死的那一天，他看见奥地利被炸，而就在他死的那个城市里面，他要把这首诗歌好好弹一次作结束，在他年老，你想他那个时候是几岁呢？他出生时是1732 年，1809 年死，所以他是比莫札特更早28 年生的，他是比莫札特更迟18 年死。贝多芬 (Ludwing van Beethoven, 1770-1827)是1827 年死，他是1809 年。所以那一天就在大战，炮声在他房子的周围，他已经77岁，快要离开世界了。他就从病床的中间爬起来，走到钢琴面前弹这首诗歌，后来不久他就离开世界。这首诗歌后来被选作德国和奥地利的国歌，如果你有这样雄壮的歌（当然不是像你刚才唱的那样，那一点不像国歌的精神，好像刚刚吃饱饭要睡觉的精神），这首诗歌是很伟大的，它的调里面，第一、第二句是「重叠句」是弹同样的，第三、第四句带到一个高峰。我相信这个调有一点启发insperation 是从莫札特来的。因为莫札特比他早死；莫札特写了一首诗歌叫作「哈利路亚」，「哈利路亚」里面有这样一段乐曲，所以他就把那一段放在这里，所以每一首伟大的歌你明白它的背景再唱的时候就很不一样了。一首歌会被选作国歌是很不简单的。我们再唱一次好不好？　如果每一首圣诗速度唱快25%-30%，有一些30%-40%精神就出来了。试试看。

　　美哉锡安

　　1. 美哉锡安，上主圣城，千般荣耀受颂称；至尊上主圣言坚定，选择你为他华京。谁能动摇你的根基，万古磐石坚且稳，救恩墙垣，周围环绕，尽可谈笑对敌军。

　　2. 看哪！生命活水流流，来自上主爱源头；属主儿女都蒙供给，永无缺乏无惧忧； 有此洪流常能解渴，还有谁不觉舒畅？ 恩泽永恒，同主一样，万代千秋永久长。

　　3. 仰观天空云柱火柱，四面笼罩众居民，有此荣光有此护庇，证明上主来亲近；随主旌旗主民前行，黑夜有光昼有荫， 主民饥时，向主恳求，主赐吗哪养身心。

　　4. 慈爱救主，我若蒙恩，得永居住锡安城； 任凭世人讥笑惋惜，靠主圣名得光荣。世间一切富贵荣华，必如梦幻尽烟消，真正福乐，永久财宝，锡安居民方知晓。

　　我要与大家思想关于事奉、事奉的心志、事奉的心态和事奉应当存着怎样的态度在神面前来蒙上帝悦纳。亲爱的弟兄姐妹们，我们讲了「国度」，也讲了「教会」，讲了教会中间职分的问题，现在讲所有有了职分的人要用怎样的态度来事奉上帝？

　　我想「事奉」这个名词先应当界定它的意义然后我们才讲下去。【「事奉」不是一种工作，「事奉」乃是在神面前做他所要做的工作。「事奉」不是一种事工性的范围，「事奉」是在神面前讨他喜悦的一种仆人事工的范围】。所以，「仆人，作仆人，用仆人的身份，用仆人的地位，用仆人心态来服事主的这个整个生活」是「事奉」。事奉不可以把我们整个「人」跟我们的「工作」分开来讲，因为那样的话，那个事奉就变成「雇工性」的事奉，而不是一个仆人，一个真正属于主的仆人「觉悟性」的整个生命的事奉。

　　你在旧约圣经里面就看见，仆人过了七年，做工做到第六年以后，第七年就可以给他安息年，他就可以走了。但是这个仆人当他感觉到他不应当走，他要回来的时候，他就第二期服事的时候，不是被动性的服事，是主动性的服事。他不是为了工价的服事，不是为了战败被掳必须要服事的服事，乃是甘心情愿主动降服在主人之下的服事，那这个服事就是圣经要我们服事的这种心态。所以这个已经被释放去可以享受自由的仆人，他竟然甘愿自己走回头，走到主人的面前对他说「我不愿意出去，我不愿意自由，我不愿意享受我应当有的权利，我愿意在你的权柄之下，把整个生命投入做服事你的工作，我要终身做你的仆人。」所以这个就变成自愿的，变成觉悟的，变成已经清楚明白一切之后回到主人面前甘心情愿的服事，这个就是圣经要我们的服事态度。这样，主人就要给他做一个工作；这个工作就是刺穿他的耳朵（参：出埃及记：21章6节）。刺穿他的耳朵，把它穿在门的上面，这样耳朵就有了洞。有洞就有了记号，「这是一生一世永远作奴仆的」，这是他终身肉身上的记号。

　　那在圣经里面启示给我们这些的真理当然有很深的意思，因为这件事竟然在上帝独一的圣仆身上把它表明出来了，为什么呢？因为耶稣基督说，「我来了要照你的旨意行，你已经刺穿（开通了我的耳朵」（参：诗篇：40篇6-8节），你看到了没有？这「刺穿了我的耳朵」的意思就是「我已经是成为你终身的服事者」。所以【基督成为一切服事之人永远的榜样；基督成为服事神，甘心作神仆人的永久的榜样】，所以他说「主啊，我来了是要遵行你的旨意，我的事你在经卷上已经记载了，你为我预备了身体」（参：希伯来书：10章5-7节）。如果你把这节圣经，在希伯来书第十章第七节的圣经找到源头的时候，你发现，源头是诗篇第四十篇有关于弥赛亚预言中间的一部份。但是很奇怪，在诗篇里面讲的是「你已经开通了我的耳朵」，但是在希伯来书里面讲的是「你已经为我预备了身体」。所以「基督论」就是道成肉身的基督论，真正的基督论是神成为人的基督论。这样，基督论就是「为了要死，需要有一个身体来遵行上帝旨意」的基督论，这样的基督就是上帝的圣仆，上帝的圣子的基督。所以这个基督是神与人之间独一的中保；从人的身份来看，他代表我们向上帝祈求，又预表了人应当怎么样服事上帝。从神来看，他代表上帝向人施恩，他代表神把神的真理向人宣讲出来。所以基督在神面前代表人，在人面前代表神，他是神人之间独一的中保，他是神人之间真正的大祭司；这个祭司因为有中保的职分，所以代人办属上帝的事情。他代人死，使人的罪可以得着拯救，得着赦免。他代神来到人间，可以为人死在十字架上成全神所预备，所已经在万古之中计划的救赎恩典。那这样，基督的服事就成为一切服事之人的榜样。

　　所以我们在基督的身上看见【他在神面前服事人，他在人面前服事神】。他代表人，把人的软弱，人的需要带到上帝面前，为人代求；他代表神把神的能力，神的恩典赐给人，为神施恩。所以基督是神与人中间独一的中保，他是真正升入高天，进到幔内的大祭司。他是实实在在担当我们的罪，以神的权柄宣布赦罪、施恩的独一的拯救的主。所以【耶稣基督的事奉是在人面前谦卑的事奉，更是在神面前顺从的事奉】。【他对神的顺从的高峰就是死在十字架上；他对人的事奉谦卑终极点就是为门徒洗脚】。所以，这样，在神面前代表人，在人面前代表神的事奉就成为我们事奉真正的榜样。

　　那我们谈到「国度」、「教会」与「事奉」之间的关系的时候，你就发现我们在教会中间要使外邦人知道，有一群的人懂得怎样尊主为大，有一群的人知道把荣耀归给创造万有的上帝。所以教会的敬拜成为整个国度敬拜的一个榜样；教会对神的感谢，成为所有的人应当对神感谢的一个榜样。所以我们整个教会在神的国度和世界的国度的中间，在神的国度和世界不信主的人的中间，我们成了代表人把应当献的献给上帝，代表神把应当传的传给世人。所以【教会的事奉，是基督事奉的延伸】，the service of the church is extension of the service of Christ基督怎样在神与人的中间做了服事者的榜样，而教会效法基督，在神与世人中间做服事的工作。

　　所以基督教、教会、所有属于主的肢体，我们与基督一样作了中保身份的工作。我们在神面前代人办理属神的事情；我们在人面前，代神宣扬属神的恩典。这样，人透过我们的服事看见神恩典的临在，神透过我们的服事给我们向他表明人的需要，人所需要得到的恩典，我们就在基督事奉的延伸中间跟随基督的脚踪走。耶稣基督在地上怎样荣耀父，照样，我们在事奉的中间要荣耀我们的主。耶稣基督在地上怎样担当世人的软弱，我们照样在事奉中间，我们了解社会的困难，社会的需要。这样，神的国临到人间的时候，就以教会的事奉来代替了人所应当知道的真理，因为那奥秘的道人是不能明白的，透过教会的事奉他们就明白了，感谢上帝。

　　所以我们应当怎样事奉上帝呢？我们现在把解经的问题再做一个清楚的交待。耶稣基督如果在弥赛亚诗篇里面所讲的话，原文是说「上帝啊，我感谢你，我来了是要遵行你的旨意，我的事在经卷上已经记载了。」所以这个事奉是来到世界，来到人间，照着经上所记载的一切来服事的。所以这个服事不是照着自己的构想，这个服事是照着神的道所已经指示我们的总原则来服事，因为「我的事在经卷上已经记载了。」接下去的一句话说什么？好像在感恩一样，「上帝啊，你曾经开通了我的耳朵。」这个你一注意就知道，全本旧约里面关于「开通耳朵」的意思，就是「穿通」，或者你已经「穿开」了我的耳洞，使我作一个真正服事你甘心的奴仆。

　　所以基督就成为众奴仆的榜样，成为事奉者的楷模，因为他说「上帝啊，你已经开通我的耳朵。」　那这个「开通我的耳朵」为什么希伯来书引用的时候转变成「你为我预备了身体」呢？这个是基督论的奥秘，因为他如果没有一个身体，他就不能在罪身当中担当我们必定要死、定罪的律法的咒诅在他身上的运行。所以罗马书第八章第三节说，「律法既因肉体软弱，有所不能行的，上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。」为这个缘故，基督得了一个身体就变成奴仆的形像。这样，希伯来书第十章第七节，跟诗篇第四十篇论到基督论的 经文就没有冲突了。这样，我们解这段圣经跟那段圣经之间的关系的时候，你就找到了相同的线索，因为基督成为有人血肉身体的这个道成肉身，就是成为奴仆形像具体的表现；而「开通耳朵」也就是甘愿服事成为神的奴仆的具体的行动。所以，这样，诗篇第四十篇和希伯来书第十章不是冲突的。

　　如果你再注意希伯来书第十章所引用的经文是从哪里来的？希伯来书的作者不是直接从希伯来文的圣经引用出那句话，他乃是用「七十士译本」希腊文的圣经里面引用出那句话。所以当他从「七十士译本」引用的时候，竟然「七十士译本」把诗篇所讲的「你开通了我的耳朵 」变成了「你为我预备了身体。」德国的解经家约翰.吉尔 (John Gill, 1697-1771) 等， 他们就在这件事情上面给我们看见两样东西的共同点就是「奴仆的形像」，感谢上帝。

　　所以，【一个人要事奉主他要甘心情愿；一个人事奉主他受爱的激励和吸引回到主的面前；一个人事奉主是把自己献给主所用；一个人事奉主是终身甘心作仆人；一个人事奉主是要照着律法的规条留下一个终身的记号，耳朵被穿洞，使众人知道你是甘心作奴仆的】。这样，我们的主要我们事奉他也是如此，我们的主不要我们事奉他的时候是出于勉强的，乃是出于甘心；我们的主要我们事奉他，不是受于逃避困难来享受暂时的避难，乃是终身真心谦卑到主面前来自己降服他的。所以这个原则到了新约的时候就成了保罗对罗马的基督徒所讲的一句话，「我用上帝的慈悲劝你，将身体献上当作活祭，你们这样服事是理所当然的」（参：罗马书：12章1节），是理所当然的。所以基督徒服事上帝是应该的；基督徒服事上帝是出于甘心的。不是神用他的义来逼你，不是神用他的恩来追讨你的酬报，是用他的慈悲感化你以致于你甘心乐意把身体献上，当作活祭。

　　「死祭」最后一次就是基督钉在十字架上，基督复活以后就没有死祭了，律法已经结束了，律法的限制已经改变了，因为永约的主已经流了那永恒的血的功效建立在永远不再改变的约。为这个缘故，在新约里面没有死祭，只有活祭，感谢上帝！我们怎么样把自己献上作活祭呢？就是对主说「我这个身体是属于你的，有生之年我服事你。」感谢上帝，我来了要遵行你的旨意，我的事在经卷上已经记载了。我感谢你，因为你曾经为我预备了一个身体，在这身体中间，无论是生无论是死，我要照常叫基督在我身上照常显大（参：腓立比书：1章20节）。感谢上帝！所以这个「无论是生是死，总叫基督在我身照常显大」，这就是事奉最重要的，最简洁的一句话语了。

　　如果人家问你「什么叫作事奉？」你说「就是去讲道」，不是的。许多人在讲道中间没有服事，而是在高抬自己。你说「我去服事就是去弹琴。」不是，有许多人在弹琴的中间没有服事主，他正在荣耀自己。有的人在诗班里面，他正在介绍自己。有的人在服事的心志中间，有敬虔的外貌，没有敬虔的实意（参：提摩太后书：3章5节）。所以真正的服事，无论你弹琴也好，无论你扫地也好，无论你教书也好，无论你作家庭主妇也好，「在我的肉身中，无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大」，这个就叫作「服事」。

　　如果你的服事人看出你很大，看见基督很小，你还没有服事。如果在你的服事中间人看见神很大，看不见你，那你正在服事。明白了吗？因为我是甘心的，我是照着主的慈悲，我是献上的，我是叫基督在我身上显大的，我这样做是圣洁的，是可喜悦的，也是理所当然的一个服事。我们把服事的观念讲清楚了，把那两节圣经基督论中间，外表好像矛盾的经文，做了一个和谐的统一之后，你知道，我们在效法基督，愿意进入限制，愿意放弃权利，愿意从天上到地上来，披戴血肉的身体，在肉体中间，在身体里面，让神显大，在身体里面服事我们的主。

　　耶稣基督在地上成为上帝的圣子在肉身中的圣仆，他说「我来不是来受人服事，我来乃是要服事人，甚至舍命作多人的赎价」（参：马太福音：20章28节；马可福音：10章45节）。所以【基督舍命的最高峰，基督服事的最高峰，就是为人死成为为人复活的前奏；为人死，成为具体牺牲自己，舍己的榜样；为人死，所以流出血，设立新约，赦免人罪的救恩；为人死，就成为我们今天事奉的一个榜样】。

　　我们许多人对约翰福音3章16节都很熟悉，我们都可以背出来，「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他，不至灭亡，反得永生。」但是约翰壹书3章16节，也是很伟大的圣经，很多人不懂得怎么背。「基督为我们舍命，我们从此就知道何为爱」，接下去「我们也当为弟兄舍命」。那这句话对我来说，是晴天霹雳，是一个分划时代成为两段的伟大的圣经。我怎么这样讲呢？因为在约翰在世的时候，希腊哲学讨论「爱」的问题已经到了一个绝路的地步，没有路可走的地步。所以约翰提到「爱」的时候，用了另外一个完全不同的角度，别开生面来把「爱」的定义重新解释。

　　原来，在柏拉图 (Plato 427-347 B.C.) 谈到爱的时候，他用的字是philia，是eros。今天语言的变化，语言学的发展，使我们每一次听到eros你会想到的就是「肉体情欲的爱情」，所以这个就是eros，这个就是erotic，这个就是情欲和肉欲之间的那种性的关系和两性之间的爱。原来语言学还没有发展到今天这种字解以前，柏拉图的哲学用eros讲另外一件事情。柏拉图的eros 是什么？是「爱慕更高的，向上追求的，爱慕比我更丰富的，更完美的这种追求」叫作eros。所以在柏拉图的「爱观」里面，人渴慕更高的，甚至真理，也可以用eros这个字。「我爱真理，我爱智慧，我爱知识」，可以用philia 这个字，也可以用 eros 这个字。

　　第一个哲学家用来解释自己不等于是真理的人身上的就是赫拉克利图斯 (Heraclitus, 544-484 B.C.)，他说，「我不是智慧的本体，我不过是爱好智慧的人 (I am not the sophy, I am only philo sopher.)。」好像今天最懂得音乐的不认为他是真正懂音乐，他不过是「爱好音乐的人」而已。「我不过是爱音乐，追求渴慕音乐，而我的本身不是音乐。」所以这样，你看世界最好的交响乐团只敢用了一个字----Philharmonic Orchestra; Philharmonic Symphony。Phil 就是Philia，Harmonic就是「和谐的声音」。Philharmonic就是「爱乐」，或者「爱和谐的音乐」的Symphony Orchestra，不过是如此。所以这个字就用 Philia表示「爱好智慧」，但是到了柏拉图的时候他可以用爱好 (eros) 去渴慕，追求，渴求，像你追求你的爱人那样的热切的这种感情的发抒。对真理来讲，也可以用Philia，像对平等的朋友之间的，父母之间的， 师生之间的爱，那种相依为命的这种感情是平行发展的。　但是到了圣经写下「爱」的时候，圣经这两个字都不用，因为圣经用的是Agape，「上帝爱世人」。这个地方跟eros不同的地方在哪里？瑞典的神学家虞格仁(Anders Nygren, 1890-1977) 就好好发展这个有关于Agape的神学。也就是eros是下向上的追求、渴慕的爱，eros 是不配的人要拿更高的来充满自己追求的爱慕，但是Agape完全反过来；Agape是高的，在上的，对下面牺牲自我的爱，这就是神的爱与人的爱不同的地方。神的爱是从上到下，不是从下到上的。

　　那么你把这些东西都明白了以后，你就感觉到我们要效法基督，因为他不是 eros，他是 Agape。耶稣基督怎样为弟兄舍命，我们也应当怎样为弟兄舍命。所以事奉的原委，事奉的楷模是基督；事奉的真正跟随者，我们要效法耶稣基督的人，我们也在这种愿意舍己、牺牲自己这个实际行动 里面学习事奉。所以「基督为我们舍命，我们从此就知道何为爱。」我认为这节圣经把历史分两半；这节圣经是分划历史，在时间中间剖文化为两期的历史，这就是pre and post Christian sacrifice。耶稣基督的死以前的爱，乃是人自私的、渴慕更高的东西来充满自己的爱。耶稣基督死以后的爱，乃是懂得怎么样牺牲自己、舍己成全别人的爱。一样不一样呢？很不一样。

　　所以现在我问你，「事奉」是什么？事奉是「讨主喜悦，献上活祭，理所当然，荣耀上帝的一种服事」。「事奉」是什么？是「无论是生，无论是死，在我身上叫人看见基督永远伟大」，这个叫作「事奉」。「事奉」是什么？是「效法基督在我肉身之中，愿意舍自己，愿意牺牲自己，成全我所事奉的对方」，这个叫作「事奉」。所以你从这三方面看「事奉」的时候，事奉就变成非自私的行动。

　　而今天有许多人很怕他会友一直听道没有事奉的机会，就给他事奉。结果这些事奉就变成为自己打名堂，为自己出风头，为自己可以有更高的知名度的事奉，这个已经违背了事奉的原意。因为这里面有「自我为中心」的「得着性」的事奉动机，而不是「以神为中心」的「舍去性」的事奉动机，你分别出来吗？所以很多小组教会很好像兴旺，因为他快快给他的小孩子、青年、少年人一种自我成全、自我兑现、自我发挥的机会，好叫他们感觉到他们在教会的重要性。所以这种教会的兴旺无形中间没有好好预备事奉心志中间「舍己」的要素就形成了许多傲慢的小团体出来了，这是很可惜的事情。

　　今天我相信有一些人，像赵天恩博士，已经拿了博士的学位还要好好注意听，还要记录，这是他是谦卑学习的一个记号。但有一些少年人十多岁就拿起指头来骂这个牧师，指责那个教会，他不但不肯学习，他们已经在自己应当学习的年龄中间，感到不需要学习，而有审判别人的这种傲慢，这是很大分别的地方。

　　【事奉是「把神高举起来」；事奉是「讨主的喜悦」；事奉是「在身体中间尽心竭力效法耶稣基督成为活祭的献上」；事奉没有自私的目的，事奉是舍弃自己，成全对方。事奉一定要有舍己的精神，「因为基督为我们命，我们从此就知道什么叫作爱】。」言下之意，耶稣钉十字架以前，「爱」的定义在任何的哲学里面都是模糊不清的。只是耶稣基督在钉十字架之后，爱的定义才真正被人所认知。「基督为我们舍命，我们从此就知道何为爱。」这deviding facter from history of epistemology concerning love. 对爱的知识论，历史的分野，历史的分界线，历史的剖半，划时代的元素就是「基督的死」。这样就结束了希腊论「爱」的各种错误的哲学支流，而把人带到神实际行动里面，看出什么叫作「爱」。不但如此，也因为基督的舍命，成为事奉新榜样的开端。我们照样要为弟兄舍命，这个事奉就开始了。

　　我今天可以把这一段讲完。当我们把整套的东西，「国度、教会、事奉」把它印出来的时候就得到了成全了，因为我们到昨天晚上还没有机会谈到关于事奉心志，事奉的整个精神的问题。所以今天晚上是一个补全，感谢上帝。那么圣经里面提到事奉用了哪些词句成为我们要修的功课，成为我们一定要预备的心志呢？

　　第一、事奉要有谦卑的心态。

　　许多人对谦卑有相当错误的了解，所以他们就把故弄虚玄，表示不如人的假冒为善的态度代表了谦卑，这是错误的。「假谦卑」比「真骄傲」还更骄傲。有一个人到一个牧师面前，说「牧师啊，我被选作执事，我感到不配。」当他讲这句话的时候，他心里真正要盼望的答案是什么？「你不要那样谦卑，主有恩典在你身上，你有你配的地方」，他盼望得到这个答案。想不到那个牧师对他讲什么？「本来你不配。」他吓了一跳，一得到一个不是他要的答案。他吓了一跳以后产生一些反感，产生一些不同意，产生一些对牧师的仇恨，他就问「为什么我不配？」牧师问他「你刚才讲什么？」「我被选作执事我感到不配。」「那你真正诚实感到不配吗？」「我一定要这么说嘛，因为我没有什么特别的。」牧师说「你本来不配，加上一句，我本来也不配。神之所以把责任交给我们，不是因为我们配乃是因为他怜悯我们，你要谦卑事奉上帝。」

　　今天有许多人是一面事奉，一面感到「教会没有我不行」。有没有啊？可能你是这样的，可能我里面有这样的心，我们要求主赦免，我们要真正感到不配，你才能真正事奉。因为「恩典神学」最基本的条件就是觉悟到自己不配才懂得恩典。如果一个人说「我配，我应当的。」这个人是开始作浪子，因为浪子的开端是从「把我应得的产业给我 」（参：路加福音：15章12节）。浪子得恩典的开始是因为对「不配」的觉悟，「我不配作你的孩子，我得罪了天，又得罪了你」（ 参：路加福音：15章21节）。这个父亲不跟他辩论，也不跟他解释配不配，马上把戒指戴在他手上，马上把鞋子穿在他的脚上，马上为他宰了牛犊，马上为他换了衣袍，因为知道，你懂得不配，恩典就临到你了。所以，「恩典神学」是从「不配」的「觉悟」产生出来的。「恩典神学」能够荣耀上帝，能够把荣耀归给神是从你真正懂得谦卑才开始的。

　　事奉的第一个原理就是谦卑。在reform神学里面很重要的一句话，unconditional election，我们是无条件蒙拣选的，「我们今天成为何等样的人，是蒙主的恩才成的」（参：哥林多前书：15章10节）。你说「因为恩加上信，我信所以我才能被悦纳」，圣经说，「这不是出于人，是出于上帝」（ 参：以弗所书：2章8节）。「信道是从听道来的」（罗马书：10章17节）。神把道放在你心里，这个道自然产生了信仰，而你能听那一篇道，不是你选择的，你连那一堂聚会听哪一篇道都不是你自由的决定，因为教会的讲章没有「点唱」的制度，也不是你能选出来，是神给在那一次的聚会中间听到那一篇信息，神感动那一个仆人讲那一些话道在你心中产生信心。连信心都是恩典，你还有什么可以自夸的吗？unconditional elected，我们是无条件蒙拣选的。「谦卑」 是事奉最重要的一个心态上的基础。

　　有一个年轻人到奥古斯丁 (St. Augustine, 354-430) 面前问他说，「什么事使我可以作一个成功的人？」奥古斯丁说「有三件事使你可以成功。」「第一、谦卑。」他写下来了。「第二、谦卑。」那个人说「已经讲了。」他说「写下来。 」「第三、谦卑。」nothing else. 我是不配的，我是蒙恩的。　奥古斯丁对恩典的了解是整个神学历史中间第一个最强，也是最细分析的人。所以他的谦卑的恩典神学是从整个「先后关系」来奠定基础的。他说「是我祷告求恩所以他赐福给我呢？或者是因为他赐福给我，把恩典临到我，我才能这样祷告呢？」他在里面团团转。团团转的结果他自己问自己，「如果我不祷告，上帝怎么会把恩典给我呢？」但是「如果上帝没有把恩典给我，我怎么会祷告呢？」「到底我先祷告，上帝感动了才把恩典给我？或者他感动我祷告，先把恩典给我，我才会去向他祈求呢？」他的结论是「如果神没有施恩给我，我连正确的祷告我都不懂。」「我祷告中间的错误，如果不是圣灵帮助我祷告，我们也不能真正的祷告，因为圣灵用说不出来的叹息代我们祈求（参：罗马书：8章26节）。他明白上帝的心意；他深深明白透露上帝的心怀意念，所以我们连能祷告都是恩典。不是因为我祷告恩典才赐下来，是因为他赐恩给我，纠正我，使我懂得怎样向他祷告。」 事奉的第一个心态是谦卑。耶稣基督说「你要像那个仆人一样的，说我是不配的，我如今作你的仆人，这是我是不配的」（参：路加福音 ：17章10节）。

　　第二样、存敬畏的心来事奉

　　「敬畏的心」成为事奉一个很重要的心态使你的事奉有完全不同的果效。一个人的事奉如果存优越感去帮助别人，他的事奉常常要讨回功劳。如果一个人的事奉是为了不得不做的，他常常怨声载道。如果一个人事奉中间不是甘心，是感到自己正在帮助别人，这个人受不了任何的轻看、侮辱和不公的待遇。吃苦，吃亏的事情来到，他都会发大怨言。但如果一个人是存着敬畏上帝的心来事奉的，那就很不一样了。

　　我相信你们都知道在旧约里面「敬畏」这个字是常常出现的。除了在创世记里面，你看见在诗篇，在箴言里面，「敬畏耶和华」是很重要的一个钥词 (the key word)。虽然如此，你看见这些敬畏耶和华跟智慧的开端，跟知识的开端是连在一起的。所以「敬畏」这个字就变成旧约里面的一个专用词。但是在新约里面，好像没有几次谈到「敬畏」的事情，我们在使徒行传里面看见哥尼流是一个敬畏上帝的人（ 参：使徒行传：10章2节）。我们在希伯来书：11章7节看见，「挪亚动了敬畏上帝的心就定了那世代的罪」。我们在圣经里面看见哥林多后书：5章11节里面「存着敬畏上帝的缘故，所以我们劝你，因为知道主是可畏的」。在以弗所书：5 章21节里面，「存着敬畏基督的心彼此顺从」。除了这几次以外，新约圣经没有多少提到关于「敬畏」的问题。

　　那么「敬畏」和「事奉」有多大的关系呢？有很大的关系。因为你如果真正在神的国度里面服事，如果你真正承认神是万王之王，神是万主之主；如果你正明白主是教会独一的元首，那你的事奉就存着敬畏的心来到他面前来服事上帝。存着敬畏的心的服事，和没有敬畏的心的服事完全不一样的。

　　所以事奉，除了你要谦卑，真知道一切都是出于神的恩典和神的主权，不是出于你的行和和功劳的时候，你才能事奉上帝。在第二样敬畏的事情上，你知道主是可畏的，你的言论，你的讲道，你的服事就很不一样了。保罗说「因为知道主是可畏的，所以劝你们」（参：哥林多后书：5章11节）什么意思呢？我不能因为人情上的困难，不能因为你可能不愿意接受，市场上的缺乏需要我就停止我应当讲的话。我要从「人在神面前都要受审判」这一件又大又可怕的事情，发现神的威严就要来临，虽然今天你我没有看见，但是因为神是可畏的，所以我劝你。为什么？因为我如果不劝你，你要在上帝的台前受审判的时候，那个时候我会很难过，我知道你应当灭亡，没有讲过这些话，所以我劝你。

　　事奉要出于敬畏上帝，因为敬畏上帝你知道人人都要受审判，这是不可避免，这是不可逃走，这是不可取消的一件事实。为这个缘故，我事奉主，我服事主，我教导人，我警戒人，我责备人，我牧养人，我把人带到上帝的面前，用敬畏的心态来事奉上帝。

　　第三样、我们要以圣洁和公义终身事奉上帝。

　　这句话是出现在路加福音里面的（参：路加福音：1章75节），也就是论到约翰长大以后他要怎样事奉上帝，他「以圣洁服事上帝，以公义服事上帝。」这样我们的事奉是在圣洁的原理里面，圣洁的生活，圣洁的生命中间来事奉上帝。我们的事奉是在公义的原则里面事奉上帝的。圣洁跟公义一定要分开吗？神不是圣洁又公义的吗？是的。神是圣洁的，神又是公义的。圣洁可以彰显神的威严，公义也可以彰显神的威严。但是这里把圣洁跟公义分开来，因为圣洁是你要怎样持守自己所领受的恩典和新生命的本质，而公义是对己、对人应当持有的真正的态度。所以用圣洁和公义来事奉上帝。

　　我们如果用肮脏的手参与圣工，我们的事奉不能悦纳；我们用不洁净的心参与神的作为，施行神救赎的过程中间，我们在神的工作上愿意有分的话，我们就应当用公义的心来处理。如果我们的心不纯洁，我们的思想不纯洁，我们的生活不纯洁，我们的生命不圣洁，我们不能事奉上帝，因为上帝不要掺杂的的事奉，所以我们要在事奉的中间除去掺杂。

　　上帝要清心的人事奉他，因为清心的人必得见神（参：马太福音：5章8节）。所以每一个服事的人不可以心持两意，三心二意，你要到什么时候呢（参：列王记上：18章21节）？「心持两意的人你不要盼望从主那里得什么」（参：雅各书：1章6-7节） 。丹麦的哲学家祁克果(Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)， 他把「清心」这两个字把它解释成「单一向上帝的志愿」，我感到很奇怪，他的意思就是说「谁是清心？谁是能见上帝的？就是那些单单专一要讨神喜悦的人是清心的人。」「清心」就是「专一的心」，A pure heart man is one heart man. Only one will, only one direction to please God, nothing else. 你除了讨上帝喜悦之外，你没有别的动机。你除了服事得着神的许可，神的悦纳之外，你没有别的动机。如果你说「主啊，我事奉你，我要礼物」，那你已经不圣洁了。

　　福音派的人常常以为「圣洁」就是「不抽烟，不喝酒」，这叫作圣洁。结果一天到晚在奋兴会里面强调「抽烟喝酒是罪要悔改」的人，他们常常没有注意到嫉妒、自私、轻看弟兄的罪比抽烟、喝酒、赌博的罪更重。所以你怎样过一个圣洁的生活呢？不单是身体的污秽要除去，心灵的污秽也要除去，这是哥林多后书第七章第一节所讲的话语。「亲爱的弟兄阿！我们既有这等应许，就应当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣。」弟兄们，你们要除去各样心灵、肉体中间一切的污秽，我们来到神面前，讨神喜悦，以专一的心过圣洁讨神喜悦的生活。所以对自己来说，以「圣洁」持守我们新生命的本质，以「公义」对待自己与别人之间的平衡。

　　一个不公义的人是以上帝的慈爱对待自己，以上帝的审判对待别人。一个不公义的人常常认为自己比别人应当有特权。一个不公义的人，常常把上帝的恩在自己生命中间当作开玩笑，把别人的恩典当作要负责任，要交帐的本钱。所以我们应当公义。

　　事奉上帝是用圣洁和公义来服事他，这是很重要的。施洗约翰是我认为全世界历史中间三大最有能力的人之一。我个人认为，在圣经里面留给我们的传道人，最有能力的形像是约翰。在历史中间，英国的怀特腓德 (George Whitefield, 1714-1770) 是布道家里面最有能力的一个，第三个是中国的宋尚节。这三个人都是很注重圣洁的人，因为从圣洁的生命传出来的话语，没有一句是不肯定的。因为从圣洁的动机的事奉者讲出来的话，每一句是斩钉截铁，都是定准的，因为他只要讨神的喜悦，所以他用圣洁的生活来佐证他所讲的道是可靠的。感谢上帝！是公义的，表示你以义人的身份对神、对人、对己，对别人都用同样的原则。

　　上帝恨恶两种尺寸的法码（参：利未记：19章36节；申命记：25章13, 15节；箴言：11章1节；20章10, 23节；弥迦书：6 章11节），上帝恨恶一口两舌的言语（参：提摩太前书：3章8节）；上帝恨恶，心持两意的种族，上帝要我们是一心一意以公义圣洁来事奉他。所以两种不同尺寸的法码不是神所喜爱的事奉，照样一口两舌的言语，不是神所喜欢听的话语，我们的心持两意，两种标准，两种不同的看法，两种不同的对待自己和别人的办法都是神不许可的。

　　有许多人，当他们要对别人有所要求的时候，听众说，「那些话讲得真好，请这个牧师讲的话先对自己的家人讲吧！」我如果没有把自己的孩子好好教导，我凭什么资格说「你们要好好的教养你们的儿女」呢？我如果没有对我自己的太太说，「你不要造次，你不要传话」，我有什么资格对人说，「你们作妇女的不要挨家闲游，专传闲话」（ 参：提摩太前书：5章13节）呢？「我如果自己不能管理自己的家，我怎么能管理上帝的家」（参：提摩太前书：3章5节）呢？这些话隐藏的意义是什么？----公义的事奉。

　　你怎样求诸于己，成为你求之于人的基础；你怎样治理自己的家，成为你能治理上帝的家的一个基础。你怎样诚诚实实在神面前，成为你要求人要真正诚实的一个基础。这个对己，对人的公义，对人与人之间的公义成为你的力量。一个作领袖的人，一个事奉主的人，要特别敏感于公义对事奉的影响。上帝的宝座是以「公义」和「公平」为根基的；上帝的行事是以慈爱和诚实在他的面前。所以这样，神对己有公义作宝座的根基，对人有慈爱与诚实作施恩的一个方向，施恩的工具。感谢上帝！

　　一个桌子能稳定，因为它四只脚是一样长的，你明白吗？如果一个最好的桌子，三只脚一样长，一个特别短，这个最好的桌子，也是颠簸不平，你放任何一个东西在上面，马上倒下来的，因为它是没有稳定的根基作它桌子的基础的。上帝的宝座下面有两个根基，一个根基是什么？----公义。另外一个根基是什么？----以色列的赞美。你看到这两节圣经吗？「耶和华以色列的赞美作为他宝座的根基」（参：诗篇：22篇3节）。「耶和华以公平、以公义作他宝座的根基」（参：诗篇：89篇14节）。今天许多传道人的事奉，不久就动摇了；今天有许多人所讲的道，不久人家就厌烦了。为什么呢？因为他不是用「公义」的基础来事奉上帝，这是很危险的。　你对你自己的孩子和对别人的孩子一样看待吗？你对你自己的会友，跟别的教会的会友一样看待吗？你是用国度的眼光看每一个不同宗派的人忠心在上帝的全家，或者用自私的眼光看自己的教会重要，别人的不重要？「公义」是事奉很重要的一个根基。

　　接下去。我们用怎样的心态来服事呢？我们要用真真实实，诚诚实实的心来事奉上帝。如果我们的事奉有虚谎，我们的事奉有虚假，我的事奉有不是出于真诚的心，我们讲的话就没有意义。在韦斯敏斯德信仰告白(Westminister Confession)里面有一句话，就是「神的启示，神是启示者，启示给我们的是神的启示。」他怎么讲呢？「被启示者与启示者是一样的。」换句话说，神自己怎么样，他启示出来的神也就是怎么样。也就是说，他是真真实实把自己显明给我们的那一位神。

　　今天八十岁的人常常化妆变成六十岁，使你看她不像八十岁，这个叫作「不诚实的启示」。你懂吗？今天有许多白头发的把它染得黑得不得了，给你错觉他还很年轻，这个叫作「以黑为白，以白为黑的启示 」。那我们今天认识神是透过他的启示，而如果上帝所讲的不是诚实的，我们不是给他骗了一生了吗？所以神所启示的，跟他（启示者）是一样的。　我相信，中国的哲学里面，中国的神学家里面，没有办法找出这一句话，因为中国人的文化里面「智慧」跟「诡诈」是相连的。我们把「不诚实」当作是「智慧」的一部份，这是中国的文化不可救药的致死的病。所以希伯来文化里面最重要的一个字是「真」，真实的「真」；实在的「真」，我们的神是「诚信真实」的（参：启示：3章14 节；19章11节）。希伯来文化要求的是「真」，结果呢？希伯来文化到了耶稣的时代成为耶稣基督最责备的一种文化----「假冒为善的法利赛人有灾祸了！」「假冒为善的文士有灾祸了！」他们充满了虚假。而耶稣说「我是真葡萄树」（约翰福音：15章1节）；「我对你们讲的话是真的」（参：约翰福音：8章14,16节）；「我以诚信真实者的身份告诉你。」；「我实实在在告诉你。」单单约翰福音就有二十五次记载，耶稣讲「我实实在在告诉你们。」亲爱的弟兄姐妹，这样的基督教，这样的信仰，这样的启示就成为我们事奉主的人应当学习的榜样，因为我们的神是在真实的里面与我们交往的。我们的神也要我们在真实的动机里面服事他，服事人，做一个真实，诚实的服事者。

　　我们的服事应当有怎样的心态呢？我们要用「爱」为根基服事。无论你做什么，无论你服事哪一个范围的工作，你要用爱心说诚实话，用爱心做基础来劝人，用爱心来教导人，用爱心来鼓励人，甚至用爱心来责备人。有一句话很感动我，他说「先知的责备里面充满了眼泪。」「先知对信徒的针贬，责备人的教训的话语中间先有流泪为他们祷告，才有资格对他们说话」，这是很要紧的。如果一个人没有爱，他的公义不成为神的代表，因为【神是透过爱向我们显明他的公义】。如果一个人没有义，他的爱心是没有价值的，因为【神的义是透过爱向我们显明出来了】。这样，「『爱』跟『义』的调和，是智慧的一个果效，智慧的结晶，也是能力的源头。」

　　「十字架」正是这个交点最高层的一个代表；「十字架」就是爱与义的调和的最具体的一个所在。在十字架上，上帝用他的智慧使「义」跟「爱」连合在一体，上帝在十字架上也从义、爱的结合发出了最大的拯救、赦免、改变人的能力。　十字架是义所彰显的地方吗？是。在义彰显的地方，最高的一句话是这么说，「我的上帝！我的上帝！为什么你离开我？」（参：马太福音：27章46节；马可福音：15章34 节）。十字架也是爱彰显的最高的地方吗？是。十字架上爱最高彰显的话，这一句话是「父啊，赦免他们， 因为他们所做的，他们不知道」（参：路加福音：23章34节）。在十字架上，自己被丢弃，别人被收纳；自己受咒诅，别人蒙恩福；自己被钉死，别人得新的生命；自己被神所弃绝，使我们能回到父的面前。这是义、爱交结点所产生的拯救的能力。感谢上帝 ！

　　我们既然事奉我们的主，我们要效法我们的主耶稣基督在事奉中间，他是以爱作事奉的基础，以义作事奉的基础，再以义和爱结合在自己身上的智慧把事奉应有的能力发舒在领受服事的人的身上。我们感谢上帝！

　　我相信还有一些圣经里面很重要的其他的圣经节，我们今天不能一一在这里提，但我要先在这里做一个结束，这样我们的事奉就在基督的事奉的身上看到了榜样。原来上帝对人一切的启示，最高峰的终极性的表现就是道成肉身的耶稣基督的一言一行、一举一动，在他的言语举动的中间给我们看见神要我们知道的一切真理的高峰。耶稣基督的服事就成为我们事奉的一个楷模、一个典范。耶稣基督的服事就成为我们服事的中间所追求的终极性的目标。保罗说「我是向基督的标竿直跑」（参：腓立比书：3章 14 节）。他又说「你们要效法我，因为我效法基督」（哥林多前书：11章1节）。

　　愿上帝赐福我们，给我们无论领受了哪一种职分，无论蒙受了哪一种恩召，无论领受了哪一种恩赐，我们都知道，我们所领受的这一切，总归纳起来，就是要让主，我们的王，国度的王，教会的主在我们身上被显为大，藉着我们的服事把荣耀归给他。叫别人从我们的身上看见我们的主，以及看见他对我们的呼召所要达到的果效是什么。愿上帝赐福他的话，愿上帝更新我们的事奉，愿上帝提升我们事奉的果效，愿上帝藉着基督的榜样把我们带到一个更完美，更讨他喜悦的地步。

　　读经：希伯来书：12章18-29节 ：「你们原不是来到那能摸的山；此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话；因为他们当不起所命他们的话，说：靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。所见的极其可怕，甚至摩西说：我甚是恐惧战兢。你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为，那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？当时他的声音震动了地，但如今他应许说：再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。」　28,29节　「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照上帝所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉上帝。因为我们的上帝乃是烈火。」

　　我们用虔诚敬畏的心事奉上帝，因为我们的上帝乃是烈火。刚才我们读这段圣经，成为这一次讲座总结性的经文。神的国，神在永恒中间真正的教会的聚集，天上的锡安山。神把不能震动的赐给我们，我们就应当用虔诚的心，敬畏的心讨他的喜悦，用圣洁的生活来服事。人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。　

　　教牧讲座 问题解答

　　问题解答

　　一、「国度」、「神的国」、「弥赛亚的国」有何不同？

　　答：上帝的国只有一个，这个国度被称为「天国」；这个国度被称为「基督的国」；这个国度被称为「永恒的国」，都是一样的。所以，「弥赛亚的国」就是上帝立耶稣基督在锡安作王，他就是神所立的君王，而他治服了万有之后，他再把这个归回给神。因为三位一体的神是独一的神，所以神的国就是独一的国。

　　二、人的得救是不是早已经预定了？

　　答：上帝救赎是藉着他永恒的计划；而他永恒的计划中间是差派他所赐下的救主，而救赎人是根据神永恒的预备，所以上帝就把他的子民，就是拣选出来成为属于他的人，所以圣经有一句很重要的话，「凡预定得永生的都信了」（参：使徒行传：13章48节），所以那些信的人没有一件功劳使他得救，乃是神的拣选，基督的死，这些人得救以前不知道就是了，得救之后在圣经里得着了亮光他才知道他是神所拣选所预定的。

　　关于这一点今天不能解释太长，你们可以看我关于「基督论」的书，关于「预定与救赎」是不是曾经讲过？不是在这里讲，是在新加坡讲过，过去的讲座曾经提到一些这样的事情。

　　三、基督是万王之王，宇宙的主宰，神对华人文化的心意是如何？

　　答：华人文化是很高超的文化，是很远古的文化，也是很长命的文化，因为华人文化对神的自然启示做了相当好的回应，所以华人文化中间有一些对神回应所产生出来的这些词句与圣经的意念相当吻合的，当然没有在圣经的意念中间那样高超的境界。

　　比如说，老子说「有物混成 先天地生。」「吾不知其名 字之曰道 强为之名曰大。」这告诉我们老子的认知有一个比天地更早就存在的，而且他用「天地生」，但是他对「造」的观念是不清楚的。所以，这样，这一位万有之前就已经生的是谁呢？这位当然就是指那「道 」，而圣经才真正告诉我们，这个「道」就是上帝的独生子在历史过程中间他成了肉身进到世界中间。

　　孔子的「己所不欲，勿施于人」，「我所不要就不要给别人」，所以你已经坏的东西不要给人；你不要人家看不起你，你就不要先看不起人。「己所不欲，勿施于人」是孔子给中国人的道德的金科玉律，是很重要的标准。但是这一句话很靠近耶稣讲的，「你要人怎么样待你，你就怎么样待人」（参：马太福音：7章2节；路加福音：6章31节），不同的地方是，孔子是消极的，耶稣是积极的。孔子，「你不要人轻看你，你不要轻看别人。」耶稣说「你要人尊重你，你先尊重人。」所以一个是积极的「特殊启示」，一个是消极的「普遍启示的回应」。

　　「普遍的启示」跟「普遍的启示的回应」是不一样的。「普遍启示」是神把一些道德律的功用，把一些自然律的原先的基础放在人心中的对原有的真理的初步的了解，所以在普遍启示中间，我们知道神是存在的；在普遍启示中间我们知道人应当行善，这些就从文化与宗教表现出来了。但是在中国的文化中间，这些的表现慢慢就形成了一种把自己当作「已经绝对知道真理」的骄傲来对抗甚至神自己给我们的高超的特殊启示。所以新儒家文化、新儒家哲学那些人不是追求真理的，他们是护卫既有的中国传统的人，所以他们不是开敞心等神的启示，他们乃是无论如何认为中国文化是高过一切，甚至高过圣经，用这样的态度绝对化非绝对的，结果就把真正的真理排诸大门之外，这变成中国人的悲哀。中国人一方面要寻求真理，一方面以已经有的文化成就我们就认为就是绝对的真理，这是很可怜的地步。

　　前几年我在台北讲道，有一个人发一个问题大骂我，里面有一句话说：「不拜孔子的就不是中国人，你知道不知道？」我听到了，不但不吓，不但不倒，不但不病，我哈哈大笑。我说「根据你这句话，孔子就不是中国人。」因为孔子没有拜孔子嘛，对不对？「不拜孔子的就不是中国人」，这句话怎么吓倒我们认识神启示的人？孔子怎么会拜孔子？孔子自拜，不是人可以拜「自己」吗？人可以拜自己，那么和毛泽东把自己当作神不是一样吗？人把毛泽东当作神不是对了吗？人不能拜自己，因为你自己是知你之生，你不知你之死。所以你是有开始的，不知道什么时候结束，而且一定会死的人，所以你不会被拜。你不能被拜，你也不能自拜，所以拜孔子是夺取神应当有的荣耀。你应当拜的是永恒的神，不是拜一个由父母生下来的人。你把拜孔子当作就是绝对的真理，然后认为「不这样就不是中国人」，这一句话最先反对的就是孔子，因为孔子从来没有拜自己。所以谁说「不拜孔子就不是中国人」，这个人连孔子是谁也不懂，连中国人应当怎样做人他也不懂，两种都不懂，所以这个人有一点不像人。

　　基督徒应当硬到一个地步，绝对不妥协；基督徒应当爱到一个地步，甚至舍己。阿们？所以我们有时候谈上帝的爱，谈到最后就完全妥协，没有立场。有时候我们对「真理」与「非真理」完全不能分辨清楚，把文化代替是上帝的道。

　　还有人说「老子就是中国历史上上帝给我们的先知」，这是乱讲。老子没有提耶和华的名；老子没有说他得启示；老子是从被造之人的理性，冥冥之中想出来一些有关于可能的真理，那就是「自然启示的文化回应」，绝对不是上帝给人的先知。如果你不能分界，不能弄清楚的，你会乱得不得了，然后鱼目混珠还以为你已经很富有了。

　　四、「凡呼求主名就必得救」尚需「但书」是否有增添之嫌？

　　答：你说「尚需但书」，你应当说「但是」。你说「凡呼求主名就必得救」，我昨天已经给你讲了，对不对？这句话耶稣否认的。「凡称呼我主啊！主啊！的，不能都进天国的。」所以耶稣否认，不是我来讲「但书」，这是道与道的语言之间你找到应当有的共通性表面上的矛盾。

　　共通性表面上的矛盾是「字句」的东西，而神要我们知道的是精意的东西，因为「字句是叫人死，精意是叫人活」（参：哥林多后书：3章6节）。所以我把「精意」讲出来的时候，你认为我加上一个「但书」，不是的。

　　保罗对罗马帝国下面的人说「你们要求告耶稣作主，你就得救了。」因为这个在罗马帝国下求告耶稣作主是必定要杀头的的禁令，这是一个绝对不可以行的。所以耶稣基督是我们信仰中绝对的一个范畴。

　　五、「得救」与「进天国」是否相同？

　　答：凡是进天国的人都是得救的人。一个得救的人已经得了拯救以后，到底他要进哪一个国，所以以后他应当进天国。

　　「得救」与「进上帝的国」是否相同？有的人把这个把它分得很清楚，就把「进上帝的国、神的国」提到更高的一个境界的中间。我相信我们得救我们就进入神的国；我们重生，我们就进神的国。但是，「重生」之后是不是马上享受神国度里面的丰盛呢？不一定。【有人得生命，还没有得到更丰盛的生命；人得救，还没有进到得胜的地步。所以你得救以后需要继续不断经历你在神面前信仰的艰难，进上帝的国必须经过许多的艰难】（参：使徒行传：14 章22节），所以，我们经过苦炼进到丰盛，可以享受神国度的丰盛。在上帝的国度，在基督的苦难中有份才是好的。因为我们不但蒙受救赎得以脱离罪恶的权势，我们得救以后还要与基督一同受苦。

　　六、教会中的「受洗」是不是等于代表「重生得救」？

　　答：这个是天主教从提多书里面所解出来的一种思想。而如果受洗等于得救的话，那么在使徒行传第八章那行邪术的西门他受洗了，奉耶稣的名受洗了，但是彼得对他说「你与你的钱财一同灭亡吧，因为你在这道上无份无关」（参：使徒行传：8章20-21节），所以他不等于得救。

　　如果受洗才等于得救的话，十字架上接受耶稣基督的强盗从来没有受洗的机会，所以他就不能得救。但是事实证明耶稣自己保证他，「你与我今日在乐里面了」（参：路加福音：23章43节），我相信他是得救的人。「得救」与「受洗」是两件事。你说「那如果这样，我为什么要受洗呢？」我的答案是「因为基督耶稣吩咐你受洗，你就受洗；他是你的主，你的王。」

　　当你受洗的时候是什么意思呢？是表明「与基督同死，与基督同活」。这个「受洗」就是要把与基督同死，与基督同活的这个经历表达出来。所以「受洗」不是「预表」，不是「预表」与主同死同活。受洗是进入主的死，主的活里面。

　　这样，洗礼的意思，甚至浸礼不能表示我们与主同死同埋葬，因为耶稣没有埋葬在泥土里面；耶稣是放在洞里面，用石头封起来。所以如果你说「浸才能与基督同葬」，这个是乱解经，圣经没有这样讲，圣经说「受洗归入主的死，受洗归入主的复活」（参：罗马书：6章3-4节；加拉太书：3章27节），不是受洗「预表」与耶稣「同葬在泥土里」。耶稣不是中国人，耶稣不是东方人，耶稣没有尸体埋葬在泥土里压在下面这样的事情。所以不要以为「受浸」才能预表耶稣基督的埋葬，因为这一句话不在圣经中间出现。

　　七、真正重生的基督徒是否一定要存在有形的教会中间？

　　答：是。除非你在无法在有形的教会出现，你重生了就死了，就不能在有形的教会出现。你重生了以后病得没有办法，每一个礼拜不能上礼拜堂；你不能在有形教会出现，你就可以免去在有形教会的存在和出现。你能够在有形教会中间出现，你就应当加入一个有形的教会。你说「我在里面得不到什么」，那就证明这一句话不打自招，你不懂得什么叫作「基督教信仰」，你信耶稣不是为了要「得」，而是为了要「舍己」。所以如果在这个教会里面不能得到什么，你在里面可以贡献些什么？你可以牺牲什么？你可以用你有限的绵力事奉、提供一些什么？你还要在教会中间。

　　有一个人对葛理翰(Billy Graham, 1918-) 说，「我什么教会都不去，我因为看到这些教会都不好，所以我不进去。你认为如何？」葛理翰说「如果有一天你找到最好的教会，你一进去了，那教会就不好了，因为你在里面。」

　　我们常常以为「别人不好」，「这个不好」，「牧师不好」....，你自己好吗？你进去了，教会没有增加什么好处，就增加你的毛病罢了。虽然你有贡献，你有恩赐，你有服务，你的恩赐、服务.... 等等还是上帝的恩典，而你里面的罪不是上帝的，是你的。

　　我们到公共厕所的时候，掩着鼻子快快出来，好像它害死你。其实你到里面给的不过也是那些东西，对不对呢？不会因为你进去了，他害了你他就得到更香的东西，没有。你还是把一些臭的东西丢给他，你就走了，然后就是像你这样的人一大堆，所以公共厕所才这样臭的，你懂吗？所以进公共厕所不但丢东西，应当带扫帚去扫东西，好不好？这就是真正加入有形教会一个很好的比喻。

　　八、基督教发源地是犹太人居住的以色列，有些神学家认为，这耶稣上十字架并不是犹太人，而是有其他的人，是不是真的？

　　答：这个大概不是「神学家」，是「鬼学家」。不信圣经是神启示的人，没有资格称自己是「神学家」。这些研究神学而不顺从神的人，这些人不是神学家，我对神学是很严谨的。为什么马克思(Karl Marx, 1813-1883) 、祁克果 (Soren Aabye Kierkegaard, 1813-1855)、尼采 (Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、费尔巴哈 (Ludwing Feuerbach 1804-1872)、达尔文 (Charles Darwin, 1809-1882)，这些人都是念神学结果都成为许多对基督教很不利的人（除了祁克果之外）。因为这些人念神学，但是心里不是归向神的，所以「神学」可能变成一门学问。

　　教会历史里面有三个人，他们伟大的神学著作都不用「神学」这两个字。第一个是奥古斯丁(St. Augustine, 354-430)，他把他最伟大的著作称为《上帝之城》 (The City of God)。归正宗，长老会的鼻祖加尔文 (Calvin, 1509-1546) ，他最伟大的神学著作 Institutes of Christian Religion，他不写叫作「神学」，他叫作《基督教要义》。巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 最伟大的神学，他不叫作「神学」，也不叫作「系统神学」，他叫作《教会教义学》，所以这是教会信仰的归纳。教会信仰传流下来的教义的研讨，《教会教义学》。而法国一个反基督教的孔德 (Auguste Comte, 1798-1857)，你们知道这个人？Auguste Comte，他说人类历史有三个时期，第一个时期叫作Theological Stage。第二个时期叫作 Metaphysic Stage。第三个时期叫作Scientific Stage 或者叫作Positive Stage。他用「神学」这个字来描写人最笨，最没有科学头脑的时候什么都相信叫作「神学」。其实追溯字根 ，追溯历史的字源「Theology 」这个字原来在希腊的时候是研究那些假神的东西叫作Theology。所以我们今天如果讲「神学」当作基督教的的「神学」，你不要忘记，你一定要先持守一个「我们的神是真神，他是启示人的」你顺服他的启示，照他所启示的真理去明白基督教的真理和信仰的原委，这个叫作「神学」。否则的话，你的「神学」可能就是孔德所讲的希腊神话中间的那些宗教知识。

　　九、请问你对李常受的教会，评定他是「异端」或者是「宗派」？

　　答：倪柝声的聚会所是不承认「宗派」的宗派；倪柝声的思想研究是不承认「神学」的神学；倪柝声的教会是反对「组织」的组织；倪柝声的整个的运动是一个把基督的教会盼望建在更合一的地步，结果产生最难合一的运动的「运动」。所以倪柝声就盼望教会合一，因为分裂教会的宗派思想是不对的，结果他所带领的教会是最难与别的教会合一的教会。所以这个就变成了在正作用与副作用中间，他没有真正先知之明，结果产生了更大的困难。

　　倪柝声赞成「一个地方一个教会」，这个叫作「地方教会」。结果呢？在福州后来有了两个教会，他一句话都不讲，表示他只在「理想」中间团团转，在实际中间没有办法解决这个问题。王载后来跟他分开了，所以王载在福州一个聚会所，倪柝声在福州有一个聚会所，那自己打嘴巴就表示不明白什么叫作「地方教会」。

　　什么「地方」才叫作「地方」呢？只要「一个地有四方」就叫作「地方」吗？「地方」应当多大了呢？从前的哥林多城我去过哥林多，现在不叫哥林多，叫作Corinth，Corinth的地方，从那个地方看小得不得了。罗马是一个大，但是罗马有「在某某人家里的教会」，这表示许多的地方，在里面聚会，这个就是现在的「家庭教会」的前身。

　　但教会不能一个地方用「一个」字来概括，因为一个现在的重庆，你知道重庆现在多大了吗？人口多少？已经变成全世界最大的城市，超过三千多万人口。一个重庆城市的人口比全台湾还多出大概百分之三十。一个墨西哥城有两千七百万人口。一个南美洲的布谊诺斯爱丽斯 (Buenos Aires) （阿根廷首都）有一千多万的人口；雅加达一千万的人口；上海一千多万人口；东京附近连起来差不多两千万人口，纽约，整个大纽约有一千八百万人口。那么，这样，你说「一个地方一个教会」，谁能组成这么大的一个教会，这么大的一个聚会的地方呢？所以，这个是不一样的。

　　但是，李常受最大的毛病不在乎这个地方。李常受跟倪柝声是完全不一样的两个人。倪柝声我还称他是弟兄，李常受我从来不称他是弟兄。

　　李常受相信的耶稣基督与我信的不一样；他相信的耶稣基督是被造的，我信的耶稣基督是创造万有的，万王之王，万主之主，不是被造的。所以，他的信仰不是教会，他的信仰是异端。

　　李常受年轻的时候有许多很好的思想；年老的时候，一条一条丢掉正统，以为他的「原创性」就是他伟大的地方，结果把圣经最重要的真理一个一个丢掉了。

　　李常受在一九八九到九０年之间，在他的十天的训练（后来印成一本书）里面有一句话，「上帝过去是生的，后来变成熟了，好像生鸡蛋煮熟变成熟鸡蛋一样。」他里面有一段话，从语言的研究来说是原创性的，但是从整个信仰的系统来看是违背圣经的。他说「主就是那灵」（哥林多后书：3章17节），哥林多后书第三章所讲的话，「这句话是从来没有的，后来就变成那个灵。而变成以前是什么呢？变成以前是还没有成为那个灵的那个什么东西呢？所以，所谓「三位一体」就是经过基督死、复活以后所成全的那一个灵叫作「三位一体」。」那他根本不接受圣父是神、圣子是神、圣灵是神，因为他的基督是被造的。所以他那一本书里面提到了，「当耶稣在末日的时候大声呼喊说：「信我的必如同活水江河，从腹中流出来直到永远」（参：约翰福音：7章38节）你还记得吗？而那一句话后面有一句话说「因为那灵还没有来到，圣灵还没有降临」（参：约翰福音：7章39节）。但是他说「原文的意思是Because at that time the Spirit was not yet圣灵还没有存在，那灵还没有存在。」所以这样，就用语言学的字句的技术他就把它发展成结果「主就是那灵，就是耶稣复活才又变成那个灵。」所以，这样，「所谓「那灵」就是上帝藉着在基督里死而复活以后才变成一个灵，那个灵才叫作「拯救我们的灵」。这样，我们有一天也会变成像那个灵，这样我们就与上帝同体了。」所以，这样，就进到一个非常神秘主义异端的思想里面了，因为他认为人可以变成神，成为神的一部份。所以他的运动，他的教导之下，有许多古哩古怪的教义出来。比如说，「奉圣父、圣子、圣灵以及李常受的名。阿们。」所以他慢慢把李常受变成要进到变成那灵的一部份的一个人了，和上帝的名同列并体，这是很危险，很可怕的教义。

　　十、我是一个国中生，我还没有受到圣灵的感动以后要以什么职业来事奉主，请问要怎么选择呢？

　　答：「以后用什么职业来事奉神？」你既然没有受感动，你就祷告神是不是感动你来在他的旨意里奉献作传道的工作，但是不要把传道当作是一个「职业」。传道是一生一世的事奉，是按照神旨意的教会性质的事奉。「传道」是神给教会的几个职分里面的一个职分，等一下你会好好的注意听这些话语。你不要顺从自己，你就容易听见神给你的带领。

　　十一、参加你数不清的研经、圣经讲座，每次都深受感动、激励，谢谢你。请问，如果圣灵降临充满使徒以前，门徒对上帝的国跟基督的国不清楚，甚至误解，那听所传福音的与被圣灵充满以后所传的福音有何不同，其中事奉、传道者之原则是否有冲突，请指教？

　　答：我不明白你最后一句话是什么意思？「其中事奉者的原则是否有冲突？」门徒要传道，你说「被圣灵充满以前所传的，跟被圣灵充满以后传的有没有不同？」当然有不同。

　　第一、能力的不同。第二、内容的不同。第三、果效的不同。但是被圣灵充满以前他们传过什么道呢？被圣灵充满以前他们没有传过什么道，他们最多就是像耶稣基督一样到处去讲「天国近了」，就给人医病赶鬼。所以医病赶鬼的人常常讲不出什么道。而医病赶鬼的人传了道回来耶稣对他说「不要因为鬼服了你就高兴，要因为你的名记录在天上才高兴」（参：路加福音：10章20节）。而医病赶鬼好像很有果效的人就以为自己比别人高一等的人，耶稣对他说，「当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能麽。耶稣说 ，「我要实实在在告诉你们，我从来不认识你，离开我去吧！你们这些做恶的人」（参：马太福音：7章 22- 23节）。当然，解这一段圣经你要很谨慎，因为这一段圣经不是说「所有医病赶鬼的人都是做恶的。」这一段圣经也不是说「医病赶鬼的人是不能进天国的。」这一段圣经是说「有一些不进天国的人曾经自以为他有赶鬼的经验，有预言的经验他们就一定是有把握的人，最后他们落空了。」所以，这样说来，门徒们传道的信息什么时候才是正确的？是当他被圣灵充满以后。

　　那被圣灵充满以后门徒除了传道有没有赶鬼医病的事情？有！你从使徒行传看见，所谓「医病赶鬼」不是顶端，是次要的；传上帝的道才是重要的，阿们？而你传真道的时候，有人因道而信，因为信的是从「医病赶鬼」来的？不是！信道是从「听道」来的（参：罗马书：10 章17节）。「圣灵的能力降在你们身上，你们就做我的见证」（参：使徒行传：1章8节）不是降在你们身上你就「医病赶鬼」。所以我再说温约翰 (John Wimber 1943-) 把「权能布道」、「权能事奉」把「圣灵的能力」限制在医病赶鬼的事情上，这是对圣经真理的曲解。因为把重点挪开了，把次要的把它当作是重点。所以圣经告诉我们，「圣灵的能力降在你们身上你们就必作我的见证，传上帝的道，不是单单你们能够医病赶鬼而已。」

　　我们再看门徒在讲的时候，圣灵充满以后，他们所传的道中间是以基督的死，基督的复活作中心的。这样，福音是什么？就是论到「为我们死与复活的主怎样藉着死与复活担当我们的罪，赐给我们新的生命的这个好消息」这个叫作「福音」。

　　所以，被圣灵充满以后他们就知道圣灵帮助他们荣耀基督（参：约翰福音：16章14节）。圣灵来了是要高举基督。一个被圣灵充满的人一天到晚告诉人他有圣灵，你就发现他不对了。一个被圣灵充满的人对人说「基督是主！」他就对了。因为圣灵来了不是要介绍圣灵自己；圣灵来了是要荣耀耶稣基督。

　　十二、请问圣经中常用「以色列人」、「犹太人」、「希伯来人」称呼以色列人，这三种称呼有什么不同？

　　答：「希伯来人」就是从大河那边过来的人。这个就叫作「新移民」差不多是这个意思。所以你们说「那个从大山那边过来的人，山里的人，山上来的人。」或者你说「从大陆来的人」，这个就是说「原来的地方是在河那边，不在这里」，这个叫做「希伯来人」的意思。 「以色列人」就是雅各的后代，叫作以「色列人」。

　　犹太人就是住在犹太地的这些人，他们跟住在撒玛利亚的人不一样，为什么呢？因为撒玛利亚的人是混种，犹太的人是纯种。所以讲「犹太人」就是那正统传下来真的以色列种的人；而「撒玛利亚」是那些他父母随便跟喜欢人结婚，不注重他血统源流的那种人。所以「希伯来人」这句话乃是指从伯拉大河那边移到圣地的人叫作希伯来人，这三个名称是不一样的。

　　十三、上帝对患「强迫症」、「忧郁症」的儿女有医治的话吗？彼得前书二章二十四节是否就是？如果病因和邪灵的压制有关是不是也包括在医治的范围里面？

　　答：如果你要看有关这样的经文，你注意一节，使徒行传十章三十八节，「上帝怎样以圣灵和能力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的；他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人；因为上帝与他们同在。」所以这个医治也包括了在魔鬼的势力中间受捆绑的人，耶稣的医治的能力也存在的，所以不必惧怕。

　　那么，二十世纪的初期，奥地利的弗洛伊德(Sigmund Freud, 1856-1939) 起来的时候，他就先很严厉的批判圣经，认为圣经根本就是不明白心理学的人写的。他以为他很明白心理学，其实照我来看，你越研究心理学，你可能心理越来越不健康。为什么我这样讲？因为弗洛伊德研究使他变成专书的对象都是最不正常的人。所以所谓「学术界」就形成一种很不公义，很偏颇的详细。越懂得不正常的人的，你就越专家。那么，这么多百分之九十正常的人的共同性，你没有办法用学术去把它讲清楚，而这古哩古怪的病你写了一大本，然后叫一大堆正常的人要因为明白不正常的事情才叫作「懂心理学」，这是不公义的事情。你看到这一点没有？我告诉你，连弗洛伊德的两个学生， 一个阿德勒(Alfred Alder, 1870-1937)、一个是荣格 (Carl Jung) 都不大赞同他，弗洛伊德的孙子自己站起来反对他的祖父。弗洛伊德的思想是以人的现状去批判整个人性 ，甚至神的启示。所以他把圣经里面梦的解析都当作精神病和那精神衰弱的人所产生出来的一种幻想和解释。他认为圣经里面许多所谓「先知性」功能的人都是精神分裂症的人。我相信有许多许多精神分裂症这个心理学名词叫作Schizophrenia，这种精神分裂症，这种人格双重的症状的人常常会以为自己是先知，这是不能告诉人，先知就是这种人。

　　十五、唐牧师你赶鬼吗？

　　答：我告诉你，没有一个鬼曾经赶过我的，我是鬼赶不掉的。而你说：「唐牧师你有赶鬼的经验吗？」我刚刚出来做传道几年就有九次经验赶鬼，我不爱提这些，因为我蒙召不是为那个。这句话很重要，如果你蒙召是为什么你不清楚，那你就什么都做，结果你就整个事奉没有方向。我们蒙召是为什么要清楚。有的人攻击我、骂我、毁谤我，我从来不回一句，我不需要。有一个印尼的牧师在印尼用internet 用印尼文对全世界来攻击我的信仰，因为他是新派的。他完全不赞成什么宝血，什么叫作圣灵里重生.... 等等，攻击到全世界听印尼文的都把我当作是一个坏蛋一样的。后来有一些人气得不得了，特别是那些听我讲道蒙恩的人，他们就写信告诉我，就打电话给我，还有一个人说「要不要我帮助你对付这个人？必要的话，我出钱，出力对付这个人。」我回答说，「请你不要动 他，为他祷告。」因为圣经说「你不要以恶报恶」（参：罗马书：12章17节； 帖撒罗尼迦前书：5章15节；彼得前书：3章9 节）。所以这个人我不睬他，他再写，一共写了几篇，每个月一篇，写了差不多一整年的时候，我一点都不睬他。

　　过了一年多以后，他累了。他感到没有人睬他，他自己停下来了。如果你是你攻一篇，他再攻一篇，你就助长他的气势了，懂不懂呢？你就被他牵引离开你服事真正的动机了。

　　人家说「为什么你不睬他？」我说「只有一个原因，I am not call for that. 」我蒙召不是为自己辩护的，我蒙召是传讲真理的，这样 一生就不偏左偏右。

　　十六、不喜欢教导人，因为随便教导人可以引起人不快的人，可能上帝要他当牧师吗？

　　答：不喜欢教导人，而真正能教导的人要逼迫他教导人。喜欢教导人而不能教导的人要逼他下台。这是我的原则。

　　世界上最好的指挥现在活着的是谁你知道吗？你不知道？卡洛斯.克莱伯 (Carlos Kleiber, 1930-)。伯恩斯坦 (Leonard Bernstein, 1918-1990) 死了，朱里尼 (Carlo Maria Giulini, 1914-) 退休了，你知道我在讲什么没有？现在许多好像很好的指挥，我认为不是特别的，甚至贾第纳(John Eliot Gardiner, 1943-) 我认为没有什么特别。那克莱伯是最伟大的指挥，但是克莱伯是最讨厌指挥的。为什么呢？因为他有dramatic experience，他的父亲是一个大指挥（维也纳著名指挥埃利西.克莱伯 (Erich Kleiber, 1890-1956) ），但是看他的孩子不成器，一天到晚骂他「不能指挥！不能指挥！」结果他就把这句话印在心里认为他是不能指挥的人。能指挥而感到自己不能指挥的是伟人，不能指而敢乱指的是不好的人。

　　我有一次看一个教会一个青年人教诗班唱「哈利路亚」，乱唱一场，就乱指，他指的时候转来转去，头飞来飞去以为他就像韩德尔(George Frideric Handel, 1685-1759) 一样，我就看他有一点在「空中炒饭」的样子。所以能教导而不敢教导的人要逼他出来。不能教导而以为自己能教导的，要逼他下台。阿们！教会才有前途。那怎么「逼」你要跟执事、长老开会了。

　　克莱伯这个人不要指挥到什么地方，有一天他开冰箱没有东西吃了，那怎么办呢？收到一封信「请你来指挥」他才答应去，但每一次一上台的时候，那个手势，那个指挥艺术的表达都是高超非凡。那到底为什么每一次冰箱没有东西就有信来请他指挥呢？因为他太太做出来的事情。他太太看冰箱「哇！都没有东西吃了」，就写信说「现在完了，快快请他。」那么，他们就寄信来给他。寄来给他，他一看「真的没有了」，他就去了。指挥完了拿了钱回来，放了冰箱的东西他就不出去了。所以这些人逼他指挥，怎么逼呢？给他穷一点他就指挥了。所以有时候上帝藉着苦难使人成全他的旨意，你要感谢上帝！冰箱空的时候你应当想「可以不可以指挥了。」

　　十七、请问唐牧师，新约圣经的「属灵恩赐」是「举例性」的，还是所有属灵恩赐都在里面呢？这样，是不是说如果我有的是圣经没有的恩赐，例如弹琴、插花，我就不算有恩赐呢？

　　答：「所有一切美善的恩赐都是从上帝来的」（参： 雅各书：1章17节）。所以你的才能，特别是天生的才能是神赐下给你的，是你还没有生出来就已经放在你里面了。

　　你说「我怎么会生在诗人的家里？」----神把你安排在那里的。所以结果你就承受了诗人的天资。所以，这样，没有一种才干不是从上帝来的。

　　那么你说「杀人的才干」呢？不！「杀人」不是「才干」，「杀人」是才干的「误用」，懂不懂？所以「才干的误用」就不是上帝来的，是撒但给你刺激，你受外面勾引，你的私欲左右你才误用才干。所以「才干」本身是上帝来的，才干的「误用」就变成罪恶，是从罪人的本体产生出来的。

　　那么才干「圣化」之后就变成「恩赐」，懂吗？所谓「才干圣化」的步骤，第一、你了解这是出于神，不是出于你。第二、了解这是恩典，是你不配得的。第三、了解这个应当分别为圣给神用。

　　这个「才干的圣化」，就是说，「我有才干，我还没有信耶稣以前很会弹琴，但是我发现，我从前弹琴是刺激人感情，使人对情欲更有兴奋，现在我不能那样做，我现在把这才干清楚知道是神给的，我要弹一些不是刺激感情，乃是制造伟大的音乐思想、音乐构想、思想神的创造、奇妙的万有.... 等等。」那么，这种就变成「圣化」，「 圣化」的结果你的才干就变成恩赐。

　　那么「恩赐」跟圣灵所赐造就教会的「属灵恩赐」是两样。所以「一切美善的恩赐」，「一切」都是从上帝来的。而属灵的恩赐，在哥林多前书提到有九种，对不对？但是还有罗马书，还有以弗所书，还有彼得前书......等等加起来就不是那九种，所以不要弄乱了。

　　十八、「先知讲道不是为不信的人，乃是为信的人。」唐牧师，灵恩教会常用哥林多前书：14章25节「他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：神真是在你们中间了。弟兄们，这却怎麽样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。」

　　答：「知识的言语」、「智慧的言语」是很清楚的关于「智慧」跟「知识」的问题，灵恩派的人就故意把它解释成一种完全不同于普通人解释的知识、智慧问题。

　　「基督是我们的智慧」，「神使基督成为我们的智慧」（参：哥林多前书：1章30节），所以「智慧的言语」当然是「照着神在基督里所给你的，把的神的道讲清楚的言语」。他们说，「不是！智慧的言语是什么？」就是你讲道的时候，讲出「你！有心脏病，上帝要医治你！」这个叫做「智慧的言语」。「知识的言语」、「智慧的言语」给他们「属灵化」到一个地步，变成不需要照着普通的真理规则去了解圣经里面的话语。这样，他们就完全脱离了正统解经的原理了。

　　其实，「知识的言语」、「智慧的言语」两种是在九种恩赐前面的两种。最后的两种，「说方言」、「翻方言」也成为九种恩赐最后的两种；前面的两种是听得懂的，后面两种是听不懂的，后来经过翻译变成听得懂了。所以严格说起来，神要人讲的话都要有意义，都要能了解，都要能听得懂。所以，赐下方言的原因是因为「使人从不懂变成懂」所以赐下方言。你讲方言人不懂，上帝就赐下能力叫一些人把它翻出来，叫他懂。第一次讲方言就是因为他们从阿拉伯来，他们从腓尼基来，他们从小亚细亚来，他们从埃及来（参：使徒行传：2章9 -11节），这些人不懂犹太人讲的话，所以当彼得讲道的时候，圣灵就感动他们就讲起别国的话来（参：使徒行传：2章4节）。讲方言的结果是使为了使不懂的变成懂。现在的方言呢？是已经懂的变成不懂，所以从原则来说是违背圣经的，现象上好像是比普通人高一等 ，是很合圣经的，他说「这样就回到使徒的时代了。」这不是回到「使徒时代」，变成回到「糊涂的时代」。

　　十九、「若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明；他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地，敬拜神，说：神真是在你们中间了。弟兄们，这却怎麽样呢？你们聚会的时候，各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话，凡事都当造就人。（林前14章24-25节）请问唐牧师，这段经文「心里的隐情」是否如「第三波」所说的，「知识的言语」？

　　答：不是的。有一些人，他们在聚会中间，神把他们心里的话光照起来。有一些人在一些聚会的现象中间，他们心里感到很不配就把隐情显明出来。 那么你说用「知识的言语」就把隐情把它显明出来，那一段圣经没有说「知识的言语显露隐情」，那是提到方言的问题。所以连解那一节圣经都是牵强附会的，我们不能接受。

　　二十、现在台湾教会敬拜赞美的方式是否使基督徒趋之若鹜成为台湾教会的主流？从「教会音乐历史」及「教会服事原则」来看带给教会对道的信仰态度上产生怎么样的冲突影响？如何回到圣经呢？请你不辞劳苦的解释。

　　答：请你注意希伯来文「敬拜」这个字的意思是「向前弯腰」的意思，在神面前弯下腰、屈膝谦卑的意思，这个叫作「敬拜」。

　　「赞美」就是「把神当得的荣耀归给神」，这个叫作「赞美」。「敬拜」是一生一世的生活，我们是敬拜的人，「拜上帝的人」，所以不可以把「敬拜」当作是一段的时间；「敬拜」是一生一世尊敬神，拜神。

　　「赞美」就是荣耀神；你用诗歌赞美神也好，你可以用言语赞美神也好，你可以用语文赞美神也好，就是把神的话、神的荣耀述说出来，这个叫作「赞美」。敬拜赞美是不是变成崇拜会里面的一部份呢？可以的。因为整个崇拜会里面没有办法没有赞美，所以在我们主日崇拜里面有赞美，而传统教会大概「赞美」，或者「圣乐」部份占整个崇拜会的百分之三十到四十之间的时间，而基督教就变成歌唱的宗教、唱诗的宗教，这是很明显的。那么，现在呢？把整个崇拜好像分成两段。讲道的时间不是，前面一段叫作「敬拜赞美」，然后接下面是什么呢？我问你，接下面是什么？前面是「敬拜赞美」，那么后面一段是什么？他们有没有说？所以前面一段叫作「敬拜赞美」，后面一段是什么？「听听道的聚会？」「信息？」所以前面是你对上帝讲，后面是上帝对你讲。「我对上帝讲」跟「上帝对我讲」哪一个重要？（「上帝对我讲」重要。）但是，很奇怪的，现在敬拜赞美都要站起来。有一些聚会站到一个钟头敬拜赞美，唱完了以后坐下去就开始打瞌睡，就开始没有精神了。然后呢？上帝对我讲，「你讲你的，我睡我的。」你知你的，我不知我的，「知为知，不知为不知，是知也。」这样下去怎么样呢？凡是注重敬拜赞美的教会常常是那些不注重解经、信仰、神学和信息的教会。结果就把所有的教会当作是笨人一样的，从头教要怎么敬拜赞美，要学韩国那个样子才叫作赞美？那么这两千年来的赞美是什么？如果没有这样学就不懂赞美吗？没有这样敬拜就不懂敬拜吗？从某一种宗教心理，会众的需要来说，有果效，特别是新世纪时代。我讲的「新世纪」不是二十一世纪，是New Age Movement。因为New Age Movement注重人心灵的放逐，self-exile of spirituality。所以这个自己 release 的时候变成很需要了。但是从整个基督教信仰来说，这以后第二代、第三代就慢慢离开真理了。因为这些人对解经是很松懈的，对全本圣经神学的教义的完整性是非常不追求的。所这一派的人他们没有出过什么好的解经书，好的教义书，他们只以为他们比别的教会更属灵，他们来带领整个教会走这一条道路，就把教会复兴起来，而这些教会的这些传道人一注意这个路。

　　这种传道人感到「不错！不错！」把敬拜赞美带过来。这些传道人原先是受过福音派神学训练的，但是他认为，「这个不重要，那个重要」，所以那个来训练。接下来的听众就从那个环境长大，等他长大的时候，他一定认为这个重要，那个不重要。以后呢？他又不被鼓励进到正统神学院受造就，因为这种教会很怕他的青年人受别的神学院的影响，所以他自己办小型的神学院，自己训练自己的工人，训练都变成那一型的，所以第二代就没有真理的造就。

　　第二代没有真理的造就，他一站讲台的时候，他也会这样热热闹闹起来。第三代呢？就更没有神学了。就这样，三代里面，伟大的圣诗全部丢掉了；伟大的神学全部丢掉了，我认为这里面有撒但的工作，你不要认为这就是圣灵的工作。可能你看我太极端，但是我一定要提醒这些话语，为什么呢？因为无形之中失去的比得着的更多，而得着的不一定是正统的。所以你看很多青年人不要参加重要的聚会，为什么呢？因为所唱的严谨的诗歌他都不懂，他不懂得这些，他就「啊....」那个就更舒服了。唱诗不是为了「舒服」的！伟大的圣诗有它固定的艺术价值是不能超越的，「圣哉！圣哉！圣哉！」向上。为什么向上？因为敬拜嘛！我在地把荣耀归给天。「圣哉！ 圣哉！圣哉！」几次？（三次。）为什么？圣父、圣子、圣灵。第一句唱出来的时候，第一音是Do，第二音是Do，第三音是Do，第四音是Do。什么意思？----齐心赞美。但是到了第三句结束的时候，第四部第三个「圣」再出来的时候，上面最高音，下面最低音，一个八度表示「神啊，你在天上，我在地上。」这是伟大的圣诗，没有人解释，你就一直唱也唱不懂。但是现在，我们另外作一个曲子是「 圣哉！圣 -- 哉！圣哉！圣 -- 哉！」好听不好听啊？也很好听嘛！ 但是那音乐的价值、神学的价值、信仰的价值、崇拜的价值就没有了，你懂吗？你很可怜啊。你们现在很多子弟，你们的弟弟妹妹已经开始从伟大的圣诗中间被开除掉了，是谁开除的？是那些自以为有圣灵的人开除的。

　　对不起，我看问题跟你们的看法不一样。我也不会因为任何人说「不要讲」我就不讲，因为我要向神负责。我绝对不募捐，绝对不向一个人要钱，所以我也不会看看灵恩派教会的人奉献给我的钱更多吗？我如果批评，以后有钱人不来怎么办？我根本不要他的钱，不要你的钱。如果你要奉献是神给你机会，如果你要支持我的工作是神给你权柄，不是我要的。你明白吗？现在我就一生一世自由人要讲什么话，照神给我的感动讲，我不受影响。

　　以圣诗「普世欢腾」为例，「普世欢腾救主下降，大地接他君王，唯愿众心，预备地方，诸天万物歌唱，诸天万物歌唱，诸天，诸天，万物歌唱。」从头到尾只有一个音阶，

　　对不对？只有高音Do到低音Do，表示从天上降到地上，所以这一句就是「道成肉身」，神从天上到地上来，你才能回到天。因为他这样下来，人才有喜乐，你能上去，因为他下来。好不好啊？那你不懂，你就不要，你就用另外一种曲调，也很好听的，但是没有办法的。所以你知道韩德尔写《弥赛亚》写到上帝出现，荣耀出现一定三拍的，因为「三位一体」。所以你看，当他第一句唱出来，「And the glroy, the glory of the Lord..... 」《弥赛亚》 No.4 Chorus ）三拍的，为什么？海顿 (Joseph Franz Haydn, 1732-1809) 每次讲到上帝说话的时候Trombone 出现，而且一定用第一音唱，这个都有规格的。现在就是没有把圣乐伟大的地方好好解释出来，所以你不能欣赏，你就一面唱唱完了算了。快快听道，好听就好听，没有好听的就不必听，唱诗的时候不必来，等一下要讲道了快快来，而且先把一个圣经放在前面就可以坐第一排，这都是乱来没有懂得敬拜的意义。但是我讲这样的话你一定受到一些提醒，对不对呢？你要知道圣乐是有原因的。

　　巴哈(Johann Sebastian Bach, 1685-1750) 写《圣马太受难曲》，「耶稣与他们就上橄榄山」，这一句话讲完了竖琴就弹上去，「是我吗？」「是我吗？」「是我吗？」「主啊，是我吗？」那个用歌声来唱。一共十一次，因为巴哈知道犹大从来没有称耶稣为主，这样严格 的。今天灵恩派的诗歌，我一分析，没有东西的。我不是随便的人，我不是随便讲，你去研究。当韩德尔讲「那些弯曲的要被修直」的时候，the crooked straight，那个crooked 用的音是和音里面最弯曲的，straight Do Me So Do 是和音里面最正直的。

　　这些人虽然不是神学家，我告诉你，那些读了神学不明白圣经的人比这些不读神学，明白神，爱神的人是应当感到羞耻。昨天我讲一句话你还记得吗？十字架上得救的强盗的基督论是比彼得、雅各、约翰的基督论更准确的，因为他说「你得国降临的时候，求你记念我」（参：路加福音：23章42节）。过了耶稣死、复活四十天以后，彼得说：「你复兴以色列国是在这个时候吗？」（参：使徒行传：1章6节）他看到的基督论是受苦而建立天国的基督。彼得的基督论是在世界上用强兵、赶掉仇敌建立以色列国的基督论。所以，大强盗比大使徒更正确明白耶稣是谁。你今天还可以夸「我是神学院毕业的，我有学位。」我才不管你！有很多人越念神学，越拿博士，越不信圣经，越变成「鬼学生」不是「神学生」。所以神学院的老师谨慎，你要用祷告跪在神面前教导你的学生；你要用火热的心，不是用你的知识来教导他们，把他们带到毕业的时候，爱传福音，爱上帝的家，爱牧养教会，否则的话，你的神学教育是绝对失败的！求主怜悯我们。

　　21、牧师、传道人不能作信徒的榜样怎么办？

　　答：有一些传道人从来跟人家吃饭没有一次他出钱，你要注意这种人。我作传道有的时候我也出钱，我可以出要出，能出得起要出，不能只有进没有出，只有得没有供应，不能只顾自己。你在这些事上就看出他能讲道而不能行道，那就不是太好了。你看一个传道人，如果他的好处可以真正造就教会，他的缺失可以用爱去遮盖，你就要用宽容的心去包容他。但如果他所做的是影响教会的信仰，是把教会带到偏离正统的道路，是使人不敬畏上帝，过的生活不能作信徒的榜样，你就要谨慎。所以我们不要以为所有叫作「牧师」的传道人都是上帝的仆人，我从来不这样讲。所谓「牧师」头衔已经作了传道人不一定都是上帝的仆人。【上帝的仆人是以主为他的主，是事奉主的主权，尊重主的家，尊主为大，把荣耀归给主的，真正作上帝奴仆的才是上帝的仆人，不论他是传道、牧师，都一样是上帝的仆人】。不是一有牧师的职分马上他就是上帝的仆人了。

　　第一个牧师失败的，姓犹的，这个牧师现在下地狱了，就是犹大。对不对？他是上帝的仆人吗？不是。他是耶稣拣选作传道的吗？是。为什么耶稣拣选这样的人作传道？要告诉你有真传道，有假传道。要告诉你，神给一些人甚至有作传道的机会，也不等于因为这样就可以得救，这是很可怜的事情。

　　好了，你们要存着敬畏基督的心彼此顺从，（参：以弗所书：5章21节），这是全本圣经唯一次的一次敬畏基督，唯一的一次彼此顺从，「为了敬畏基督，彼此顺从」保罗只有讲这四个字。

　　22、怎么样用真道教导青年人什么叫作「色情」、什么叫作「艺术」 ？

　　答：你不必特别提到这些事情，如果你开一个课专讲这个，你要有足够份量，因为在艺术中间有一些是没有穿衣服的，对不对？但这些东西跟色情是完全不一样。你说「不一样在哪里？」很重要的一点 ----动机的不同。色情的照片和色情的图画动机就是刺激性欲，而艺术作品中间，真正的动机是表达自然之美。特别是文艺复兴以后，有许多真正的艺术品，它一点没有刺激人的性欲，而是表达自然的美。虽然如此，教会有超自然胜过自然的因素，所以太年轻的少年人不应当，很早的时候就给他们这一方面所谓自然美的艺术作品。先给他看一些虔诚的、圣洁的，伟大的，宗教性的那些属灵份量多的艺术品，到最他慢慢后能了解、分别的时候，他看的时候，他就能够分辨，也不会受冲动，但是太年幼的时候就不能分辨出来，所以你要很谨慎。

　　当米开朗基罗(Michelangelo,1475-1564) 在梵谛岗画图的时候，我不了解那个教皇怎么许可他画出一些完全没有穿衣服的圣徒，在西斯汀礼拜堂 (Sistine Chapel)， 因为那个时候一同在里面画的除了他还有另外一些人，比如，拉斐尔 (Raphael, 1483-1520)他以前的人，马萨乔 (Masaccio, 1401-1428) 、乔托 (Giotto, 1267-1337) 所画的都不是裸体的，只有当米开朗基罗画的时候就是「最后的审判」和「列祖的故事」这两个 Sistine Chapel 里面最大的画，一共三百多个人体，每一个人的动作都是不一样，每一个的体态都是原创的。所以可以说在米开朗基罗以前那些体态对艺术的表达，人性尊严的表达是前无古人的。因为米开朗基罗相信，所谓的艺术最大的范围就是人的身体，不是在自然界其它的受造之物，因为人的身体有上帝的形像样式。但是他认为把衣服穿得整齐很难表达神所造的美，所以他要把衣服脱下来才造出那个美。那么你看他画亚当被造的时候，在那里眼睛投射在那创造的主身上，创造的主的就把手点着他的手，他的手伸出来，上帝的手点下去，生命就像电流一样通到他的身体。那个时候，原来还不知道什么叫作「电流」，他是相当相当pre-morden的一个思想家。

　　如果你研究艺术史，你就知道他对历史的影响大得不得了。他对手的方法，筋的扭转、身体肌肉的体态，甚至用解剖尸体来了解这些运作，这个在亚里斯多德的哲学里面叫作「动物生态学」，动物动的时候，脚伸出来以前，那身体的力量在哪里？筋在哪里表达出来，等他缩下去的时候，那个体态，那个位置。所以伟大的图画，表情跟人的身体动作是一致的，不伟大的图画就是「表情是表情，身体是身体」，结果脸孔到脚有春、夏、秋、冬「各自表述」，是这样的情形。所以、亚里斯多德对艺术的理论不过是「模仿自然」，但是到了达芬奇(Leonardo da Vinci, 1452-1519) 的时候变成「新灵的动作」，到了米开朗基罗的时候，整个体态的一致和精神的表达，这个是艺术。但是这个是很深的一门学问，我相信每一个艺术界都应当用归正神学的眼光，基督教的文化使命，神的道高过一切去批判，去了解，那你就更欣赏整个世界中间那些有价值的体系，不作一个傻里傻气的基督徒。

　　23、唐牧师，牧会、服事上帝所受的伤害要如何处理？　答：就是把它当作没有这一回事，就这样处理。你受的伤害不要一直记它，一直记它你就作伤害的奴仆，最好的处理就是圣经所讲的「配为这名受辱，就欢喜快乐」（参：使徒行传：5章41节），就是这样简单，那么怎有可能达到这个境界呢？就是浑身忘我，因为我今天事奉上帝，我今天既然作上帝的仆人，上帝要我受什么苦是他要的。上帝定我今生走哪一条路是他要的，我走的时候一定有艰难，因为保罗说：「你进上帝的国必须经过」什么？---- 许多的艰难（参：使徒行传：14章 22 节）。你立志敬虔度日一定会受逼迫（参：提摩太后书：3章12节），这个是一定的，是必然的。所以你现在真的为主受苦，不要感到灰心，为了主所失去的都是假的，为了自己所得着的也是假的。你为主的缘故失去了一切，不是失去的，都搬到天上替你储蓄了，你懂不懂？你懂不懂这个话？你为主失去的尊严，失去的快乐，失去的福气，失去的钱财，上帝都全部把它拿上去，移动 到天上，在你的私人户口里面存下来。所以等你一到了天上，你发现，原来先我而到，先我而存，为我预备齐全了。感谢上帝！

　　现在我问你一句话，罗得对亚伯拉罕很不客气，所以这个老人家对他的侄儿说：「你向东，我就向西，你向左，我就向右」（参：创世记 ：13章9节）意思是什么？「年轻人哪！你要什么？我都让你吧。」伟大不伟大？后来罗得有没有说「不好意思，伯伯，我就选不好的。」有没有？没有。他就很好意思，观看四周最肥的土地他全部要了，把伯伯赶到山上去。好，我现在问你，后来他在所多玛，他慢慢迁移靠近所多玛（参：创世记：13章12节），等到有一天四王、五王相战的时候，罗得怎么样？被掳去了，对不对？以后亚伯拉罕去打仗把他救回来，救回来以后，他有没有说「伯伯，我从前错了，现在跟你在一起走天路好了。」他不，他回到所多玛去，而且跑进去，不是慢慢靠近。怎么知道 ？因为当天使把他从所多玛救出来的时候，他在那里，所以他跑出来。所多玛是什么？是大城，是有夜总会，是有跳舞厅，是有赌博场，是有很多现代化的娱乐的地方，是同性恋充满的地方，怎么知道呢？因为当罗得要被救出来的时候，城里的人对他说「有两个人进到你的房间，请你交出来，我们要和他性交，我们要与他交合」（参：创世记 ：19章5节）。所以天使的脸孔一定美得不得了，所以这两很美的男子形像的天使进到他的房子里面，罗得四周的那些男人的性 欲就冲动，他们说「这样美得男子我一定要跟他交合」，所以他们就来叩罗得的门叫他交出来。罗得虽然在，他还是义的，因为新约证明他的义心伤痛，为所多玛的罪伤痛（参：彼得后书：2章7节）。他一方面在罪人中间做大，一方面为罪人哀哭伤痛，很像今天你的情形。但是，罗得还有一件很特别的事情，他说「你们不要，不可以」（参：创世记：19章7节）。罗得怎么可以把天使交给人去犯奸淫？所以他说什么，「如果你们要，你们真的性欲冲动的话，我有两个女儿到今天还是处女」（参：创世记：19章8节）。

　　我问你，执事、长老，你家里的女儿到今天还是处女吗？你回答我。你不要批判罗得，罗得比今天许多长老、执事的家教导得更好，「还是处女。」「如果你们要，我把女儿牺牲，我要保护天使。」罗得真的还有舍己爱主的心 。他知道，逼到没有办法的时候，最困难的时候，不得不要把处女的女儿交出，让人家去轮奸。他最后发现，他没有办法，碰到这样的困难。起先以为「赚赚钱不要紧，钱我赚来，我是不会给你影响的。我把你的钱赚过来，我不会把我的女儿给你。」到最后逼到这个地步的时候，当上帝的天使把他救出来，门关起来，他们就离开了。他很厉害的，得了很多，亚伯拉罕损很多。结果呢？到头来，所多玛、蛾摩拉被烧灭的时候，罗得有没有把他的产业带出来？没有。亚伯拉罕让一切给罗得拿去，亚伯拉罕最后怎么样？他是不是贫穷，一贫如洗？ 圣经告诉我们，亚伯拉罕丰丰富富的得救，罗得仅仅得救，连老婆都跑不出来。所以你不要想「我吃亏了，我受苦了。」你为主所受的苦主都为你保留在天上。阿们？你为主所受的苦，主都用他自己的手给你擦干。

　　你要知道在天上每一个人见主的时候，有两种，一种是一到主那边的时候，流着眼泪说，「主啊，我为你受这么多苦，终于我见到你了。」主耶稣就用自己创造天地的手来擦他的眼泪，（参：启示录：7章17节）主创造天地的手，在十字架上被钉的手摸到你的时候，那个亲切感没有人有的。所以在后面的轮轮轮快快轮到，「我也要给他摸一下！」等到你到耶稣面前，你说「主啊，我也要你摸。」主说「你没有为我受过苦，我不会摸你的，走吧！」所以你要感谢主，「为主受过苦，主才会擦干你的眼泪。」你为主没有背过十字架，没有受过苦，哪里有资格让耶稣的手摸你一下？一下都没有，所以你要为这个受辱感谢上帝。

　　有一位内地会宣教士，叫作魏文英 (Mable Williamson) 他写一本书《我们没有权利吗？》Have We No Right? 提到the right to give up right 放下权柄，完全根据哥林多前书第九章，「难道我们没有权柄带着妻子到处往来，像矶法一样吗？难道我们没有权柄靠福音养生吗？难道我们没有权柄.... 」（参：哥林多前书：9章4-5节），她为了神的缘故，放下权柄，所以她说 the greatest right is the right to give up your right. 【最大的权柄就是放下权柄的权柄】，这是属灵伟大的话。后来这本书成为内地会宣教士，年轻人加入内地会必修之课一定要读这本书，这个 Mable Williamson是我的教授，我的老师，她现在还在。上个月我收到她一张卡片，用发抖的手写的，因为她已经超过一百岁了，然后我盼望，我在天上见到她。我如果可能，我还要去找他一次。这个Mable Williamson 她讲一句话，她说「吃苦容易，吃亏难。」 因为吃苦有痕迹，还可以摸摸，还可以表示「你看，我吃过这么多苦，受过鞭打，我受过这么多困难。」吃亏呢？闷在心里讲不出来。你同桌的人用脚踢我（参：诗篇：41篇9节），他下面踢的时候，你生气，他就给你拍照，「你看，这个样子多么难看！」他就再来弄你，所以吃亏很难。但是，你所吃的亏，如果是为主，全部荣耀要加在你身上。你所受的损失，如果是为主，所有你失去的，神为你保留。「为主所失去的，都被主所保留。」「为自己所得着的，都被主所丢掉。」把两句话好好存在心里。

　　24、怎样在基层劳工教会里教导神学？

　　答：你要用比喻。耶稣在地上的时候，是用很多的比喻来讲天国的事情的，所以越低层的人你越用比喻。你越用比喻成功，你越作伟大的传道人。　伟大的传道人绝对不会讲那些深奥的道理，而不能用很深入浅出的比喻讲出来的。能用很简单的词句讲出很深奥的道理，那是伟大的传道人。所以如果你在劳工中间作工，你不要因为劳工没有学问，就随便讲，不可以的。你应当像耶稣基督那样，把很深的道理，用很浅的比喻讲出来，这样，你的劳工就可以比许多的神学家更明白圣经的意义，而你这样传的结果，你训练自己变成一面教导，一面传福音，一面牧养的有智慧的工人。

　　25、弥赛亚来过了，今天以色列是否还在盼望上帝预言的表徵？很多人提到从中东目前的局势可以查到圣经预言的印证，特别是指向耶稣基督再来。而犹太人现在是全心在预备旧约应验的事情，不知唐牧师的看法如何？不管以色列怎样追求，以色列仍是地上的国。但是上帝拣选以色列成为预表，在以色列人身上仍有肉体的约，上帝立约是永远不改变的。

　　答：上帝立约永远不改变的是「新约」，不是「旧约」。你看希伯来书，「既然定了新约，旧的就慢慢变坏以致无用了」（参：希伯来书：8章13节）。所以旧约不是永远的约，永远的约怎么用牛、羊的血呢？不可能的。永远的约用耶稣基督儿子的血立永约，你注意看。「我们既然得了不能震动的国，我们就来到天上的锡安，在那里有诸长子共聚的总会，被成全之义人的灵魂，还有新约中保所流的血」（ 参：希伯来书：12章22, 23, 28节），那才是永远的。地上的约，牛、羊所流的血，早就废去了。

　　神在旧约中间所给他们的话，所永存的是有关神本性的预表，上帝是公义的，是圣洁的，是信实的，是良善的，这个是律法中间的要义；而律法的正面的功用，要人被引到耶稣基督的面前，这个才是。所以律法的本身不能叫人得救，所以「你们靠着律法不能得救的都在耶稣基督一个人的生命中间你们领受了救赎」（参：使徒行传：13章39节），保罗讲的。所以，这样，基督替我们成全了律法的要求。基督才真正完全了律法。这样基督就用他自己的宝血洗净我们，所以我们不是靠着律法，我们乃是靠着主。以色列人是上帝肉体的选民，这肉体的选民到最后有一天上帝使以色列全家得救，这是唯一要应许的事情（参：罗马书：11章26节) 。所以末后有很多的以色列人要归向耶稣基督，相信他是救主，以色列家得救。但是以色列这个预表的功用到耶稣基督来的时候，已经失去了真正的价值了。

　　以色列现在对耶稣的盼望，他们所盼望的弥赛亚，就是他们钉过的，在十字架上的弥赛亚，他们不承认这两者之间的关系，所以他们没有透过新约去看旧约，他们从来不明白旧约真正的意义是什么，这是很可怜的事情。

　　26、请解释圣诞节十二月二十五日在西方庆祝的由来。圣经中只提耶稣受死复活的日子，并没有提耶稣诞生的日子。

　　答：耶稣基督诞生是什么日子？没有人真正知道。因为这个日子几月几日圣经没有记载，所以十二月二十五号不是耶稣诞生的日子。好，现在我问你，「耶稣因为没有记载他诞生的日子，到底他有没有诞生过？」有。「因为没有诞生的日子，所以他未曾诞生」，对不对？不是。因为未曾记载他诞生的日子，但是他有诞生的「事实」，否则你就不信道成肉身。　所以今天如果你说「我感谢主，为我生在世界上」，你要订一个日子记念他，你尽管订。你要七月十五号记念耶稣降生，可以的；六月十八也可以的；三月二十一也可以的；你要四月十九也可以的，你可以订，随便你的。但是你自己订，自己庆祝耶稣诞生有一点奇怪就是了。你说「三月二十八」，放一棵圣诞树在那边，人家问你什么事，你很难解释，而且你解释得很辛苦。所以为这个缘故，十二月二十五号不是真正的圣诞，但是用那一天庆祝耶稣的诞生也没有什么大罪嘛！也没有什么错，所以就这样算了。但是「圣诞老人」绝对不是圣经；圣诞树也绝对不是圣经的，有没有都没有关系，没有意义。

　　我的圣诞节是布道会，我事奉主四十四年，每一次圣诞节是我的布道会，我们每一年用最多钱租最好的厅来演讲使人信主的，就是圣诞节那一天。我们用了雅加达 (Jakarta) 的Convention Center 比你们世贸两倍半大，会坐五千五百个座位，而每一年我订的那一天，差不多都有四千五到五千二之间来参加布道会，所以是物尽其用，每一次要花的钱，差不多是现在一个晚上一、两万美金，然后用那个布道会传讲十字架，传讲道成肉身，传讲神对世人的爱。这样，这几十年的圣诞节我都当作布道会。我们的布道会，圣诞节没有圣诞老人，有圣诞树，但我常常讲，「这个是最难看的树」，因为没有根，所以没有什么用处。重要的是圣诞的「意义」，不是「日子」，不是「树」，不是「圣诞老人」，更不是「礼物」。我们的圣诞节没有发礼物，就是布道会，因为耶稣基督就是真正的礼物。阿们？好，因为没有提耶稣诞生的日子，你说「所以我不守圣诞节」，也不要紧，但是不要忘记，道成肉身你要常常记念。

　　27、耶稣亲口说的话可否算圣经中的宪法？

　　答：耶稣说的话是神的道自己用人的言语讲出来的道，有最高的价值在里面。但是耶稣基督讲的话里面还有一些不同的层。比如说，耶稣的话里面提到一些旧约先知的话变成好像他「引用」先知的话，但是是先知受他的灵感动讲出他的话，所以他再提的时候是使人回想起。所以耶稣基督的话，当然就是最高层次的话。但，耶稣基督讲的话有一些是当时的，比方说，「给他们吃吧」。这是当时要门徒给很多人饥饿的人给他们吃东西，「给他们吃吧」。但是这个话的本身的精意，就是我们要求的，就是我们要供应人的需要，才做一个真正牧养事奉的工人，是那个意义。所以把这些话不要用「字意」去了解，要用「精意」去了解。所以耶稣的话就可以当作是上帝国度中间的宪法。

　　28、范泰尔 (Cornelius Van Til, 1895-1987)、薛华 (Francis Schaeffer, 1912-1984)、华斐德 (Dr. B.B. Warfield)、梅钦 (J. Gresham Machen)的者作都对巴特 (Karl Barth, 1886-1968) 有很强烈的批评，你对巴特的看法如何？

　　答：我对巴特是一个很矛盾的看法，因为巴特在他的时代中间很勇敢的扭转一个方向，从新派的妥协中间，把整个基督教信仰带回应当承认启示的地步。因为自从两百年以来，巴特以前的两百年，从康德 (Immanuel Kant, 1724-1804) 到了士莱马赫(Friedrich Daniel Ernest Schleiermacher, 1786-1834)、再到了立敕尔 (Albrecht Ritchl, 1822-1899)，以后到了杜平根学派 (Tubingen School），包珥 (Ferdinard Christian Baur, 1792-1860)、威尔浩生 (Julius Wellhausen, 1844-1918) 的高等批判 (higher criticism)，哈纳克 (Adolf Von Harnack, 1851-1930)、赫珥曼 (Wilhelm Herrmann, 1846-1922)，最后这两个是巴特的教授，他们所承继下来的是反对形上学，否定超自然，是感到「道德」才是基督教的中心，然后「感受」才是信仰的表达，「绝对的依靠」就是人对神的信心。这些东西代替了神的启示，永世的、永恒的国度，基督里重生见到神国度的信仰和整个圣经里面关于人与主之间的敬拜的关系，完全被取消掉。所以巴特是非常大胆的扭转了整个新派的方向，所以他写了《罗马书注释》之后，后来他的老师哈纳克就把他叫到他的办公室去，他大发脾气对巴特说「你知道不知道你拆毁了我们辛辛苦苦两百年来所建立的基督教文化？」巴特一生不响，他认为他走的路是对的，所以他就离开老师继续走他的路线。巴特在这一方面有拆毁的贡献，但是巴特没有建造的贡献。因为巴特自己掉在「高等批判」的方法论里面。巴特自己所用的词句有模棱两可，没有坚定立场的表达的这种含糊的方法论，所以我对巴特不是很尊重。

　　我认为我们应当从巴特的神学思想的错误中间完全扭转过来。我相信范泰尔、华斐德、薛华、梅钦是比巴特更伟大的。巴特的系统宏大，但是巴特走的路线不是正统的，所以他不能算是正统的神学，虽然他用reform的名字。

　　29、欧文(John Owen, 1616-1683) 对「被迷惑的选民」称为 Confusion Christian，这使我有一个疑问，被骗的基督徒还是基督徒吗？

　　答：有一些基督徒是从起初被骗的未曾认识过真理的，那这些人当然还没有作基督徒。有一些基督徒是作了基督徒后来变成对自己信仰不坚定，受了迷惑，对异端或者对错误的信仰有一些的相信，这些是被骗的真基督徒。那问题是「真基督徒可能被骗吗？」我相信真基督徒可能暂时被骗，但是终久一定回头，因为「直到末日我要保守他们一个也不失落」（参：约翰福音：6章39节）。所以『真』基督徒是关键，「骗」不是最重要的关键。

　　30、新派神学之所以兴起，其中的原因之一是否因正统教会神学院不再那么认真于布道，而随人的喜好，只着重学位，没有圣洁的榜样？

　　答：我想不一定。因为在新派神学兴起的时候，正是整个哲学对于超自然的否定，对于形上学的拒绝的时候，所以康德就变成新派神学背后的哲学思潮的据点，以及他们思想启发的要素，康德是很重要的人物。你看康德，以后你再看康德发展下来的费希特 (Johann Gttlieb Fichte, 1762-1814)、霞林(Schelling, 1775-1854)、黑格尔(George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831)、还有一个东方神学没有注意到的人就是勒新(Gotthold Ephraim Lessing, 1729-1781)，这些人在当时已经不走纯正的路线了，所以康德根本不相信神迹奇事，康德不相信神的启示，康德不相信超自然的事物，康德不相信永恒的事情。所以他认为在现象界中间，我们可以用理性去沟通。在本质界里面，我们没有办法了解到的有三件事情，神、不朽跟永恒。所以康德的上帝不是向人启示的上帝，康德的上帝是因为道德怎么解释来源，不得不假设出来的上帝。所以你不要把康德的上帝跟基督教的上帝相提并论。

　　为这个缘故，受康德影响的新派就把「道德」当作耶稣对世界的贡献。对于天国永恒的事情，（他们认为）不过是世界改造以后的一种新的气象。 后来到了饶申布士(Walter Rauschenbusch, 1861-1918) 的思想里面，今天社会的改造才叫作「悔改」，今天天国的实现就是社会的公平。现在科技发展、社会公平、共产思想的到来，就差不多可以说用强硬的方法达到所谓「天国在世界的实现」。这些根本跟正统的基督教正统的信仰完全相反的，所以我们绝对不能接受的。

　　至于是不是跟所谓「不善于布道」、「随人的爱好」、「只注重学位」、「没有圣洁的榜样」.... 等等这些有关系呢？我想这是后来的事情，无论新派的，无论是基要派的，有可能有很多的人受迷惑于「只要有学位，那我就够了」，这很危险。所以有一些重要的聚会，重要的讲论，虽然没有学分，你也注意去听，注意去领受，那你是追求真理的人。「凡是没有学分的我不上，我都不管，有学分的我才注意 」，那就证明你不是为真理，你是为学分。

　　我现在把两个伟人的学生给你们做一个比喻。柏拉图来找苏格拉底(Socrate, 469-399 B.C.) 的时候，他几岁？二十岁。柏拉图离开苏格拉底的时候，几岁？二十八岁。所以柏拉图在苏格拉底门下作学生有几年？八年。我要问你一个问题，「为什么柏拉图后来离开苏格拉底？」唯一的原因，只有一个原因，因为苏格拉底被毒药毒死了，他一定要走。那为什么老师死了他就走？他讲一句很好笑的话，他说「我一定要走，免得我看见世界还有第二个天才被无知的民主杀害的可能。」他的意思是，「我的老师已经死在民主的下面了，我不走，我就不留余种在世界上。」所以我把这个天才搬到别地方，使世界还有天才的存在。所以他快快逃走，自保其身，还讲了为真理护卫的美话，所以我说很好笑。

　　柏拉图周游世界十二年， 再回到雅典重新建立学堂，他的学堂叫作Academus，这Academus就变成今天Academic 这个名词的来源。后来收了一个很大的学生叫作亚里斯多德(Aristotle, 384-322BC)，亚里斯多德再建一个学堂叫作 Lyceum。那我要问一个问题，如果苏格拉底没有死，你想柏拉图会不会离开他？你想呢？赵牧师，如果苏格拉底没有死，柏拉图会不会半年就走了？我相信不会的。他可能再待一段的时间，为什么呢？因为这就表示真正求学的态度。

　　今天的学生你快快拿学位就走了，这表示不是真的求真理。我只知道有一个神学生说「我已经毕业了，老师，可以不可以许可我住在学校再一年？」「你已经拿了文凭，你毕业了，你还做什么？」他说「我认为我还有一些很重要的图书馆的书我还要再看，我出去我就没有办法看到这些书，我也没有钱买到这些书。准我再一年留在学校，好吗？」后来我们老师们同意他留一年。我后来看见这个人是很追求真理的人，因为他不以为拿了学位就够了。

　　我还有一个学生现在作我的同工，他上我的「救恩论」三次，预定论的思想他不能接受， 第一次他想想想.... 想不通，但是考试考及格了，结果他就已经拿到学分了。第二次，他空堂没有冲突的时间，他跑来再上，再上，一共上了三次，为什么？「我不真正了解我怎么传道呢？我又爱传福音，我又知道预定论是真理，但我知道这两样很难配合，所以虽然最后那两次花了那么多时间没有学分，我还要学，为了我自己的需要。」这就像孔子说，「古人之为学也是为己，今人之为学也是为人。」今天有很多人为别人读书，为了学分读书，为了人看得起他读书，不是为了他自己真正学习而读书。

　　第二个例子，是孔子的例子。孔子死了有学生不要离去，不要散，围在他的坟墓多久？你们告诉我。一年？一年以后流泪告别，但是一年全部走了以后，还有一个不要走的，三年才走。这些人就表示他们思念老师教导的真理，不要漏掉一个字，好好彼此探讨，把从前听过的教导再写下来。　 现在我们看见很多读书的人不是这样。有学分，尽量拿，而拿到什么？什么老师的，不管，反正有学分就拿。这个是跑捷径，是一个自欺欺人的一种求学的办法，求上帝怜悯我们。

　　31、若是发现不同讲台上讲的不同的时候，要怎么样确定是否正解圣经？

　　答：这是很好的问题。圣经是包含很多丰盛意义的神的话语。所以圣经的解释，可能有不同的方面、不同的层次带来更丰盛的了解，阿们 ？但是，如果不同的层次，不同的角度带来的了解不是带到丰富的地步，是带到真正冲突的地步，怎么办呢？那这样你就要明白圣经的要求，按正意分解真理的道。这是保罗对提摩太的吩咐「你要按正义分解真理的道」（参：提摩太后书：2章15节）。而「分解真理的道 」这个字司可福(Cyrus Ingerson Scofield, 1843-1921) 又把它误解了，所以按正意分解真理的道，他用这个字把时代分成七个时代，他说「分解真理的道」，就分成「乐园时代」、然后「良心时代」、「族长时代」、一个一个时代来讲下去，「律法时代」.... 等等。更可怜的，把上帝在每个时代用的办法来对待人的，都把它用不同的办法来对待人。结果连神自己都不能前后一致，贯彻始终用统一的方法处理对罪人的办法，所以这是很可怜的。

　　其实保罗所讲的「用正义分解真理的道」就是要把全本圣经所启示的所有的真理所得到的总原则（不能离开的总原则）来去明白。所以，这样，我认为，解经应当对全本圣经总了解，然后得到一个正统的结论，做为总钥匙再去解每一本不同的地方。

　　我问你，加尔文写《基督教要义》(Institutes of Christian Religion) 是写那个后写解经书？或者先写解经书后写《基督教要义》呢？啊？他写先《基督教要义》。他凭什么资格写《基督教要义》？他是凭熟读圣经写《基督教要义》。所以我发现加尔文对圣经的了解是全面的，是完备的，不是随便断章取义作讲章走遍世界那种人。他是从创世记一字一字把那真正相信那是神启示的全备的话，一直读到启示，然后把整个全部消化在他里面，融汇贯通到一个地步，找到 总原则来写教义，那这教义就变成总钥匙去解每一节的圣经。这是很要紧的。所以你听一个人讲道你就知道，他背后的架构是什么？他解这一段的圣经，他对全本圣经的了解是什么？若不是这样的话，很容易解错。

　　还有一些灵意的解经是很可怕的，我听过一个人讲，「耶稣基督复活的时候，头巾在哪里？在坟墓里。耶稣复活的时候，他的衣裳在哪里？在坟墓里。这表示什么？表示你要把你的博士学位跟博士袍放在坟墓，你才有复活的大能。」对不对啊？这样解经对不对？那个哪里是「博士帽」？这个是乱讲一场。他还以为他有「特别的亮光」，「独特的看见」，结果他所讲的是和圣经的意思完全不一样。我相信他可以讲，「你靠神的复活大能，不是依靠学位，不是依靠博士帽子」，这样讲就好了，不必说那个就是「博士帽」，「耶稣基督把博士帽丢掉，你要像耶稣才有复活的大能。」这是「牵强附会」的解经，是很不对的。所以有很多人的解经是乱来的。

　　安息日会的人解经，他说「耶和华给亚当活到九百三十岁」，为什么呢？因为他说「你吃的日子必定死。」「日子」是什么？一日是千年，所以不到那一千年他就死了，你明白吗？「一日如千年，千年如一日」（参：彼得后书：3章8节），所以这样，他就死了。

　　「耶和华见证人」的解释更离谱了，他说「耶稣不说自己的良善」，因为那少年官到他面前的时候说「良善的夫子」，耶稣说「为什么称我为良善的，良善的只有一位，就是上帝。」所以耶稣承认他不良善，对不对？乱讲一场。

　　耶稣说「你为什么敢称呼我是良善的？为什么竟然称呼我是良善的？良善的只有一位就是上帝，莫非你已经知道我是上帝了吗？」是那样的意思。「如果你真的知道我是上帝的话，你才可以向我求永生。如果你知道我不过是先生，向先生求永生是不对的。你既然称我是「先生」，又向「先生」求永生，这「生」与那「生」没关系，你懂不懂 ？」然后耶稣说，「你既然敢承认我是上帝，那么你又说你是遵行律法的，律法的总纲就是爱神又爱人。好，爱神就是遵行神的命令，爱人就是舍自己救人，我现在考你，你爱神吗？你变卖所有的，我给你命令，神的命令你行吗？如果你不行，你不要告诉我你从小遵守律法，你是骗人的。如果你真正遵守律法，变卖所有的分给穷人。」那么，爱神、爱人，你真的爱吗？你是骗人的。

　　所以一考之下，这个少年官完全不及格，这就是有很多人以为我已经从小遵行圣经，我从小明白圣经，我从小传道，你讲的你根本不知道！你多少害人的事情从讲台发出来你不知道。所以正解圣经一定要全本圣经融汇贯通，明白，然后用那个总原则去解经。我已经在台北讲了几次了，不是单单用「以经解经」的口号解经，因为对第一节圣经错误的观念，成为你解第二节圣经的原因的时候，你就将错就错，一错再错，继续不断错。那很是危险的，但是用总原则去解经的时候，你就不偏左右，因为神的总意你已经抓到了。

　　32、神学院毕业的就一定讲道对吗？

　　答：不一定。你说「至少比没有读过神学院的更对。」也不一定。基督教最伟大的神学家加尔文是没有进过神学院的。我不是在这里来鼓励你不必读神学，但我是告诉你，已经读过神学的不要骄傲。我要告诉你，如果你不把圣经当作最高的权威，你读神学等于没有读。如果你把圣经当作最高的权威，又尊重圣灵在历史中间对圣人，对伟大的圣徒的启发，你没有读神学等于读神学。这两样一定要配合超越性在其中。

　　33、请问主日学中遇到小朋友问「三位一体」的道理要怎样给他们正确的了解的方法对他们讲解什么叫「圣父、圣子、圣灵三而为一」？

　　答：向主日学学生解释「三位一体」是不容易的。因为主日学学生有很多种，有的是大学生，有的是中学生，有的是小学生，有的是幼稚园学生，你是指哪一个年龄？你说「小孩子。」大概几岁？「八岁到十二岁。」怎么明白三位一体 ？当然很难明白了。你不要把简单的题目讲得太详细，详细复杂到不是他的需要，结果他莫明其妙就离开你了。

　　从前有一个小孩子问他妈妈，「妈妈我哪里来的？」哇！妈妈就马上脸红，一阵青，一阵红，不好意思得半死。「五岁的孩子问我从哪里来的，我怎么告诉他呢？」她结果想「新的时代有性教育。」好了，就把他带到房间告诉他，「你爸爸跟你妈妈结婚，后来怎样怎样，后来又怎样怎样....，后来又怎样怎样怎样，你就在子宫里面....。」 就讲了半个钟头，这孩子莫明其妙，一直在那里听。后来解释完了，她「唉呀！已经尽了妈妈的责任，解释得很清楚了。」讲完了，过半个钟头，她说「奇怪，怎么会问这个问题？」把他叫回来，「你刚才为什么问那个问题？」她的孩子说「我也不知道，我的朋友说他是加利福尼亚州来的，我就不知道我从哪里来的？」糟糕，他要问他「从哪里来的」，因为朋友从加利福尼亚来，结果告诉他爸爸妈妈的秘密，讲了半个钟头。所以有一些话不要讲得太详细，你要看他的年龄，他受到什么程度你才讲到那个程度。

　　但如果是小孩子你怎么解释三位一体呢？这样解释好了。「你有没有一本圣经？」「有。」「妈妈有没有一本圣经？」「有。」「老师有没有一本圣经？」「有。」「这三本圣经是一本圣经或者是三本圣经？」「是三本圣经。」「也是一本圣经，就是唯一的一本新旧约圣经，这个叫作三位一体，明白吗？」好不好啊？好。啊，这个书里没有，这个是 origional, Stephen Tong's这个是我自己想出来的。

　　有的人想水啊，空气啊，还有冰啊，都是H2O，他要表达的是「三态同质」，那不是三位一体。但是三本不同的书，却是同一本的，那是三本同质，同体。中国这个「体」的意思，本来就是hyper stature 的意思。因为中文的「体」有几个意思，「本体论」的「体」，「体裁」的「体」；「体型」的「体」；「身体」的「体」；字体款式的 「体」，不同的意思很多。但这里应当是指那「同质」 (hypostasis) 的意思。所以我想来想去还是用「三本圣经是一本圣经」用这个办法解释比较清楚。虽然如此，这个比喻还是不对的，为什么？因为可「四」，可「五」，可「六」，可「七」....，不一定停止在「三」，对不对呢？而三位一体的上帝只能停止在三，不能有第四位。所以李常受不可以加进去。

　　大陆有一些人「奉圣父、圣子、圣灵以及李常受的名。阿们。」你听过吗？这是乱来一场。刚才王瑞珍牧师对我说台北还有一个叫作什么，左昆（音译），「奉左昆所信的耶稣的名。阿们。」「奉耶稣的名 」还要把左昆加进去？以后再来一个「右昆」那就糟糕了。　

　　34、请问你认为「长老治会」和「牧师治会」何者符合真道，熟优，熟劣或各有利弊？

　　答：O.K. 这个「治理的」，也就是ruling one，这个治理的是恩赐，为什么呢？因为在哥林多前书第十二章第二十八节里面提到有「治理的」。上帝在教会中间设立有治理的恩赐的人，那这些人懂得怎么样把教会看管得好，这些人上帝在教会里面给人有恩赐作治理工作的一种恩赐。

　　那么，是长老治理或者牧师治理？我们的教会是牧师自然是执事部的主席。那么，这个不是绝对的。为什么呢？因为如果牧师的治理的才干、恩赐不如其他的长老的话怎么办呢？所以应当有伸缩性在里面。那么，在加尔文日内瓦原先的教会的系统里面，牧师与长老一同组成议会 (Consistory)，然后这样来定教会的策略。所以长老会的制度就把长老和牧师列入是ruling elders 和 teaching elders。 所以牧师是站讲台的的长老，长老是管理会众的长老，两个配合起来一同治理上帝的家，是这个意思，每一个人不一样。教会在地上的制度没有完全的。

　　地上的教会制度通常分成三种，第一、主教制 (episcopal system)。第二、长老制 (presbyterian system) 。第三、公理性制 (congregation system)。公理制的，就是会友大会的最高的权威，浸信会是这样的。那么「长老制」的，长老有最高的权威。「会督制」的，就是主教、会督，或者这些在上面的主治的，像天主教，像圣公会，像卫理公会是主教制的。无论哪一个制度都不完全，为什么呢？因为领袖落在谁身上，谁的灵性 不好，整个教会就跟着不好了。所以没有一个制度是完美的，等到耶稣基督再来。在这三个制度中间，我认为「长老制」是比较靠近圣经的原则，因为这样就不是依靠一个人。

　　35、唐牧师，你是印尼归正神学院的院长，请问你如何让你的学校的师生成为传福音、牧养、教导的神的工人？

　　答：第一、我自己作榜样。我也布道，我也牧会，我也教导。我如果不作榜样，我很难教导他们。所以我的牧师同工们加入我的教会，我都要求他们一定要教神学夜校，除了讲道、牧养，还要教导，他们最好能够好好传福音。那这第一方面是比较少的，因为好像很多人神学院毕业了就对福音的负担慢慢减少了，这是很可怜的一件事情。

　　当然，在罗马书第十二章有一句话，「教导的要专一教导」（参：罗马书：12章7节）；我不认为那一句话的意思是说「教导的不可以牧养」，我也不认为那一句话可以解释成「教导的可以不必传福音，只要专一教导」。如果你那样解释的话，那么，同一章圣经，「客要一味的款待」（罗马书：12章13节），每次请客只能一味菜，不能两道菜了，「客要一味款待」嘛，对不对？而那个「教导的要专一教导」的意思，你专于教导的工作，但是你在教导的中间有牧养的工作，有福音的果效那是应该的。所以我对我的学生也这样要求，对我的同工也这样要求。不一定能完全达到，所以我把这个构想带来，因为我认为西方的神学教育太过于三分化这三方面的职分。

　　36、如果一位传道人在一个堂会牧会近两自己布道领人归主，那人在今年复活节受洗，但是教会过去传统认为仍然要牧师职分的人来施洗，请问唐牧师你对这事有什么教导？

　　答：「那人今年复活节受洗？」那么，谁定那人今年复活节受洗的？ 你说「我定的。」你既然加入一个教会，你要遵守一个教会的规矩，所以那个教会如果说「一定要习道半年才可以施洗。」你要劝所带领归主的那个人劝他好好加入习道班，可以延迟到可能年底才施洗。我的教会是一年两次洗礼，一次是六月份，一次是十二月份。那凡是不受到正规训练不能施洗。所以每一个人应当要尊重有形教会那些没有违背圣经规条的那些条例，你要按照规矩去行。

　　37、「要向耶和华唱新歌」，于是好的老歌少唱，很可惜。「新歌」的定义是什么？

　　答：「新歌」是什么？「新歌」是不是表示从来没有人唱过的歌呢？可能的。新歌是不是表示每一个礼拜重新作曲呢？可能的。但是这是不是表示旧歌就不要了？当然不是。所以以后我们要在神面前唱新歌，在天上要永远唱新的歌。但是我相信那些伟大的老歌既然是从圣灵感动而写下来的，那些是可以变成万古常新的歌。

　　万古常新的歌正像每一篇讲章都是新的，但是每一篇讲章的内容都是从圣经来的。既然从圣经来的就是「老的」，但是每一篇都是好好想的就变成新的。这样，新的关系和旧的关系连在一起就变成虽然材料是旧的，但是感受是新鲜的；虽然原来的原理是旧的，但是变化是新鲜的。这样，新歌就不一定解释成「不可以用老歌，每一次要用新的 。」

　　38、盼望能邀请长老会神学院也来协办，他们也急需要听这些信息。

　　答：我们邀请他不是不可能，但是如果到最后是把不信的也放进来，或者新派的思想也放进来，那就得很可惜了，所以我们可以为这个事情祷告好吗？因为这个讲座是「唐崇荣神学讲座」，不是联合不同性质的讲座，你明白吗？所以凡是承认、认同我的信仰的，要再一同主办，一同做主的工作都没有妨碍。但如果不同信仰，不愿意的就不要勉强，就是这个意思。

　　39、台湾教会领受「破除祖宗咒诅事工」祷告的影响，但圣经明显没有这个教导，我们能代祖宗认罪吗？

　　答：不能。

　　40、他们引用出埃及记 20章5节「不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的上帝。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代」来说明，有说服力吗？

　　答：这个是不对的，在祖先的时代中间他们向神负责任。我们现在可以不可以为一些人祷告，求主拯救他们脱离祖先传流下来的虚妄呢？这个可以的。所以有一些人受祖先咒诅的影响，有一些人受祖先立约的影响，有一些人曾经对爸爸立约，「永远不信耶稣」。爸爸放心，「那我就可以放心死了。」「你跟我立约啊！」他跟祖先立了约。现在爸爸死了，后来他听道感到应当信耶稣，糟糕了，他不敢信。为什么？因为那个祖先的虚妄在他里面还是有约束的力量，明白吗？

　　所以你不是求上帝赦免他爸爸的罪，是求他脱离祖先给他传流的虚妄（参：彼得前书：1章18节），对他灵性的捆绑，从这里去做拯救的工作，从这里去做代祷的工作，这就对了。所以我们一方面为活着的人传福音，一方面求主拯救他们脱离已经死的人对他们的阴影或者对他们的咒诅，或者对他们的心理上的影响，是这个意思。

　　这里有两本书是特别给你们介绍的，一本是《基督荣耀的身体》 (The glorious body of Christ)， 这是「教会论」，所以你读了你就可以从一个很出名的神学家叫作凯波尔 (Rienk Bouke Kuiper, 1886-1966) 的观念中间看到很完整的教会论的问题，我们这一次虽然讲的是有关于教会，但也讲国度、教会、事奉，所以关于教会的事情还没有讲得太完美，，你们可以找到这本书是很正统，很严谨，很完美的书。

　　另外一本，是叫作《教会工人培训手册》，这是大陆圣工人员传福音的一本随身的神学和传福音的百科全书，里面可以给你们看到教会历史，看到工人训练.... 等等。当然，这些都是从很多其他的书拿出来的，其中我的《布道神学》也被放进去，我不知道他有没有付版权费就是了。