6、婚姻礼
把婚姻看为圣礼，不仅完全没有圣经的证明，而且那赞美它为圣礼的遗传，也把它变成了一种滑稽剧。让我说明如下。
我们说过，在每一圣礼中都有神的应许，为凡接受记号的人所信仰，但记号的本身不能算为圣礼。我们在圣经上任何地方看不见有人娶妻，便算领受了上帝的恩典。在婚姻中，连神所设立的一个记号也没有，因为我们在任何地方都没有读到上帝设立婚姻作为任何事的记号。凡有形的事物固然都可以看做无形事物的表象，但表象并不是我们所谓的圣礼。
再者，既然婚姻是自有世界以来就存在的，并且仍是在不信的人当中通行的，所以它不能称为新约的圣礼，和教会所专有的制度。古人的婚姻不见得不如我们今天的圣洁，不信的人的婚姻也不见得不如我们信徒的实在，然而它们并不当作圣礼看待。此外，在信徒中甚至有些结婚的人，比任何不信的人还要坏，为什么他们的婚姻要称为圣礼，而异教徒的婚姻就不应称为圣礼呢？我们难道要愚蠢地瞎谈洗礼和教会的事，甚至主张婚姻只在教会中才算为圣礼，正如有些人疯狂地说，属世的权力仅在教会中存在吗？那是幼稚和愚蠢的说法，适足以暴露我们的无知和高傲，引起不信的人耻笑。
但他们要说：保罗在以弗所书五章写道：“二人成为一体。这是一大圣礼”（按系照武加大译本）。你一定不能对保罗这样明白的言论予以反驳！我要答复说：这种论点和其他论点都表明他们读圣经，是不免囫囵吞枣。在圣经中，圣礼一辞从未有如我们今日所了解的意义，它在圣经中的意义完全不同。它在圣经中不是指圣事的记号，乃是指一种圣洁，秘密和隐藏的事。保罗在哥林多前书四章就是这样写道：“人应当以我们为基督的执事，为上帝奥秘事（即圣礼）的管家”。我们所谓圣礼Sacramentum即希腊文所谓奥秘Mysterium，这一辞我们的译本有时候把翻译出来，有时候将希腊文保留。因此这节经文照希腊文的读法乃是：“二人成为一体，这是一大奥秘”。这就说明了他们怎样在这里找到了新律法的一个圣礼。假若他们知道希腊文圣经中奥秘这一辞，他们就不会那样说了。
如是基督自己在提摩太前书三章中也被称为奥秘（或圣礼）：“大哉，敬虔的奥秘（或圣礼），无人不以为然。就是上帝在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里”。他们既有保罗的权威，为什么不以这一节经文为根据，成立新律法的第八个圣礼呢？他们若在此处约束了自己，不利用这最好的机会去发明一个新圣礼，为什么他们在以前的经文中又那样放肆呢？可见他们对文字和事物都无知，他们只拘泥文字的声音，不，他们拘泥自己的幻想。他们一旦任意以Sacramentum一辞为指记号，他们每一次在圣经中遇着这一辞，就不假思索，把它当作记号。他们在别处也把字的这种新意义，和人的风俗，附会牵扯到圣经上去，任意引用圣经以符合他们的梦想。他们对于词语，如善行与恶行，罪恶，恩典，公义，德行以及差不多其他每一个基本的字和事，都不断地胡说。他们依照自己从人的著作中学来的武断引用这些字，这对于上帝的真理和我们的得救都有损害。
所以圣礼或奥秘一辞在保罗的著作中，是指圣灵隐藏在奥秘中的智慧，如他在哥林多前书二章所说的，那智慧就是基督，因为这个缘故，世上有权的人没有一个知道祂，因此他们把祂钉在十字架上，今日祂在他们看来还是愚拙，冒犯，绊脚石和毁谤的话柄。保罗把传道人称为奥秘事的管家（林前4：1），因为他们所传的是基督，是上帝的权能和智慧，但一个人若不相信，就不能领受。所以圣礼是奥秘或隐秘事，是藉着文字显示出来的，也是靠信心才可以领受的。我们当前的经文便是指这类的一个奥秘——“二人成为一体，这是一大奥秘”，他们认为这一节经文是指着婚姻说的，其实保罗是指着基督和教会说的，他更明显地表示他的意思，补充说：“但我是指基督和教会说的”（弗5：32）。哎呀！他们和保罗是多么一致！保罗阐明一个关于基督和教会的奥秘，而他们竟宣称它是一个男女间的圣礼！假如让他们对圣经如此放肆，那么，一个人在圣经里可以随自己的喜好找着任何东西，甚至一百个圣礼，也不足为奇。
所以基督和教会是一个奥秘，即是一大隐秘的事。把婚姻当做一种外表的寓意来代表这隐秘的事，乃是可能的，而且是适宜的，但他们把婚姻称为圣礼，那就没有什么理由了。诸天是使徒的预表，如诗篇十九篇所说的，太阳是基督的预表，水是人民的预表，但这些都不能算为圣礼，因为它们都没有那构成圣礼的两个要素，即神的设立，和神的应许。因此保罗在以弗所书五章用他自己的意思，把创世记二章关于婚姻的话引用到基督的身上，或者照一般的看法，他以为基督属灵的婚姻也包含在其中，他说：“正像基督待教会一样；因我们是祂身上的肢体，就是祂的骨祂的肉。为这个缘故，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”你看保罗是把整段经文应用在基督身上，并且谆谆训诲读者要在教会和基督里，而不是在婚姻里找着圣礼（或奥秘）。
所以我们承认婚姻是基督和教会的预表，它是一个圣礼，但不是由神所设立的，而是由那对文字和事实都无知的人在教会中所捏造的。这种无知若与信仰不相冲突，我们就以爱心容忍，正如容忍教会中其他许多由于人的软弱和无知所有的设施一般，只要它们与信仰和圣经不相冲突。但是我们现在正是涉及信仰和圣经的真确性与纯粹性。我们必须小心，不可在确定某一件事是包含在圣经和我们的信条中以后，我们被人驳斥说，那件事并没有包含在其中，又说，我们对自己的事情无知，以致我们的信仰成为笑话，我们成为敌人和软弱人的绊脚石，甚至我们将圣经的权威破坏了。上帝在圣经中所传给我们的事，必须和在教会中的人所捏造的事彻底划清，我们不要管这些人是多么圣洁，多么博学。
我们还只讨论到婚姻的本身。但是这种由神所定的生活方式，被人邪恶的法律所桎梏所拨弄，我们要说什么呢？天哪！罗马暴徒的卤莽真是可怕，他们任意拆散并配合婚姻。试问人类难道就是为着臭钱的缘故，供这些人任意百般戏弄的吗？
有一本书流行很广，而且大有声誉。它的内容是从遗传的污水坑流出来的，它的名称是天人概略（Summa
Angelica），但它应该被称为恶魔概略。这本书汇集了无穷的怪事，以期教训听认罪者，却适足以使他们大为困惑。在这些怪事中列举了十八种对婚姻的阻碍。你若用信仰，公正和不偏的眼光去查考它们，你就看出它们是属于保罗所预言的那些事：“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和魔鬼的道理。这是因为说谎之人的假冒；他们禁止嫁娶”（提前4：1－3）。所谓禁止嫁娶，岂不就是制造一些阻碍和陷阱，以求妨碍人们结婚，或是取消人们的婚姻吗？谁把这权柄交给了人呢？即令他们是圣洁的人，是为虔诚的热心所驱使，为什么别人的圣洁要妨害我的自由呢？为什么别人的热心要使我被掳呢？让任何人去作圣徒和热心家，并使他自己心满意足，但他不要伤害别人，也不要剥夺我的自由！
然而我乐于看到那些可耻的法律至终达到了它们完满的光荣，那就是，我们今天的罗马教徒，藉着这些法律，变成了商人。他们所卖的是什么呢？乃是男女的羞耻。这羞耻成为这些商人最适合的商品，他们由于贪婪和邪恶就成了龌龊和秽亵。因为今天只要有钱，没有阻碍是不可以成为合法的，所以这些法律存在的目的，无非是为服务那些贪婪劫掠的宁录，作为搜括金钱并捕捉人民的罗网，又无非是使那“可憎的”可以站在“圣地”（太24：15）——上帝的教会——公开出卖男女两性的羞耻，或如圣经所说的，出卖“羞耻和露下体”（利18：6以下），而这即是他们以前用他们的法律所夺取的。啊，这就是配为我们的教皇们所孜孜经营的商业。他们的贪婪和骄傲使他们藐视福音，而以此商业作为替代。上帝任凭他们存邪僻的心，行这些羞耻不合理的事（罗1：28）。
我将怎样说或怎么行呢？若我要详细说，这论文将延长过甚，因为各事都极混乱，谁也不知道从何处着手，向何处进行，在何处结束。我知道没有一个国家可以靠法律治理得好。若行政官贤明，他用自然的趋向来治理，比用法律来治理，更为有效。若他不贤明，他用法律适足以增加罪恶，因为他不知道怎样使用法律，也不知道怎样叫法律适合于个别事件。所以在民事方面，注重选用贤能的人，应甚于注重立法，因为这种人自己本身就是最好的法律，他们将用活泼的公道来裁判各种案件。若对神律法的知识，与天生的智慧兼而有之，那么一切成文法律都完全是冗赘有害的了。更且，“爱”不需要任何法律。
然而我要照我所能的去说去行。我劝告并请求所有的神甫和弟兄，当他们遇着所谓婚姻的阻碍的时候，若阻碍是教皇所能颁特许免去的，和未显然为圣经所规定的，那么些他们总要准许一切违反教会的或教皇的法规的婚姻。但他们要以神的律法作为兵器。这律法说：“上帝所配合的，人不可分开”（太19：6）。因为男女的结合是由于神的律法，虽与人的法律相冲突，还是有效的，人的法律在神的律法面前必须立刻退让。既然人要离开父母，与妻子连合，那么，他为求与妻子结合，更要多么把人的愚蠢和邪恶的法律践踏在脚下啊！若教皇，主教或教廷官吏将那违反人的法律的婚姻宣告无效，他就是敌基督者，破坏了自然，而且是犯了背叛上帝的大罪，因为圣经所说：“上帝所配合的，人不可分开”，乃是有效力的。
除此之外，任何人都没有权订这样的法律，基督已将自由赐给基督徒，这自由在一切人的法律之上。当上帝的律法与人的法律相冲突的时候，就尤其如此。所以马可福音二章上记着说：“人子也是安息日的主”，又说：“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”再者，当保罗预言将有人要禁止嫁娶的时候，他就预先严咎这样的法律。所以那些由亲属，宗教或法律，以及血统而起的残忍的障碍，只要是不为圣经所禁止的，都要作废。在圣经里只有二等的血统是被禁止的。利未记十八章就是这样写着，在这章里有十二种人是一个男人不可娶的，即是，他的母亲，他的岳母，他的同胞姊妹，他的异父或异母姊妹，他的孙女，他父母的姊妹，他的儿妇，他兄弟的妻，他妻的姊妹，他妻前夫的女儿，和他的婶母。在这里只有一等亲属和二等同血统的才禁止结婚。但经过更详细的查考，就知并非是没有例外的，因为兄弟或姊妹的女儿，虽是属于二等亲，却不在禁止之列。所以若婚姻是在这些等级以外，就不得因人的法律而作废，因为圣经上并未记载上帝的禁止其他的等级的婚姻。婚姻既是神所设立的，便是远优于法律，因此婚姻不能因法律的缘故而作废，反倒法律应因婚姻的缘故而被破坏。
若婚约业经成立，那么不能与同教父者，同教母者，结义兄弟，结义姊妹以及属灵子女结婚的说法，就要作废，这些关系岂不都是由于人的迷信所捏造的属灵关系吗？假如一个人不能和一个曾由他施洗或充当洗礼保证人的女子结婚，那么，一个基督徒还有什么权利和另一个基督徒结婚呢？那由圣礼外表的仪式或记号所发生的关系，难道比那由圣礼本身所生的关系还更密切吗？一个男基督徒不是一个女基督徒的兄弟吗？她不是他的姊妹吗？一个受洗的男子不是一个受洗的女子的属灵兄弟吗？我们是何等的愚蠢啊！假如一个人领他的妻子信福音，信基督，于是在基督里他俨然成了她的父亲，难道她不应该继续做他的妻子吗？保罗自夸在基督里生了哥林多的信徒（林前4：15），难道他没有权和其中一个女子结婚吗？基督徒的自由就是这样被人为的迷信盲目地压制了。
至于法律上的关系更不重要，然而他们却把它置于神所授的婚姻权以上。我也不承认他们所谓“宗教差异”的阻碍，即是禁止一个人和没有受洗的女子结婚，虽然她应许入教，还是如此。这种限制是谁定的呢？是上帝定的，还是人定的呢？谁给了权柄给人禁止这样的婚姻呢？正如保罗所说的，这是因为说谎之人的假冒（提前4：1）。他们正如经上说的：“恶人所告诉我的，是虚伪，不是你的律法”（诗119：85）。异教徒帕提里修（Patricius）和基督徒摩尼加（Monica）结了婚。她就是圣奥古斯丁的母亲。为什么今天不可以有这样的事呢？
还有一种同样的愚蠢和残酷叫“罪恶的阻碍”，比方说，一个男子和一个女子姘居和奸以后结了婚，或是如果他在谋杀一个妇人的丈夫以后与她结了婚。我请问你，像这样人对人的残酷是从哪里来的？连上帝也从来不以这种残酷待人。大卫是一个最圣洁的人，他在和乌利亚的妻子别是巴犯了奸淫，将乌利亚谋杀以后，就娶了她。这椿事他们假装不知道吗？若神的律法准许了这样的事，这些暴虐的人对那与他们同作仆人的所行的，是什么呢？
还有一种阻碍名叫“关系的阻碍”，即是他们规定着，一个男人和一个女人订了婚以后，若和另一个女人有肉体的关系，他和第一个女人的婚约就归无效。这是我所完全不懂的。我主张，他既然和一个女人订了婚，他就不再是属于自己的，因为这个事实，神的律法使他属于第一个女人；即令他是只和第二个女人有了肉体关系，而和第一个女人没有肉体关系。因为他没有权把不再属于他的给与第二个女人；他欺骗了她，实在是犯了奸淫。但是他们的看法与此不同，因为他们看肉体的结合重于神的命令，按照这命令，这个男子既然和第一个女子订了婚，就应该永远遵守这婚约。因为谁也不可慷他人之慨。上帝不许一个人在任何事上越分欺负他的弟兄（帖前4：6）。我们必须遵守这一禁戒过于一切人的遗传。因此这个男子并不能用无亏的良心和第二个女人结婚，而且所谓关系阻碍也应该完全作废。假如一个人在许了修道的愿以后，就不再是属于他自己的了，为什么婚约不也产生同样的结果呢？因为这是圣灵的一个教训和所结的果子（加5：22－23），而那所许的修道的愿，不过是人的捏造而已。若一个妻子对她那许了修道的愿的丈夫有权，一个未婚妻为什么对她那与另一个女人有肉体关系的未婚夫，不也有权呢？但我们在上面已经说过，凡和一个女子订了婚的，就不应该再许修道的愿，应该对她守信，不能因人的任何遗传而失信，因为守信是上帝所命令的。在此这个男人对他的未婚妻更应当守信，因为他除非是假情假意，就不能和第二个女子订婚，所以他不是真和第二个女子订婚，乃是违反上帝的诫命，欺骗了她。因此这里倒可以引用“错误的阻碍”来把他对第二个女人的婚姻作废。
“受圣职的阻碍”也是人的捏造，尤其是当他们空谈说，婚姻虽已成立，也可以因这个阻碍而作废。这样他们常常把他们的遗传提到上帝的诫命以上。我对现在神甫的情形并不要判断，但我看到保罗吩咐主教要作一个妻子的丈夫（提前3：2）；因此执事，神甫，主教或其他受了圣职之人的婚姻，都是不能作废的——虽然保罗对我们今天这一类的教士和圣职毫无所知。这些可咒诅的遗传钻入教会，徒然增加许多危险和罪恶，是应该被毁灭的！所以在神甫和他的妻子中间存在着一种真实和不能解除的婚姻关系，这婚姻是神的诫命所认可的。但那些恶人若横行霸道，禁止或取消这样的婚姻，那就怎么办呢？人以神甫的婚姻为非；然而在上帝面前这种婚姻才是对的，若上帝的命令与人的命令相冲突，我们当然要以上帝的命令为准绳。
还有一种同样虚伪的捏造，使婚姻作废的，那即是“体面的阻碍”。这种无耻的邪恶任意把上帝所结合的婚姻拆散。一个人很容易感觉这是敌基督者的勾当，因为这是违反基督所行所教训的。我对这邪恶非常忿怒。有人主张亡夫的亲戚，即令是第四等亲，也不能和亡夫的寡妇结婚。试问这是根据世上什么理由呢？这不是体面的判断，而是对体面的无知。以色列人有最好的法律，即上帝的律法，为什么在他们中间却找不出这种体面的判断呢？反之，近亲甚至被上帝的律法所强迫，娶他近亲的寡妇（申25：5）。难道享有基督徒自由的人，比那被律法管制的人还要被更严厉的律法所压迫吗？以上所谓阻碍都不过是无稽之谈，不用再讨论。我觉得那足以使婚姻作废的阻碍，仅是丈夫的性能消失，或对前已成立的婚姻无知，或有守童身的愿。关于最后一项，我到现在还不敢决定，我不知道这样的愿在什么年龄才算有效；在以前讨论洗礼的时候我也这样说过。由这一个婚姻问题，你就知道教会所有的活动，都是怎样被瘟疫般的，无知的，和邪恶的遗传所混乱，阻碍，而陷于危险，所以除非我们废除一切人为的法律，恢复福音的自由，用福音来判断一切，管理一切，不然，改善的希望是没有的了。
我要讲到性能的消失，好叫我们更能劝告灵魂处于危险中的人。但首先我要说，我论阻碍所说的，是适用于婚姻成立以后；婚姻不应该因任何这种阻碍而作废。但对于那些还没有成立的婚姻，我要把以前所说的重述一番。在青年情欲压力之下，或因其他需要，凡教皇可以颁赐特许的，任何弟兄对别人甚至对他自己也可以给与特许，尽其所能，从专制法律的权威中夺取他的妻子。因为别人的迷信和无知凭什么权利可以剥夺我的自由呢？若教皇为得钱可以颁赐特许，我为灵魂得救为什么不可以将特许给与我自己和我的弟兄呢？教皇订立了法律吗？让他为自己立法，不要干涉我的自由；否则我将窃取自由！现在让我们讨论性能的消失一事。
拿以下的事实为例。一个女人和一个性能消失的男子结了婚，她不能在法庭面前证明丈夫的性能消失，或者她不愿意提出法律所要求的许多证据和一切丑事来；然而她要生育小孩，或不能节欲。假如我认为她自己和她丈夫的见证和经验都证明了他性能消失，我已经劝告她和她的丈夫离婚，以便和另一个男子结婚，但是她的丈夫不愿意离婚。那么假如我进一步劝告她，征得她男人的同意（他不是她的实在丈夫，只能算她的同居），跟另外一个人结合，比方说跟她丈夫的弟兄结合，但把这婚姻保守秘密，而且把所生的儿女归于所谓假定的父亲。但问题是：这个女人是不是得了救呢？我的答复是肯定的。因为在这种情形之下，男子的性能消失和女子对此的无知构成了婚姻的阻碍，而且法律又专横，使她不能离婚。女子在神的律法下是自由的，人也不能强迫她节欲。所以那男子应该把这种权利让给她，让她做别人的妻子，而他自己只做一个名义上的丈夫算了。
再者，若男子不予同意，那么与其让这女人欲火攻心或犯淫乱，我劝告她与别人结婚，逃到无人知道的远方去。对那常处在情欲危险中的人，还有什么别的劝告可给呢？我知道有些人以为秘密结婚的儿女，不是假定父亲的合法继承人，他们颇为这事所困恼。然而若这事先得了丈夫的同意，那么儿女便是合法继承人。假如这事是丈夫所不知道，或不同意的，那么就让基督徒不偏的理性甚至基督徒的爱心来决定，看哪一方对对方更有损害。妻子是将财产转让了，但丈夫欺骗了他的妻子，而且完全诈取了她的身体和生命。丈夫辜负了他妻子的身体和生命，比他的妻子仅将他属世的财产转让了，岂不是更有罪么？所以他要让她离婚，否则就当以那非己出的后嗣为满足，因为他欺骗了一个天真的处女，而且诈取了她身体的正当用途，这是他自己的错误，此外还给她一种差不多不能抗拒的淫乱的机会。且把他们两个人放在同一天秤上秤秤。自然那欺骗人的人应该自食其果，那加害于人的人应该赔偿。这样的丈夫与那掳掠别人的妻子及其夫的人，有什么区别呢？这样的恶霸岂不应该瞻养妻子，儿女，和她的丈夫吗？否则岂不当让他们自由吗？为什么在此处不也可同样行呢？所以我主张强迫这个男子离婚，或瞻养另一男子的小孩，作为自己的后嗣。毫无疑问，这是爱心的判断。在那椿事上，这性能丧失的男子不是实际的丈夫，他应该瞻养他妻子的子女，犹如他的妻子生病，或遭不幸，他要多多破费看护她一样，因为她因他性能消失所遭的不幸，咎不在她，而在他自己。我尽所能如此说了，因我要尽所能慰藉那被掳的苦闷弟兄，使不安的良心为之一振。
至于人是否可离婚，还是一个未决的问题。在我个人，我很厌恶离婚，我觉得与其离婚，不如重婚，但重婚是否可行，我不敢决定。牧者之首基督自己在马太福音五章说：“凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。”所以基督是许可离婚的，但只限于淫乱的缘故。因此教皇若为其他缘故准许离婚，他就一定是犯了错误，谁也不当因教皇这种卤莽（而非权威）所给的特许而觉心安。但我更不懂的，即是，一个人和妻子分离以后，他们为什么不许他再结婚。基督准许人为淫乱的缘故离婚，而且没有强迫任何人不再结婚，并且保罗既说，与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙（林前7：9），那么当然祂一定是许可一个人再和另一个女人结婚，代替那离弃的妻子。但愿这个问题能够彻底得一解决，以便好好劝告那些处于无穷危险中的人，这些人自己无咎，如今却被迫不能结婚，而他们的妻子或丈夫却遗弃了他们，也许十年以后才回来，也许永远不回来。这事使我非常难过，我每天遇着这样的事，不知道是由于撒旦作崇，还是由于我们忽略了上帝的道。
固然我这与众作对的人，不能决定这椿事，但是至少希望能在此应用哥林多前书七章的一节经文，即是：“倘若那不信的人要离去，就由他离去罢；无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束”。此处保罗准许休弃那离去的不相信的人，让那有信心的配偶再结婚。当一个相信的人，即是表面相信，实际上是和保罗所说不相信的人一样的，遗弃他的妻子时，尤其是当他绝对没有意思再回来时，妻子为什么不也可再结婚呢？在这两者之中，我实在看不出什么分别。但若在保罗的时代，一个不相信的遗弃者回来了，而且变成了一个信徒，或应许再和他那相信的妻子同居，我相信，他不会由她再接回来，但他也应该有权再结婚。虽然我后愿意看到这些事有所决定，因为现在没有什么事是使我和许多人更烦恼的，但是在这些事上我不下决定，这是我以前所讲过的。我也不愿这些事仅凭教皇或主教的权威来决定，但假如有两个博学和虔诚的人，同心合意奉基督的名，以基督的精神发表他们的意见，我与其赞成现在那些徒以人数和权威，而不以博学和圣洁著称的会议，就毋宁听从他们的判断。我就此把琴挂起，直等到另有一个更好的人起来同我讨论这椿事。
