21、魔鬼的诡计
「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计」(弗六10～11)。
在前面的研讨中，我们已看过圣经这整个真理的几个层面，并且讨论过圣灵如何用这真理使我们成圣。我并不是宣称，我们已讨论了每一个细节，显然我们尚未作到这一点，我只是试着选出一些比较重要、明显的原则来讨论。现在我们来到藉真理成圣这个问题中相当重要的一部分，因为若不将以弗所书第六章里清楚陈述的这个教训包括进去，我们的讨论就不够充分，特别是从第十节开始：「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」
我们已看过，神有许多方式来促成我们的成圣，这些方法都列举在祂的话语里。从某一点上我们清楚看见，神能使用环境，有时祂用环境责罚我们，目的是增加我们的圣洁。从圣经的教导中我们也清楚看见，有的时候神甚至也用魔鬼的行动和力量来促进我们的成圣，因此我们必须在这里加以讨论。这个教训非常简单明了，「因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」(12节)。
再进一步分析它的细节之前，我觉得有必要问道：为什么现今这世代已很少强调这个真理了?这一方面的真理是最容易被忽略和遗忘的。此处我不是指那些教会以外的人，或自称对圣经和其教训持着新派观点的人，我指的乃是自认为是福音派信徒的人。为什么我们忽略了这一点?我不得不问这个问题，因为你读圣经的时候必然会发现有关魔鬼的教训比比皆是。确实，我可以毫无犹豫的说，一个人读圣经时不可能不读到这方面的教导。只是嘴里说你相信成圣、相信救恩积极的行动这并没有用。我们需要明白，我们是从那里被拯救出来的；除非我们真正看见并把握这一方面的教训，否则我们是无法明白自己是从那里被救出来的。圣经不只是为救恩的方法勾勒出一个轮廓；它包括了有关我们堕落的起因之教训。圣经让我们看见，魔鬼的活动是人类一切祸患的起因；我们却常常忽略这教训。我们从这个教训的亮光中来看世界，就会发现魔鬼的行动在人类整个生活中占有相当大的成分。
用更强烈的语气说，我们岂不是也从主耶稣自己在世的生活中清楚看见同样的情形吗?主耶稣活在世上时，祂也不断与魔鬼的权势争战。圣经对于属世生活的看法是，这是一场激烈的属灵争战,即使神的儿子肉身活在世上时也难免被卷入这场争战中。我们很自然会想到祂在旷野受的试探，圣经提醒我们，祂在客西马尼园和十字架上时，魔鬼又回来试探祂。一场激烈的属灵争战正在进行。我们读到那些记载时,可以感觉其中的紧张气氛。然后我们从使徒的生平里，也看到同样的事。使徒保罗总是给人一种印象：他知道一些有关与恶魔争战的事。他说，我们与他们摔跤、挣扎，这是我们不得不面对的；我们不只是与人为敌，更重要的是，那些强大的邪灵权势正严阵以待，要对付我们。
换句话说，我认为我们读新约时，若不意识到正有一场属灵的争战在进行，就是白读了。这也是为什么圣徒先贤们花那么多时间祷告，而我们却很少祷告，因为我们忘记了我们的一生中要不断遭遇这场争战。你读历代以来属神之人的生平，会看见同样的事。我们都记得马丁路德(Martin
Luther)的那个有名的故事。有一天下午，他在书房中，突然感觉到魔鬼出现在房里，于是他随手拿起墨水瓶，就向魔鬼掷去。我们今天的基督徒可能很难领会这件事。我们是否意识到魔鬼的存在?我们是否以为马丁路德只是出于幻想?或者他根本精神有问题?然而所有属神的人都见证同样的事，特别是那些渴望更亲密认识神的人，那些渴慕追求圣洁的人，那些恐惧战兢，作成他们得救工夫的人。他们都见证属灵范畴里的争战，冲突，和困扰。
所以我们必须面对一个问题：为什么我们很少谈论这个事实?为什么今天传道人很少传讲这方面的信息?为什么我们与其他基督徒谈话或彼此作见证时，很少谈到这方面的事?关于这些问题，我可以毫不犹豫的回答说，最主要的原因是，有关成圣的教导不正确，以致于使人以为成圣是一件简单易行的事。我们以为，只要作一件事，一切都好了，今后可以轻松的过一辈子了。结果是，我们很少听到有关这场争战的事，「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的……争战。」我们向来所领受的教训似乎给人一个印象：任何方面的挣扎、争战，都是不对的，虚假的；我们应该总是保持轻松愉快的态度。当然，我们应该渴望得着喜乐，但我们是否应该指望轻松度日，就是另一回事了。此刻我要强调的是，那种对成圣的观点显然跟此刻我们正讨论的这个真理互相冲突。
进一步说，这岂不是因为我们只集中在成圣的某一层面上，却未把焦点放在整个真理上?我们太过于关心某一项使我们跌倒的罪，以致于忘记了那空中执政掌权者的势力。结果是，我们把成圣当作使我们脱离某一项罪的方法，成圣好像一个诊所，我们进去了，就可脱除某种罪。我们太过于注意成圣的这一层面，以致遗忘了其它的层面。我们忘记了魔鬼，争战，冲突，忘记了我们要得着整个真理，才能真正成圣。我认为这是一件极重要的事。我们常常听到人们说，现今世代传福音的事工中「缺少了某些音符」，我想这就是我们所缺少的。结果我们丧失了对基督徒生活中应有的能力之认识，未能认清这个事实——我们也被牵涉入这一场介于全能神和祂仇敌之间的争战中；如果我们是真基督徒，就必然有分于这场争战。
容我们这样看：显然我不可能用一章的篇幅就讨论完这整个题目，我只是提出几个标题，以带出几个大原则。让我首先来看这场争战。保罗说，这是「与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」。我们不打算花时间在字面的解释上，重要的是我们要明白这些词的含义。我们关心的是魔鬼，他有许多名字——撒但，别是巴，空中掌权者，这世界的神，世界的王，等等。
这些名字告诉我们什么?我们必须铭记于心的第一件事是，魔鬼是一个「人」。我已经强调过，圣灵是有位格的，是一个「人」，因为我们很容易忘记这一点，而把祂想成是一种影响力。魔鬼也一样。我们很容易以为他只是一种普遍的影响力，或者更糟糕的是，只用心理学的名词来解释他的行动。但是根据圣经，有一个人被称作魔鬼，他是「这世界的神」。圣经又教导说，他原先是一个地位极高，聪明又有能力的天使，早在世界被建立，人类存在以先，他就被神所造了。但他提升自己与神为敌，意思是指他有野心，想与神同等；他拒绝顺服神，或承认神在他之上。所以他起来叛逆神，又耸动其他的天使依从他，这是在天使范畴里的一次大堕落。
所以撒但有一个国度，又称魔鬼的国度。他是那国度的首领，掌握大权，手下也有一班听他使唤的差役。这就是所谓「执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔」。我不打算进一步讨论「天空」或「空中」的含义，这并不重要，只要我们知道，有一个国度，其中有这一切权势，它的首领是魔鬼，其野心是摧毁神的工作；他与全能神以及一切属神的人为敌；他定意要毁坏属神的一切，以及神所作的一切工。
下一点要强调的是，这场争战是激烈的，因为魔鬼的势力极其强盛。这也是为什么我们若忽略魔鬼，其后果如此严重。这也是为什么基督徒在别人提到魔鬼之名时只是嗤之以鼻，那么这不仅值得警惕，而且也是严重的疏忽。魔鬼不是闹着玩的。根据圣经，魔鬼的势力强大到一个地步，他不仅敢公然与神的儿子为敌，并且在某一个程度上似乎占了上风。圣经形容他，「好像吼叫的狮子……寻找可吞吃的人，(彼前五8)——这就是魔鬼。主耶稣自己提到他时说，他是「壮士披挂整齐」，「他所有的都平安无事」(路十一22)——这就是魔鬼的势力。他比人还有能力，甚至比在完美状况中的人还强盛，因为亚当和夏娃都不是他的对手。他能说服尚未犯过罪的亚当和夏娃，使他们堕落。确实，他的能力大过天使长米迦勒，因为犹大书记载，天使长米迦勒「尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说主责备你罢」(9
节)。
这就是与我敌对的势力，这就是我们所涉及的争战。我们属于神和基督的那一刻，就被卷入这场争战里了。在那之前，我们属于幽暗的国度，是他保守平安无事的东西之一。在约伯记里我们也看见他的势力，他在地上走来走去，来往无阻。(伯一7)。约伯记第一章记载，魔鬼甚至可以驾驭风及其它自然界的东西。他在希伯来书里被描述为「那掌死权」(来二14)的一位。我说这一切，好叫我们对他的势力有一个正确的观念。保罗在以弗所书中描述魔鬼是「空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」(弗二2)。然后使徒又在哥林多后书第四章第四节里毫不犹豫地说，男人和女人若不相信荣耀之神的福音，原因只有一个，就是这些人被「世界的神」弄瞎了心眼。
这是魔鬼的可怕势力。他定意与神为敌，反对神的工作，和属神的人，以及这些人所拥有的一切，他也决心要毁灭我们。他不遗余力地拦阻我们的成圣，想把我们从神的国里再度领出来，回到他自己的国里。这是他所关心的事，他管理这世界，掌管情欲，用暴戾的方式从外面攻击我们。所以没有别的事比我们认识他的能力和方法更紧要的了，这也是保罗在以弗所书第六章中所关切的主题。
除了魔鬼的势力，我们也要强调他的狡猾。使徒说到[魔鬼的诡计]。你可曾好好思想过这些诡计？保罗在哥林多后书里写道：[我们并非不晓得他的诡计]（二11）。恐怕我们最大的问题就在不晓得他的诡计，所以他这么容易就愚弄了我们。请思想下面的引文：保罗说，[就像蛇用诡计诱惑了夏娃]（林后十一4）。他可能装成别的样子来，装得对传福音很有兴趣。他提供我们一些看来似乎比圣经更好的法子。
如果他能作到这一切，也难怪我们容易忽略他的诡计；所以保罗在哥林多后书第二章里强调我们所遭遇的是那一种的争战。魔鬼不是以公开的邪恶形式出现，他不会公然反对神。不！他是以这种方式到主耶稣面前：你若是神的儿子，为什么不喂饱自己？你若是神的儿子，为什么不倚靠祂的应许，从殿顶跳下去，好把荣耀归给神？你说你关心这世界的国度，只要你向我下拜，我就把这一切给你。魔鬼似乎也关心神的国，他装扮成光明的天使。我们是否警醒？圣经嘱咐我们，[你们务要儆醒，在真道上站立得稳]（林前十六13）。你必须儆醒祷告。我们到处都可看见这一类的劝诫，因为我们面对的是一场属灵争战，可是我们却很少谈论它，很少在日常生活和属灵活动中儆醒。这是魔鬼狡猾之处！
再进一步看，让我们来到实际的一面，魔鬼用什么方式表现他的能力和诡计？这是一个包含甚广的题目，此刻我们只简短提一下。现在我们来到这整个范围里，不少人觉得很难区别心理、身体、属灵的差异。不要忘了保罗在以弗所书第六章针对这问题所提供的答案。对付魔鬼惟一之计就是穿上神所赐的全副军装。保罗不只是泛泛地论到这一点，他还进一步分成几方面讨论，好叫我们明白魔鬼一步步的计谋。魔鬼倾尽他一切的力量和诡计来敌挡我们。他向我们掷火箭，一旦火箭中了目标，就会立刻燃烧起来。
魔鬼向我们这些基督徒抛掷些什么东西呢？有好几种，首先是疑惑——怀疑自己的信心，怀疑福音，怀疑有关自己的事，怀疑自己是否得救。我知道今天有许多基督徒作见证说，他们自从信主以后，从未受试探去疑惑任何事。我不晓得这种说法如何与我们正讨论的这段经文配合。你若读某些最伟大圣徒的生平，会发现魔鬼曾企图说服他们不仅去怀疑自己的救恩，甚至怀疑福音本身。我们要谨慎，再一次审视那些将疑惑完全摒除在外的教训和信仰。看看我们的仇敌，他不只是在属灵上，而且也在心理上与我们为敌。他启动人的疑惑；他将火箭掷向我们。
还有另一种形态的火箭，就是惧怕，不仅对自己的救恩感到恐惧，对神或死亡存着错误的惧怕，而且有时对身体的死亡心存恐惧。他最喜欢采用的方法之一是人过度的自省。我们都知道自省的意思——自己省察，但它可能达到一种地步，只对人有害而无益，使人花大半时间注视自己内心阴暗的一面，而未用属灵的方法查看自己是否活在信心里，也不仰望基督。你对自己的缺失，灵魂黑暗的一面了若指掌，使自己陷入深渊里。这已经不再是自省，而是过度的内省，这必然导致你陷入一种病态的状况，你太过于意识到自己的一无所值和罪孽深重，它们好像云雾，遮住了主基督的脸。它摒除了加略山的大工，说服你相信自己已无药可救。你太专注在自己的罪和阴暗面上，以致于其他什么也看不见，连福音也变得模糊不清了。
多少时候，我们用自己的行为证明圣经的真理；我们总是在两个极端中摇摆不定。一个极端是，我们从不审察自己，我们常常说，我们应该仰望基督，不要看自己的光景；但圣经告诉我们，人要自己审察。我们如此客观，以致于完全忘记了魔鬼。我们未意识到属灵的争战，似乎每一天都顺利而过，没有什么困扰、难处。我们也可能陷于另一个极端，整天自省，这也是从魔鬼来的。魔鬼装扮成光明的天使来说，[圣经要你省察自己，所以你必须这样作。]然后他开始前面我们提到的过程，到一个地步，就造成了今天普遍存在的属灵低潮。他并不是叫你停止作一个基督徒，而是使你成为一个忧心忡忡的基督徒，给福音作了反面的见证。他使你对自己关心到一个程度，你不再有时间去想到别人。你忘不掉自己，总是陷在愁云中，这一切都是那空中掌权者所作的工。这是魔鬼假扮成光明天使的手段之一。
但他并未停留在那里。有多少神的忠心圣徒曾见证，他们被侵入心中的亵渎思想袭击。这些思想从哪里来的？它们乃是魔鬼掷来的火箭。你对此知道多少？你曾否跪下来虔诚向神祷告，就在那时候发现最可怕的亵渎思想出现了？它们是从魔鬼来的。他不单单激起疑惑，他也把最恶毒、可怖的思想注入你的心中。然后是试探——单纯的新手或许会以为，某些试探一旦经历过了，就不会再重复。其实它们任何时候都可能再回来，魔鬼存心要这样作。此处我们必须知道将试探和罪区分开来的重要性。受试探不是指你犯了某种罪行。魔鬼可以使一个最伟大的圣徒在有了多年成熟的基督徒生命之后，仍臣服在某种可怕的试探之下。作这事的是魔鬼，而非这人本身。魔鬼将恶者猛烈的火箭掷向人。
最重要的，也是这段经文所强调的一点是，使徒在以弗所书第六章第十三节里所谓（磨难的日子）指的是什么？我想他是指除了我们讨论的这些事，还有一些场合，魔鬼似乎肆无忌惮，可以任意对我们逞其凶暴。约伯对此知之甚详。但是让我把一首诗歌放在你面前，这是十八世纪一位圣徒牛顿约翰（John
Newton）写的，他说的一点不错。
我恳求上主，能日益成长，
在信心、爱心和各样恩典中，
更明瞭祂的救恩，
更虔诚地寻求祂的面。
是祂教我如此祷告，
相信也是祂，回答了这祈祷
但是却以这种方式
几乎叫我绝望。
我原以为会在一个良辰，
祂立即应允我的要求；
以祂爱的大能
赦免我罪，予我安息。
事实不然，祂使我感觉
内心隐而未现的恶；
又吩咐地狱的愤怒力量，
击打我灵魂的每一寸。
更进一步，祂似乎亲手
试图加重我的苦难，
抹杀我一切的计划，
使我的作物枯萎，将我降为低。
「主啊！究竟为什么？」我颤声哭道，
「难道你要置这小虫于死地？」
「这是我的作法」主回答说，
「为了恩典和信心，我听了你的祷告。」
「我雇用这些心灵的试炼
好叫你从自我及罪中得自由，
并取消你世俗享乐的计划
如此你才能全然在我里面。」
你明白他所说的吗?牛顿约翰脱离了他从前堕落犯罪的生活，成了基督徒之后，他开始想到成圣的问题，他求神用一次行动就洁净他的心，救他脱离一切罪，使他从此之后永远享受平安和安息。他祈求主使他成圣，但是接着发生的事却令他大感震撼——神让他看见自己内心的黑暗和污秽。然后地狱开始攻击他,他几乎招架不住。他大惑不解，质问神为什么这样对待他。答案是——神说这是祂使人成圣的方法。你必须把「己」压碎，这是惟一之计。那些所谓「积极的」福音不能作到这一点，所以神不得不让地狱的势力猖獗，将你压倒于地。神说，你会向我哭喊求救,然后我就要告诉你，在我将自己启示给你之前，我必须压碎你。是的，神有时候容许撒但任意妄行，乔布和牛顿约翰的例子即是。你有过类似的经验吗?你读伟大圣徒的生平，会发现他们都有过这经历。这是神的方法。显然神允许这种事发生，并且使用它来促成我们的成圣。
最后，我们如何面对争战?如何站在这种光景中?以弗所书提供了极佳的答案。首先我们必须明白，这是必然要发生的。我们若不知道自己正置身于一场属灵的争战里，就证明我们受了撒但的欺骗，未意识到他在那里。我们还以为他是一个光明的天使。第二，显然我们意识到的那一刻，我们就立即明白只有一种力量可以与他抗衡，那就是主的力量。「我还有未了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」(弗六10)。没有别的力量能抵挡他，因为魔鬼的势力甚至大过天使长，我们又是谁，足以对抗他呢?
所以我们要穿上神所赐的全副军装。使徒保罗为我们一一指出这军装的每一部分。首先是真理。这是指，现今这个世代要站立得稳，惟一的方法是认识真理，对福音有清楚的知识和了解——这也是我用这么多篇章讨论「用真理成圣」的用意。我们只有穿上全副军装时才能站立得住——成圣不是某一个特殊的教义，乃是一整个的教训，神的圣洁是贯乎一切的。我们不可对称义的方式存任何疑惑。我们必须完全倚靠基督已完成的工——因信而称义。对这一点我们必须彻底清楚，否则就给魔鬼可乘之机。我们要完全倚靠神，认清一个事实：我们不再受魔鬼的辖制。此外我们也应当读罗马书第六章，仔细思考它，就必知道虽然魔鬼攻击我们，但我们已不在他的控制之下了，这是何等的重要!
约翰在约翰壹书里说，「那恶者也就无法害他」(五18)。虽然魔鬼不能害我们，他却能恐吓我们，用火箭掷向我们。但他永远无法使我们重返他的国度；我们已脱离那国，如今是在神儿子的管理之下。我们要确定这一点，所以魔鬼来攻击我们的时候，我们可以当面抵挡他说，「你无法害我!」虽然他是我们的仇敌，好像吼叫的狮子，我们仍可抗拒他，凭着信心坚立不摇。所以我们必须认识信心。我们若忽略基督的教训，就等于对魔鬼视而不见，忽略他的存在。毕竟击退他、控制他、打败他的方法乃是站在教训上，不是肤浅的研经，乃是熟悉圣经的教训。我们知道得愈多，就愈能够击败魔鬼。
此外我们也需要「用平安的福音，当作预备走路的鞋」。换句话说，我们动作要迅速，因为魔鬼是狡猾的。我们要告诉他，我们能和他一样快速工作。保罗说，你要穿上这样的鞋，就能像他一样行动迅速。福音可以使我们这样。除了以上这些，我们还需要攻击的武器，我们要「拿着圣灵的宝剑，就是神的道」，用道攻击魔鬼。我们必须攻击他，他一出现我们就击打他——这是当行之计。然后保罗又在第十八节加上一句，「在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。」我们总是要儆醒祷告。儆醒，靠信心坚立，要坚强，这是圣经多处提到的勉励。我们必须学习分辨，不要相信每一件看来好的事，表面上美好的事下一定都是从神来的。魔鬼非常狡猾，我们必须加以分辨，我们要儆醒，这是圣经的嘱咐。
最重要的，保罗要我们常常祷告：活在神面前，啜饮祂的生命，不断在信心中得建立。如果是这样，即使魔鬼再狡猾，再强大，我们都能站立得稳；即使邪恶的日子临到，地狱似乎倾其全力攻击我们，虽然我们不能明白为何这些事临到我们，我们仍能站立在祂的爱和大能中，并且能制敌取胜。但愿神开我们的眼睛，使我们明白所置身的争战，以及祂所赐的基督徒生命，因为只有当我们明白这一类的事时，我们才会逐渐成圣，看见神自己用各种方式在使我们成圣。
