9、近现代主要异端

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　　1.安息日会(Seventh-Day Adventist)

　　安息日会(Seventh-Day Adventist)，全名是「基督复临安息日会」，是最受争论、最为人误解的一个基督教异端。研究异端的学者对这异端的判定极为分歧，一派坚持说他们是个「非基督教的旁门」；另一派则主张说他们只不过是在教义上有偏差的「宗派」。中国官方三自教会也是如此了解安息日会，把它当着是在基督教教义上有点偏差的基督教会，因此接纳安息日会进入三自会。一位专研究「安息日会」的学者柏斯登(Geoffrey J. Paxton)说：「人们不了解「安息日会」的原因是因为大部份人对『复临主义』(Adventism)的批评未能深入问题的核心」，这导致现今人们只把它当着是基督教的另一个派别。

　　由于「安息日会」多年来自视为「余民教会」(启示录14:3所指的十四万四千人)，因此他们与其它教会互不来往；而正统的教会又不能接受他们有关主再来的日期、守安息日和遵守律法等主张，因此很少能够平静而论的去了解他们。

　　一八三一年，美国纽约州一位浸信会牧师米维廉(William Miller)宣布，根据其对圣经预言研究结果，基督将于一八四三年降临世界。到了那一年基督并未降临，米氏又宣布次年十月廿二日必定降临，届时又未发生。米氏遂坦然承认错误，并与该运动脱离了关系。但该运动其它从众，并不愿效法米氏知过而改的态度，其中尤以一位怀艾伦太太(Ellen G. White)声称见了异象，知道基督确曾于该年日降临，不过并非临到「地上的圣所」。在众人跟随之下，安息日会遂告产生。

　　安息日会成立以后，立即与其它基督教会隔离；一方面宣传自己的「特别真理」（如守安息日，天上圣所，调查性的审判，及预言之灵等），一方面定罪一切反对他们教训的人，称他们为「巴比伦」，为接受「兽印记的人」。（启十三16~18）

　　安息日会成立迄今不过百余年，但在全球拥有超过一百五十万的会众，牧师一万，印刷厂四十余所，印行四百种刊物，每年出版六十种新书，他们在普世的福音广播课程拥有学生三百余万名！安息日会的教友励行十一奉献制度，是基督各宗派中平均捐献最高的。该会主张与世界分别的生活，禁止饮酒、吸烟、属世娱乐，并戒数种食物，这些教条对某些群众具有其吸引性。这也是该会发展迅速，会众努力的原因之一。安息日会虽然热心慈善事业（尤其是医院及学校），但对救恩、律法及圣经真理，有诸多错误之处，分述如下：

　　守安息日（星期六）

　　安息日会认为今日一切基督徒皆应守安息日（星期六），是为服权柄的记号，守安息日也可有助于得救。

　　圣经真道

　　在圣经的记载中，自从基督复活以后，从未有任何地方说到应该守安息日的字句。罗马书十四章清楚说明信徒不可以因守特殊节日或禁戒饮食而互相论断。该会的人竟以守安息日为教条，规定其信众必须遵守。保罗说：「人在自己以为可行的事上，能不自责，就有福了。」（罗十四22）歌罗西书二章里，保罗吩咐歌罗西的教会不要受饮食、节期、日朔和安息日的辖制，因为这些事都是「后事的影儿」，「那形体却是基督」。但是安息日会却拿影儿作实体（基督）。安息日预表基督给我们的安息，旧约时代的人在安息日得到安息，但在新约时代主耶稣自己来了，衪就是我们的安息，衪说：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。」（太十一28）。安息日会的人舍去这真正的安息而继续抓住那旧的影儿，正如很多犹太人今日不信真弥赛亚救主耶稣基督，而却仍旧一年一次杀鸡赎罪一样。保罗对加拉太教会说的话是安息日会的人所应该注意的：「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴隶呢？你们谨守日子、月份、期节、年份。我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫！」（加四9~11）。保罗称呼加拉太人为「愿意在法律以下的人」，并将他们比作夏甲之子，乃是属血气生的，是属乎律法的，代表西乃山，结果是要被丢掉；信徒应该是以撒的地位，是凭应许生的，有儿子的名份，是自主的，代表天上的耶路撒冷，要永远承受属天的产业。（加四21~31）。保罗继续劝勉加拉太人说：「基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制...你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了...原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，纔有功效。」（加五1~6）。这几处经文已经说得清楚了，安息日会在真理方面是在开倒车，主已经藉自己流血的功劳将我们放在恩典中，但安息日会却偏要抓住一部份律法不放，仍然要靠守律法得永生，这是一种半新不旧，介乎犹太教与基督教之间的信仰，两方面都不彻底。安息日会的人若认为应该守律法，就应该守得彻底，他们的男人都该受割礼，按摩西的律法献祭，每年三次去耶路撒冷守犹太人的节期。

　　反之，他们若真实相信耶稣，相信衪的受死，埋葬与复活，就该弃绝这些律法仪文的事，在基督里里成为新造的人，在恩典中与神同行，服事衪。他们目前的情形，正是主耶稣责备文士与法利赛人的话「新酒装在旧皮袋里」。　

　　「天上圣所」

　　安息日会认为基督在一八四四年，进入衪天上职务的第二阶段，从「天上圣所」的第一部份进入了第二部份。

　　圣经真道

　　安息日会这样的说法，可以掩饰他们豫言一八四四年基督降临之错误。希九12清楚告诉我们：基督「只一次进入圣所，成了永久赎罪的事」。在原文「进入」二字是过去式，表示在希伯来书写成时（在主后七十年圣城被毁之前），基督已经一次而完全的进入圣所，进入了那「更大更全备的帐幕」（来九11），成就了人类永远救赎的事。第24节说得更清楚：「基督并不是进了人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进了天堂，如今为我们显在神面前」。这里给我们看见希伯来书九章衪所说天上的圣所就是指着天堂，指神所在的地方。主耶稣钉死十字架时，圣所与至圣所中间的幔子已经裂开了，借着主的死，圣所已经连合为一了，一条「又新又活的路」已经建立了，我们借着主可以直接来到神的面前，天上的圣所是神的同在，再没有中间的间隔，没有所谓第一部份、第二部份之说，基督更不可能等候一千八百多年以后才进入圣所。

　　调查性的审判

　　安息日会认为今天在天上在进行着一种审判，审阅每一个信徒是否配得永生。

　　圣经真道

　　约五24告诉我们，信主的人「就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」。因为基督已经为我们的罪受了完全的审判（西二13,14）,我们不必再为永生永死的问题受审判，这是我们信主之人有福的确据。我们将来要被提在空中与主相遇，在羔羊的婚筵时受审判，但这个审判不是永生永死的审判，而是按着我们所行的得赏赐的审判。

　　永刑

　　安息日会认为人死后不是永远有知觉(Conditional Immortality)，人的灵魂乃是进入一种安眠状态，他们认为一个永远有知觉的刑罚是不公平的，所以恶人死后就被消灭，化归乌有。

　　圣经真道

　　太廿五41说得非常清楚，地狱的刑罚是永久的，若是恶人死后没有审判，没有刑罚，一死了事，那么为恶之人太便宜了。从财主和拉撒路死后的情形（路十六），我们可以知道人的来生是有知觉的。安息日会勉强引用多处经文来确定基督复临之时日，这在基本上是违背神旨意的事。对于这一个大日，神定意不给人豫先知道：「但那日子，那时辰，没有人知道。」（太廿四36），以使人自行警戒，但安息日会的人偏偏去「校对」、「计算」、替神定规日期，神已经一再使他们看见自己的错误，但他们不但不肯承认，反而强解圣经，自圆其说。

　　2.耶和华见证人会(Jehovah Witness)

　　耶和华见证人会(Jehovah Witness)的创办人是一位美国人，名叫查理斯．罗素(Charles Tase Russell, 1852-1916)。他原本是美国长老会教友，但是年轻时就开始对基督教的信仰没有追求，反而喜欢研究佛教、儒教及其它东方宗教思想。罗素十四岁离开学校，受教育并不多，我们相信他对圣经的原文(希伯来文及希腊文)并没有认识。

　　1870年，罗素到一间安息日会(Seventh Day Adventist) 的教会去听道，对安息日会所讲的「基督隐形复临」(认为基督已经来了，是人看不见的，现在是在天上施行审判工作)的道理感兴趣。后来他与其它六位信徒开始查经，三年后罗素出版了「主回来的目的和形式」(The Object and Manner of the Lord’s Return)这本小册子。这本小册子说基督会在1874年回来。后来在该年基督并没有回来，就说基督只是「隐形的回来了」，并另定日子说基督将会在1914年真实的降临。在这点上，罗素犯了一个极大的错误，就是僭越了上帝的权柄，因为主亲自吩咐说：「父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的」(徒1:7)。

　　后来罗素对「预定论」和「永远受苦」的道理不能理解，再加上亚流的思想(认为耶稣基督是被造的，是比旧约的耶和华低一等)及字句解经法(按照经文表面直接的意思解释经文)的影响，就成立「锡安守望台」(The Zion Watchtower)。后来由罗素的继承人，约瑟．卢特福 (Joseph F. Rutherford)改名成为「耶和华见证人会」(Jehovah Witness)。

　　耶和华见证人的领袖坚持他们对圣经的解释是由「耶和华直接而来」。他们高举独一神观，不能接纳圣经所启示三位一体的奥秘，说旧约的耶和华才是真神，耶稣只是次等的神。

　　耶证总部设于美国的伯特利(Bethel)。他们注重逐家宣教活动，尤其是借着文字的宣传活动，因此常见耶证信徒在住宅区派发小册子式的文字书本。在1942年，统计有会友115,000人。到了1977年，会友统计有二百万人。「守望台」(Watchtower)双月刊杂志在1879年每期才印 6,000本，但是在1983年却增长到每期一千五百万本，并且以106种语言印制。另名「醒觉」(Awake!)双月刊杂志却以40种语言印制, 每月印刷一千六百万本。解经手册「引至永生的真理」(Knowledge That Leads to Everlasting Life)以115种语言印制，成为全世界第三多的印刷书。耶和华见证人会自译的圣经「新世界翻译本」(New World Translation) 曾用70种语言发售。今天你可以随时在你的住处遇到耶证的逐家布道者，他们喜欢把以上的印刷资料送给你。一般人或是基督徒极难分辨出这些资料错误之处。

　　耶和华见证人喜欢在他们认识的人的家中开“家庭查经班”，但却是查考「引至永生的真理」这本书。这本书中已准备好各类的问题和答案。例如，读完一段资料之后，就问「创造者对你有何目的呢？」，然后回答「在你的生活中常常喜乐」，接着就说「神已经把这常常喜乐的钥匙交给你了,就是引至永生的真理」。借着这样的方法，一般人的思想或信仰就会被导引和受控制了。参加家庭查经班的人也会被邀请到耶证的教堂(称为「天国之礼堂」(The Kingdom Hall))去参加崇拜聚会。崇拜时间分为两段，第一段时间有唱诗歌和一篇讲道，第二段时间是问题和回答，负责人从派给各人的刊物上提出一个问题，然后要求不同的人大声回答刊物上的答案。

　　耶和华见证人会只承认他们才是真正的教会，或「神的组织」(God’s Organization)。那些加入耶证六至九个月的信徒会被邀请受洗。受洗前要接受洗礼班的培训。受洗后的信徒会接受训练，训练如何出去逐家的传讲耶证的“福音”和开办查经班。

　　见证人会深深晓得文字工作的重要，他们每一会员必须奉献时间推销印刷品，很多人每月奉献六十小时作推销员及拜访工作。拜访的人离去前，必留下几份书刊，希望在他们走后，可以使你受到影响。在美国时常可以在街头巷尾看见他们的人售卖「守望台」等书刊。使你以为他们处处根据圣经

　　我们知道，一些小的教团常常奋勇致力于一种特殊工作，而这工作的目的乃是要遮盖此教团过去的某种缺欠。安息日会创始人怀艾伦太太被当时众多名医证实是一个神经错乱的人；所以今日安息日会在各处设立疗养院、医院等等。同样，见证人会创始人罗素是学问平庸的人，但他却常常「引证」圣经原文来支持他的论说，以致造出很多可怕的笑话。结果被人诉之于法，法官当庭给他一本希腊文的书请他当众诵读，他却不能。在这种心理反应下，见证人会特别注重文字工作，并自己重译圣经（新世界译本）。

　　与你谈话的「见证人」，会处处使你感觉他如何熟习圣经，当你不同意他的论说时，他更会对你说：「你若参考一下圣经字典，就会明白。」或说：「你若多研究圣经原文，一定会同意。」或说：「我真巴不得你以后多读这正确的译本（指他们的新世界译本）！」

　　耶和华见证会人的信仰（一）

　　一、见证人会认为上帝是一位一体。三位一体的说法是不可信的，只能用于黑暗时代，并且造成了黑暗时代。

　　二、上帝从永远到永远是隐藏的，不可知的。

　　圣经真道

　　三位一体乃是圣经中真理，也是圣善之神的最大奥秘之一。是几乎超过我们理解能

　　力以外的事情；但我们凭着 神 自 己 的 启 示 与 指 引 ，能 够 知 道 一 些 关 于 三 位 一 体 的 真理：

　　一、全部圣经是三位一体的表证与根据：　　　　　　

　　(一）旧约与新约是不可分的；旧约是新约的准备与开端，新约是旧约的实体与完成。在旧约，我们看见真神不是一位一体而是三位一体。创一1的「神」字在原文是多数的，在同章26节又说：「我们要照我们的形像，按着我们的样式造人。」

　　此外，旧约里多次提到「神的灵」（创一2；赛四十八16，六十三10；结二2，八3；亚七12），并且提到弥赛亚（基督）的神性（赛七14，九6）。

　　（二）新约里，有关三位一体的话说得更清楚、更明显。

　　1.道成肉身的事实，证明三位一体。

　　2.五旬节圣灵降临，证明三位一体。

　　3.主在约但河受洗，圣父发声，圣灵降临在衪头上，证明三位一体。

　　4.主自己的话，证明三位一体：「父、子、圣灵的名」（太廿八19）（请注意，这里不是说：「父的名、子的名、圣灵的名」，而是说：「父、子、圣灵的名」）。这「名」字在原文是单数而不是多数，表示真神有三个位格，却是一体。

　　5.主自己说：「我与父原为一。」（约十30）又说：「人看见了我，就是看见了父。」（约十四9）又说：「父在我里面，我也在父里面。」（约十38）证明基督与上帝是一体，但可分别行事。

　　6.使徒保罗见证三位一体：「恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，上帝却是一位。」（林前十二4-6）保罗在林后十四14祝福的话里更显示三位一体的真实：「愿主耶稣基督的恩惠，上帝的慈爱，圣灵的感动，常与你们众人同在。」

　　二、神虽然一方面是自隐的（赛四十五15），一方面又愿意人认识衪。这位至高无上、满有尊严的唯一真神有一个特性，就是衪不愿运用自己的威严将自己显赫的直接显示给人，而愿间接的通过其它事、物、人、以及衪的独生子基督，来将自己表达给人。

　　（一）借着事：

　　「你们要追念上古的事，因为我是上帝，并无别神。」（赛四十六9）

　　「你虽不认识我，我必给你束腰。从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。」（赛四十五5,6）在迦密山上，神用火烧尽了燔祭和祭坛，结果民众都俯伏在地承认说：「耶和华是神！」（王上十八39）

　　（二）借着物：

　　「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬衪的手段。」（诗十九1）

　　「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一20）

　　（三）借着人：

　　在旧约中神借着衪的众仆人，先知、祭司、君王；在新约借着使徒、门徒及历代圣徒将衪显明。

　　（四）借着基督：

　　「人看见了我，就是看见了父。」（约十四9）

　　「从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将衪表明出来。」（约一18）

　　「爱子是那不能看见之神的像。」（西一15）

　　耶和华见证人会的信仰（二）

　　一、见证人会认为耶稣是被造的。神最初造了两个大能天使，就是米迦勒与露西弗。露西弗背叛了神，成为魔鬼，米迦勒被差到人间成为耶稣。

　　二、见证人会的新世界译本圣经翻译约一1为：「太初有道，道与神同在，道是一个神。」最后一句的英文应该是The Word was God（大写字母），新世界译本译为The Word was a god （小写字母）。

　　三、耶稣在世时并不是兼有神性与人性，衪在世时只是一个纯粹的人，与未犯罪前之亚当相同。

　　四、耶稣这个「人」在十字架上的死是永远的死了，是遭受了永远的毁灭，永远不复存在。

　　五、耶稣这个「人」从未复活。空的坟墓并不能证明复活的事。他的身体或被上帝取去或化成气体，无人知道。

　　六、为了酬赏耶稣其人的顺服，上帝赐给他一个神性的灵体。所谓复活的乃是这灵体。

　　七、这灵体的耶稣可能与神永远长存，但耶稣其人的前身米迦勒乃是被造的，不是与神同时开始。

　　圣经真道

　　一、擅言主耶稣基督是被造的，乃是卑微人类对真神的最大亵渎之一。

　　全部圣经证明耶稣基督是神，是三位一体的第二位（阅第46页）。

　　米迦勒是向神尽忠，是神所重用的大能天使，但决不是所谓「耶稣的前身」。

　　我们可以确知但十4~6所记载的，乃是旧约中基督的显现，其描写正与启一13~16所记载的基督显现一样。在但十13及20中，基督曾两次提到米迦勒助衪争战，可见基督与米迦勒不是同一位。

　　二、按照正确的希腊文法，见证人会对于约一1的翻译是绝对错误的。普世任何希腊文学者皆可证明他们可怕的错误。

　　为了支持他们的异端，除了上列经节外，新世界译本将一切明确记载耶稣神性的经节都加以似是而非的错解或注释。最显著的几处如下：

　　（一）新世界译本将腓立比书二6译为：「基督耶稣纵有神的形像，但并不勉强称自己与神同等。」

　　（二）约十30：「我与父原为一」，原文简单清楚，新世界译本译者们无法更改，却在旁边加批注说：「与父为一」乃是「与父相合」的意思。

　　这新世界译本之发行，乃是见证人会所犯大罪之一。普世不知多少人上了当，将魔鬼的言语，误认为神的话，随着这一个背叛神的团体走上灭亡的路！

　　（三）耶稣在世时是完全的人，也是完全的神。

　　主耶稣时常自称为人子，表示衪有完全的人格。

　　主被称为神的儿子（约一49，十一27；太十六16）表示衪有完全的神格。

　　太一、二，路二的记载，证明耶稣借着圣灵被女子所生，成为一个人。约五18，十33；太廿六63,64等经节，证明耶稣是神。

　　（四）主耶稣身体的复活是确切的事实；四福音都有记载。两千年来多少人反对复活之说，他们的理由可归纳为以下数条：

　　1.复活乃是使徒们欺瞒教会之说法。

　　2.耶稣并未真的死去，不过暂时失去知觉。

　　3.抹大拉的马利亚所见者乃一异象。在狂喜之下，她以为是见了基督本人。

　　4.门徒所见乃基督灵体。

　　5.耶稣并未复活，不过在人记忆中长存不忘而已。

　　不管人类如何背逆愚昧，神的儿子耶稣基督身体复活是驳不倒的事实。我们在神的话语中可找到下列数点证明衪完全的复活：

　　主耶稣自己预言身体的复活（太十二38-40；可八31；路九22；约二19-21）。

　　（五）空的坟墓

　　埋葬主的坟墓空了，只有两个可能性：一是因神的大能复活离开了，一是被人偷去。不信的人不相信复活而说是被人取去，但这是不可能。因为若被人偷去，偷的人非敌即友，不相干的人不会作这种事。墓门口有大石封住，又有兵丁把守。

　　1.若是耶稣的友人或门徒来偷，他们定是匆忙将用布缠裹的耶稣拿走，决没有时间将细麻布在及裹头巾慢慢打开，整齐的留下。

　　2.若是耶稣的敌人串通了兵丁将身体偷去，他们必定会以此为证据，来否认使徒们所讲耶稣复活的道理。当彼得在耶路撒冷高声宣讲：「你们杀了那生命的主，神却叫衪从死里复活了」（徒三15）时，他们可以很容易的驳倒使徒说：「耶稣并未复活，我们在此有衪的身体为证。」

　　（六）门徒们的改变

　　在耶稣被捕、受审、钉十字架、埋葬之时，门徒们都灰心丧胆失去了盼望，但是等到七日的第一日，主复活的事证实以后，他们完全改变了。

　　（七）初期教会的见证

　　当时使徒们见证的中心乃是一位死而复活的主（徒二32，三15，四10）。事实上，初期教会乃是因着确信主已复活的事实而建立的。

　　保罗的见证（林前十五；帖前二15，四14）。

　　四福音的见证－四福音确切记载主复活的事。

　　今日的证据－来十三8：「耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。」这就是说在世时的基督与今日的基督是一样的。衪在使徒时代所行的感动与神迹，今日照样能行。衪并没有改变，衪藉死战胜了死权，完全复活了。

　　耶和华见证人会的信仰（三）

　　一、见证人会的教训认为圣灵乃是一位一体的神所发出来的影响与力量。

　　二、圣灵没有位格，也没有生命。

　　圣经真道

　　从旧约开始，三位一体的道理在圣经中逐渐显明，到了新约就说得更清楚。

　　远在创一1,2就说到了「神」与「神的灵」的分别，26节又用复数的代名词「我们」来表示真神是一体，却不只是一位。到了创世记六3时，神更亲自提到三位一体之另一位－「我的灵」的存在。

　　赛四十八16：「主耶和华差遣我和衪的灵来。」亚四6：「乃是倚靠我的灵...」等处经文中都证明以上的原则。

　　到了新约时代，三位一体的教训就更清楚。最要紧的就是主基督自己的宣告：「父、子、圣灵的名」（太廿八19），以及保罗的祝福（林后十三14）。圣经中给我们看见圣灵是有位格的、活着的、有生命的、有感情的。罗八26说圣灵「用说不来的叹息．替我们祷告。」弗四30及赛六十三10说我们可以使圣灵「担忧」。徒五3更提到人欺哄圣灵的事及其可怕的结果。在在证明圣灵是有位格的。此外，圣经更给我们看见：

　　一、圣灵对人的工作－引导人（约十六13）,教训人（约十四26）,禁止人（徒十六7）,劝戒人（尼九30），差遣人（徒十三2），规定事务（徒十五28），作感动责备的工作（约十六8~11），助人成圣称义（林前六11），见证人有儿子的名份（罗八16）等。

　　二、圣灵对三位一体本身的工作：

　　（一）借着圣灵，圣子成为肉身（太一18），以便将父显示于人（约十四8,9）。

　　（二）圣灵为子作见证（约十五26，十六14）。

　　（三）在世与主耶稣同工：

　　耶稣被圣灵引到旷野（太四1）。

　　衪（耶稣）却要用圣灵给你们施洗（可一8）。

　　圣灵彷佛鸽子降在衪身上（可一10）。

　　耶稣满有圣灵的能力（路四41）。

　　耶和华见证人会的信仰（四）

　　一、见证人会说，罪的结局是死，死的意义是生命被消灭，永远不复存在。

　　二、千禧年时，人的灵魂将要复活，并且享有第二次得救的机会获得永生。

　　三、我们今世并不为自己的罪死，而是为亚当的罪死，圣经岂不是说：「在亚当里众人都死了吗？」各人为自己的罪死乃是在千禧年时。

　　圣经真道

　　一、罪的结局是死，但死并不是终了。所谓：「死了，死了，死了拉倒（即终结之意）。」是不合圣经的。神的话告诉我们：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来九27）启廿11～15说：「我又看见一个白色的大宝座...我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前...照他们所行的受审判...若有人名字没有记在生命册上，他就被扔在火湖里。」见证人会对死的了解是错的，生命不能被消灭，永生永死都是永远，没有穷尽。

　　二、人得救与否，决定于他在世时是否相信接受了耶稣基督为救主。启廿4～6所说的是义人复活，他们是已经得救的人，复活与主同作王一千年，，而不是复活后得到第二次得救的机会。

　　三、人若不相信耶稣，则今世来世要为他的原罪（亚当所犯的罪）、以及他自己所犯的罪死。圣经所说：「在亚当里众人都死了」（林前十五22），乃是指着「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」（罗五12）但圣经又说「照样，在基督里众人也都要复活。」（林前十五22）亚当留给我们的罪也可因信被除去。我们真实相信耶稣，今世来世都不会为自己的罪而死，因为我们的罪，主已经担当了。

　　耶和华见证人会信仰（五）

　　一、见证人会认为耶稣基督的救赎不能使人得到永生，只能使人有资格参加「千禧年的审判」，而获第二次的机会得到永生。

　　二、一个人只能赎一条命，绝不能为全人类赎罪。

　　三、基督之死是为了救赎亚当。亚当因犯罪而被消灭，基督受死被消灭后，可使亚当复存。

　　圣经真道

　　一、耶稣基督的救赎是今生来生全备的救赎，使一切相信之人「出死入生」。圣经中找不出所谓「千禧年的审判」的教训。

　　（一）「衪曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望衪将来还要救我们。」（林后一10）

　　（二）「那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至于定罪，是已经出死入生了。」（约五24）

　　（三）「叫一切信衪的，不至灭亡，反得永生。」（约三16）

　　二、耶稣基督是完全的人，也是完全的神，衪是完全无罪的，衪有资格除去世人罪孽，衪的死是为救赎全人类的，不是只为某一个人。施洗约翰为主作见证说：「看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！」（约一29），使徒约翰作见证说：「衪为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。」（约壹二2）。亚当肉体死去了，但不是灵魂消灭，末日仍要复活，并要在神面前得应得的赏赐或惩罚。

　　耶和华见证人会的信仰（六）

　　一、见证人会否认地狱存在，理由如下：

　　（一）不合理。

　　（二）违反公义。

　　（三）违反爱的原则。

　　（四）完全不合圣经。

　　二、所谓第二次的死乃是「永远消灭」的意思。

　　三、在千禧年中人可得到「第二次考验」的机会。在考验中，人若顺服则可得永生，若故意背叛则将永远消灭。

　　圣经真道

　　地狱（就是硫磺火湖）之存在是千真万确的事实，神的话在圣经中已经多次告诉了我们，这是不可轻忽的道理。关于地狱，圣经的描写是：「烧着硫磺的火湖」（启十九20）；并说：「在那里虫是不死的，火是不灭的。」（可九48）

　　神对人类的一切作为是爱与公义并行。若只有公义没有爱，则没有一人能存活，都该因罪而入地狱；若只有爱而没有公义，则世界成了没有规矩，赏罚不明，任意妄为的世界，成了溺爱。神将永生永死的路摆在人面前，并且借着衪的众仆人和圣经宣告：「信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」（约三36）所以落入地狱永刑不是神的残忍，而是人自取灭亡，硬心行走不信之路的结果。神的心意乃是「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后三9）无论何人，无论贫富，都可因信得救，得到永生。

　　以下是耶和华见证人与基督教信仰的分别之处

　　耶和华见证人会　　　　基督教

　　圣经　　 认为圣经是神所默示的。　　 同样。

　　神观　　1.　　只有耶和华是独一的真神。

　　2.　　定要使用「耶和华」这名字来称呼神。　　1.　　天父，或旧约的耶和华是三位一体的一位。2.新约没有耶和华这名字。

　　耶稣　　3.　　耶稣是被造的。

　　4.　　耶稣和天使长米迦勒同等。

　　5.　　耶稣只是“一位神”，但非全能神。　　2.　　耶稣是永恒的。

　　3.　　耶稣不是天使，比天使更超越。

　　4.　　耶稣是全能的神。

　　圣灵　　 不是神，就如电流一样有能力。　　5.　　是三位一体的一位。6.是有位格的。

　　三一神论　　 是异教的观念。　　 是圣经所启示的。

　　救恩　　1.　　得救的人分两种类：144,000在天上，其它在地上。

　　2.　　救恩是努力获得的，不是白白赐与　　1.　　凡是得救的人都同享荣耀。

　　2.　　救恩是借着耶稣基督白白赐与给人的。

　　十字架　　3.　　耶稣不是死在十字架上，而是死在一支木头上。

　　4.　　手是伸在头上，因此只用一根钉子。　　3.　　耶稣像当时罗马罪犯一样被钉在十字架上。

　　4.　　双手打开，因此用两根钉子。

　　灵魂　　 人没有永恒的灵魂，归回尘土。　　 灵魂是永恒的，得救之人的灵魂归回神那里。不得救的受永远的审判。

　　死亡和地狱　　 1.　　死亡是生命的终点。

　　2.　　地狱是死人的坟墓。　　1.　　死亡不是生命的终点。灵魂将延续生命永远存在。2.地狱是永远的审罚。

　　复活　　3.　　复活是生命的更新状态，与死时一样。

　　4.　　可能是肉体或灵性的身体。

　　5.　　一些人将永远消灭而没有复活。

　　6.　　基督的复活是一个灵性的身体。　　2.　　复活是身体改变成不朽坏的形状，是一个新的受造物。

　　3.　　所有死了的人都将要复活。一些复活得救，一些复活受审判。

　　4.　　所有的人都有永恒，没有消灭。

　　5.　　耶稣有一个复活的荣耀身体。

　　节期　　 不庆祝圣诞节、复活节、生日等。　　 庆祝节期是个人的，也为是荣耀上帝的。

　　血　　 不可输血。　　 圣经没有禁止输血，可按个人良心而行。

　　3.摩门教(Mormon)

　　摩门教又称末世圣徒会(Church of The Latter Day Saints)，为美国人施约瑟(Joseph Smith)于1830年所创立。其教义内容复杂混乱，乃是用基督教为招牌，而广泛窃取犹太教、回教、拜物教及其它数种异教教义而成的混合宗教。

　　摩门教最基本的三大信仰

　　一、多神信仰。

　　二、认为神的国就是今日藉社会改良而达到的地上乐园。

　　三、救恩是凭人自己的工作。

　　施约瑟于一八零五年生于美国怀俄明州贫寒迷信之区。青年时生活懒散，声言常见异象，后来竟宣称一位名叫摩龙尼之天使向他显现，并指示他在纽约州库摩拉山藏有金牌，是用埃及文所写，于主后五世纪埋藏该处。施约瑟自称掘得金牌，并称天使曾将乌陵土明借他使用，在乌陵土明协助之下将金牌翻译成书，就是摩门经。翻译完毕之后，天使将金牌收回，并带回天上去。如此荒谬怪诞的故事，竟有人相信附从，何等可叹！正如圣经所说：「在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和魔鬼的道理！」（提前四1）今日他们的从众称施约瑟为「先知」，高举摩门经于圣经之上，这正是纯粹魔鬼的道理！

　　魔鬼迷惑人的方法因人而异，对于没有基督教背景的民族，他就利用异教（基督教以外的宗教）或人为的主义来迷惑人；对于有基督教背景的民族，他会假借「基督教」、「教会」和「圣经」等为招牌，而暗中宣扬自己的魔道。他不明明反对圣经，但却在圣经之外附加经文，另设救恩之道；他不明明否认神与耶稣的存在，却用似是而非的道理减低衪们的权威与神性！

　　摩门教在美国大本营犹他州，拥有庞大地产及工场、农场。一切经营、买卖、运用皆由教会统管，其巨大盈利充作教会行政、投资、建筑、传教等等开支。

　　摩门教不惜巨资建造辉煌夺目之庞大教堂，堂中不但有聚会大厅，更有宣扬摩门教义的展览室、视听室，其工程浩大，较一些天主教堂有过而无不及，其最著名的共有十座，最后一座于一九五六年建于洛杉矶，当时建筑费六百万美元，堂高二五七呎，最顶上站立着「天使」摩龙尼的金像！每年极多好奇的游客从美国各州甚至从邻国来到这些「教堂」参观，甚多人受了他们的影响！

　　在百折不挠的探访精神上，摩门教徒有些像耶和华见证人会的人。每一个摩门青年必须奉献一至二年的时间从事传教工作，或在国内或在国外，好象服兵役一样。在服役期间，教会除负责食住外，其它费用一概自理。

　　在很多大城市都可看到两位衣着整齐的青年，手提小包或骑脚踏车，沿家叩门，自我介绍为末日圣徒会的「传教士」，愿意与你谈一谈耶稣基督的福音。对于这些人，不可不慎。这正是主耶稣所说：「...走遍海洋陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子！」

　　摩门教常以基督教的面孔出现，使一般人，甚至连基督徒都不容易辨别出来。他们有整套的技巧来说服人，叫人加入他们的教会。加入前一般人对摩门教皆认识不多，他们也不愿让你知道太多，当你真正加入摩门教后才认出他们的面目，但是那时你可能一方面被威胁不能离开，另一方面摩门教会用许多好处吸引人而留下。

　　如果遇着摩门教徒，我们只好劝告你快快拒绝他们，不让他们向你传讲任何教义。也不要尝试和他们辩驳。最好的方法是请他们亲自读圣经，指明圣经中才有真正的救恩。

　　以下列举大要，把摩门教教义与正统基督教作一比较：

　　摩 门 教　　　　　　　　　　　　　　 基 督 教

　　上帝论

　　a. 上帝有血肉之躯b. 否认三位一体，主张多神论，上帝结婚，并且生儿育女。c. 亚当是神。　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　上帝是灵

　　三位一体。上帝是独一的。亚当是被造的。

　　基督论

　　a. 基督与人同是上帝属灵的儿女。(基督是首生的，是神人交合而生的。)b. 否认圣灵感孕。

　　c. 耶稣多妻。　　

　　基督是神

　　圣灵感孕

　　耶稣未婚

　　圣灵论

　　a. 是一位灵体的人物，貌似父神。

　　b. 以人的形像出现。　　

　　三位一体中的一位，与圣父、圣子、圣灵同质、同权、同荣。

　　救恩论

　　a. 人有前生。前生是诸灵。b. 亚当犯罪堕落，是人类顺服的表现，引致幸福的途径。c. 否定原罪。d. 反对因信称义。　　

　　上帝造人于地上。犯罪使人类陷于困境。信原罪。因信称义。

　　4.基督科学会（Christian Science）

　　基督教科学会(Christian Science Society)的创办人爱迪夫人(Mary Bake Eddy)被誉为十九世纪美国最杰出的女性之一，她也是个极富传奇色彩的人物。五十岁前，她百病缠身，婚姻失败，与家人失和，孤苦无依；当她以八十九岁高龄病逝时，她已集名誉、财富、权力于一身，成为数以万计信徒臣服的宗教领袖。她创立的基督教科学会已超过三千间，出版的《基督教箴言报》("Christian Science Monitor")成为美国畅销刊物。

　　简单的说，基督教科学会的「科学」就是不用药物的信心治疗法(Faith Healing)。爱氏强调基督教的教训就是健康与医治。

　　爱迪夫人出生于一八二一年，父亲是个严谨的改革宗教会(Reformed Church)教友，但她不赞成她父亲的信仰，主要原因是拒绝接纳改革宗教会坚持拥护预定论和审判的教义。早年健康欠佳，少年时己受到疾病的折磨、信仰的冲突和与家人失和的痛苦。一八四四年她与乔治?葛路化(George Glover)结婚，可惜快乐的日子十分短暂，半年后丈夫便病逝，留下遗腹子和这位伤心的寡妇。一八五三年与牙医特逊(Daniel Patterson)结婚，二十年后还是要离婚收场。她的健康可说屡医无效，后来听说有一位能叫人不药而愈的「神医」昆比(Phineas P. Quimby)，就往访求医。见面后，便认为自己给「医好」了，从此追随昆氏，并且使用他的治疗术治疗其它病人。后来，她自创基督教科学会，虽然她一再否认受到昆氏影响，但是她的著作《科学与健康附解经之匙》("Science & Health with Key to the Scriptures")的确是抄袭昆氏的学说。此后，爱氏四处宣扬她的发现，招收徒众，教授这种「心灵医术」，而学成的门徒，竟然四处设馆行医。第三任丈夫受迪(Asa Gilbert Eddy)原是她的学生，也是第一位自称为「基督教科学行医者」(Christian Science Practitioner)。他们在一八七七年结婚。一八七五年，爱氏写成《科学与健康》一书，成为「基督教科学」的教书和教义权威。一八七九年始，爱氏不断推广她的事业成为正式的宗教活动。

　　爱氏在教会中享有无上权威，他们的《教会手册》规定任何信徒必须听命爱迪夫人的教导，违者开除会籍。爱氏又自视为《启示录》十二章所说的那位妇人(那怀孕的妇人，正统教会一般解释说这「妇人」是代表教会)，带来启示之光。虽然基督教科学会并没有正式把她当为神明供奉，但爱氏有意把自己神化。要求教友称她为母亲。她把主祷文的第一句修改和解释为「我们的父母神」。所以有些基督教科学派的人士说：「耶稣基督是上帝父性的男性代表；在这个时代，爱迪夫人是上帝母性的女性代表。」这些妄自尊大的行径，正是圣经所指责的表现(帖后二:1-4)。

　　基督教科学会的吸引力

　　基督教科学会的增长虽然不能与摩门教和耶和华见证人比较，但是它的影响却有过之而无不及。对今日注重科学的世界来说，「基督教科学会」可以迅速发展有以下理由：

　　一. 爱迪夫人给许多屡医不愈的病人一种新的希望和幸福感觉。在一个科学物质的时代，她强调藉信心治疗的方法。

　　二. 她认为遵循上帝的旨意和基督的教训是人生幸福的源头。

　　三. 她注重那给许多基督徒忽略了的每日定时默想圣经的操练(当然要依据《科学与健康》一书来作)。

　　四. 她主张上帝不会叫人遭受痛苦。注重上帝是一位医治人的神。

　　五. 她表明女性也可以在有组织的宗教运动中担当重要任务。

　　她的理论对现代许多心灵受创伤和逃避现实的人却是具有相当的吸引力。今天，在世界各地的大城市中，有许多既深信科学又相信信心的医治能力的人加入「基督教科学会」的教会。

　　基督教科学会的教义

　　「基督教科学会」像其它的旁门及异端一样，自认为是最纯正的，最原初的基督教。他们虽然想把自己列在基督教的行列，可是他们的教义却与正统的基督教大不相同。爱迪夫人称她的理论为「基督教科学」，可是，以基督教的标准来判断，既非「基督教」，以科学的立场来衡量，又不「科学」。

　　一. 圣经不是最高的样权威：虽然爱迪夫没有直接否定圣经的权威，但是按她的信徒的态度，《科学与健康》才是「科学会」的最高权威。「科学会」相信爱迪夫人蒙受上帝直接启示，爱迪夫人说她得到的启示是「最后的启示」。爱迪夫人认为圣经有许多错误，但「基督教科学会是无误而神圣的」。「科学会」经常依据《科学与健康》这本书，用它来解释圣经。

　　二. 否定物质与苦罪：爱迪夫人曾经把她思想的要义，总结为四个否定--否定物质、否定罪恶、否定疾病和否定死亡。每次聚集的时候，「科学会」都会背诵他们的信条：「物质没有生命、真理、智能和实质。一切都是无限的思想和其表现形式，因为上帝是一切的一切。爱是真实而永恒的；物质是不真实而短暂的。灵是上帝，人是祂的形像。所以人非物质，他是属灵的。」因此疾病只是幻象而已，痛苦只不过是由错误的信仰而产生，并不是真实的。全善的上帝固然不会让人们受苦，更不会让罪恶存在。死亡也是错误的信仰。有了正确的「永生」信念之后，就可以征服死亡，人人自然会「长生不死」。科学会的信仰强调上帝的至善，但却漠视苦恶的严重性，和贬损了基督代赎受难的价值。

　　三. 主张泛神论：爱迪夫人把她的上帝观撮要为四个声明：a. 上帝是一切的一切。b. 上帝是善，善是心智。c. 上帝、圣灵，就是一切，没有物质。d. 否定死亡、邪恶、罪恶、疾病，因为疾病、罪恶、死亡否定善、全能的上帝。

　　照上述的声明，「科学会」相信心智和善就是上帝。由此可知，他们的信仰是彻头彻尾的泛神论，与印度/兴都教同样。爱迪夫人有时论到三位一体，但也不是指有位格的上帝的三位一体，而是生命、真理和爱这三个所谓神圣原则的结合。

　　四. 否定救赎的需要：爱迪夫人眼中的耶稣是一个人，基督是指这位神人的神性，祂的人性和神性是互不相通的，所以她不承认有道成肉身这回事。基督是一个永恒的观念，耶稣是这个观念的暂时的形式，只有道是永恒的。她说，假如基督没有死的话，祂会胜过死亡。基督的受苦和死亡也不是真实的。爱迪夫人不期望基督作代赎的工作，因为罪恶是不存在的。所谓救恩，只是不再相信罪恶是事实而已。这些言论与圣经一贯的真理互相矛盾，也否定了基督教的教导。

　　5.新纪元运动（The New Age Movement）

　　新纪元运动(New Age Movement)可算是本世纪后现代(post-modern)社会一种精神、政治、信仰和社会与文化的现象，结合许多元素如形而上哲学、玄术、心理分析、太空科学思想、政治、音乐、环保、东方神秘宗教及基督教信仰等，试图唤醒现代人摆脱传统观念及社会制度之束缚，而寻求自然界的真理。换言之，是出自对现代文明的批判和反应，提醒人可借着一些本身的天生能力，配合一些“神秘顿悟”的过程来转化人成为神，以致于把一个空前富裕、和平与谐和的世界新经验带给人类，建立另一个新秩序和统一的乌托邦世界，最后达到实现自我和自我解脱的境界，从而创造自己的神明小宇宙。

　　新纪元运动可算是一个以雷霆万钧之势席卷世界各地的一个庞大的网络，其思想配以美丽包装而通过信仰和理想组成的一个大网络，渗透在我们日常生活中每一个范畴。它是没有秩序和结构的，也没有固定的一套理念，正因为它吸纳各种思想，从古代到现代，又以摩登玩意和渠道来作推销，形成一个精神超级市场，吸引现代追求潮流时尚的人去接触和参与，使人在潜移默化下不知不觉接受和认同。

　　新纪元运动的冲击不仅影响世俗社会一般人，基督教圈子也备受影响，许多基督徒直接参与新纪元运动而不自知。

　　新纪元运动流行的成因其实是对近世物质主义的反动，寻求超物欲的精神满足，内心和平谐合，达至天体共融的境界。又由于现代在机械刻板生活中失去自我，亦感到社群割裂疏离，加上工作压力大，新纪元思想便为人提供另一种生活方式，藉此抒解压力，使人寻得自我和发挥潜能。利用潜能讲习班、环境保护、身心健康和治疗等的「饵」，再以销售商品作推销，吸引人去参与，然而这些活动课程及商品背后则涉及占星问卜、通灵、超觉静默、轮回心理治疗等方法去操练属灵世界，使人随己意去创造他的「神灵」，也就是自认「自我就是神」，自己就是生命的主宰，有无限的潜能待发挥，这便是新纪元最核心的焦点，也是最大错缪之处。

　　新纪元运动的主要原则

　　一．万物归一，所以万物皆是神。

　　这是参杂了东方宗教，尤其是印度教和道教的色彩，认为神就是宇宙的一种力量，这力量就存在于每一种物体中，因此万物之灵的人可以借着这力量成为神。

　　二．人具有神性，并且具有无限的潜能。

　　因为人可以成为神，因此具有无限的潜能待发挥。人可以借着潜能创造他的未来。这种潜能是每个人独有的，因此他所创造出来的未来或是实在(reality)是独自的，没有对或错，也不受任何法律的控制。

　　三．人类最大的错就是忽略了万物皆是神。

　　新纪元运动者不接受说人类是有罪的，如今社会中发生许多罪恶是因为人类忽略了他们是神，没有利用他们无限的潜能去创造美好的未来。只要人愿意借着“超越的改变”(transformation)就可以改变一切，把不好的变成美好。　　　　　　　　　　　　

　　四．人类只需要“超越的改变”这种神化的动作。因为“超越的改变”就是人类的救主。

　　五．“超越的改变”可以借着多种技巧达到。

　　今天我们见到世面上有许多这类的技巧出现，例如，超觉静坐、观看水晶球、电磁疗法、音乐治疗法、想象能力、通灵、各种的心灵医术、草药学、一些针灸疗法、脚底按摩术等等。

　　六．个人的“超越的改变”是通向世界皆达到“超越的改变”的途径，也就是达到乌托邦世界的方法。

　　新纪元的活动

　　一．通灵术：新纪元运动相信轮回观，认为人可以和另一个世界／属灵世界的人们接触。因此借着通灵术可以和这属灵世界的人物接触，向他们求助能力、求问如何创造美好的未来世界。有时利用「超觉静坐」(一种超心理默想法)、观看水晶球、与外界(外星人)接触等等方法。今日各大城市到处可见这些广告教人如何通灵或是超觉静坐班。这些讲座和静坐班收费并不平宜。

　　二．超心理辅导：有许多超心理学会(Parapsychological Societies)出现，专为人们作超心理辅导；或借着冥想、催眠、幻想术等方法去达到人类自身的“超越的改变”。

　　三．充电讲座班：这多数在商业界流行。这些讲座班教导人提升自身的潜在能力，使人达到物和灵合一的境界。

　　四．重金属摇滚音乐：某些乐队利用重金属或是摇滚音乐使听者进入一种恍惚的境界，然后与灵界接触。

　　新纪元运动差不多可算是历代反叛神的异端中最大胆，狂妄与狡猾的一个。魔鬼从亚当夏娃开始就是利用人的自我与骄傲，引诱人自己作主、作王、作神，时至今日仍然一 样。现谨在神话语光照下校正他们危险的错误。

　　一、 万有(受造之物)并不为一。　　(诗一百四十八)

　　二、 万有(受造之物)不是神(创造者)。　　(西一15~17；　　罗九5)

　　三、 人不是神。　　(申三十二39；赛四十五5~6)

　　四、人的苦境不是因为「无知」　　(罗三23，五12，六23)(不知自己为神)而是因为罪。　　

　　五、 自称为神的人将受惩罚。　　(结二十八1~2；赛四十四6~8)

　　六、 不分辨创造者与受造之物的人　　(罗一18~32) 也受惩罚。

　　七、 人受了自己「聪明，智能」的害。　　(赛四十七10~11；罗一22)

　　八、「轮回」的道理是人的幻想，(来九27；约五28~29) 圣经无此教训。　　

　　九、 人类真正的「觉醒」与「变化」　　(弗五14；罗十二2；林后五：17)　　 是从神而来。　　　　

　　十、 催眠、打坐、水晶球、过阴、通灵等　　(申十八10~14；利十九31)都是极其危险而不合圣经的。基督徒应绝对禁止参与。　

　　德日进 “新奇的”基督论，对极于想跳出圣经基督论“框子”的人来说，不能不是一块适时的跳板。活跃在“新纪元运动”（New　 Age　 Movement）中的一批神学家们。他们对德日进推崇备至。德日进被称为新纪元运动之父。一项调查显示，当新纪元运动者被问及谁的观念对他们影响最深时，大多数人回答是德日进（参 Roy livesy，“Under-standing Deception：New Age Teaching in the　Church”）。而所谓新纪元运动，就其本质而言，不过是世俗人本主义在灵性外衣包裹之下的一次总爆发。它在神学上的集中表现，则是企图彻底颠覆圣经的基督论与人论，而把趋之若鹜者引入人类自我膨胀的本性所形成的可怕深渊。

　　新纪元运动的发言人斯班格勒（David　Spangler）曾说过一段最能表达新纪元神学本质的话：“如果我们要显明我们所有的比主流的基督教传统更好，任何旧的基督自然都做不到。它必须是一个宇宙的基督，一个普世的基督，一个新纪元的基督。”他说这些概念可以使人们超越“有关基督的神人同形联合以及思想模式”（Spangler，“Reflections　on　the　Christ”）。斯班格勒的“基督”指的是“一种宇宙原理，一种精神的存在，它的特质以不同方式注入和出现在所有高举人性、并寻求与精神合一的宗教及哲学里”（Spangler ，“Conversations with John”）。另一位居领先地位的新纪元神学家弗科斯（Matthew Fox），所提出的观点更是惊人，他声称，我们每一个人都具有神性，所以每个人都可以像基督那样宣称“我是”。耶稣之所以成了基督，是因为他有一种基督意识。“基督”即“受膏者”，我们都是受膏者，我们都有神性，“我们都是宇宙的基督”。弗科斯强调要离开“个人救主”的基督教，而走向“宇宙的基督”的基督教。这位“宇宙的基督”将带来一个“神性的”宇宙和一个“深刻的普世教会”，所有的宗教都会归入“宇宙的基督”，人们毋需通过拿撒勒人耶稣，就可以做到这些。他宣称“宇宙的基督”已经来临，但他并非是指那位复活升天的拿撒勒人耶稣；这个“来临”发生在“地球上的人里面”，因为每一个人都有“一个与基督相仿的生命”。（参Fox，“The Coming of the Cosmic Christ”）

　　新纪元神学家和他们的先行者德日进一样，在解说自己的理论时都力图从圣经中寻找支持；但他们在歪曲圣经以达到自己目的的手法上，也如出一辙。毕竟他们知道，如果不找一些圣经的支持，单靠宇宙进化及高举人性所建构起来的“宇宙的基督”，是不会有神学价值和理论市场的。但要让圣经帮助他们完成他们的任务、得出他们想得出的结论，也实在不容易。 这二者之间的矛盾，必须用蔑视圣经的启示性权威，和践踏圣经真理的完整性来解决。必须使圣经内部“出现”矛盾，必须对圣经断章取义，必须使它“像垄沟里的水”，随着人的心意流转。德日进这样做了，斯班格勒和弗科斯们这样做了，跟着他们踏上这块跳板的丁光训先生也是这样做的。

　　6.统一教 (Unification Church)

　　「统一教」(Unification Church)的创办人文鲜明可以说是现代风头最盛的宗教领袖之一。他是韩国人，不只在韩国出名，在美国更闹到满城风雨。他所到之处，无数的年轻人都愿意奉献所有的财物甚至整个人给他的教会，以致他能过着极奢华的生活。报章上不时有人控告他骗了许多未成年的男女，并施以洗脑。时常见有年青人的父母控告他绑架和给他们的孩子洗脑的新闻。

　　其实「统一教」全名是基督教统一神灵协会，只不过是韩战以后(1954年)在韩国兴起的二百五十多个新兴宗教之一。根据汉城神学院宣教学教授爱弗烈肯特(Everett N. Hunt)的调查，这些新兴宗教分别与佛教、儒教、日本宗教、中国的宗教和基督教有关系。而「统一教」就是其中一个最大的教派，它的影响不单限于韩国本土，而且像子弹的辐射尘一样，迅速扩散至全世界。

　　文鲜明的发展史

　　邪教的特征之一，就是有一位至高无上的且具有魅力的领袖。文鲜明就是被千万「统一教」教徒奉为再世弥赛亚的神明、真父, 和先知。

　　文鲜明的生平充满着令人争论的疑点。他出生于1920年1月6日，在平壤的一个农村长大，家庭充满传统的儒家色彩。文氏自少深受儒家思想的教育。后来全家归信基督教，文氏转入公立学校念书。1936年4月17日，文鲜明声称耶稣向他显现和启示，派他去完成耶稣所未完成的使命。自此之后，文鲜明便以「事天」为己任。第二次世界大战期间，文鲜明留学日本。1944年返回韩国，结识一位韩国灵恩派的狂热分子金百文，金氏自称教主，预言弥赛亚要在韩国再世。文鲜明在金氏所建的「以色列修道院」修道六个月，受其影响颇深；于1946年自创「广海教会」。

　　在1946年8月11日文氏遭北韩共产政府拘捕，被控犯奸淫罪而下狱，不久获释。文鲜明日后之所以十分反共，可能就是因为这次牢狱之灾引起。1948年，他受到双重打击，韩国长老会因文鲜明的异端邪说，开除他的会籍，而他又再给政府当局拘捕，被判五年劳动苦监。1950年10月盟军轰炸北韩，文鲜明乘机越狱，逃到南韩。

　　此后，文鲜明自称他不断获得新的「启示」, 并在1954年正式创立「统一教」。同年，与结婚十年的妻子离异，他说：「因为她不了解他的使命」，所以离婚。不久，汉城警察把他和几个主要的教友拘捕，控以集体奸淫之罪，被判入狱三个月。

　　根据「统一教」的教义，人类的血统先需要净化，才可以获得身体的救赎，因此，女教友必须与那无罪的再世弥赛亚文鲜明性交，然后女教友出嫁后与丈夫交配才会使男性的血净化而无罪。

　　1960年代，文鲜明推行了一个十分激烈的反共运动，因而获得南韩政府的支持和承认。他又进行多次的环球布道。1972年1月1日，文氏宣称上帝向他显现，要他到美国去预备道路，以迎接再来的基督。于是他在美国纽约建立总部和训练中心，以美国作为「统一教」的大本营，这成为「统一教」的转折点。1975年，文鲜明开始差派传教士到世界各地去宣传教义，使「统一教」成为一个世界性的宣教组织。

　　文鲜明声称他是再世弥赛亚

　　「时候满足，上帝差遣他的使者去解决人生和宇宙的基本问题，他的名字是文鲜明。」这是统一教的书册<原理讲论>给文鲜明的介绍。文氏没有正式自称为弥赛亚，但在言论中他却有此暗示，而文氏的门徒也深信不疑，把他当作神明般崇拜。文鲜明真的是再世弥赛亚吗？试看看他无稽之说，便可分晓。

　　一. 文鲜明说他能与灵界交通，并且获得基督的启示，要他完成基督未能完成的工作，所以他是耶稣的继承人。

　　二. 文鲜明生于朝鲜，他指启示录7:2-4节说，上帝的子民，新以色列是出自东方，所以韩国人是上帝所拣选的民族，以代替失败的以色列人，而弥赛亚必出自韩国。为甚么是韩国而不是中国呢？因为中国大陆是共产国家! 日本呢？日本的军国主义者曾迫害基督徒，这是他的解释。但台湾呢？其它的亚洲国家呢？他们没有任何合理的解释。

　　三. 弥赛亚第一次降临是由女子所生，有血肉之躯，第二次也一样。圣经说：「你们看见他(基督)怎样往天上去，他还要怎样来。」(徒1:9)他既然驾云而去，就必驾云而来，文鲜明又怎样解释呢？他解释说，云彩代表群众而已。

　　四. 文鲜明认为上帝的计划是以色列的历史和基督教的历史，可划分为若干阶段而互相吻合，比较如下：

　　以色列史　　　　　　　　　　　　基督教史(欧洲史)

　　1. 在埃及400年――――――――――――――受罗马帝国迫害400年　

　　2. 受士师统治400年――――――――――――教父时代400年

　　3. 王国统一120年―――――――――――――统一的基督教帝国120年

　　4. 王国分裂400年―――――――――――――东西罗马帝国分裂400年

　　5. 被掳70年――――――――――――――――教皇被放逐70年

　　6. 复国140年――――――――――――――――文艺复兴140年(至151年)

　　7.　等候基督降生的时期400年――――――――弥赛亚会在1920年再世

　　文鲜明声称弥赛亚会在1517年后的四百年再世(即1917年)，距离文鲜明的出生日期1920年1月6日不远，其间只差三年。「统一教」教徒说，这大概只有2.5%的距离，这个毫厘的差别，就统计学的了解，可能是由一些无关重要的因素造成的，所以，文鲜明就是那真命的弥赛亚了。但就算我们采用文鲜明这种对欧洲历史生吞活剥的分期法，也与事实不符。所以文鲜明的数学不准确，而他的「预言」也不灵验。不应验就是不应验，就算是0.1%的差距也不成。文鲜明做事后诸葛也错漏百出，可说是正牌的「假先知」了。

　　文鲜明的教义－混合主义

　　文鲜明的信徒，常常自称为「基督徒」，声称相信耶稣，加上他们外表上对人热诚、关怀，于是有些不明就理的人就会误会他们是基督徒；其实他们不是基督徒。以下当我们分析文鲜明对圣经、对上帝、对基督和对救恩的看法，就会发现他的教义并不是出于圣经。

　　一. 文鲜明即圣经 -- 认为圣经不合时宜

　　在「统一教」，圣经的地位远不及《原理讲论》的地位。《原理讲论》是文鲜明的手下摘录他的言论而成的一本书。这本书是「统一教」的经典，较圣经的地位更高。《原理讲论》声言，圣经不是真理的本身，只是表达真理的工具。圣经的教训已经过时了。文鲜明既然是弥赛亚再世，是人类的真父，他的言论就是「神性的原理」，就是新的圣经。当「统一教」取代基督教之后，他们就不用再引用圣经了。因此，「统一教」最高的权威就是文鲜明，他就是一切教义的根据。可见「统一教」根本不能算是基督教了。

　　二. 上帝即太极 -- 是「二而一」不是「三位一体」

　　「统一教」不相信三位一体。他们不强调上帝的创造，而是文鲜明的创造。但是文鲜明的创造论类似佛教和印度教的说法，世界是上帝不可见的本质的外在形成，是上帝本质的一种放射或投影。他又借用《易经》和道家思想，说上帝的表现是二元的--神灵与能力、阴与阳、正与反。所以上帝造了亚当(男)和夏娃(女)。文鲜明说，上帝的本意要他们到达完美的境界之后，然后结婚，如此便成就了完美的世界，可惜夏娃在尚未到达完美的地步的时候，受到魔鬼性的诱惑，与魔鬼发生性的关系，将罪(原罪)带到人的血统之中而产下该隐，这就是灵性的堕落。

　　而夏娃为了补救自己的过错，逐引诱亚当与她同居。由于亚当也未到达完美的地步一因而造成人类「肉身的堕落」。故此，亚当与夏娃失败了，不能在完美的境界结合，更无法与上帝联合(三位一体)！ 文鲜明所说的那上帝，显然不是圣经所说的那一位，而是一种揉合东西方哲理的混合主义(Syncretism)。

　　三. 基督非神子 -- 基督作不来的文鲜明做到了

　　文鲜明认为基督不是神，只是一个了解上帝旨意，无罪的完人。上帝的旨意不是要他钉十架，而是要他做亚当第二，娶一个妻子，代替夏娃的地位，组织一个完美的家庭，生下「无罪的儿女」。可惜耶稣出师未捷身先死，被犹太人钉了十字架，以致他的肉身给魔鬼侵占了。因此，耶稣的灵虽然复活了(否定肉身复活)，但只能成就「灵性的救赎」，能救人灵魂而不能救人身体。于是文鲜明这位再世弥赛亚来了，文鲜明夫妇成为人类的真父母，组成完美的家庭，完成了「肉身的救赎」。文鲜明近年来多次在韩国召集世界的信徒为他们集体举行婚礼，由他为每一个信徒找配偶，并说由他祝福的婚姻才可达到救赎。许多传播媒介记者多次追踪这些到韩国去参加婚礼的信徒，发现许多新郎或新娘连对方也没见过一面，就随意被配上一位远在一万公哩外的异国伴侣，并且虽然被配了伴侣，但是必须等三年后才可以见面。这真是廿世纪末的大笑话。

　　7.撒旦教 (Church of Satan)

　　一九七0年美国有一位名叫暗东拉危(Anton Lavey)的洋祭司创办一间撒旦教会(Church of Satan)于三潘市，短短几年间，吸引了数十万信徒，撒旦教会也迅速在欧美各地增加。　　暗东拉危曾做过驯兽师，自封为黑色教皇(Black Pope)，主张组织一个警察国家，培养暴力领袖人才来控制社会秩序。他曾宣告说：「撒旦的时代始于一九六六年，也就是神死的那一年。」他在祭礼时身穿半人半山羊式的黑色祭袍(参利未记17:7，魔鬼就是以公山羊形态出现)，剃光头，坛上置有棺材，摆置枯骨，把会场布置的非常阴森昏暗，显出恐布气氛。会友的婚礼时常由他主持，新郎新娘全裸进行婚礼，由他祝福。这些婚礼大会过后时常进行淫乱的庆祝会。

　　撒旦教会编有一本「撒旦经」。主张发扬人类的兽性。撒旦经说「强暴的人有福了，因为他们必承受地土」，「你想满足，一定要去犯罪」，「有人打你的右脸，你就打他的左脸」。这些教导都是和圣经的教导唱反调，实在是撒旦魔鬼的行为。撒旦教徒当然以此为乐。

　　黑色弥撒(Black Mass)是他们活动的高潮。聚会时间极神秘，只有撒旦会友知道，一般上在一些旧货仓甚至墓地去举行。仪式在阴森暗淡烛光人进行。男女祭司头戴各种动物头颅面罩，身披黑袍，手拿着短剑，新入会者赤裸蒙眼，手被反绑，举行血祭(动物的血)，然后是疯狂的舞会开始，加上迷药的帮助，会友进行杂交。这样的聚会曾接受电视广播，有几千万人观看，吸引许多年青人愿意加入撒旦教会。

　　如何面对撒旦教或邪教的迷惑

　　一. 坚守圣经的教导，认识这世界是因为罪恶而腐败了，人心因此空虚，对神的事厌烦，社会充满罪恶。指出人必须接受主耶稣基督才可以真正满足。只敬拜上帝，不跟随撒旦或偶像：「我是耶和华，在我以外并无别神，除了我以外再没有神」(以赛亚书45:5)。

　　二. 叫人不可跟从撒旦教或参与邪教活动。

　　神的审判必然临到些行邪术的人身上：「人偏向交鬼的，和行巫术的，随他们行邪淫，我要向那人变脸，把他们从民中剪除」(利20:6,27)。「那知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必临到你，正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必临到你身上。」(以赛亚书47:9-10)。指出这些活动是魔鬼的作为：「因为那不法(撒旦魔鬼)的隐意已经发动...这不法的人来，是照撒旦的运动，行各样的异能神迹，和一切虚假的事。」(帖撒罗尼迦后书2:7-12)

　　三. 认定基督徒有赶鬼驱魔的能力，这权柄是主耶稣赐给我们的：「耶稣差这十二个人去...随走随传，说天国近了。医治病人，叫死人复活，叫长大痲疯的洁净，把鬼赶出去」(太10:5-8)。「我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们」(路10:19)。

　　四. 劝人时常寻求神，遵行神的旨意。「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗马书12:2)

　　8.灵恩运动(Charismatic Movement)中的错缪思想

　　我们在此必须先声明，我们并不反对灵恩运动(Charismatic Movement)，尤其是圣经(特别是使徒行传)所记述的圣灵的工作，使教会/信徒兴旺的灵恩运动。在廿世纪，甚至廿一世纪，我们知道灵恩运动将继续在世界多个地方带给某些教会的复兴。这里所指责的是现代因为灵恩运动而走偏差/变成异端、极端的灵恩运动或一些教派。我们必须先全面的认识灵恩运动，然后才有办法从混杂中辨认那些是极端，那些是异端的灵恩运动。当今教会对灵恩运动有许多分歧的意见和看法，我是按福音派教会的角度来作以下的分析。　　

　　在基督教会之间兴起的灵恩运动在本世纪备受人关注瞩目，除了以一些神迹奇事，疾病得医治之见证，透过口传、刊物、广播媒界宣传外，还有灵恩教会传道人的讲道吸引和引起许多反应，更受人注目，几乎成为全世界信徒必须谈论或思考的一个课题。

　　灵恩运动的信徒增长快速。据统计，1987年世界各地灵恩运动第一、二波的信徒共二亿四千七百万，而第三波在八十年代初，信徒已增至二千七百万。但是，福音派学者对这些统计数字的准确性不能全部接受。例如，第三波灵恩运动学者韦拿(Peter Wagner)将中国大陆与神迹奇事有关的信徒也算入第三波灵恩运动内。我们不再争论统计数字的问题，不过必须接受灵恩运动的影响的确是迅速。

　　灵恩运动第一、二、三、四波的名称。最初是由美国加州福勒神学院的彼得．韦拿(Peter Wagner)所提出来的。所谓第一波，是指1901年开始的「五旬节运动」(注重圣灵充满、灵洗，讲方言)，由美国肯萨斯州(Kansas)开始；第二波是指五十年代末、六十年代初兴起的「灵恩运动」(注重讲方言及圣灵充满)，也称「新五旬节运动」，由南非及美国传开，在各地成立全备福音商人团契(Full Gospel Business Men's Fellowship)；第三波则是八十年代初的「葡萄园运动」(Vineyard Movement)，又称为「神迹奇事运动」或「权能布道运动」。第四波则是以敬拜赞美、小组团契作为信徒和教会中心的灵恩运动。

　　我们必须弹性地运用这些名词，因为一般所称「灵恩运动」，有时是指第一、二、三、四波各阶段的灵恩运动，而不独是指第二波的「灵恩运动」。

　　第三波灵恩运动

　　我们在此只谈论第三波是因为它是当今最流行和吸引人的灵恩运动。

　　第三波的「葡萄园运动」又称为神迹奇事运动，也被人称为「权能布道运动」，主要领导人物是温约翰弟兄(John Wimber，中文通称温约翰弟兄)。其实，温约翰并不是葡萄园教会的创办人，但是这间教会由他接手后，成为推动第三波灵恩运动的杰出领袖。今天，由温约翰弟兄所出的第三波灵恩教会已分门别类在世界各地出现，如今世界的各地教会，包括中国的教会，受第三波灵恩运动影响甚深。不时听闻有人得医治而信主，也在聚会中行神迹，例如被圣灵击倒得释放等事发生。这些行为令福音派教会的传道人和信徒迷惑，不知如何解释这些的现象。神迹医治的事情是有真有假。只要求信徒和教会必须小心分辨。不要随意受迷惑。

　　葡萄园教会于1973年由一个南加州灵恩派的布道家加力信(Kenn Gullilson)所成立，他是「耶稣运动」(Jesus Movement)时代一个很著名的牧师。起初他在法兰度(San Fernando)带领一些查经班，后来成立了教会，增长颇快。不久他于西洛彬矶开始另一个葡萄园基督徒团契(Vineyard Christian Fellowship),一年之内人数增加超过一千人。之后，他就另谋发展。温约翰本来是一小教会(Friends Church)的牧者，因为灵恩的经历而被要求离开该教会。　　根据温约翰的见证，他的太太染有一种称为“性格破裂”(personality meltdown，像“精神分裂症”)的心理疾病。有一晚，她睡醒时得着圣灵充满，说起方言，疾病也不药而愈。另外一次，温约翰请了一个青年人到他教会讲道，那青年人在讲坛上说这教会必须得到复兴，并求圣灵来工作，当时很多人就仆倒在地上，有些人也有讲方言等的特殊经历。回家后，温约翰因这事情不能入睡，在车房中找到一些讲论圣灵的旧书，当他读过这些书籍后，发觉历来不少人曾有类似的经历，他便肯定当晚的经历是从圣灵而来的，并没有甚么可疑的地方。　　其后，温约翰在阅读四福音书时，发现耶稣基督除讲道教训人外，更行了许多神迹奇事，因此他觉得自己也应该有同样的能力事奉。于是，他在崇拜时就叫人出来，为他们祷告治病。结果在十个月之内，虽然有许多人出来，却没有甚么人得着医治，他十分灰心，甚至有些会友因这原因离开教会。有一回，他到一位女士家中为她的热病祷告，她竟然实时好了；他离开时十分雀跃，之后就全力投入这样的灵恩运动。

　　第三波灵恩运动的另一位著名推动者是韦拿(Peter Wagner)，他是富勒神学院(Fuller Theological Seminary)宣教学院的著名教授，也是因灵恩的经历而投入灵恩运动。

　　韦拿为了避免福音派教会抗拒灵恩之追求，故此不用「灵恩派」名称分辨。他主张用「圣灵第三波」这名称，一方面承认与第一、二波有历史上的关系，同时也可以与以前的运动有别。

　　灵恩运动的特征

　　另一方面，灵恩运动是一个相当复杂及颇具争论性的运动，原因这运动在思想上随着时间的过去而有变化，不同的领导人也有不同的看法。归纳著名第三波领袖，韦拿(Peter Wagner)及著名福音派神学家巴刻(J.I. Packer)的定义，有以下的主要特征：

　　一．认为新约中的事奉恩赐和属灵经历都未停止，今日信徒同样可以期望并追求得着的。

　　二．认为可追求的新约经历包括有灵洗(徒2:1-4;8:14-17;10:44-46;11:15-17;19:1-6)、说方言(指一些地方言语的声音(glossolalia，例如某些民族的土话，不是未学过的语言。)(又有灵恩派的人士说这些「方言」/「舌音」是天使的话)、翻方言、说预言、行神迹、赶鬼，知识言语。

　　三．注重个人在祷告中多运用方言/舌音。

　　四．强调教会生活的中心是敬拜，并且在敬拜中鼓励会众唱灵歌(指使用简单而重复字句的短诗)。在敬拜中也用身体言语表达赞美和祷告，例如：举手、摇摆身体、跳舞，甚至仆倒地上等身体活动，加深个人的情感/情绪来敬拜。在唱短诗时，常以新型乐器，例如电子吉他、锣鼓作伴奏。

　　五. 在讲道中时常强调预言、讲说异象和异梦。也要求会众开放自己，等待神透过预言、异象和异梦的引导。

　　六．追求神迹奇事，特别是神医，聚会后按手为心灵软弱者祷告医治。

　　七．着重内在的心灵医治，帮助他们「想象」基督，透过辅导和祈祷解决心灵问题及寻求释放。

　　八．认为许多疾病和精神困扰是邪灵的工作，应该为他们赶鬼。

　　九．强调教会生活和事奉应常保持弹性，使圣灵能自由运行，改变教会或事奉方向。

　　十．委身于积极的传福音工作。

　　对灵恩运动的分析

　　对以上十个灵恩运动的现象，我们可归纳成四个范围来作讨论：

　　一．　　启示、权威、使徒超越性问题

　　灵恩派认为当他们在圣灵默感之下说预言的时候，神也赐新启示给他们。灵恩派高举这种「新启示」，在讲道中运动和提出他们领受了由神来的「新启示」(或特别启示)，也把这种特别经验当着是圣灵所赐。另外，灵恩派坚持使徒在初世纪能说预言和行神迹，那他们在今日也应照样可以说预言和行神迹。

　　二．　　属灵恩赐问题

　　灵恩派注重追求各种属灵恩赐，尤其是哥林多前书所列的恩赐，也认为这些恩赐今天的信徒照样可以全部得着，不把某些分别出来。

　　三．　　灵洗及圣灵充满的问题

　　灵恩派认为每一位信徒在受洗后应该再经验第二次的圣灵的洗礼。而经过这第二次的灵洗后，信徒的生命才会被圣灵充满。认为许多信徒没有力量是因为没有经历这样的灵洗。

　　四．　　方言问题

　　灵恩派注重在聚会和私下祈祷使用方言，并认为这些方言与圣经中所说的方言是一样的。