第七章 使徒时代之后的家庭和教会
一、家庭敬拜的黎明
有证据表明，在新约时代之后的三个世纪里，基督教会一直坚持合乎圣经的家庭敬拜。
1．在每个人家中的教会
早期教会的实践表明，他们极其注重婚姻和家庭。当时的教会领袖都强调圣经中启示的家庭敬拜的各个方面；实际上，他们当时的做法有时甚至超出了圣经中对家庭的吩咐。
1）父亲教导
两个信徒的合一如此美好——一个希望，一个誓言，一个标准，一个敬拜！他们是弟兄姐妹，同为仆人，一灵一体。哪儿有一个身体，哪儿就有一个灵。他们一起祷告，一起禁食，一起受教，互相劝勉，互相扶持。他们一块儿去上帝的教会，一块儿来到主的桌前。他们互相分享彼此的苦难、迫害和复兴。他们之间从不隐藏任何事，不躲避另一个人，也不会招惹对方。他们喜欢去探望病人，供应缺乏者，慷慨乐施，天天毫不踌躇地把他们的奉献摆在祭坛前……他们共同唱颂诗篇和颂歌，他们互相比赛向上帝歌唱。基督听见看见他们这样，就非常高兴，赐给他们平安。哪儿有这样奉祂名聚集的一对，祂就在那里；祂在那里，那恶者就不能来到。特尔图良，摘自腓力普·沙夫《基督教会史》，第二卷，第364-5页。
你们作父亲的，“要照着主的教训和警戒抚养你们的孩子；”并且教给他们圣经，也要教导他们贸易，免得他们陷入无事可做的境地。（圣经）说“正直的父亲好好教育自己的孩子，他的心必因智慧的儿子而欢喜。”《伊格内修斯写给非喇铁非的罗伯特和唐纳森的书信》，——《尼西亚会议前教父文集》，第1卷，第81页。
安提阿主教（主后30-107年）伊格内修斯（Ignatius），是新约时代教会和以后时代的联结者。在注释《以弗所书》6章4节时，伊格内修斯清楚地说明，这节经文所指的就是基督徒父亲当教导孩子圣经。他还举出了《七十士译本》中《箴言》23章24节关于父亲教导孩子的例证。
2）每日灵修
亚历山大的克来门特（主后153-217年）认为在基督徒婚姻中，丈夫和妻子当一起读经祷告，作为每日清晨的灵修（沙夫：《基督教会史》，第2卷，第364页）。
3）丈夫和妻子一起
在一本题献给他妻子的书的结尾处，北非教会领袖特尔图良（主后160-220/40）提及基督徒丈夫和妻子灵命上的合一。他的评论显明当时家庭敬拜的许多做法，至少他认为家庭敬拜乃是那个时代真正的基督徒婚姻的典型特征。虽然特尔图良是那个时代反对诺斯底主义等各种异端的重要力量，但是，后来他却加入了孟他努派。孟他努派的错误就在于他们认为，预言性的新启示仍然持续。举例来说，在孟他努派中，妇女公开充当女先知的角色。我们注意到，当特尔图良描述家庭敬拜时，虽然特尔图良写得非常详细，但他却没有提到丈夫在家庭中的领导权。
早期的基督徒不仅在午间，而且吃饭时，他们也阅读上帝的话语，唱诗赞美祂的名。清晨很早，家庭成员就聚集在一起，先阅读旧约的一段经文，之后是唱赞美诗和祷告……晚上，睡觉之前，家庭成员重新聚在一起，这时遵循与早晨同样的敬拜程序。不同的是，这次敬拜可以适当延长，在一天开始的时候就根据情况安排好晚上的时间。在所有这些敬拜之外，他们还有半夜起床祷告和唱颂诗篇的习惯……莱武·莱曼·科尔曼：《古代基督教会》，引自亚历山大，第20-1页。
4）男人领导
从教会成文的记录来看，合乎圣经的家庭观念一直在衰微，直到宗教改革的序幕拉开。君士坦丁堡主教约翰·克里斯托姆（John
Chrysostom）（主后347-407）就是这一历史过程的见证人之一。据腓力普·沙夫记载，“克里斯托姆坚持认为，每个家庭都是一个教会，每一个家长都是灵魂的牧者，要记住他必须为孩子和仆人在上帝面前交账”（沙夫，第3卷，第545页）。
5）有问题的成分
马吉安派的道德是严格禁欲的，这是因为他们所犯的最根本的错误就是认为物质和身体本身是恶的……他们所谓的道德修行的伟大目标就是成为佛教意义上的超凡脱俗；离弃并毁坏身体；把美好的灵魂从物质的束缚下解放出来。他们极其严格地禁戒一切源于黑暗领域的物品，以此来达到他们修行的目标。当然，这些只是对被拣选者的要求，不是对初信者的要求。他们所说的高级道德和低级道德之间的区别同天主教的观点类似。被拣选者的完全在于三重印记或保护（signaculum）(1)
signaculum oris，就是话语和饮食上的洁净，禁戒一切动物食品和烈性饮料……（2）signaculum
manuum，放弃世上的财产，放弃对物质和产业的追求，甚至放弃农业……（3）signaculum
sinus，或称独身，禁止一切感官满足。婚姻和生育受肉体的玷污，在本质上是恶的。沙夫，第2卷，第505－6页。
根据历史记载，这段时期的家庭敬拜中，许多方面似乎超出了圣经的教导，例如半夜起床祷告，赞美上帝。这些做法往往是在家中重复公共敬拜，倾向于模糊家庭敬拜和公共敬拜之间的区别。一个可能的例子就是：每星期一早晨，在家庭敬拜中分领圣餐的做法（沙夫，第2卷，第239页）。
2.婚姻与殉道
早期教会田园诗般的家庭生活图画不能掩盖残酷的历史现实，说到这一点时，使徒保罗说，因当时基督徒所遭受的苦难，他们不结婚倒好（林前7：25-26）。毫无疑问，基督徒，尤其是带领人，遵从了这个建议，从而不使配偶和孩子遭受殉道之苦。
二、异端与独身
在很早的时候，就有各种势力反对合乎圣经的家庭和教会模式。在一些重要方面，我们可以下结论说，这种对家庭的攻击是与罗马天主教的发展分不开的。
1．马吉安主义、诺斯底主义和异教
在遭受迫害的时候，独身就有独身的便利，这就开创了基督教会中保持独身的先河。为宗教的理由而保持独身，圣经并没有支持的根据。虽然艾塞尼派信徒可能实行过独身，但并没有证据表明这是一个长达一生的许诺。但是异教中却有各种实行独身的派别，从罗马帝国的“童贞女”到西布利阉身的祭司，可以说是五花八门。例如，马吉安主义就是如此，他们认为独身是完美境界的三大标记之一。
但一个不可否认的事实是，早期基督教会在很早的时候就主张独身即使不是最高程度的圣洁，也是更高程度的圣洁。这种观点是如何渗入教会的呢？
2．修道制度
诺斯底主义者发展为两种极端：绝对的自我否定和无限制的自我放纵。马西昂主义者、卡坡卡主义者、普若底主义者、错谬的巴西勒主义者以及马吉安主义者，从憎恨物质世界的角度出发，都反对个人拥有财富。伊庇法奈斯，在大约于125年成书的《论公正》一书中，鼓吹共享财物和女人。这些最激进的异端派别完全禁止结婚和生育，认为它们是邪恶的事情……但其他的诺思底派别却代之以最无耻的滥交……沙夫，第2卷，第395页。
一开始的时候，在基督教会中传播独身制圣洁的社会基础来源于修道主义。修道主义首先在埃及兴起（沙夫，第3卷，第155页），埃及同时也是诺斯底主义进入教会的主要通道。修道主义既支持独处，也赞同公共生活，但不论哪种情况，都要求独身，弃绝婚姻生活。
君士坦丁统治时期及以后，教会和国家结合在一起的部分后果，就是把世界变成了教会，不再有殉道者，而禁欲主义自身也演变成为隐士制度和修士制度……
沙夫，第2卷，第391页。
修道制度不是在基督教团体内发展起来的。马吉安派对入门者的条规先于早期修道院的规则。到3世纪时，修道制度才在基督教中变得显著起来。修士的独身生活非常适于逃避针对教会的迫害时代。
4世纪早期，在君士坦丁和他的继任者时期，基督教成为国教。但是，直到4世纪晚期的犹利安皇帝（“背教者”）时，修道制度才得到帝国的保护。犹利安本人追求禁欲，过着近乎修道士的生活，年老时，甚至是新柏拉图主义的生活方式。犹利安在整个帝国建立修道院和女修道院，“不区分任何宗教”（沙夫，第3卷，第50页）。
在耶柔米众多女门徒中，最突出的是圣·保拉……她压抑着作母亲的神圣情感，尽管儿女们含眼祈求她，她还是离开了女儿茹菲娜和小儿子托克奥提斯……她建立了由她资助的耶柔米修道院，还有三个女修道院，她在其中任院长达20年之久，直至404年。沙夫，第3卷，第214－6页。
后来的皇帝也赞同修道制度，但仅仅是基督教形式的修道制度。很快，独身的修道制度也在妇女中建立起来。丈夫和妻子离开家庭，进入男女修道院，犹斯丁皇帝以法律形式加以保护（沙夫，第2卷，第171页）。在基督教之外的其他宗教受到国家的压制时，异端和诺斯底派僧侣也可能被吸引到基督教的修道院中。
2世纪结束时，尽管身为主教，伊瑞那乌斯（Irenaeus）却认为episcopi（主教）和presbyteri（长老）之间只是存在相对性的差别，他叙述完一种之后以同样的语气介绍另一种，叙及后一种episcopatus（主教）的职分时，他称主教为罗马的“长老”。确实，有时他通常用“长老”来表示老人和父亲。沙夫，第2卷，第140页。
3.从父亲到教父
对教会的带领人来说，以独身为敬虔的标准，这种观念的发展，严重影响了早期教会进行合乎圣经的治理。由长老治理教会是早期教会治理的模式，它植根于旧约中的长老制，由家长、部落首领和支派长老组成长老治理教会（舍瑞尔：《希伯来人的公民和社会机构》，第82－3页）。
……伊瑞那乌斯对“主教”、“长老”两词互换使用，这种摇摆使我们想起了罗马的克莱门特，也表明这两种圣职之间的差别还没有完全确定。沙夫，第2卷，第149页。
1)从主持的长老到主教
（耶柔米）所叙述的主教职分，不是直接来源于上帝的教导，而是来源于教会的用法和长老制。沙夫，第3卷，第305页。
伊格内修斯观点的特殊之处在于，主教作为单独一个教会的领袖和中心而出现，不能作为整个教会的代表……伊格内修斯的主教制，简单地说，是一个教会的，不是整个教区的；是新兴的正在成长的制度，不是传自使徒的制度。沙夫，第2卷，第148页。
治理教会的长老也被称为主教或监督。新约中，主教、监督和长老是可以互换使用的词汇。这种用法直到2世纪开始时，在罗马的克莱门特的书信中仍然非常明显（沙夫，第2卷，第149页）。2世纪时有这样一个趋势，即主教或监督专门用来表示长老团的“主席”，由他来带领敬拜，并管理教会奉献的使用。安提阿主教伊格内修斯在给特拉路（Trallus）的信中写到，主教“应服从于长老会”（沙夫，第2卷，第147页）。
起初，主教并不是一个跨越几个教会的圣职人员，而仅仅是一个地方教会中的教导性长老，或称牧师。但是，当一个地方教会变得很大时，就要求这个人把大多数时间都奉献于教会的事工，而教会也从奉献中为他的服侍支付薪酬。
圣职人员工资由主教掌管。根据习惯，主教把这些钱分为三或四部分：他们自己一部分，圣职人员一部分，当前的敬拜事工花费一部分，分给穷人一部分。经常有人怀疑他们贪婪，偏袒自己的亲属。沙夫，第3卷，第98－99页。
相比于其他长老而言，主教权力相对增长，这可能是因为他对教会财政的控制权日益增大。这些金钱用来照顾教会中的寡妇、孤儿、囚犯、患病的和贫穷的。执事充当主教的助手。
正是在主教之中，我们发现了最初处于修道院之外的独身者。但是，很少有主教为独身的命令辩护。之所以采用独身的做法，这是因为在受迫害的紧急情况下，独身比较方便。另外，圣职人员的薪酬非常贫乏，这也是实行独身制的原因之一。虽然如此，在教会圣职人员中出现修道式的诺斯底派的独身思想，这代表着教会的领导体制已经开始偏离圣经。
2)从长老到神父
然而，我不因其他受到祝福的圣徒进入婚姻而责备他们，这是我已经说过的。我祈求上帝，如果祂许可，我可以在天国遇见他们，跟随亚伯拉罕、以撒和雅各；约瑟、以赛亚和其他先知；彼得、保罗和其余的使徒。他们都是已婚的人。《伊格内修斯写给非喇铁非人的信》，摘自亚历山大·罗伯特和雅各·唐纳森《尼西亚会议前教父文集》，第1卷，第81页。
在古代以色列，长老就是家长。在新约圣经中，我们也可以看到，在长老的众多资格中，其中之一就是把家庭治理好（提前3：2，4）。长老应是一家之长，这一原则在新约圣经中被保留下来，在保罗的作品中尤其如此。
过分夸大独身和过分贬低婚姻的时间始于2世纪中期，在尼西亚会议时期达到顶峰。沙夫，第2卷，第399页。
……在东方教会中，我们会经常发现，迟至4、5世纪，不仅神父，甚至主教都生活在婚姻之中。沙夫，第3卷，第245页。
也许有人会争辩说：既然保罗自己没有结婚，他怎会持这样的观点呢？可以回答说，保罗的使徒职分并不是通常的教会职分。这个回答虽然正确，但却让步太多。早在2世纪初期，安提阿主教伊格内修斯就指出，毫无疑问，保罗和彼得一样是结婚的《伊格内修斯写给非喇铁非人的信》，第81页）。伊格内修斯带领的教会正是当初差派保罗外出宣教的教会。在他所生活的时代，仍然有很多人亲自认识保罗，他当然非常了解保罗生平。其他早期教会领袖也承认保罗是结婚的。
也许有人会质问，既然保罗结婚了，为什么在他的书信中没有提到他的妻子呢？但是，这样的问题同样也适用于彼得，彼得称自己为长老，但在他的任何书信中都没有提到他的妻子。我们只是在保罗其他书信中可以发现，保罗暗示其他使徒能够和他们的妻子一起旅行宣教（林前9：5－6），在福音书证明彼得确实结婚了（可1：30）。看来在教会书信中并不适宜谈及妻子。
僧侣的婚姻首先被教皇希瑞库（Siricius）禁止（主后385年），又被英诺森一世（402年）、利奥一世（440年），格里高利一世（590年）重申，被迦太基省总会（390年和401年），托来多省总会（400年），奥雷斯省总会（538年），奥伦治省总会（441年），阿莱斯省总会（443年和452年），艾治省总会（506年）格润达省总会（517年）确认。尼西亚时代及后来的伟大教师耶柔米、奥古斯丁和克里萨斯托姆，他们极力赞扬童贞的伟大，使这一做法带上了来自他们的权威的份量。圣经拉丁文标准本的作者圣耶柔米，在反对婚姻的禁欲主义运动中起领导作用，坚持圣职人员要成为圣徒，必须“用童贞的斧头砍断婚姻的羁绊。”他也赞扬婚姻，只是为了培育童贞。沙夫，第2卷，第412页。
3)从丈夫到童贞
保罗没有结婚的观点可能是后来教会历史和解经的产物，那时，罗马天主教的特征开始破坏原初教会。也就是从那时起，长老制渐渐变成了圣职人员独身的观点。圣经明确教导说，带领上帝子民的人应当是那些在家庭中处于权威地位的男人，我们很难想象教会的治理竟然发生了如此急剧的改变。
意大利公会，非洲公会，西班牙公会，高卢公会都服从罗马的领导。例如，克勒芒总会（AD535年）在第12次决议中宣布：“任何被任命为执事和神父的人都不能继续婚姻状态。他已经成为他妻子的弟兄。”沙夫，第3卷，第248页。
5世纪之前的所有教会记录都表明，“圣职人员婚姻的连续性，特别是在东方教会中，同时，不结婚的圣职人员受到人们更大的尊崇，这使得那些结婚的圣职人员逐渐受到限制，地位开始降低”（沙夫，第2卷，第406页）。
4世纪中期之后，（天主教）把“主之母”转变成为“上帝之母”，卑微的“主的婢女”成为天上的女王，“至高的赏赐”成为奖赏的赐予者，“有福的妇人”成为众妇女之上的代祷者。我们几乎可以说，马利亚这位堕落亚当的蒙救赎的女儿，在圣经中绝没有把她排除在普遍存在的罪之外，如今却成为一个无罪的圣洁的共同的拯救者。沙夫，第3卷，第410页。
犹斯提尼安（Justinian）坚决反对神父结婚，宣称此种结合的孩子为非法，禁止选举已婚的人担任主教职分（AD535年）。沙夫，第3卷，第246页。
教会圣职人员的独身运动在西罗马帝国最为强盛，后来成为罗马天主教最为显著的特征之一。在东方，这种转变则没有如此剧烈，人们仅仅要求那些主教在被选举为主教之前应是独身。
代表整个教会的大公会议并不主张要求长老独身。“在325年的尼西亚大公会议上，有人建议……完全禁止神父结婚；但这个主张遭到了激烈的反对，最终被拒绝”（沙夫，第3卷，第244页）。
罗马主教在限制圣职人员结婚运动中一直处于领导地位。第一步就是禁止神父的二次或其他各种形式的婚姻，第二步是禁止主教结婚。“拉丁教会采取了第三步，也是最后一步措施，就是绝对禁止圣职人员结婚，甚至包括低级的职分……”（沙夫，第2卷，第412－3页）。希瑞库主教在385年写给教会的一封信中称自己为教皇，勒令神父不得结婚（沙夫，第3卷，第247页）。
这些行动得到当政的皇帝的支持。即使罗马主教伪称自己的权威高于其他主教，要在教会中强制推行圣职人员独身制，来自国家的支持也是必不可少的，因为主教之间的观点并不一致。
4．从基督的新娘成为天后
强制长老和主教不结婚的运动，与当时更多的人支持敬拜或“尊崇”童贞女马利亚交织在一起。那些把自己的敬虔放在马利亚身上的人主张她是永远的童贞女。
5世纪开始时……对圣徒的敬拜全面兴起，之后马利亚……被置于领袖地位，成为最蒙祝福的天后……沙夫，第3卷，第423页。
早在360年，修女就在她们的奉献仪式上被称为“基督的新娘”(沙夫，第3卷，第395页)，这一词语本来是用于称呼整个教会的，如今却被篡用了。同时，弥撒献祭也代替了主的晚餐，神父在弥撒献祭中成为“基督”。
约维纳（Jovinian）主张……童贞女，寡妇和结婚的人，只要受洗归入基督，就得到同等的功德，他们在其行为中的其他事情上也是平等的。沙夫，第3卷，第228页。
马利亚的地位逐渐提高，她实际被人提升到女神的地位，最终成为“天后”。同时，还有其他一些方面也向异教转变，如对“圣徒”的崇拜，本来“圣徒”一词在新约中只是表示基督徒而已，如今却被提升到特别的地位。即使是圣徒尸体的碎屑，在旧约也被视为不洁之物，但是，现在人们却认为他们有神秘的力量。基督、马利亚和圣徒的画像四处传播，成为人们顶礼膜拜的对象。这一切对合乎圣经的基督教的偏离，都是随着独身圣职人员组成的等级制取代长老制而逐渐成型的。
5．正统派的回应
约在383年，怀着愤怒和苦毒，耶柔米著文反对海尔维第和约维纳。海尔维第和约维纳举出圣经和早期教师如特尔图良的话，坚持认为在生完耶稣之后，马利亚还给约瑟生了其他孩子。耶柔米认为这种教义亵渎了圣灵的殿，他甚至把海尔维特和毁坏以弗所圣殿的伊若斯特拉特（Erostratus）等同。沙夫，第3卷，第418页。
4世纪的独身运动，受到罗马帝国内部众多教会领袖的反对。不幸的是，关于这些护卫圣经教义者的资料，仅仅在他们对手的著作中才能找到。主后360年，伊皮法弩（Epiphanius）写道，希伯斯特（Sebaste）长老艾流（Aerius，并非亚流Arius），反对修道主义，否认主教高于长老（沙夫，第3卷，第233页）。另一个4世纪的教会领袖约维纳，称禁止结婚是马吉安异端在作怪（沙夫，第3卷，第229页）。我们知道约维纳，大部分是因耶柔米极力反对他。耶柔米也谴责赫尔维迪（Helvidius）在主后383年写的一本书，这本书主张，结婚和独身同样尊荣（沙夫，第3卷，第231页）。主后409年，巴塞罗那一位名叫维吉拉特（Vigilantius）的长老，因批评圣职人员独身制，禁欲主义和把修道主义带入教会的迷信而激怒了耶柔米。根据耶柔米的记载，维吉纳特甚至主张说，修士独身会导致性方面的淫乱。
约在230年，亚历山大·赛维路斯（Alexander
Severus）把罗马城中的一块土地赐给基督徒……3世纪中期之后，教会的建筑迅速增长，基督徒享受了长达40年的安息（260－303年）。据优西比乌（Eusebius）记载，教堂增长如此迅速，以致哪儿需要，哪儿就有宽阔的圣堂……君士坦丁大帝开始了建筑教堂的时代，第一种风格是长方形基督教堂。皇帝亲自示范，在耶路撒冷、伯利恒和君士坦丁堡等地都建造了许多宏伟的教堂，当然这些教堂都有许多变化。君士坦丁大帝的同时代历史学家优西比乌，为我们记述了保利努斯（Paulinus）于313—322年间在推罗城建筑教堂的第一手资料。沙夫，第2卷，第200页。
维吉拉特……巴塞罗那的长老……在5世纪初写到，反对那个时代的禁欲精神和相关的迷信。沙夫，第3卷，第232页。
这些人还反对当时基督教教义中的其它偏颇之处，如对马利亚和圣徒的崇拜。举例来说，海尔维迪认为，马利亚曾经自然怀孕，在身为童女产下耶稣之后，还生了其他孩子。
三、从家庭教会到教堂
在一个认为婚姻生活与真正的圣洁不匹配的教会之中，不管是对于会众而言，还是对于家人而言，家庭都不可能是敬拜中心。3、4世纪时，与我们已经讨论过的变化相关的另外一个巨变，发生在敬拜地点方面。
王宫是公共司法和贸易场所……在一个长长的矩形之中，由一个主厅，两个或通常四个中央广场，以及与中央空间相隔离的侧广场组成……在大厅的尽头，与进口相对的地方，矗立着一个非常精致的半圆形龛……这是进行审判时法官和律师的座位。龛的底下是地下室……基督和无数的殉道者在这些地下室中被判处死刑，而这个地方现在竟然成为敬拜耶稣之地。法官的龛成为祭坛，后面的执政官的座位成为主教的椅子，陪审员的长凳成为长老的座位，商贸大厅成为信徒的神圣之地，地牢成为地窖和埋葬之地……沙夫，第3卷，第552－3页。
主后70年圣殿被毁之后，直到3世纪早期，我们目前拥有的所有记录都表明，当时所有的基督徒敬拜都在私人家中进行。通常认为罗马第一个教堂建于主后230年。3世纪中期开创了大规模修建教堂的先河。但是，建筑教堂最辉煌的时期发生在君士坦丁统治时期（主后312年）。在君士坦丁统治之前（包括这时），帝国的赞助是异教庙堂的资金来源。在君士坦丁时期，基督教教会开始接受同样的赞助，基督教成为国教后，教会很快成为这些资金的唯一承受者。
当时的教堂建筑是仿照长方形廊柱大厅的样式建造的，这些帝国大厦是当时的商贸和司法中心。教会接管了那些仍然存在的大厦，主教接管了原来罗马审判官坐的座位，以前罗马审判官就是在同一个地方判处基督徒死刑的。大厦的地下室原来是关押基督徒的地牢，如今则成为地位显赫的主教们的墓地。
大厦中座位的坐法也慢慢地按照犹太会堂的模式转化，男人和女人分区而坐。没有任何证据表明，早期教会在公共敬拜中曾经采用此种不合圣经的做法。从罗马天主教开始时期，整个家庭就开始完全分离。“会众聚集时，男人坐在教堂的一边，女人坐在另一边……青年单独一处，或坐或站，老人坐着，带孩子的妈妈在一个特别的地方”（肯耐斯·斯各特·拉图赖特：《基督教会史》，第1卷《从开始到1500年的历史》，第201－2页）。
