第三章 上帝的家庭
一．天上和地下的全家
《诗篇》第68篇
5 上帝在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。
6 上帝叫孤独的有家，使被囚的出来享福。惟有悖逆的住在干燥之地。
上帝在家庭中并通过家庭招聚祂的子民。祂与家长立约，吩咐他们带领全家行走在耶和华的道中。祂的圣约通过一代代人扩展，因此只有祂可以宣布自己是“你父亲亚伯拉罕的上帝”（创26：24）。强调父亲作为属灵领袖的角色，实在是圣经启示的一个突出特点。为什么？
《以弗所书》第3章
14
因此，我在父面前屈膝，
15 （天上地上的各（或作全）家，都是从祂得名）
《耶利米书》第31章
1 耶和华说，那时，我必作以色列各家的上帝。他们必作我的子民。
必须清楚地指出，上帝与其子民联系的方式，不会根据我们人类的状况而调整，也不会因我们家庭生活所在的文化环境而改变。圣经中所启示的上帝是至高无上的，祂正是在家庭中雕塑我们人类的性情。同时，祂也掌管历史，确定了正确的家庭形式，也决定了文化中的其他一切因素。
总而言之，首先，家庭是上帝自然启示的一部分；其次，上帝在祂的圣约和律法中都一再强调家庭关系的重要性；第三，上帝根据家庭中建立的各种关系，说明祂与其子民之间的关系。
上帝关于家庭的启示的第一点，在圣经中从创世到上帝与亚伯拉罕立约时尤其明显。从亚伯拉罕到大卫王朝的建立，在以色列人的敬拜和政治生活中，也显明了上帝子民家庭式的组织。至于第三点，上帝的子民作为祂的家庭，从先知时代开始尤为显著；特别是当上帝的子民陷在偶像崇拜和离经叛道的阴影中，上帝对他们施行审判时，上帝与其子民家庭式的关系更加明显。这种家庭关系也是上帝对其子民如何背叛他们之间关系的解释的一部分。同时，上帝应许的中心就是预备一个拯救者弥赛亚，祂要带领上帝的子民进入始终合乎上帝心意的关系之中。
二、异教中家庭的倒错
以色列人被毁灭、遭放逐是他们拜偶像的结果。有证据表明，异教的影响早在族长时期就已经存在。埃及人的宗教影响是难以估量的。希伯来人很快转向异教，先是拜金牛犊，后来又拜巴力毗珥。我们从《士师记》中可以发现，夺取应许之地后不久，希伯来人就开始转向迦南人的宗教（士2：11-13）。先知们谴责以色列人一切背约的行为，其中心就是偶像崇拜。耶和华告诉耶利米，希伯来人拜偶像的行为是照“他们列祖所教训的”（耶9：14）。
《列王纪下》第23章
4 王吩咐大祭司希勒家和副祭司，并把门的，将那为巴力和亚舍拉，并天上万象所造的器皿，都从耶和华殿里搬出来，在耶路撒冷外汲沦溪旁的田间烧了，把灰拿到伯特利去。
5 从前犹大列王所立拜偶像的祭司，在犹大城邑的邱坛和耶路撒冷的周围烧香，现在王都废去，又废去向巴力和日、月、行星（或作十二宫），并天上万象烧香的人。
6 又从耶和华殿里将亚舍拉搬到耶路撒冷外汲沦溪边焚烧，打碎成灰，将灰撒在平民的坟上。
7 又拆毁耶和华殿里娈童的屋子，就是妇女为亚舍拉织帐子的屋子，
为什么焦点在于拜偶像呢？答案在于这样的事实：这种人为形成的宗教，这种异教的偶像崇拜，破坏了上帝子民之间的关系，特别是家庭关系，以及上帝与其子民之间的关系。异教带来许多做法，都直接违背上帝对家庭生活的诫命：卖淫，儿童献祭（王下23：10），同性恋以及女人担任宗教领袖的角色等等。异教也改变了人们对于上帝的观点，因为它提出的是根据罪人的模式虚拟的一群神灵。
1．“以勒”和亚舍拉，巴力和亚斯他录
所有人生来就有这样的知识：有一位造物主上帝，祂配得他们的颂赞和荣耀（罗1：18-23）。异教从一开始就压抑这种知识。它试图在全世界形成一个类似的模式。古代近东的异教包括所有这些基本因素。
《耶利米书》第44章
15 那些住在埃及地巴忒罗知道自己妻子向别神烧香的，与旁边站立的众妇女，聚集成群，回答耶利米说，
16 论到你奉耶和华的名向我们所说的话，我们必不听从。
17 我们定要成就我们口中所出的一切话，向天后烧香，浇奠祭，按着我们与我们列祖，君王，首领在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样。因为那时我们吃饱饭，享福乐，并不见灾祸。
18 自从我们停止向天后烧香，浇奠祭，我们倒缺乏一切，又因刀剑饥荒灭绝。
19 妇女说，我们向天后烧香，浇奠祭，作天后像的饼供奉她，向她浇奠祭，是外乎我们的丈夫么？
迦南宗教中的“以勒”（El）一词，在圣经中指上帝、一个神灵或大能者，是指众神之王和父。有证据表明，最初迦南人跟随其他民族，承认并敬拜独一的创造者上帝。麦基洗德就是以勒的大祭司和撒冷王，撒冷或许就是耶路撒冷。亚伯拉罕把十分纳一献给他，表明麦基洗德所侍奉的是独一的真神。
以勒敬拜逐渐蜕化，人们开始增加了很多神灵。增加的第一个神灵可能是以勒的妻子亚舍拉，甚至在圣殿中也曾经树立过这位女神亚舍拉的柱像。第二个阶段所增加的就是以勒和亚舍拉所生的“孩子”，巴力被认为是他们的孩子之一。在迦南人的万神殿中，巴力逐渐取代了以勒，正如在其他异教中表现的一样。以勒逐渐退居被动的地位。实际上，在迦南人的神话传说中，巴力不仅取代了以勒的位置，他还娶了以勒的妻子。她的名字叫亚斯他录，或许她是巴力的姐妹。在以色列的偶像崇拜中，圣经经常提及这三个神灵。
有时候，女神实际上上升到最高的地位。耶利米曾经努力劝说希伯来人不要再敬拜“天后”（Queen
of
Heaven），这就表明女神确实在偶像崇拜中达到了极高的地位。“天后”这种头衔在几种宗教中都可以找（耶44：15-19）。
在女神崇拜中，妇女占有突出的地位。尽管周围国家没有关于女性大祭司的记载，但耶洗别却是推罗城巴力大祭司的女儿，她也是北国以色列亚斯他录敬拜的女赞助人。众多的“女祭司”其实就是神娼。这些宗教仪式也为其他妇女提供机会，使她们蒙上面纱，暂时充当“女祭司”的角色。在异教的仪式中，也进行同性恋者之间的卖淫。（关于迦南异教的更多信息，可以参考查理斯·法伊弗的两本书：《拉思·沙玛拉和圣经》,
第30-32页；《旧约历史》,
第69-77页。）
2．偶像崇拜与淫乱
《民数记》第25章
1 以色列人住在什亭，百姓与摩押女子行起淫乱。
2 因为这女子叫百姓来，一同给她们的神献祭，百姓就吃她们的祭物，跪拜她们的神。
3 以色列人与巴力毗珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。
上帝警告希伯来人，异教总是与不道德的行为联系在一起的。他们在征服摩押平原之前就已经受到攻击，那时，许多希伯来人被米甸女人引诱，从而陷入淫乱中（民25）。耶和华曾特别吩咐希伯来人，绝不能使他们的女儿充当这种妓女（申23：17）。
《耶利米书》第7章
18 孩子捡柴，父亲烧火，妇女抟面作饼，献给天后，又向别神浇奠祭，惹我发怒。
考虑到异教常常与淫乱相伴，就容易对圣经中把偶像崇拜的最普遍的特征视为淫乱产生误解。但这就是耶和华对祂子民偶像崇拜的看法。在这种说法中，我们可以想象得出上帝子民拜偶像是犯了何等大的罪。偶像崇拜不仅破坏了希伯来人彼此之间的关系和他们的家庭关系，也违背了上帝同其子民之间家庭式的关系。耶利米时代所提到的唯一
的“家庭敬拜”就是异教崇拜（耶7：18）。
三．上帝解释自己与子民之间的关系
迦南地的偶像崇拜及其在希伯来人中的发展完全背离了上帝设立家庭的目的，也背离了上帝把祂的子民招聚到祂的家中的目的。在先知谴责偶像崇拜时，上帝详尽阐述了祂与其子民的关系。祂用三种关系来形容这种关系：主仆关系，父子关系，夫妻关系。这三种家庭关系也是上帝渐进启示的一部分。
1．主人与仆人的关系
上帝起先启示祂自己为主。Adonai是希伯来单词adon的复数形式。这个希伯来词和它的希腊语同义词（kurios）就其主要用途而言，并不是神学词汇。相反，它常用来指一家之长，特别是指包括仆人在内的家庭。这种家庭的仆人用这个词来称呼主人，但别人也可以用这个词。例如，撒拉称亚伯拉罕为“主”（创18：12）。
1）上帝发命令
II．上帝与人所设立的第一个圣约是行为之约，以完全和个人的顺服为条件，将生命应许给亚当，以及在他里面的后裔。《威斯敏斯德信条》第7章。
上帝对人说的第一句话就是一个吩咐（创1：28；2：16），因此，神学家说，上帝与亚当所立的约是行为之约，以顺服为条件。但主仆关系继续存在，亚伯拉罕称上帝为主（Adonai），基督徒也如此称呼耶稣为主。
《诗篇》第100篇
2 你们当乐意事奉耶和华，当来向祂歌唱。
2）上帝的子民侍奉
《出埃及记》第4章
22 你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。
23 我对你说过，容我的儿子去，好事奉我。你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。
与主人相对的是仆人。事实上，希伯来语中表示“敬拜”最典型的两个词之一就是“侍奉”（诗100：2；出4；23）。应再次强调的是，这些词是从拥有仆人的家庭中借用而来的。谈及教会的“侍奉”时，我们用的词所表示的是仆人的工作。
《以赛亚书》第64章
8 耶和华啊，现在祢仍是我们的父。我们是泥，祢是窑匠。我们都是祢手的工作。
2．父亲与儿女的关系
《申命记》第32章
18 你轻忽生你的磐石，忘记产你的上帝。
19 耶和华看见他的儿女惹动祂，就厌恶他们，
20 说，我要向他们掩面，看他们的结局如何。他们本是极乖僻的族类，心中无诚实的儿女。
上帝第一次明确地把自己比作其子民的父亲，出现在耶和华对摩西的教导中。耶和华教导摩西如何向法老解释他呼召希伯来人进入旷野侍奉祂的原因。耶和华说以色列是祂的“长子”（出4：22）。在以色列人出埃及时期，唯一另外一次明确提及上帝是其子民之父，是在耶和华解释祂对希伯来人的拣选和他们必须圣洁时出现的。祂称他们是“耶和华的儿女”（申14：1）。
摩西之歌记载的是征服迦南之前，摩西向新一代以色列人所作的临别讲道。在这首歌中，摩西警告希伯来人说，这样的时代将会来到：以色列的败坏必将导致他们不再被称为上帝的儿女（申32：5）。尽管如此，耶和华仍是他们的父亲，因祂把他们买来，制造他们，建立他们成为祂的子民（申32：6）。但他们仍然轻视“生他们的岩石”和“产他们的上帝”（申32：18）。因他们的儿子和女儿拜偶像，这样的时代必会到来，耶和华必向那些“极乖僻的族类，心中无诚实的女儿”掩面（申32：20）。
1）悖逆和叛乱
《以赛亚书》第1章
2 天哪，要听，地啊，侧耳而听。因为耶和华说，我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。
圣经多次指出，上帝子民所犯的罪正如孩子对父亲的悖逆。当圣经上谈及那些不是祂所拣选的人所犯的罪时，从来没有用这种描述家庭关系的词语来描述。他们的罪必将受到惩罚（赛1：2）。
2）惩罚与悔改
上帝的子民不会与那些不是祂子民的人受到同样的惩罚。上帝责罚祂的孩子。对于选民而言，放逐和死亡也不过是上帝的责罚而已。
《诗篇》第89篇
26 祂要称呼我说，祢是我的父是我的上帝，是拯救我的磐石。
27 我也要立他为长子，为世上最高的君王。
28 我要为他存留我的慈爱，直到永远。我与他立的约，必要坚定。
29 我也要使他的后裔，存到永远，使他的宝座，如天之久。
《耶利米书》第31章
9 他们要哭泣而来。我要照他们恳求的引导他们，使他们在河水旁走正直的路，在其上不致绊跌。因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。
上帝子民悔改的标记是他们转向祂，哭泣说：“我父啊，你是我幼年的恩主”（耶3：4）。作为上帝的孩子，以色列人可以确信，他们的悔改必将得到上帝的赦免，上帝必重新指引他们（耶31：9）。
上帝对其子民父亲般的关系通过祂护理性的眷顾表现出来。祂收养我们，像父亲一样照顾我们。祂供应我们的需要。祂保护祂的子民，我们可以向祂求助。祂责罚我们，教导我们行在祂为我们指明的道路与真理之中。
《何西阿书》第11章
1 以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。
3)顺服的长子
最终，我们得知，只有一个人完全满足了上帝对祂子民的期待，就是上帝的独生爱子耶稣基督。我们的盼望就在乎基督，惟独祂是上帝的顺服之子，这是特别重要的。因为圣经中关于儿子的名分表明，作为上帝儿子的身份是不能和得救同日而语的。圣经清楚地表明，孩子顽梗悖逆，最终的结局就是死亡（申21：18-23）。
耶稣被称为长子，从圣约的角度而言，长子将来要成为一家之长。圣经中说以色列是上帝的儿子，最终所指向的就是弥赛亚，惟独祂是真正的以色列（诗89：26-29）。上帝子民的可靠盼望就在于首生者，上帝之家的后嗣弥赛亚。何西阿指出，以色列是上帝的儿子（何11：1），这成就在耶稣基督身上，祂是真正的以色列人（太2：15）。
3．丈夫与妻子的关系
从出埃及直到整个以赛亚早期的预言，上帝是其子民的父这一比喻，在形容上帝与其子民之间关系的所有词语中，占有明显的优势。从以赛亚晚期的预言至以色列被掳巴比伦，上帝通常把自己比作以色列的丈夫。
……婚姻在犹太人中具有比单纯的欢乐高得多的思想。结婚之前是虔诚的禁食，承认他们的罪。这几乎被视为一种圣礼。进入婚姻的状态被认为是罪得到了赦免。新郎和新妇的关系几乎完全等同于耶和华和祂的子民的关系，不仅在圣经中经常坚持这种看法，拉比的著作也是如此，它们在当时的环境中是很突出的。因此，婚礼之日的新人象征上帝与以色列的联合。艾德塞姆：《耶稣基督时代的生活和风俗》，第352-3页。
阿尔弗雷德·艾德塞姆认为，上帝是其子民丈夫的理解,使得犹太解经者们认为婚姻的神圣是这种关系的典型范例。保罗在《以弗所书》5章22至33节中，明确地把基督徒丈夫与妻子的关系和基督与教会的关系相比，我们将在第5章中进一步解释这种关系。
1）婚姻乃是约的关系
《耶利米书》第3章
8 背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫。
《耶利米书》第31章
31 耶和华说，日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，
32 不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是耶和华说的。
33 耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。
犹大人即将被掳时，耶和华说祂与祂子民的关系是“我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约”（耶31：32）。《以西结书》16章中，上帝与以色列关系的历史是以法庭的语言描述的，婚姻再一次被称为盟约：“我向你起誓，与你结盟，你就归于我”（结16：8）。这些话极其打动人心，因它恰好是在我们可以发现关于新约弥赛亚应许的婚姻比喻的段落之中。例如，在《以西结书》同一章中，以这样的话重新回到约的主题：“然而我要追念在你幼年时与你所立的约，也要与你立定永约”（结16：60）。
2）淫行
《耶利米书》第3章
1 有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来。若收回她来，那地岂不是大大玷污了麽。但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。
上帝把以色列人视为祂的儿女，而以色列人却常常悖逆与叛乱，这是令人感到悲哀的。同样使人伤心的是，我们经常发现，先知口中所说的上帝与其子民之间丈夫与妻子般的亲密关系，也因以色列人的不忠而破坏。上帝的子民转向偶像崇拜时，就被称为淫妇。偶像崇拜，冥顽不化，就被称为妓女，这个词也用于各种异教活动中的妓女。
3）回转
通过与主耶稣的婚姻，我们成为上帝的孩子。我们成为基督的配偶，与祂一起进入父亲的家庭，父亲称我们为亲爱的女儿（诗45：10）基督也称她是祂的姐妹，祂的佳偶（歌5：1,2）。上帝已经通过祂的律法指出，“主人若选定她给自己的儿子，就当待她如同女儿”（出21：9）；祂愿意以同样的方式对待那些被拣选的灵魂。赫尔曼·维苏斯（Herman
Witsius）：《上帝与人之间约的关系》，第1卷，第445-6页。
《耶利米书》第3章
19 我说，我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说，你们必称我为父，也不再转去不跟从我。
20 以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开她丈夫一样。这是耶和华说的。
如果说以色列的淫行是令人感到不安的，那么，我们对上帝的回应就不会感到吃惊了。祂责罚以色列，目的就是为了纠正她。即使是对于犯奸淫的妻子，甚至按照上帝的律法当被处死和离弃的人，祂的呼唤仍然是：“归向我”（耶3：1）。耶和华呼唤以色列悔改，婚姻关系依然存在。即使离婚也没有排除以色列归回她“前夫”耶和华的可能性（何2：7）。以色列若抛弃偶像顺从上帝，就仍旧可以称祂为“我夫”（何西阿书2：16）
《加拉太书》第4章
4 及至时候满足，上帝就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，
5 要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。
6 你们既为儿子，上帝就差祂儿子的灵，进入你们（原文作我们）的心，呼叫阿爸，父。
7 可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着上帝为后嗣。
先知何西阿与歌篾的婚姻是由上帝指定的，用来作为对祂子民的记号，表示祂与他们之间关系的持久性。何西阿遵从耶和华的吩咐，把歌篾从奴隶市场买了回来，她因为犯罪而沦落到那里。
4．混合的比喻：家庭与救赎
《耶利米书》第3章专门叙述上帝对淫妇以色列的动人呼唤，呼唤她回到自己丈夫的怀抱。在这一章中，发生了奇怪的事。在14节中，上帝再次表明自己是祂子民的父亲和丈夫：“耶和华说：‘背道的儿女啊，回来吧。因为我作你们的丈夫。’”类似的混合性的比喻也可以在第3章3、4节和19、20节中找到。
在其他先知的讲述中，我们也能找到撰写明显的混合在一起的比喻。在新约圣经中也说，教会既是上帝的儿女，藉着基督被收养的，同时也是基督的新妇。事实上，上帝救赎计划的高峰就是《启示录》中记载的羔羊的婚宴。教会就是上帝的儿女，也是基督的新妇，把这两个词连在一起的就是“收养”。
1）收养
基督的儿子名分与基督徒作为上帝儿子的不同之处，就在于我们是上帝在基督里被收养的孩子（弗1：5）。赫尔曼·维吉斯是一位荷兰改教者，他在17世纪英格兰清教徒和苏格兰长老会人士中间有很大的影响。他把收养与基督和教会之间夫妻的关系明确地联系起来。在旧约圣经中，新娘实际上被夫家收养，并成为丈夫家中的一员。实际上，在希伯来语中，新娘和儿媳是一个词。
收养使人享有继承权（加4：4-7）。在旧约中，上帝的子民被视为后嗣。希伯来人承受了应许之地（出32：13）。然则，上帝的子民也被称为上帝的产业（出34：9；申4：20；诗33：12）。圣父应许圣子说：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗2：8；82：8）。产业是一个与家庭有关的词（箴19：14）。
《以赛亚书》第63章
16 亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父。从万古以来，你的名称为我们的救赎主。
2）救赎
《以赛亚书》第54章
5 因为造你的，是你的丈夫。万军之耶和华是祂的名。救赎你的，是以色列的圣者。祂必称为全地之上帝。
《以赛亚书》第62章
2 列国必见祢的公义，列王必见祢的荣耀。你必得新名的称呼，是耶和华亲口所起的。
圣经中还有另外一个把家庭关系合在一起的比喻，大部分人很难辨清这个这个比喻。go’el这个词翻译为救赎者、拯救、救赎，指的是被“近亲”救赎。《利未记》25章中描述了赎回因债务而被迫卖掉的财产的条件。Go’el也指为一个犯了罪，需要赎金的近亲赎罪（民5：5-10；申19：4-13；书20；撒下14：11；王上16：11）。Go’el还可指误杀其近亲而导致的“报血仇者”（民35：9-28）。
《以赛亚书》第43章
6 我要对北方说，交出来。对南方说，不要拘留。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，
最著名的关于go’el行为的描述是波阿斯对路得的救赎。这个例子中，波阿斯为路得赎回了她死去的丈夫的财产。但是，波阿斯宣布说，不仅要赎回财产，还要根据习俗娶路得为妻，二者合在一起（得2：20；3：9，12，13；4：1-9，14）。许多解经家把波阿斯视为基督的预表，路得则代表外邦人，即上帝后来的子民。当然，他们是耶稣的祖先。
在《以赛亚书》中，在谈及上帝代表其子民施行救赎时，go’el指父亲（赛63：16）与丈夫（赛54：5）双重身份。
3）称为祂名下的子民
《以赛亚书》第62章
4 你必不再称为撇弃的，你的地也不再称为荒凉的，你却要称为我所喜悦的，你的地也必称为有夫之妇。因为耶和华喜悦你，你的地也必归祂。
上帝的子民是“称为祂名下的子民”（代下7：14）。这个常见的圣经用语用来表示所有权或家庭关系。它可以用于主人同仆人的关系，父亲同孩子的关系或丈夫同妻子的关系。后一种用法见于《以赛亚书》4章1节。在《以赛亚书》43章6至7节中，这个短语表示上帝的儿女。《以赛亚书》63章19节显明了耶和华的主权，16节中以色列人承认耶和华为父亲和救赎者，先知以赛亚悲痛地说：“我们好像你未曾治理的人，又像未曾得称祢名下的人。”
上帝拯救耶路撒冷及其子民的应许，包括接受一个新名（赛62：2）。在《以赛亚书》书中提及两个名字，都与婚姻的比喻有关（赛62：4-5）。这名字
《启示录》第3章
12 得胜的，我要叫他在我上帝殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我上帝的名，和我上帝城的名，（这城就是从天上从我上帝那里降下来的新耶路撒冷）并我的新名，都写在他上面。
显然“比有儿女的更美”（赛56：5）。耶稣也应许说祂必赐给得胜者新名（启3：12）。新名与教会和基督的婚礼联系在一起（启21：2）。
以上这些探讨并不能涵盖表示上帝与其子民关系的所有与家庭关系有关的用语。举例来说，我们没有讨论产业与家长。无论如何，圣经中描述拯救计划各个方面的用语都是直接或间接地源自家庭。藉着耶稣基督，这些描述上帝拯救其子民的词语都成全并显明出来。
