一.公认信条的合理性

　　圣经说教会是〖真理的柱石和根基〗(提摩太前书3：15)。［柱石］希腊文是指支撑一建筑的柱子，［根基］希腊文则是一建筑的基础。这一经文所说的［真理］是指神向人所启示，即那始于伊甸结束于新约之建立的特殊启示，那以［敬虔的奥秘］为中心的启示——耶稣基督的福音(提摩太前书3：16)。

　　通过把教会称为〖真理的柱石和根基〗，圣经教导我们，神作的、使人得救的启示已经托付给教会，也就是说：托付给一个神所设计并有目的建立的机构，以保存真理的纯洁，保护它免受异端的影响和敌人的攻击，并把它毫不淡化，毫不掺杂地传给后人。神将教会造成一个有祂秩序的社团，是为了在世上支持和宣传神所启示的真理。当然，这就使教会成为必不可少的，正如对于一座房子，柱石和根基是必不可少的一样。

　　为了对教会内及教会外的人履行它的作为〖真理的柱石和根基〗的职责，教会所作的事情之一，是出版公认信条。历史上认为这种行动是教会实现其本分的一个必要的途径。但是，无论何时，只要教会出版类似的公认信条，总会有人对这样做的合理性提出挑战。人们提出两个基本的反对理由。

　　一些持反对观点的人呼吁：［圣经是唯一的信经］。在某种情况下，这种断言是值得尊重的，因为有些人真的想承认圣经在调节教会信仰和生活上，有独一无二的地位。然而，如果认为一个教会声明它信奉圣经，就能完全履行它作为柱石和根基的职责，那就未免过于天真了。许多异教徒也会愿意这样说。有一位作者声称(要找到真理我们就必须消除宗教偏见……我们必须让神自己说话……我们的要求是到圣经中寻找真理。)当然，这段话的问题在于，它是出自(耶和华见证会)出版的《让上帝成为真实》。

　　此外，让我们看看撒母耳.米勒对奈西亚会议的评论：〖当会议开始审察有关主题［即亚利乌对基督神性的观点］，发现很难让亚利乌对他的观点做出令人满意的解释。他不仅象大多数在场的最正统的神学家们一样，表明他信奉的圣经，而他还声称，愿意详细采纳所有关于被祝福的救赎主位格及属性的经文。但是当会议成员想要清清楚楚地明白他对这一主题的理解时，他却设法回避和推诿。实际上，在相当长的时间里，他阻碍了有智慧的正统人士试图去确定他的错误所在，并公之于众。他表明完全愿意在辩论中，用最通俗的语言讨论这一主题，并且希望别人相信，他与整个教会没有丝毫差别。于是，到会的正统神学家们讨论了那些明白地表达基督神性的不同称呼，例如［神］(约翰福音20：28)、［真神］(约翰一书5：20)、［神本体的真像］(希伯来书20：28)等，对所有这些称呼，亚利乌和他的门徒都非常愿意同意。然而，他们要求，有权用他们自己的意思解释从经文来的称呼。会议成员浪费了大量的时间和智力，致力于揭露这个高明的窃贼，以及得到他对自己观点的解释。最后他们发现，只要允许他仅仅以一个一般的，信奉圣经的表白作挡箭牌，他们就无法达到目的。因此，他们用自己的语言写下了圣经中关于救赎主神性的教义，换句话说，他们著成一个关于这主题的公认信条，并要求亚利乌及其门徒同意。这些异教徒们拒绝这样做。因此表明，他们对圣经的理解，与其他会议成员的不同。也当然证明，那对他们的指控是正确的〗。

　　仅仅是一份我们忠于圣经的表白是不够的。对圣经的真理最极端否认，常常与承认圣经的权威性和见证并存。当人用圣经中的话去宣传异端，当圣经的真理被歪曲，而用于谬误，只有一份公认信条才能公开地将真理与错误区别开来。

　　如果我们给予公认信条和圣经同样的权威，就会削弱圣经作为教会信仰及实际生活方面的管理者的唯一权威性。但这绝不是改革宗公认信条作者们的目的。他们承认圣经独一的地位。知道自己是易犯错误的人，并且这些观点都反映在公认信条里。请注意《1689年的浸信会公认信条》有这样的陈述：［圣经是关于所有得救的知识、信心及行义的唯一充分、肯定、准确无误的准则。］(第一章，一)［凡神关于祂自己的荣耀，人的得救，信仰与生活一切所必须之事的全备旨意，都明明记载在圣经内，或能从圣经中推出正确与必然的结论。所以无论何时，不可藉着所谓的圣灵新的启示，或凭人的传统，给圣经再加上什么。］(第一章，六)

　　伟大的改革宗公认信条既没有想要将任何过去不是真理的东西变为真理，也没有试图要求人们，必须相信任何圣经没有要求他们相信的东西。

　　一份信经或公认信条仅仅是一个信仰声明(［信经］拉丁文的意思就是［我相信］)，正如说［我信神］，或［我信基督］，或［我信圣经］一样，丝毫不会降低圣经的权威性。那些说自己确信［圣经是唯一的信经］的人实际上也有信经，虽然不是书面的。穆雷教授曾争论说：［把圣经看作神的话和信仰与生活的准则，就有了最初和最基本的公认信条……(因为这个说法排斥了)其它任何信仰和行为的标准。那么，为什么公认信条只能包括有关圣经 的教义呢？］

　　如果相信那些异端或者异教的教义，并遵行异教生活的异端追随者，被地方教会所禁止成为会员；如果成为教会的长老、执事和会员，都必须相信某些教义是真理。那么，事实上那地方教会就确实有一个被会员承认的信经。在这种教会里该信经是如此真实地存在，就好象每一个会员都有一封被打印出版的。然而，在非信经的原则下，只要声称［我信圣经］，所有人都应该没有歧视地受到欢迎。

　　实际上，公认信条最强烈的反对者们，在他们的教会管理及敬拜程序中都使用他们没有出版的信经。多马和亚历山大.坎伯尔认为他们能够通过召集一个没有任何人所写的公认信条的基督团体，来削除他们称之为［宗派主义］的魔鬼。这个团体只靠相信耶稣是救主和公开承认下决心听从祂的话而联合。他们争辩说，有形教会的问题是教会分裂，而这正是信经和公认信条所引起的。他们努力的结果——所谓［基督教会派］随处可见，他们的教会是最讲宗派、最注意信经的会众之一。

　　对那些担心公认信条会削弱圣经权威性的人，我们毫毛保留地肯定说，基督徒信仰和生活的根本基础是圣经，而不是公认信条。但那些人把他们所理解并一致赞同的圣经教义写下来，并视之为约束自己生活的准则，并不是不合理的。正如贺得治所评论的，［真正的问题，并不是如人所说的，在神的话语与人的信经之间，而是在神所有的子民那久经考验的信仰，与那否认信经之人的个人判断力及个人智慧之间。］

　　其他反对公认信条合理性观点的人认为，公认信条与在神面前良知的自由性不一致。在这方面有两种观点。

　　首先，一些持这一观点的人认为，所有的权威，无论是圣经还是公认信条，都对良知的自由性有伤害。既然他们不服从圣经的最高权威，那么他们对更低权威的公认信条不满就不足为怪了。这些人认为［自由地思考］和［自由地提问］是他们与生俱来的权利。因而，他们真正想要的是，脱离圣经对他们宗教观点的形成和传扬的约束，而不是那使他们的良知能够顺服圣经的自由(尽管他们说这就是他们的动力)。

　　赛德称这些人为［自由主义的盲从者］。这些人实际上是痛恨严谨，而不是热爱自由，而且他们还想把他们那盲从的自由主义强加给每一个人。米勒评论说：［无论何时，当一些人开始脱离正统教义时，他们一般都想通过声称反对信经和公认信条来停止或掩盖他们自己的跌倒。］当他们开始抗议时，他们通常声称他们相信公认信条的教义，而不相信公认信条的有合理性。时间长了，他们虚伪就暴露无遗。［人们很少反对信经，除非信经的内容反对他们所相信的。］就这些人而言，我们只能说，只要他们不以神的话约束自己的良知，公认信条除了揭露他们是伪君子或异教徒以外，不会伤害他们!

　　其次，另一些人的抗议是基于他们关注圣经的权威性，认为公认信条不让他们保持良知的自由。这些人看起来的确想为那良知只可受圣经的约束之论点争辩。对此，我们说，公认信条承认只有神才是良知的主宰：［只有神是良心的主，祂没有把任何与圣经相反或在圣经以外属于人的教义与命令放在良心之中。因此凡把那种教义和命令当作神的并相信及遵行它们的人，就出卖了良心的真自由。若要求人根本无圣经根基地相信，完全地、盲从地顺服，就是毁灭良心和理性的自由。］(第二十一章，二)

　　如果某人未能审阅公认信条的内容就被要求同意它，或者被用民事处罚的威胁强迫同意，那么对良心自由的担心是有道理的。但如果某人相信公认信条的内容符合圣经并自愿同意，那么公认信条就没有伤害他的良知。如果某人在良心上不再完全同意公认信条，那个人有随时否认它的自由；同时他也有自由参加任何一个与他良知没有冲突的地方教会。

　　米勒对此有正确的辩论，他认为否认一群基督徒起草公认信条并同意它的权利，就是否定他们良知 的真自由。［任何人都不能否认，在任何一个国家，基督徒们都有选择同意一些原则，并在此原则下团契同行的权利，只要他们的行为与公众秩序一致。他们有权同意并声明他们怎样理解圣经，圣经中的那些教义他们一致认为是信仰的基础；为了他们及后代的造就，他们也有权选择采用何种方式公开传道，及采用何种行政体制。他们当然无权替他人决定，也无权强迫任何人加入他们。但是他们确实有优先权为自己决定，同意自己团体的计划，确定根据那些原则接受他人作为他们的弟兄姐妹，以及制定一系列规则，以排除那些无法与之融合相处的人。问题不在于，他们是否在所有情况下，都按照智慧和圣经使用了这个权利，而在于他们是否确实拥有这权利？事实上，他们确实对怎样使用这权利要负责，要严肃地对那在天上的主人负责。但他们的确不能，也不该，被强迫向人交帐。这是他们自己的事。只要他们没有破坏大众的和平，别人就无权干预。否则，任何其他的裁定事实都是对个人判别权的伤害。

　　原则上，以良知的自由为借口，任何教义和道德上的过失都能进入教会。安德鲁.福勒断言］世上有各种各样的道德观，教义也是如此。因此，如果某人认为同意任何教条是不符合圣经的要求，那么因着淫乱拒绝某人参加教会，甚至劝诫他也是一样不符合圣经的要求，因为他可以说他仅仅按照自己的理性和良知行事。不仅如此，几乎任何不道德行为已找到借口，并伪装起来。因此在个人判断权的借口下，神的教会将变成淫妇之母——邪恶的居所，邪灵的藏身，和一切肮脏可厌之鸟的巢穴。

　　同样，卡罗争论说：［一个教会的教义越少，则生命就越少。一个教会所赞同的圣经教义越多，她的能力越大，作用越大。她信仰的信经越少，她对会员的凝聚力就越小。现代‘少些教义，多些自由’的呼声，是从脊椎动物到软体动物的退化，它意味着更少的合一和道德，并意味着更多的异端。确定的真理不会造成异端——只会揭露和更正异端。中止信经，基督教将会充满无怀疑和无更正而导致的异端。］

　　简而言之，前面所说的对于公认信条合理性的反对是站不住脚的。公认信条是履行〖真理的柱石和根基〗使命的合理途径。