圣灵良心与撒担的声音

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　　前言

　　十多年前，有好多人要我讲「圣灵论」这个题目，都被我拒绝了，因为我深深知道时间还没有到。几年前，我清楚知道主引导我开始讲关于圣灵的真理，我就一连讲 了三次「圣灵论」的题目　--　「圣灵、祷告、复兴」、「圣灵的引导，动力的生活」、「圣灵的洗与恩赐」。今年是第四年，但这次我所要谈的重点不是圣灵本身，而是关于圣灵如何引导人在良心里明白什么是神的声音、什么不是神的声音；所以重点会多提到良心、良心的功用，和良心怎么从圣灵所启示的真理得着智慧。

　　这届要讲的是「圣灵、良心与撒但的声音」我不知道为什么你看见这个题目后愿意来参加聚会？你或许以为我要告诉你「如何分辨魔鬼的声音」、「魔鬼的声音是如何发出来的」，但我今天在这里不是要谈这方面的问题，我要说的重点是：人之所以为人，因为人被造是在灵界里面有份；而人被造的灵是处于中间的地位，所以有神的灵和撒但的灵正在影响着人的灵。为这个缘故，我们基督徒应当比非基督徒更懂得「如何借着神的灵所赐给我们的智慧与力量作为护卫，并持守真理，去面对面邪灵、去抵挡撒但给我们的引诱试探与误导」。如果基督徒在这一方面站立得稳、并且靠上帝的灵来得胜，才有可能使我们成为世界的光，可以引导别人。

　　如今，讲圣灵讲得最多的人，常是那些最不明白圣灵论的人；他们从圣经中的一些现象去定夺圣灵论的内容，产生与圣经总原则相背的圣灵论。所以许多挂圣灵招牌的教会、讲圣灵充满的传道人，或是宣讲自己有圣灵经验和恩赐的基督徒，他们的生活不但不顺从神的灵，而且没有圣洁的品质与果效；他们所知、所讲、所行，与圣经的真道很不一样，甚至大相径庭。为这个缘故，当他们自以为有圣灵而傲慢地轻看那些他们认为没有圣灵的教会时，教会就产生了不应该有的分裂和冷漠，也就产生了一些很奇怪的现象，以至于使非基督徒对基督教另眼相看。　而有些所谓「被圣灵充满」的人，在生活上毫无圣灵的果子、甚至比非基督徒更坏，使得世人根本不愿意接受基督教；整个基督教就受了极大的亏损，甚至被世界上那些在普遍启示里有道德基础的人所轻看、唾弃。这将造成日后基督徒向非基督徒传福音时，倍增困难。总而言之，虚假的圣灵论为基督徒带来的影响是得不偿失。

　　在西方，有些电视布道家的工作越做越大、听众越来越多，经费也源源不绝，他们站在讲台上就像财主一样。但当这些人犯了奸淫、贪污，在世界秉公执法的法官面前被判罪的时候，基督教界在全欧美就变成被轻看的一群。现在欧美许多人开始将眼光从基督教界转移，转向新世纪运动(New Age Movement)，他们开始看东方的佛教、看东方灵界里面的东西，作为他们整个文化的新动向、新的催生力量；而基督教在西方已经变得像后基督教时期般的可有可无，像垃圾一般地弃置一旁。请问，我们对这种现象有何感想？我们应当怎样自我检讨？可见，正确地解释圣灵论，以及依照圣经的总原则去了解圣经的原意，是刻不容缓的事情。

　　相反的，福音派有个很基本的迷信，如果不跟着现在许多极端灵恩派的运动走，就没有办法复兴。当我们看到正统派的教会越来越冰冷，神学过份理智化，又没有加入真心的顺从、坚决的行动与对神圣洁的真理所应当有的火热时，我们便以为似乎只有极端灵恩派才能带给教会真正的盼望。为此，许多福音派人士便默默承认，只有走那一条路才能带给教会复兴。这是迷信！

　　不但如此，我们看见褔音派大规模的布道运动已经慢慢消失了。我不知道葛理翰死了以后，福音派还能出现什么样的人才？现在许多的大聚会一定要透过神医、透过神迹、透过属灵的特别经验、透过方言运动，甚至透过那些按手倒下去的行动，才会吸引成千上万的人来，这是二十世纪末期基督教整个方向的转移！基督教开始的时候是高举基督并他钉十字架的，因此施洗约翰宣告：「看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！」(约一：29)这是以基督为中心的讲论，是以基督的十字架为吸引人进入神国度的信息。

　　施洗约翰拉开这种基督教布道的序幕，那时候的群众是为着耶稣来的，是为了这位羔羊、为了藉宝血被洗净、为了这位国度的君王耶稣基督而来的。但是，两千年以后，人不是要基督，而是要得医治、要方言！你看见整个基督教正在衰败下去吗？虽然还有这一派的人可以吸引千千万万的人来，但他们要的不是基督并他的十字架，他们要的是「耶稣医治我」、「耶稣当圣诞老人分礼物给我」。成功神学、丰富神学已经把「耶稣基督并他钉十字架」这个最重要的信息慢慢丢弃，他们基督当成一位送礼物、担保你事业成功的慈善家，或是可以医治肉体病痛的医生。这样的基督是圣经中的基督吗？

　　看到今天基督教的情形，请原谅我常常从内心深处有一种很痛苦的愤慨、很痛苦的叹息。如果葛理翰死了，基督教会变成如何？我认为他个人的成就是不可否认的， 但他其实只是一个伟大运动的尾声，这尾声一过，整个运动就不太可能再由福音派的主流来带领。谁为这个事情哀哭？谁为这个事情在神面前祷告？求主重新兴起像施洗约翰、像保罗、像约翰卫斯理、像乔治怀特腓、像宋尚节、像王明道、像葛理翰这样的人，把神的道、十字架、宝血作为正统的信息，在历史中间延伸下去，让每一代的人都认识耶稣基督是救主。

　　另外一件很可悲的事，就是一些基督教的机构非常需要经费，却发现许多正统的教会无法供应，只有那些灵恩派的大教会能够供应(所以灵恩派的教会支持许多布道工作)，而机构为了可以继续得到供应，就不敢有太多的批评，因为还需要他们的支持。这些钱就绑住了我们的手、封住了我们的口，以致尽可能不讲得罪人的话。

　　太多的事使我痛苦，太多的事使我在神面前祷告的时候流泪，太多的事使我内心要发出呼喊的声音；而我最遗憾的是，在我有生之年真正了解我内心痛苦的人很少， 能够看透这些重要的事情并且有勇气说出来的人很少，盼望这一番话能够对你有所启发。我相信这里面的声音不是从我个人的脾气、个人的嗜好或者个人的利益作为出发点，而是以神的国度作为出发点。

　　第一章　良心是什么？

　　大纲：

　　人与万物之间有本质上的差异

　　人畜的分界点　--　理性

　　人畜的分界点　--　良心

　　分界点的不同带来东西文化的差异

　　单从理性或良心为出发点的局限

　　理性属魂，良心属灵？

　　灵性是全人的归回

　　良心不能独立于圣灵引导之外

　　●经文●

　　神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女(创一：27)

　　耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当(创二：7）

　　人与万物之间有本质上的差异

　　是什么使我们可以被称为「人」呢？是什么元素使我们与其它的万物产生分别呢？是怎样的一个分别使我们基督徒否定、拒绝进化论呢？如果我们认为「进化」是可能的，那我们就是承认人与其它万物之间的分别只不过是程度、份量上的分别(quantitative difference )。我们不应当只是为了教会的面子和尊严而不接受进化论，我们之所以勇敢地拒绝这个冒科学之名来妖言惑众的进化理论，是因为我们真知道我们的信仰是根据一个重要的真理，那就是：人与万物之间是有着本质上的差异(qualitative difference )。

　　本质的差异不是份量的差异，份量的差异不是本质的差异。你有五个孩子、他有十五只猫，这之间的分别不是份量之间的差别；猫就是猫、孩子就是孩子，这个孩子是人、不是猫，再多的猫也不能代替一个人。　所以份量的差异和本质的差异之间是有差异的，而这个差异乃是本质上的差异并不是份量上的差异。当你对本质的差异 严谨到一个地步时，你不会只因为多一些份量就妥协，以至于连本质也都可以改变。就是这样的一个信念，使我们知道人与畜牲真是不一样的；我们不相信动物有进化变成人的可能，纵然有许多理论支持它，但这根本是不可能的。

　　「认识神」和「认识自己」是绝对不能分开的，为什么呢？因为真理的源头--上帝--启示我们，当他创造人的时候，就把一个很重要的元素放在人里面；人之所以是人、人之所以有这样的元素，乃是创造者的本意，是创造者特别加在人身上的。这个元素就是创世记一章26节提到的：「我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人。」第二章又告诉我们，上帝亲自吹气在人的鼻孔里面，然后人就成为有灵的活人。我们不能把这些当作神话来看待，因为神话世界是从被造的理性和宗教性的需要产生出来的。如果真理的本体不存在，理性的存在又是根据什么呢？真理的本体是理性的源头，所以，用被造的理性和宗教性的需要所产生出来的神话，并不能代替神真正的话，神真正的话是真理的自我介绍。这位真理的本体、有位格的自我把真理启示出来，又把人造成一个能够领受真理的活物，这其中的相对关系就使人成为人。

　　人与动物到底是借着什么而有分别呢？是凭着什么元素使我们有这个本质上的分别呢？这是哲学家所思想的最重要的课题之一。古今中外所有的哲学可以归纳成十大课题，其中最重要的一个课题就是「人是什么」。当一个人思想到「人是什么」的时候，他已经站在一个超越自我的地步。为什么？因为当他思想、「我是什么」 时，他是在「我」里面思考；而当他思想、「人是什么」时，他是站在人的外面思考，他把整个人类、整个人性当作思想的对象，把整个人类的价值当作思考的题目。这样，「人是什么」这个课题是很重要的，除了人以外，没有别的活物能够思考、解释这个问题，或者得到任何的结论。

　　当人在思考「人是什么」的时候，他就表现出自己的超越性，这个超越性不单单是超越自我，更是超越了整个人类，因为每一个个人是整个人类里面很微小的一份子，而这微小的一份子竟然能够把整个人类这个大我当作小我的对象来思想，这岂不是很超越吗？

　　而这个超越性的功能又是从哪里来的呢？人能思想哲学、思想真理，这并不表示人能产生或创造真理，而是由于真理的催逼，使我们不得不寻找真理的本体。如果真理没有一个本体，我们的理性就没有明白真理的可能；而真理的本体已经把追求真理的本能和思考真理的可能性放在我们里面，所以当我们思考真理的时候，就表示我们需要真理，所以我们会去追求真理。

　　为什么我们会需要真理呢？为什么我们会去追求真理呢？为什么我们盼望探讨真理呢？因为人有一个理性的功能，而这理性的功能就是人之所以为人的要素之一。

　　人是什么？人是需要真理的一种活物。但没有人会因为发现一些真理就使真理扩大一点， 也没有人会因为明白了真理就使真理有所改变。人明白真理、寻求真理、探讨真理，当人悟知真理的时刻，只有人被改变，真理是不会被改变的。这样，真理就成为一个本体，是不变的、永恒的，是刺激人继续追求真理的那个源头。

　　人被造成为神形象样式的一个副本，我们因着有上帝的形像样式，被造成为能思想的人，所以人对自我的思想应当是神很喜悦的事情。上帝不单要我们揣摩他到底是谁，上帝也要我们好好思想我们应当怎样作人；这两件事不单是哲学里面重要的课题，也是神学里面重要的启示。加尔文在《基督教要义》(Institutes of Christian Religion )第一章提到：「我要知道人是什么，我要知道神是什么；我要知道我是谁，我要知道神是谁。」当你想要认识神时，你会发现你需要认识自己，同时也会发现你需要认识神，认识神和认识自己是绝对不能分开的。

　　我们看见东方哲学在「认识自己」方面做了许多的努力，结果对人的了解还是茫茫然；而 西方哲学在苏格拉底时有了一个很大的转变，他提醒那些注重形上学的人要转移方向：「你们什么都想知道、什么都有兴趣，但是你们不认识自己，这有什么用呢？」 「认识你自己！」苏格拉底这句话启发了历世历代的思想家：要认识知识、真理，就要先从认识自己开始。但苏格拉底虽然提出这句话，却从来没有交代用什么方法 可以使人认识自己。所以，「人是什么」永远是一个悬案，「人是谁」永远是一个遥不可及、不可尽知、不可能得着完美答案的问题。只有基督教清楚地把这个终极 性方法告诉我们：「若非神启示自己，没有人能认识他。若非创造人的神把人为何被造、人被造的元素、人被造的目的启示出来，没有人能认识自己。」

　　我教了几十年哲学，结果发现没有任何一个思想家可以与基督教的真理、圣经所给我们的总原则相提并论。我们如果没有发现【神的启示与所有哲学探讨之间有着完全不同本质上的差异】，我们就没有办法勇敢地站在信仰的立场为主作见证。如果你认为你应当为基督作见证，是真理的勇士、是上帝道的见证、是向世界发出理性光辉的真理、是领受启示的见证人，那我请问今天的基督徒、今天的教会领袖、今天的传道人：若不肯好好地思考上帝的道、明白上帝的道是超越性的信仰，你怎么能够站在世界面前说「我是世上的光」呢？愿主赦免我们、光照我们，发挥我们在世界上应当有启发作用之见证的潜能，重拾我们已经失去的精神，重新走上我们当走的道路，重新坚持我们应有的立场。

　　人畜的分界点　--　理性

　　到亚里士多德时又出现了一个非常具体的问题，他问：「人凭着什么资格说『人是超越万物的』？人畜之间的分界是怎么定出来的？」苏格拉底只讲「我们需要知道自己」，而柏拉图虽有许多玄奥的形上探讨，但是对苏格拉底所提的这个题目，他并没有从一个正面的、肯定的方向再来好好地继续追求。到了亚里士多德的时候，亚里士多德为人类与动物之间的分界下了一个定义，结果他告诉我们：「人之所以为人，因为人有理性。」这句话影响了西方直到现在共有两千三百年。因为肯定理性的存在，所以西方把「理性」当作工具、把「人」自己当作主体、把「自然」当作客体，大大地研究、分析，从中产生汗牛充栋的科学知识，就这样一代又一代传承到如今。

　　西方以理性作为工具来探讨神所造的大自然，但是神所造的大自然对他们来说是生疏的， 因为整个西方的文化不是建立在启示上面，乃是建立在人靠理性对自然的探讨上面，所以整个西方的主义应当加上「人文」、「人本」这两个字。对自然的探讨，人以自己为主体；这样，人就把理性当作工具来研究大自然，又把理性当作分野来区别自己与万物--人因为有理性，所以人不是动物；人因为有理性，所以人与万物是不一样的。西方探讨的方法论、探讨的资格，就从这个基础奠定下来了；这样，我们就看见西方在理性这方面不断地发展。而西方一切都透过理性的了解、分析、研究、发扬光大的结果，整个理性就有了举足轻重的地位。

　　这也是为什么你升学、深造会到西方去的原因。有没有人说：「感谢上帝，我高中毕业了，我要到非洲去升学。」「感谢上帝，我现在高中毕业了，我要到科威特去读大学。」 「我要到尼泊尔去留学。」没有！东方人到西方「求学」、「求理」；西方人到东方「求道」、「求宗教」西方人用理性没有办法解决信仰的问题，所以他们到东方来寻求；当东方在知识和学问的追求上已经没有办法再进展的时候，他们就到西方去。

　　人畜的分界点　--　良心

　　那么，东方又是怎么了解「人」的问题？怎么了解「人」的价值？怎么区别人与动物呢？

　　东方人到西方求学，读、读、读到发白，甚至头秃，就需要戴一顶帽子回来比较好看；而西方人头发太多，想来想去还是想不清楚东方的思想，他就剃光头作和尚，到东方来学道。所以，这里到那边去戴帽子，那边到这里来剃头发，这就叫作「东西文化的交流」。

　　东方又是怎么思想「人是什么」这个问题呢？(很凑巧的，孟子和亚里士多德所生活的时代是很接近的，这两个思想家正好代表人类、亚当的后代对人性追求最高深的两个不同的路向，但却有着同样的题目。)中国哲学：特别在人性和伦理方面，我认为那是全历史、全宇宙中普遍启示的最高峰，我以非常尊敬的态度来看待中国哲学。

　　上个月我在神学院教孔孟思想时，有机会再次从头好好思想，我从内心深处发出真正的佩 服。在普遍启示当中，并没有救赎、神性、神人之间怎样借着中保去恢复交通等问题的探讨(这些是属于特殊启示的了解)；但在普遍启示的范围里面，尝试对人性作了解，也就是被造界对真理、对被造界之功能的了解，中国人应当可算是全世界最聪明的。

　　当亚里士多德尝试了解人性的时候，他用理性作为权威，而孟子则从另外一个角度来看。孟子在思考了以后，他就超越了孔子去认识人性。孔子的思想里面讲到 「仁」，这个「仁」包括了爱、包括了智，也包括了人与人之间的理等等，这是很重要的一个观念。在孟子的思想里也有仁、有理、有智，但是，在这些以外，他还要明白：「人的内心到底有什么？」结果他发现，人与动物有一个截然不同的地方，而且是最奇妙的地方，这也是每一个人都要有，才能被称为「人」的。究竟是什么 呢？孟子以为「人之所以为人」的那个要素就是「恻隐之心」、「羞恶之心」、「辞让之心」和「是非之心」 (见《孟子〉公孙丑章句上)。

　　当孟子把这四方面的功能提出来的时候，他要表达的到底是什么呢？他要表达的是：人之所以是人，因为里面有一个「心」；这个「心」使你懂得感动、同情、了解和怜恤那些有需要的人。当你看见一个人受苦的时候，你就视而不见地走过去吗？不，你会多看一眼，你内心里面会有所感动，对他产生同情、怜恤，这种恻隐之心人皆有之。

　　你在哪个文化里面看见有和孟子相同的了解？当你犯错的时候，你就感到：「我不应当这 样做，我为我的过错懊悔！」这种羞恶之心人人皆有。当你看见那些见不得人的事情，你会觉得害羞，你会说：「这样做不可以！」 「羞耻」是文化里面很重要的元素；不懂羞耻的人，我很怀疑他到底有没有文化。有人批评印度尼西亚那些贪官污吏：「他们家中黄金、古董……什么都有，只缺乏差耻！」因为不知耻，所以贪赃枉法、不择手段。

　　孟子又说：「是非之心人皆有之。」当你要作决定的时候，你说：「这个可以、那个不可以，这个对、那个不对。」虽然你的评判不一定绝对正确，但是至少你有个评判；虽然别人不一定赞同你的评判，但知道你有你的标准。你用你的标准说：「这个对、那个不对，这个可以、那个不可以，这个好、那个不好。」

　　孟子虽晓得人人都有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，但是这些「内在的功能」是谁放在我们里面的呢？孟子并没有告诉我们。为什么他不告诉我们？因为普遍启示从来没有追溯来源，普遍启示从来没有解释终极的源头是什么，普遍启示也从来没有说出那真正的原因和真正的「所以然」在哪里。所以，普遍启示只知其然而不知其所以然。

　　「知其然」就像一只猫看见一辆汽车开过去，「知其所以然」就像人知道这是福特汽车、是美国制造的，知道制造汽车时为什么轮子是圆的、为什么座位不是圆的、为什么驾驶盘不是四方形的，这就是「知其所以然」。

　　基督徒的知识如果只和世界上的科学家、博士、知识分子一样地停在「知其然」，就没有办法作见证。你之所以能为主发光在世界作见证，因为你也研究了，像他们一样「知其然」，但是，你比他们更知道「所以然」，因为你领受了特殊启示。

　　当孟子提到人有这些东西时，我真是吓了一跳，我把所有论到人性的思想摆列出来的时候，我发现除了圣经以外，没有人比孟子更懂得「人」是什么。普遍启示中没有人像他这样，用一句话就把这四方面都提出来了。什么叫「恻隐之心」 ？什么叫「羞恶之心」？什么叫「辞让之心」？什么叫「是非之心」？如果把这四方面归纳起来，会发现那就是平常我们说的「良心」。「唉呀！人家这样伤心，你还敢做那样的坏事，你没有良心呀！这是人家寡妇孤儿剩下的最后一餐饭，你还去抢，你没有良心！」没有恻隐之心，你还像人吗？应当羞耻的事你不觉羞耻，你还像人吗？应当辞让的你不辞让，你还像人吗？应当分辨的你不分辨，你还像人吗？你竟然像狗，哪里有利就往哪里走。

　　今天生意场上多少人像狗！我给它一个特殊名称叫作「经济动物」、「经济野兽」。今天社会混乱、崩溃，文明不能在二十世纪结束的时候带来更安定的生活，是因为我们的经济野心超过我们的道德修养，所以整个社会崩溃了。当一个人看到有利可图就向前冲去、把朋友丢在后面，这种人你要远远离开他；当一个人看利害过于是非，你和他讨论的时候不要只相信他说的内容，更要追查他的动机。孟子讲人性的时候，他就把这伟大的、神所创造已经放在人里面的东西追查出来，他把这些发现分享与中国人，一直流传到两千三百年后的今天。真是伟大！

　　我不知道中国人是从多早的时候开始使用「良心」这两个字，但是对「良心」的了解，最先把它分成四方面，并清楚加以解释的，就是孟子。为什么人是「人」呢？因为人有良心。整个中国文化就这样在对人性的界定中，受了很大的影响。

　　分界点的不同带来东西文化的差异

　　西方以「理性」作为出发点，产生了西方人文主义；东方以「天良」作为出发点？发展了东方人文主义。所以东方讲「心性」，西方讲「理性」；东方讲「感受」，西方讲「分析」；东方重「经验」，西方重「方法」；东方重「传统」，西方重「研讨」；东方重「心中之道」，西方重「脑中之理」；东方重「怎么修」，西方重 「怎么学」。你看到了没有？你要「学」，到西方；你要「修」，到东方。

　　西方在「学」方面的严谨性，在求知方面的系统性，已经有了两千多年的历史。在方法论上他们以「学」作为基础，在精神上则以「勇」来发表自己的思想。所以当你不同意老师时，西方学生会说：「我不同意，老师你错了！」东方学生则认为：「不可以这样，错也要静静地不说话，因为他是老师嘛！」所以民主很难产生于东方，因为东方是老人作主、有权有位的作主、有经验的作主；所以，传统的精神、堆积下来的秘方就变成我们整个「奥秘」的控制者。 而理性的发挥、自由的发展、 独立的思想、勇敢的表达就促成西方「每个人都有权柄发表自己的思想」这种治学的立场，这是东方与西方不同的地方。如果你把这些基本上的区别所造成的历史事实，作一个真正的了解和吸收，那你就不会奇怪为什么如今西方社会过的是那种生活，东方社会过的是这种生活。

　　当亚里士多德对柏拉图说：「我不接受你的思想。」柏拉图并不敢说：「你知道我是你的老师吗？」亚里士多德好像知道他 的老师要讲这句话，所以他先说：「我爱我的老师，但是我爱真理过于爱我的老师。」可是中国学生还来不及讲这句话，老师就先说：「你知道我吃的盐比你吃的米多吗？你知道我走过的桥比你走过的路多吗？」你算来算去，就告诉自己：「那么是我走的路太少了，还是静静地别说话吧。」静到什么时候？到死的时候都不敢讲话。东、西方的分别就在这个地方。

　　单从理性或良心为出发点的局限

　　我今天不是讲理性，而是讲良心；良心并不在理性里面，而是在德性里面。今天我们提到良心、圣洁、爱、同情等等，这些都是「德性」的问题。提到「德性」的问题时，我们比较会从东方的了解去看圣经，也是从圣经对东方的批判去看我们基督徒应当过怎样的生活。

　　「良心」是东方对人性的了解，「理性」是西方对人性的了解。西方的了解是透过普遍启示中的哲学表现出来，东方的了解也是透过普遍启示里面的哲学表现出来； 所以，基督徒如果没有超越普遍启示去了解他们哲学的内容，甚至不是从神的特殊启示去批判他们哲学的毛病的话，我们怎能超越别人，进而带领别人归向主呢？当新儒家一直发展时，有几个基督教领袖的声音能够影响新儒家的头脑呢？当西方的天主教新多马主义发展时，有几个基督教的思想家可以影响新多马主义呢？当新世 纪运动在发展他们反对基督教的理论时，有几个基督教的头脑能够去影响他们呢？我们只在教会里面发光，你光我、我光你，光来光去，但一到外面就全「光」了， 什么都没有了！如果是这样，我们就很难向世界发光。

　　「圣经告诉我们，理性、德性都在神形像的里面，但你应当从灵性作为出发点，才能了解西方、东方文化的局限，以至于发现他们的错误在什么地方。」如果一个文化只以理性作为出发点，无论哲学、无论神学，其结果都会掉到一个不平衡的地步，以至于使知识与生命脱节，人就没有办法从整个生命力发挥他所知道的学问，这是今天基督教失败的原因之一。相反的，如果一个文化只以良心作为出发点、以感受作为生命的内容，他 就忽略了一些真正可以继续探讨、深入明白的重要真理，使整个文化停留于故步自封、画地自限、没有办法前进的地步。这就是我们今天从整个神的道看东、西文化的缺陷时所得到的结论。

　　倡议五四运动的那些人看到「只以良心作为出发点」的毛病，所以要起来打倒孔家店、建立新青年的社会、新文化的方向。同样的，西方后现代主义看见现代主义「只以理性作为出发点」的毛病，就起来反对并投入新世纪运动，在心灵方面作激情的重整，以致成为今天西方文化的一个新动向。

　　二十世纪初的中国人反对中国的孔家，但就在二十世纪快要结束的时候，我们看见，二十世纪末的西方人反对西方近三百年来所建构起来最重要的「现代主义」，而进到「后现代主义」。为什么？为什么「后现代主义」要背叛「现代主义」？因为有局限！但是很可惜，这些批判都不是从基督教出来的；基督教的牧师、传道安稳于一个礼拜堂的屋檐之下，好好照顾一些信徒，每个月拿一份薪水，就觉得「平安无事，感谢上帝」。我的看法不是如此， 我们应当提出「神的道超越世界的理性，神的灵高过世人德性、良心的功用」。我们应当装备自己来批判世界、引导世人，这个责任太大了。

　　理性属魂，良心属灵？

　　中国最有神学思想、精神，最有可能研究人性、头脑精明、分析力很强的倪柝声，竟然在这一件事情上作了一个自我分裂以致不可收拾的主张--他认为良心属「灵」，而理性属「魂」。你在倪柝声的思想里看见他的自我分裂吗？他主张「魂里面有理智、情感、意志，灵里面有良心对神的直觉和悟性」，所以，他就把人的成份分解成灵、魂、体三部份。

　　倪柝声的灵里面是有良心的，但是倪柝声的灵里面是没有理性的；倪柝声的理性是在魂里面，不是在灵里面。这种思想继续发展的结果，就变成「凡是用头脑思想上帝话语的，都是不属灵」。但这位属灵的神却藉圣灵启示说：「你要昼夜思想、耶和华的律法。」(参：书一：8；诗一：2)当一个人的思想中出现「反思想」的想法时，他已经违背了圣经中「你要昼夜思想上帝的话」的命令，他已经把「昼夜思想上帝的话」的思想功能放在不属灵的地位里面了。所以，整个基督教就变成反知识、反文化，放弃文化使命，无法影响知识分子的落伍者。到底有多少人看到这些事？

　　「理性在魂里面」，这句话从来没有圣经根据；而「良心在灵里面」，这句话却有相当足够的份量。如果良心在灵里面，我 们可不可以说理性应当也是灵里面的一部份？你说：「理性会想出一些乱七八糟的事情。」但良心也会有许多的玷污和败坏！良心有败坏的可能都还可以放在灵里面，为什么理性有错误的可能就不能放在灵里面？这种分法是根据什么标准？很少人看见这其中的自我矛盾。

　　上帝造人时把生气吹在他里面，他就成为有灵的活人，这个「灵」里面有什么？今天给你们一个功课，把圣经中关于灵里面有哪些重要的本性找出来。我先提几个：理性、灵性、悟性、恒性、能够觉悟真理的本质、能思考事情的因果关系并分析大自然现象而产生科学的可能等等，这些都是在灵里面、因应是非的不同而有所抉择、不违背真理的原则等等，这些有道德责任的天良、良心也在灵里面。你有悟性、有理性、有恒性、有道德性、有宗教性、有文化性等等，这些都应当是在灵里面的。你们好好去找出灵里面到底有什么？

　　我们被造成为有灵的活人，上帝把生气吹在我们里面。圣经虽然没有告诉我们，这个「生气」是神自己的灵或者是被造的东西，但是从全本圣经的总原则来看，你不能说：「我里面有神的一部份。」不可以的！如果我里面有神的一部份，等于说上帝把他的圣灵吹在你里面的时候，你里面就有了部份的圣灵。这不是圣经的教训！

　　人里面所有的一切都是被造的。神吹在我们鼻孔里面的那个「气」究竟是被造的，或是借着吹气使我们成为被造有灵的人呢？圣经没提。但关于吹气，最冒犯的就是 Benny Hinn，他也用吹气的方法叫人「受圣灵」。除了圣父吹气(参：创二：8〉圣子吹气(参：约廿：22)之外，没有一个使徒、先知可以向人吹气的。神学应当照着圣经的启示在每一个细节上勇敢批判，否则我们就会被欺骗，会随随便便地跟着那些大胆、有创意，但不负责任的人去违背圣经行事了。

　　神创造亚当时，在他的鼻孔里面吹气，借着这个行动，人就变成有灵的活人。「有灵的活人」也就是说，光有物质的一部份还不够，还要加上神个别的、独特的、超然的、奇妙的另外一个行动，把气吹进我们里面，使我们结合了超然的一部份，人才成为人。

　　每个礼拜有两次我会和十多位的副牧师一同开会，我们要讨论很多的事，但有时候我们也一起研究神学思想。有一次我们在思想：人是自然的活物或是超自然的活物？我说：「人是自然而又超自然的活物。」虽然引起很大的争论，但我还是坚持人是自然而又超自然的活物，因为人有自然的一部份也有超自然的一部份。我们有自然的一部份，所以我们需要有食物的供应；我们有超自然的一部份，所以我们可以脱离这世界的败坏，与神永永远远在一起。

　　当神把生气吹在我们里面时，人就变成「活的灵魂」(to be a living soul)　--　我不翻译成「活的魂」，因为翻译成「活的魂」就好像说我们不相信人里面有灵了；许多人就把这点再作不同的解释，像倪柝声或其它许多思想家的解释。但是圣经告诉我们，有时「灵」那个字可以用「灵魂」来代替，有时「魂」那个字可以用「灵」来代替。这表示我们有看不见的、超物质的部份，那就叫作「灵魂」；无论你叫它「灵」或叫它「魂」这两样都是包含在灵魂里面。

　　灵性是全人的归回

　　理性本身怎么会是灵性呢？要知道，理性本身是中性的、理性本身是灵魂的一部份，但是，当理性流浪的时候，它就不属灵了、它就不属于神的了，而变成以己为中心的思考了。这个以己为中心的思考，是应用思考潜在的本能所产生出来的；但如果这个思考的潜在本能所思考的结果是归回真理的时候，理性就变成灵性了。所以，理性归回真理就是灵性。理性是灵里面的功能之一，而理性的本身如果归回真理、与真理合一时，它就是属灵的。

　　这样，当一个人舍己跟随耶稣基督时，这个人就是属灵的人；当一个人让自己归回基督，让他引导的时候，他整个路程就是属灵的路程。浪子回家，就成为有信仰的人，照样，理性流浪之后归回真理，就变成有信仰的理性，这就是灵性。

　　良心也是如此，良心归回圣灵的感化，就变成灵性。所以，我们不能把良心放在灵界、把理性放在魂界，我们不能作这种无谓的二分法。当我全人归向神时，我的理性就归向真理、我的感性就归向圣爱、我的意志就归向永恒的圣旨。当理性归回神的真理、 感性归回神的圣爱、意志归回神永恒的旨意的时候，你的理智、感性、意志就变成属灵的，这就是灵性。

　　谁是有灵性的人？是爱祷告的人吗？不一定！有的人不是在祷告，而是在报告、在控告。洛杉矶有一位牧师主持一场丧事礼拜，忘了告诉大家明天出殡的时间，结束祷告时便说：「主啊，愿主赐福我们每一个人。哦，主啊，你也知道明天出殡的时间是八点钟，求主帮助弟兄姐妹不要忘记。」他这是用祷告作报告。

　　「爱祷告的就是属灵人」、「爱做礼拜的就是属灵人」、「爱奉献金钱的就是属灵人」，是吗？不一定！有人奉献一些钱给教会，你问他：「为什么奉献呢？」他说：「因为我感到教会需要。」「除此以外你还奉献什么？」「我还奉献五万给寺庙。」你说他属灵吗？我去板桥一个教会讲过道，有人告诉我：「这个教会有七十多个执事、四十多个长老。」我想：「有没有搞错啊？」因为来做礼拜的人还不到一百二十个人。他说：「从前这个教会很缺钱，所以牧师就定了一个特别的条例，凡是奉献一万块的就作执事，两万的就作长老。」这个条例一直没有改变，后来台湾的经济越来越好，奉献一、二万块是很容易的，结果总共就按立了一百多人作执 事、长老。照这样看来，以后他们可能会有几百个牧师。

　　有奉献就属灵吗？不见得！祷告时念念有词就属灵吗？也不见得！但当你的理性归回真理时，那就是灵性；你的感情归回圣爱时，那就是灵性；你的意志归向神的旨意时，那是灵性；你的全人归向神的宝座时，那是灵性；你所信所传的道是归回、符合于神的启示的时候，那是灵性；你唱诗，将一切荣耀归给他时，那是灵性。只要没有达到这个「归回」与「合一」，无论你在灵里面的功用有多少，你都不是属灵的。

　　良心不能独立于圣灵引导之外

　　接着我要问一个很重要的问题：「我们灵里面这个有道德功能的良心，是不是可以自立？可以自定是非的标准？可以走自己的方向？可以自己行动而不需要考虑到底合不合乎神的好恶？」答案是：「不可以！」良心需要圣灵，如果我们的良心没有圣灵的引导、没有圣灵的管制、没有圣灵的主权在里面用真理的光照来帮助我们决定是非，请问，这样的良心可能达到的果效会是什么？可能产生的差错又会是什么？这就是今天整个社会道德混乱到连法律都没办法控制、人类的伦理如此失丧的原因。

　　当人的灵自立、照自己的意思行，当人的灵有越大的发挥、越大的自由、越大的行动可能性，却没有背后的约束和真理的带领时，就是整个人类社会最危险的时候。 所以圣经告诉我们，不是你凭良心做就够了。整个中华文化归纳到最后，只剩下一句话：「我是凭良心做事的。」因为我是凭良心做事的，你不必再批评我、你不必再审判我。

　　「凭良心做事」，'这句话不是不好、这句话不是不需要，我们有良心就当照着良心的吩咐好好行事；但是，圣经告诉我们：「单凭你的良心就够了吗？你的良心一直保持在正轨中吗？你的良心还是照着原有的功用完全正确无误地运作吗？你的良心会不会有受过玷污的可能呢？你的良心曾经有过怎样的歪曲呢？你良心的标准又是从哪里取得的呢？你的良心有没有可能被利用呢？在你良心背后有没有其它支配的力量呢？」这是东、西文化都没有办法解决的问题，所以人需要上帝的道、需要回到 上帝的面前。

　　今天你说：「因为我是凭良心做事情，所以我不会有差错。」那么你就是把你的良心当作绝对者了。举个例子，现在你的桌子需要一片玻璃，你用你的尺量了一下，这个桌子的玻璃需要八十六公分。然后你到玻璃店那里去：「请给我一片八十六公分长的玻璃。」老板替你割了一片。但你回去一放，糟糕，多出零点二公分放不进去，你气得不得了：「这个老板，我叫他割八十六公分，为什么会割成八十六点二公分呢？」你只好辛辛苦苦地把玻璃带回去，叫他再把多出的零点二公分割掉。老板把尺拿出来一量：「我明明就是割八十六公分！」你说：「如果你是割八十六公分，为什么放不进去？」 「你用什么尺量的？」「用我家里的尺啊！那你用什么尺量的？」「用我这里的尺啊！」你的尺和他的尺一比，发现出产的工厂不一样，一个是美国制的、一个是台湾制的。因为台湾比较靠近热带，所以尺寸涨了一点。怎么办呢？你说：「算了，我也不怪你，你就再切一片给我吧。」从此你得了一个经验，以后你要量东西的时候只能用一把尺，不能用两把尺。但如果用一把尺，我要问：「用谁的尺？」用他的吗？但是用他的我会很麻烦，为什么呢？我不能每次都向他借那把尺回家来量，他也不会借我的。用我的尺量又放不进去，来来去去很麻烦的，怎么办呢？「好了，我告诉你啦！不用你的尺，也不用我的尺。」那么用谁的？我们好好商量，去买 一把同一个公司制造的尺。这个就叫作「公司」，不是「私司」。

　　所以，你有你的理、我有我的理，公说公有理、婆说婆有理，大家看对方都是岂有此理。你明白吗？这样，良心的功用是世界一致的吗？不是。良心的功用是天下所有人都承认的吗？不是。你有你的良心，我有我的良心。当你说「我是凭良心做事」的时候，对方说：「你的良心是什么良心？」因为连贼也有贼的良心、强盗也有强盗的良心，所以不可以单单凭良心。

　　如果不可以单单凭良心，那么请问：有什么比良心更高？你说是「法律」！当法宫审判人、判决许多争端、处理不公义的事和那些犯法行为的时候，他就把法律的规条搬出来，法律的规条书一搬出来，就是最后的权威，是不能再辩驳的真理的标准。但当法官把这些法律的规条提出来的时候，你说：「我不接受！」为什么？「因为我是从加拿大留学回来的。根据加拿大的法律，这个案件的判决和这里是不一样的。」法官说：「那你搬回加拿大去住吧，因为你现在是住在台湾，我就必须用台 湾的法律来处理你的事情。」

　　为什么台湾的法律可以和加拿大不一样？因为台湾是自主国家，可以自己立法，而加拿大也是自主国家，当然也可以自己立 法。那么，加拿大又是根据什么来立法，以至于和台湾不一样呢？这样追根究抵问下去，就回到苏格拉底问的一个问题：「真理有地区性的分别吗？真理有没有普世性公认的标准？」如果真理没有普世可以公认的标准，那真理还算真理吗？如果真理没有大家应当承认的普世标准，那么我们怎能明白谁是谁非呢？

　　在苏格拉底以前的那些相对主义怀疑论者，提出许多自以为是的观点，这些观点到了苏格拉底时，可说已经告一段落。但是，苏格拉底并没告诉我们，那绝对的标准、那普世都应当承认之真理的原则又是谁可以定的？所以，世界的哲学又走进了一条死胡同。我说对的、你说不对，你说对的、我说不对，这怎么办呢？没有办法。我们就这样又过了两千多年，流浪在一个莫衷一是、众说纷纭、毫无普世标准的可怕世代里，每一个人都以自我作为真理的权威。所以上帝说：「我要把我的灵放在你心里，把真理刻在你心里。」所以人需要圣灵充满、需要圣灵引导，使我们的灵不孤独，不再自主，偏离正道。

　　所以，一个被圣灵充满的人应当是一个比任何人更懂得按正义行事的人，这是从道德性这方面来看。但是，今天有些专讲 圣灵充满的人却把教会会友奉献的钱拿去买金制的水龙头，过奢华宴乐的生活，这要怎么解释呢？有些专讲圣灵充满的人竟然是对家庭不忠、和妓女发生关系的人，这又怎么说呢？所以，圣灵充满决不是讲得天花乱坠就可以的。那些讲圣灵充满却不知道神的灵在人心中要达到什么果效的人，你要远离他，他是很可怜的人。

　　「圣灵、良心或撒但的声音」，今天我们只能从一个很小的角度来看这个大题目里面一些重要的原则。如果你实实在在感到你是一个天良有亏欠的人，如果你真知道你的良心和你的标准是不可靠的，你要谦卑地说：「上帝啊，我需要你的灵充满我，我需要你的灵引导我。」你应当在接下来的几堂里慢慢看出良心原有的功用是什么？良心不能产生正常、正确功用的原因是什么？良心是怎样被破坏的？如何重建良心？圣灵在重建的过程中怎么工作？魔鬼在混乱中怎样试探、诱惑、败坏我们？ 良心受了怎样的站污，为什么需要圣灵的洁净？当你这样深入挖掘基督教的真理，看见所有的答案都在圣经里面的时候，你就知道：我们不能被那些专讲圣灵而生活一点也不属灵、一点也不圣洁的人随便左右我们了。愿主帮助我们，使我们在以后的日子，比以前的日子更知道怎样把良心放在神的引导之下。

　　第二章 - 良心的功用

　　●大纲●

　　旧约有关良心功用的记载

　　1、亚当犯罪后的惧怕与懊悔

　　2、扫罗的懊悔

　　3、良心　--　灯与光

　　「良心」的字义

　　1、syneidesis(希腊文)：同知者

　　2、conscientia (拉丁文)

　　3、conscience(英文)：同知者

　　灵性的真实表达：无亏的良心

　　良心的七大功用

　　1、光照

　　2、分辨是非

　　3、警告

　　4、睡觉

　　5、鉴察

　　6、审判、控告

　　7、公义的见证

　　唯有圣灵能洁净良心

　　●经文●

　　人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。(箴二十：27)

　　他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他；他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙(罗一：21-22)

　　所以，上帝任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷污自己的身体(罗一：24)

　　我们在第一讲所思想的是，人之所以与万物绝对不相同，这个本质上的差异乃是因为人是按照神的形像、样式造的。而在神的形像、样式里，他把我们造成一个「有灵的活人」， 这句话是一个概括性的描述，因为他把他的生气吹在我们里面，所以我们与所有的动物是不一样的。

　　动物有没有气息呢？有。植物有没有生命呢？有。但是无论动物、植物，它们的生命气息只是属于暂时性生存所需要的一种最基本的本能、功用而已。而人就不是如此，因为神亲自吹气在我们里面，所以人里面就有一个永恒的本质。我们有道德的责任感，我们有自由的运用，我们有推敲、思考的能力，我们有选择善恶的自由， 我们有严肃的责任感要去遵行神给的命令。这样，人的悟性、理性、德性、恒性、对自己存在的觉悟性等等，这些就使人超越了所有被造之物。

　　在第一讲里我们看见，西方以「理性」为最基要的指标，来界定人与动物之分别；而东方则以「良心」作为指标，来分辨人与动物。这样就发展出东、西不同路线的人文主义和哲学思潮。但到了二十世纪，我们看见西方开始重视东方心性方面的研究，藉以平衡太过绝对化、以致不能再被领受的理性世代的现代哲学思想；而东方却发现西方的理性产生了各种自然科学的研究，例如，许多物理知识和宇宙现象的讨论这些分门别类的科学。所以，西方的科学成为东方求学、求知识的对象，而东 方的心性和宗教则成为西方所追求的信仰。

　　虽然如此，理性的本身并不是灵性的全部，良心的本身也不是灵性的全部；因为良心在灵里面，而理性的功用也在人的灵里面。这样，「人是永远的灵魂」这句话就概括了整个人存在那最重要的内在部份。人不但有外在的身体，人也有内在的灵魂　--　「身体没有灵魂是死的」(雅二：26)，所以使人活着的不是肉体。耶稣基督告诉我们：「人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。」(太 四：4)「叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。」(约六：63)

　　主耶稣虽说「肉体是无益的」，我们却不能断章取义地把这一节解释成「身体是没有用的」，因为主耶稣这句话根本不是在 讲「身体无用」，乃是在解释真正使人得着生命、使人生命维系下去的，不是靠肉体，反而是灵的功能使肉体能够继续维持下去。使人活着的是灵、不是肉体，正如雅各所说「身体没有灵魂是死的」。

　　亚当被造时，他得到了由尘土所组成的身体，但直到神吹进生命的气息以后，他才成了「有灵的活人」。这个「活的灵魂」是借着里面的生命使外面的生命得以延续，这样，我们里面的生命就要靠着神的道去维持。所以，当我们提到良心时，不过是提到整个人生命中某个层次、某个方面的需要而已。如果人没有神的道，不把神当作神，没有照神的荣耀来荣耀他，没有履行应尽的责任，他的思念就会变成虚妄、暗昧，以致行出各样可怕的、邪恶的、抵挡上帝的事(参：罗 一：21-32)

　　刚才我们提到人被造成「有灵的活人」，因此，如果我们与神的灵永远隔绝，就会失去支撑我们行善的道德力量。所以，人 的灵需要与神的灵发生关连，否则我们的灵不是自我存有、就是被邪灵恶魔所影响，我们就会变成非常可怕的人。所以，我们不是从被造的自然现象来思想良心的问题，我们乃是要思想良心与圣灵的关系、良心与撒但的关系，然后再去分辨在我们人里面那些自我对话的声音是从哪里来的？所以这一讲我们要思想：良心原先被造正常功用应当是怎样的？也要提到良心受了玷污后，所发出的声音是何等可怕、何等不可靠。

　　旧约有关良心功用的记载

　　旧约圣经里面有没有提到「良心」这个词呢？严格地说，无论是希伯来文或是希腊文旧约(七十士译本)，都未曾出现这个词。既然旧约里面没有出现这个词，那我们要如何来讨论这个题目？我们只能从「精意」去了解。神在启示全本圣经时，采取了一个很特殊的方法，叫作「渐进启示」(progressive revelation )。神在一些事情上，特别是一些重要的课题，他体恤我们的软弱，不是一下子就把最深奥的真理启示出来，而是一步一步慢慢地把我们带进更深、更正确、更完备、更有永恒性的真理里面。因此，在旧约里有许多事并没有讲得很清楚，而是用暗示的方法，或用一些行动的表达，使我们了解那些存在心灵里面的东西是什么？到了新约时，就更进一步把原有的、已经在当时文化中被认知的名词很精确地提出来。这就叫作「渐进启示 」。

　　旧约虽然没提到「良心」这个词，却记载了许多在良心反射作用、良心反应下所带出来的行动和心态。旧约用过「心」这个字，但没有和「良」字连在一起过；希伯来文里面没有「良心」这个词，但是旧约圣经多处提到关于良心功用的记载。

　　1、亚当犯罪后的惧怕与懊悔

　　例如，创世记第三章记载人类第一次犯罪时，亚当听见上帝的声音「就害怕」(参：创三：10)。这个惧怕的感觉表示：他开始觉悟到自己的行为是错误的，并且他必须负起这个行为的责任，不可以犯了错就不去管它，他一定要面对。虽然时间已经过去了，他也不能再挽回历史的过程，但是那个超历史过程的良心功用却会追随着他。为什么他会惧怕呢？因为他是人。为什么他犯罪以后会懊悔呢？因为他有良心的功用。为什么人有良心的功用呢？因为他是照着神的形像造的。这个良心的功用就是那活着的灵魂里面的一部份。

　　２．扫罗的懊悔

　　此外，在大卫和扫罗的事件里(参：撒上廿四)，也特别清楚地记载了关于良心的功用。当扫罗要追讨大卫的命、要杀他的时候，大卫在旷野四处逃避。有一天扫罗在山洞里面大解，那时大卫也正藏在那个山洞里。大卫看见追讨他命、充满仇恨的扫罗就在洞中，大卫就在暗中慢慢走到前头来；但是他里面有一个以善报恶、以善胜恶的伟大灵性，他不愿意伤害耶和华的受膏者，他不愿意杀害那仇恨满心、对他有恶意的人，所以，大卫就只用刀割下扫罗身上衣裳的一部份。当扫罗出了洞走到 远方去的时候，大卫就拿着那一片衣服呼叫说：「我主我王啊，这一块布到底是从哪里来的？你知不知道我本可以杀你，但是我并没有动手。上帝已经把你放在我的手中了，但是我却没有谋害你的命。」当扫罗一听见这话，就说：「我儿大卫，这是你的声音吗？」他因为懊悔就放声大哭。这些都是良心功用的表现。

　　３．良心————灯与光

　　旧约圣经虽然没有明文记载「良心」这个词，但是却清楚地把许多良心功用的反射提出来。其中有一段把良心功用记载得最清楚、最简单、最具代表性的经文，就是「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹」(箴二十：27)。由此可见一个很重要、很重要的课题，「人的灵是耶和华的灯」。

　　人是活着的灵魂，人不但有「物质」的部份，更有「心灵」那看不见的、永恒性的部份。在这部份里面有一个很重要的功用，是什么？灵的本身是一盏灯、灵的本身就是光照的器具，所以，灵的本身就有光照的作用。

　　中国人所讲的「良心」，在中东文化是「心里面的光」的意思。到了印度的思想就变成「里面的眼睛」，所以当你看见印度人不是把金钢钻挂在手指上，而是放在两个眉头的中间时，你不要觉得奇怪，因为印度思想认为有一个中立性的眼睛在人心灵的深处，不是外面的两个眼睛可以代替的。耶稣基督的教训也有类似的描述，耶稣说：「你的眼睛若暸亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」(太六：22-23)之后他又加上一句话：「你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」这样，在新约提到「里面的光」，也就是灵里面有一个光；而旧约提到「人的灵是耶和华的灯」，二者均有相当重要的提醒，也有相当紧密的关连。这也就是人与万物不同的地方，因为人有良心。良心的功用是圣经里清楚记载的，良心的存在也是圣经里明文交待的，所以人是有良心的！

　　「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹」，当我看这段圣经时被圣灵感动，发现上帝所启示记载下来的文字是那么地谨慎用词，我真是感谢上帝，这也让我更敬畏上帝。为什么耶稣对门徒说「你们是世上的光」 ，而不说「你们是世上的灯」呢？为什么旧约说「人的灵是耶和华的灯」，不说「人的灵是耶和华的光」呢？这其中有其深意。

　　为什么耶稣说「你们是世上的光」，而不用「灯」这个字呢？为什么旧约说「人的灵是耶和华的灯」，而不用「光」这个字呢？圣经的用字遣词是那么准确，一点都不随便，这是不能随便解释神启示的道的原因之一。今天讲话不慎选用词、不准确定义的人，应当好好从头作苏格拉底的学生。苏格拉底说：「如果你没有好好选择最可靠、最准确、最接近原来要表达意义的字句，那你讲的话很可能是不负责任、而且很可能会引起争论。」

　　荷兰一位很重要的神学哲学家，也是理性主义中最重要的思想家之一，史宾诺沙(Baruch Spinoza，1632-1677)说：「人与人之间决大多数的争辩，乃是因为彼此虽然都用同样的名词，但每一个辩论者本身对名词却有不同的定义。」所以用词的谨慎、严谨、准确，是我们对意义表达很重要的责任。我盼望我的讲道不随便用词，免得超出了自己所要表达的真理，而产生了另一套使许多听众误会的东西。所以，用词的准确性是我们都要学的一件事情。

　　为什么耶稣说「你们是世上的光」，而不说是「灯」呢？如果耶稣说「你们是世上的灯」那可就麻烦了，有的灯一盏三万块、有的灯一盏两毛钱，有油灯、有金灯台的灯、有钻石灯，有非常漂亮的外国灯、也有乡下人用的没什么价值的土灯。如果耶稣说「你们是世上的灯」 ，教会就会出现许多等级，甚至会有彼此轻看、嫉妒的事情。但耶稣说「你们是世上的光」，就不必去管是怎样的灯，更重要的是「功用」的问题，是否能发光才是最要紧的。但是为什么旧约箴言说「人的灵是耶和华的灯」？这里是告诉我们：你是灯，但你不一定会发光。

　　东方文化受孟子性善论的影响，因而称「良心」，前面虽加了个「良」，但这个心却不一定是「良」的。而西方用「心里面 的光」，是受到一个骄傲前提的影响，就是先把自己的心当作是可发光的。但圣经很清楚地说：「人的灵是耶和华的灯。」当这盏灯功用正常时是会发光的，是可以鉴察人心肠肺肺的；但当这盏灯昏暗时，你就可以胡作非为、放纵情欲、羞辱主名，把应当荣耀上帝的身体当作同性恋、败坏、淫乱的工具。所以，你的心昏暗了， 你行了那些不当行的事，在自己的身体上羞辱了你的上帝。

　　「良心」的字义

　　1。syneidesis(希腊文)：同知者

　　「良心」这个词应当怎样翻译呢？旧约并没有提到，所以我们把它当作「心」、把它当作心里的声音。新约怎么说呢？新约就直接用希腊文的两个字拼合成一个字来描述「良心」。新约圣经提了二十多次「良心」这个词，大多数是保罗讲的，其他的使徒也会用「心」或者「良心」 ，但在数量上比保罗少很多。

　　保罗提到「良心」的时候，他用的是希腊文的 syneidesis 这个字，它是由 syn (与我一同)和 eidenai (知)两个字配在一起，就变成一个很特殊的意义。所以，syneidesis 的意思是什么？就是「同知」(to know together with me )，在我里面有一个东西与我一同知道。所以你就不能自己垄断知识，然后说：「谁也不知道我到底有没有做这件事，没有其他人在场，你怎么可以管我？你怎么可以鉴察我？你怎么可以审判我？你怎么可以批评我？你怎么可以断定是我的错误呢？」神早就预防人犯了罪以后，为了逃避责任所可能提出来的这些最不合理、而又 自以为是最可靠的凭证，以为知识的源头就是你一个人。所以神说：「从来没有一个道德知识是只有你知而别人不知的，也从来没有一件犯罪的行为是只有你知而别人不知的。」因为神创造的原旨就是人要负责任。

　　当你问伊拉克总统萨达姆：「你到底有没有制造化学武器呢？你到底有没有制造生化炸弹呢？你有没有做这些伤天害理的事情？」或是你问美国总统柯林顿：「你曾经和这个女人有什么关系没有？」你问许多有过错的人：「你到底有没有犯过这个过错？」他们常说：「我不承认，我不知道。」人都尽量避免有另外一个别的个体与他同知，这样他才可以否认他所做的。他不要你查、不要你知道，因为这件事他宁可自己知别人不知。但神并不是这样没智慧地让你可以垄断知识，神在你内心里面放了一盏灯，而那盏灯在新约圣经就直接称为「同知者」、与我一同知道的，这个就叫作 syneidesis。

　　2、conscientia (拉丁文)

　　syneidesis 的拉丁文是 conscientia ，它也把同样的意义表达出来了。conscientia 是 con加上scientia，而scientia 这个字如果翻译成英文就是 science，也就是「科学」。什么是「科学」？它的拉丁文字根是 scio，意思是 I know (我知道)。所以科学家并不是多么了不起，科学家只不过是知道了神创造的奥秘，这就叫作「科学」。我研究地质，我就有地质知识，所以我的「知」是「地质之知」，我知「地质」，就叫作「地质学」。这样，研究的知识成果和知者的本体连在一起，这就是拉丁文对「科学」的了解。

　　所以，科学的「我知道」是结论或是出发点呢？是结论。「你怎么会知道？」因为有可知之物在你之外。「你怎么会知道？」因为你是可知之本体，所以你要知那些可知之物；你是知识的本体，那么知识的客体就是与你发生关连的。

　　当你未知之前，你是一个不知者；当你研究之后，你变成一个知者。而你能成为一个知者，是因为你被造成为可能知者；你可能知，所以你研究；你可能研 究，因为领受知识的那个工具的可能性放在你里面，这个工具就是神给你的「理性」，那也是灵里面的一部份，是按照神形像、样式造的另外一个层次。这个领受知识的过程所必有的工具是什么？是「理性」 。所以，科学是什么？科学就是「人用上帝所造在人里面的理性作为工具，去研究、考察、认识上帝隐藏在被造界里的各种智慧，之后所产生出来分门别类的学问」，这个就叫作科学。而其中会经过研究、考察、分析、探讨、思想、比较、演绎、归纳等等的过程，这过程所产生的果效就是「发现」。发现什么？发现真理。

　　你说：「我发现了，原来地球离开太阳是一亿五千万公里。」如果这是你发现的，请问：你没有发现以前是不是就距离那么远？是。你发现以后变得更远吗？没有。如果它变得更远，那你是很可怜的，因为你的发现马上就没有用了。所以，当你发现真理时，有没有改变真理？没有。你发现真理的结果，会让真理产生什么变化吗？没有。神隐藏在自然界所有的智慧被你发现时，改变的不是自然、不是真理，而是你。你有了什么样的改变？你从「不知」变成「知」，你从「没有发现」变成 「发现」。

　　我们常说「这个方程式是毕达哥拉斯发现的」、「那个几何方程式是欧几里德发现的」、「另外一个方程式是阿基米得发现的」，好像没有这些人真理早就死了，多亏他们发现了，这些真理才又活过来似的。正像今天基督教界沿用了几十年的大错误：「主啊，让你的仆人释放主的话语。」好在你释放，不然主的话语都被绑死了，是你把它释放了，它才能出来透一口气，是吗？「主的仆人释放主的话」？不对！是主的话释放我们，不是我们释放主的话。倪柝声发明这一句错误的话，我们却用了四、五十年还不知悔改。常常我才刚讲完这些话，请人祷告时，他马上就又说：「感谢主，你让唐牧师释放出你的话了。」我就想这个世代大概没药救了，有许多人，无论我怎么讲都改变不了他们。我不能释放主的话，因为真理不受捆绑。耶稣基督说：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约八：32)不是你使真理得以自由。圣经说：上帝的道不被捆绑(参：提后二：9)，所以没有一个人有权柄把它释放出来。有人说，诗篇不是说上帝的话一「解开」就发出亮光吗(参：诗一一九：130)？「解开」是「释放」吗？不是！那是奥秘的知识，圣灵把真理光照出来的时候，他是主动的、你不是主动的。「神的话一解开」表示你为主传道时，圣灵充满你好把神的道光照出来、把它解释清楚。

　　人能释放真理吗？不能！人能讲解真理吗？能！一个人发现某些真理的时候，他的发现不应当使他变得骄傲，他的发现也不 能使他有资格夺取神的荣耀。但是今天所有的哲学家、伟大的思想家，当他发现一些真理以后，就用他的发现自夸自耀来抵挡上帝，这是因为他们的良心发生问题了。我再说，科学不过是人用神放在他里面的理性作为工具去研究、发现神隐藏在大自然里面的各样知识所成就的各种学问。所以在拉丁文里，「科学」并不是什么奥秘，科学就是发现已经存在的事物，而我们因发现就得着喜乐，就从「不知」变成「知」。

　　所谓「科学」就是「我知道」。在拉丁文里面，scii(我知)、kleto(我想)、cogito(我信)这三个字组成了西方文化的三大部门：我知，是科学的范围；我想，是哲学的范围；我信，是宗教的范围。这三大架构使整个西方文化有系统地建立起来：宗教要人信，哲学要人想，科学要人知；你信，有信的对象；你想，有真理的对象；你知，有自然界隐藏奥秘的对象。这样，你不过是寻求知识的一个可怜虫罢了，真理不是从你来的，而是充满你、充实你、改变你的，使 你被充实以后变成生活比较有份量的人而已。科学家、教育家、哲学家、思想家没有资格荣耀自己，更没有资格因为有一点学问就反对上帝，他们这是罪上加罪。

　　当我们用神的道的总原则来处理每一件事的时候，你会发现今天教会之所以软弱，是因为教会还没有看见我们有长子的名份，还没有看见神真理启示的总原 则。所以当我们看见世界上那些大有学问的人时，就觉得自卑。其实神最大的智慧已经放在圣经里面，可惜你没有去开启它的丰盛，你就像在路上讨饭的可怜乞丐， 把你手中那张可以兑现的支票，当作破纸张一样。

　　3、conscience(英文)：同知者

　　拉丁文的conscientia 到了英文时就变成conscience所谓conscience是什么意思呢？就是my coknower、「与我一同知道」。这是什么意思呢？「我知」叫作科学，「与我同知」叫作「良心」。但是科学的对象是自然现象、科学的对象是被造的宇宙，而与我同知的那个对象或范围是「我到底该怎样作人？」「我到底怎样运用自由？」「我到底该怎样表现我的行为？」

　　自然界可以告诉我生命，大概是怎样的，但是自然界和科学不能告诉我、也没有办法告诉我：生命真正的来源、生存的意义和以后的方向。所以提到对「意义」的了解(the meaning of meaning )时，就不是现象界的问题，而是有关责任感、永恒性、永存相对关系和超越时间的价值问题了。

　　人之所以为人，是因为人有自由意志；人之所以为人，是因为人有道德的本性；人之所以为人，是因为人有选择行善、行恶的可能；人之所以为人，是因为人有向上帝负责的本能；人之所以为人，是因为人有一天要受神的审判。

　　良心超越科学范围，科学是science，良心是conscience ；科学是 scio，良心是 conscientia；科学是「知」，良心是「与我同知」，不是外界的、是内界的。我如果只知外而不知内，我如果知一切而不知己，这到底有什么意义呢？ 这也就是苏格拉底之所以站立起来大声呼喊、反对他以前所有哲学系统的原因，结果他就把希腊思想从狭窄的自然主义提升到人文、伦理、人生意义和道德责任的层次。

　　在苏格拉底以前的哲学家所研究、所思想的只有两大范围：一个是真理的原则，一个是自然的法则。但苏格拉底却问：「你什么都要知道，那么你知道你自己吗？」所以他开始研究、思想自己，由外向转到内向时，就发现知识不单是向外，更应当向内；知识不单是研究自然，也要研究人性。研究人性者常常是最震撼历史的人，而研究科学的人只不过在生活上对我们有些帮助与方便罢了。

　　灵性的真实表达：无亏的良心

　　当你把这些都弄清楚了，就要思想基督徒当怎样作人。保罗说：「我因此自己勉励，对神、对人常存无亏的良心。」(徒廿四: 16)我对这句话的感受从起初直到今天仍没有改变，这就是「灵性」。灵性的一个很重要的表达就是「无亏的良心」，一种对神、对人都能够交代清楚的责任感。所以，那些侈谈所谓圣灵充满、倒在地上哇哇叫就自以为是圣灵充满，但却欠钱不还、与人争吵、在社会上没有见证、侵吞公款的人，你要远避他，因为那不是灵性。保罗之所以敢讲这样的话，因为他良心里面有神的感动，有上帝话语的引导，有对神的尊崇、对神主权的降服，对神、对人常存无亏的良心。

　　范仲淹曾说：「每天晚上我都要好好想想：今天有没有得罪人？如果没有，我就好睡了；如果有，我就不敢睡。」但今天有很多人无论有没有得罪人，都可以好好大睡一番，这种人有祸了！孟子说：「君子有三乐。。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下之英才而教育之，三乐也。」 (《孟子》尽心上)范仲淹和孟子都只有普遍启示却对伦理责任感有这样深刻的描写，真是超越那些有了太太还去找妓女、侵吞公款，然后大喊大叫自认为被圣灵充满的人。我们要怎么向人交待呢？我们怎么可以把感情的冲动当作圣灵的感动，还美其名说「我是被圣灵充满」？这些人连最基本的条件，「对神、对人常存无亏的良心」都不懂，我们真应当醒悟过来，不要再被这些人迷惑了！

　　当我今天谈「良心」时，我要你看见世上那些在普遍启示中摸索、了解、知道一些良心功用而尽量去作好人的人，他们实在是远超过那些读圣经却不知道其中精意、终究不明白真道，而滥用上帝之名的人。现在我们就先思想：原先被造的良心和犯罪以后的良心有着怎样的不同。上个月我在神学院教孔子、孟子、荀子这些 在普遍启示中很重要的思想家时，我再次思考：为什么孟子会提到「性善论」？为什么荀子会提到「性恶论」？这两个人是从真理的不同角度看到了他们所了解的层面。

　　人如果不是善的，教育怎么可能产生果效呢？按照孟子的思想，教育的目的就是把善性继续发扬光大，所以教育就是继续培养人的善性。但是，人如果本来就是善的，为什么还需要教育？这是荀子的思想。荀子认为：如果人原来就是善的，那根本就不需要教育，正因为人是恶的，所以需要教、教、教，不断地教，才可以把人教 成善。这两大思想都是正统的儒家思想，这两大思想也都影响了很多中国人(当然孟子是比较占上风的)。

　　那么，基督教神学要如何来批判中国文化中这两种不同的人性论呢？要怎么去调和呢？我只能说，「人之初，性本善」的「初」，是亚当原先被造时的本性； 而「人之初，性本恶」的「初」，是堕落、犯罪以后每一个生在罪中之人的光景。这样，基督教的道实在是超越了世界所有最高文化对人性论的解释，也调和了这些不容易调和的矛盾。

　　小时候我就读过这些话：「人之初，性本善。」读来读去觉得很烦，但老师还是一直要我背，我就加上了「先生偷吃鸡蛋」　--　「人之初，性本善，先生偷吃鸡蛋」，这样念起来押韵，比较有趣。但是，我这样捉弄老师就不善了，对不对？「人之初，性本善，先生偷吃鸡蛋」，先生好心教你背，为使你更聪明，你却骂他几句，你哪里善？小孩子说谎是没有人教就会的。要他作诚实人，教得半死还教不成；但不必教他说谎，他自己就会说 谎。所以，「人之初，性本善」吗？我很怀疑，但还是得背，不然会挨打。连背书、读书都是有某种动机在里面的，你说人善不善呢？

　　良心的七大功用

　　人是有良心的，我们现在就来思考，按神的旨意良心被造原先的功用应当是怎样的。在查考圣经时，我看到良心有七大功用：

　　1、光照

　　第一，良心做光照的工作，因为「人的灵是耶和华的灯」，用来鉴察人的心肠肺腑。良心是灯，所以它的第一个功用就是「光照」；这个灯在还没有被罪恶玷污之 前，原是会发光的。所以当中国人提到「良心」时用「良」字，西方人提到「发光的心」时用「光」字，都是要表达里面那原本应当有、但却已经失去的形像。马丁路德论到要怎样了解神的形像时，他有一个非常反合性的了解，他说：「当我们讨论『形像』的时候，我们是没有办法讨论清楚的，因为我们正在讨论一个本来有、但现在已经没有的东西。」所以你讨论一个已经不存在的东西，你能讨论出些什么？除非你回到神的道里面来，否则你顶多只能讨论理念界的东西。所以，这些伟大的神学家有时候讲一两句话就足够你深思几十年了。「当你思想什么叫作『形像』的时候，你正在思想一个现在根本不存在、而过去是曾经存在过的东西。」

　　良心应该怎样，良心不应该怎样？每一个文化的答案都不一样。但圣经告诉我们，良心既然是灯，所以良心本来是会发光的；若不会发光怎么会有鉴察的工作？这个礼堂和几年前一样大，但是几年前比较清洁，现在脏一点了。你问：「你怎么知道这个礼堂脏了？」因为我有眼睛啊！错了，就算你有眼睛也不一定能知道礼堂脏了没有，因为如果灯都暗了你是看不到的，在黑夜中一切都黑漆漆的。没有灯光时，白人是黑人、黑人还是黑人。以弗所书 五章13节告诉我们：「一切能显明的就是光。」光就是要显明一切，所以你里面有一个光，那是良心的第一个功用。被光一照的时候，你就知道你里面是怎样的光景，你里面有些什么东西；当一个人良心昏暗时，并没有办法认清自己是谁。

　　耶稣基督论到良心时有一句很重要的话，这句话把跟随他、与他最亲近之人都在昏暗状况的光景清楚地描写出来。当耶稣在撒马利亚时，当地人不接受他，所以那位爱耶稣、有正义感，但却非常血气、不知真理也不知神道成肉身是为了爱人的约翰就说：「夫子，岂有此理！他们不接受你，那我就像以利亚一样祷告求上帝降火把 他们烧死，好吗？」耶稣是不是说：「这样的学生很可爱，这么了解我痛苦的心！他们不接受我，你却这样替我袒护。啊！我给你增加两个学分。你真是我亲密的战友，深知我心。」是吗？不！耶稣乃是说：「你们的心如何，你们并不知道。」(参：路九：51-56)

　　为什么连自己的心如何都不知道呢？你说：「他的心如何我不知道，因为他不是我、我不是他，所以我不知道他的心如何。」但耶稣说：「你们的心如何，你们不知道。」这就严重了，表示人的良心已经昏暗到这种地步了。所以耶稣讲良心时，不是「第一条、第二条……」像西方学院式那样一条一条地讲述，结果背完了这些有关良心的理论，后来就忘了。耶稣的神学是在实际应用时就能变成一个责备的力量、光照的力量、提醒的力量、使人悔改的力量，「你们的心如何，你们并不知道」。所以，连最亲近耶稣、最了解他心意的人，都是良心已经昏暗的人。因此，教会领袖不可只因为拿了一个神学文凭就自以为什么都知道了，可能我们在最亲近耶稣基督的时候都还会听见耶稣说：「你以为你知道你的心吗？其实你还不知道。」

　　约翰福音第二章最后一段，讲到耶稣在耶路撒冷行了许多神迹，很多人因此就信了他，但耶稣却不将自己交托他们。为什么呢？因为耶稣知道他们的动机不对。你不知道你的心，耶稣知道，真正能看透人心的只有神。人自己里面虽有灯，但连自己是什么都看不见，因为灯已经昏暗了。但是，原先神把良心放在人里面的第一个功用就是要光照。每个家庭大多有漂亮的地方，如客厅；也有难看的地方，如仓库。当你要去仓库找东西时，第一件要做的事是什么呢？开灯！当你一开灯时，你就可 以看见东西到底在哪里。你心里的灯很久没有开了吗？你是不是也藏了很多古里古怪的坏东西在里面？要知道，良心的第一个功用是光照。

　　2、分辨是非

　　良心的第二个功用就是在灯开了以后，帮助你分辨，也就是帮助你分辨是非。「哦，这个是可以用的，那个是不能用的」、「这个是对的，那个是不对的」。所以， 良心是「是非之心」，良心有分辨是非的功用。这早在两千三百多年前孟子的思想中就表现出来了，也是罗马书第二章告诉我们的「是非之心」，就是神放在人心里面的律法。这个心里面的律法不是摩西在西乃山上领受的那两块法版，摩西那两块法版是神亲自写下的规条，是绝对的、历代常新、不可改变的。但除此之外，神也在每一个人心中另外放了一块版，那块版告诉你什么是「是」、什么是「非」；那块版虽然受了玷污，但至少还有一些基本的功用在里面，也就是叫人知道怎么分辨是非。这就是良心的第二个功用。

　　二十世纪最可怕的一个「勇敢」，就是废除「良心先存论」。这是奥地利心理学家弗洛伊德(Sigmund Freud，1856-1963)提出来的。他否定良心先存论，这是人类历史上一个很可怕的勇敢，这是推翻文化的新文化，这是否定价值的非价值，这是放弃人尊严的勇敢。弗洛伊德的动机和达尔文的非意识动机里面都有一些魔鬼的声音惨杂在其中(如果可能的话，我也会谈到一件事--魔鬼的声音今天已经进到一些布道家的口里面了，但你们都还没有发现，这是很可怕的事情)。弗洛伊德说：「良心原本是不存在的，良心是因为『教育」而被培养出来的。」但是，如果良心不是原先就存在的话，人怎么可能会产生「善」、「道德」、「责任」这些教训呢？这么可怕的理论竟然进到所谓高级知识份子的学术界里面去了。弗洛伊德怎么敢这么讲呢？弗洛伊德认为人原来是没有良心的，但因为父母的教导、传统和宗教的影响，使人慢慢产生了所谓「良心的功用」。真的这么简单吗？我对弗洛伊德这位心理大师和法国哲学家孔德(Auguste Conte，1798-1857〉都有过类似的质疑，他们都是因为先不信神，然后再从不信作出发点来摇撼信仰的根基和宗教的价值。

　　孔德说：「人研究大自然时，因为不明白这些现象、不知道该怎么解释，所以就归纳出有一位创造的神，这就解决了问题。」而弗洛伊德说：「人本来没有良心，但因为教育的原因，慢慢就产生了良心。」我对这两种理论嗤之以鼻、轻看万分，为什么呢？因为他们都是先假设：人是能够从「无神」的思想被教导成「有神」的思想。他们先假设：人原先是没有良心的，但经过教导后就可以变成有良心。他们这种「信心」比信神本来是存在、信本来就有良心功用的那个信心还要更大。凡是否定真理信仰的，都需要比反信仰更大的非信仰作为他们的信仰。你相信神创造吗？「哼！不可以信。」但你竟相信人是猴子变来的，你知道这需要更大的信心吗？你以为事情这么简单吗？请问，你用同样的教育好好去教导一只狗，能把牠教导成有良心吗？「人因为看自然现象看不明白，就想出一位神来。」这么简单吗？如果孔德、弗洛伊德和那些古代信上帝的思想家在一起讨论，可能会被批得半死，会发现自己的思想是多么不合理。

　　除非你原本就有良心，否则连我讲的这些话你都无法接受；除非你原本就有「神」的观念，否则不管把你放在任何地方你都无法产生「神」的观念。今天我不谈这些，那是护教学的问题，每一次要谈的东西多得不得了、要开的讲座多得不得了，我巴不得天天和你谈，谈两万天也谈不完， 因为真理太丰富了！但是，连这些最基要的东西你都不要，你一天到晚只用一些情感的表现来代替圣灵，你究竟要怎么样？我们终生思考真理都来不及，你却把真理丢在一边，只满足于那些现象界的热情，而放弃上帝的道；再把那些热情、与真理不合的东西讲成「圣灵的感动」。这是何等的冒犯！

　　３、警告

　　在你做不对的事情之前，良心会光照你，使你知道那是不对、不该、不合理、不合体统、不合道德、不合真理的事情；当你知道这些事情是不对的，而你却一再地去做的时候，良心的第三大功用就出现了，警告你，禁止你！良心很勇敢地告诉你：「不可以！停！不要再做！」这个禁戒的声音每个人是不一样的，有些人听到的是很温柔的声音，有的人听到的是很威严的，有的人听到的声音是很苦口婆心的；每一个人良心的声音都不太一样，有的比较「良」，有的比较「不良」！但是良心总是做一些禁戒的工作。当你开车开到一半的时候，突然间红灯亮了，它就是在告诉你：「停下来！」如果你不停下来，那灯是不会有问题的，可是你的问题就大了。

　　一九七九年我从美国洛杉矶赶一架飞机到香港中神去教书，我因为刚讲完道马上就坐夜班飞机，累到整个人不能动。在飞机上过了六个钟头后到了夏威夷，我因为累到连眼睛都睁不开，整个身体好像所有的螺丝都松掉一样，便要求空服员让我继续留在飞机上休息。所以整架飞机的人都下去了，就我一个人躺在那里睡得像死人一 样。三十五分钟后，一大堆人吵吵闹闹地上来了，一个一个放皮箱、走动、讲话，吵杂得很！当他们都坐好，飞机要飞了，我快快把安全带系好。但当飞机一直加速滑行差不多就要飞上去的时候，突然间紧急煞车(在飞机快要腾空以前忽然煞车，这是非常危险的)，整架飞机震动得很厉害。就在那一剎那，十八个轮子全部都爆炸了，飞机冒出火来，我们马上从紧急救生梯逃出来。后来我到下面一看，发现原来飞机是在离海岸线最后一段不到一百公尺的地方紧急煞车的，而海岸线那里又放了大块石头堆成的石头堤防。如果撞到那里，一定会在那里爆炸；但如果没有那个石头堤防，又一定会掉到海里面；如果是飞上去，就会在上面爆炸。感谢上帝！

　　亲爱的弟兄姐妹，在最紧要的关头「停」下来是很需要的。你如果常常在犯罪之前不肯停，犯罪以后你就走不了了。孔子知道这个道理，所以他说人可以分成四种：「生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！」 (《论语〉季氏)孙中山先生也懂这个道理，所以他说人有三种：「先知先觉」、「后知后觉」、「不知不觉」。不知不觉的人受了教训还不懂，吃了大亏还继续犯罪，这种人无可救药。少而不学，长大便无所成。老了还在浪费时间，这种人就是「老而不死是为贼」。不懂觉悟的人，就是这样浪费时间。智慧人走在时间的前面，普通人与时间同走，笨人走在时间的后面，最笨的人根本不知道有时间。及时觉悟的人，在危机还没出现时就看见红灯、就自我约束，这是聪明人。

　　当良心警戒你时，要快快停下来。为什么你要等到失去贞操时，才发现你曾经是个处女？为什么你要打破心中平安的戒律时，才发现你曾经有过很圣洁的日子？为什么你要把自己玩弄成卑贱的人，才想起过去有神特殊的恩典？亲爱的朋友、亲爱的弟兄姐妹，今天晚上再一次求主藉圣灵感动你的良心。当良心在最紧要的关头亮红灯，对你产生第三个功用--「禁戒」、「警告」的时候，你应当谦卑下来，因为你不比良心更大，良心是代表神的、是比你更大的，你不要开玩笑。良心是很诚实、很忠于神的命令的，是上帝 所派来在你里面代表道德律的至高权威的声音。连康德也不能否认这一件事是与神的存在不能分隔的，这个就叫作「至高者的命令」。

　　我怎么知道上帝存在？康德说：「你不能证明上帝，正如你不可能讨论永恒，也正如你没有办法知道不朽和自由这些事情。」不可能讨论？我当然不接受这个思想，我不接受他以人本的思想来批判或比拟神的启示。但是康德这句话是对的--我虽然不能明白神，但是有道德的声音成为至高无上的追究者，它在我里面是一个发号司令的实体，是我里面永恒责任的根据。「你不可以做恶，你一定要行善！」 这个声音与神的存在是不能分开的，这就叫「上帝存在的道德论证」(the mora1 argument of the existence of God )。良心已经警戒了吗？警戒了！已经对你说话了吗？说了！良心是对神忠心的，不是对你；你不听它，它就不管你，因为它绝对不怕你，它只怕神。良心原先的功用是这样严肃、这样伟大、这样可靠，但是你仍不接受时，第四个功用就来了。

　　4、睡觉

　　良心的第四个功用是睡觉。这一句话不是我发明的，这是挪威的神学家哈列斯比在他的博士论文「良心论」中提到的。他的博士论文只提三样良心的功用，但我发现圣经里面不只三样、而是七样，所以我把东、西方思想家所缺乏的东西都补全了。

　　良心睡觉时，它就给你暂时的自由。你以为你一生最大的幸福就是没有良心干涉的那些时刻：「我自由了！再也没有人能干涉我、警告我了，我可以要做什么就做什么了。」你可能以为你已经达到了孔子「随心所欲」的境界，但是你忘了他的第二句话--「不逾矩」，所以你就故意犯规矩了。「随心所欲，不逾矩」，孔子七十岁以后修身养性的成就可以配合康德所讲的：「所谓的自由，不是我要做什么就做什么，而是我不要做什么就能够不做什么。」神把良心放在你的里面来警戒你，你不听，神就对你的良心说：「你忠于我、做了当做的事，既然他不听，你就去睡吧。」于是 它享受它的安息日、你享受你的放纵日，所以良心睡觉了。

　　5、鉴察

　　但是良心并不是永远沉睡的，它只给你暂时的自由。在那一段时刻中你得意忘形、你滥用自由、你放纵情欲，毫无忌惮地做你要做的事；做完了，你说：「我总算享受了我早就梦寐以求的事情，我受父母辖管得这么严格，我在学校被老师限制得那样可怜；现在我远离家乡、到了自由的地方，妈妈看不见、牧师不知道、我的女朋友也不在，我可以胡搞一番了！」但当你刚刚胡搞完的时候，你就像亚哈王碰到以利亚：「你怎么在这里？」亚哈刚刚侵吞拿伯的地，正要享受的时候，想不到以利 亚出现了(参：王上二十一)。照样，良心在你刚犯完了罪的那一秒钟，它的第五个功用就来了，是什么呢？它坐在审判台前开始用它非常严肃的眼光视察你、重新望着你。这是第五大功用，它鉴察！良心鉴察的工作就开始了。这就是「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹」。

　　我第二次到台湾来，有个教会因为我的布道会所收的奉献多到可以把他们历年培灵会所欠的债都还清，所以他们说：「这个唐崇荣虽然不讲钱，但是神给我们特别 多。就给他两万台币吧！」结果那个付车马费的人自己拿去一万八，给我两千。九年后，有个人对我说：「我们从前特别给你两万。」我说：「没有，我收到的是两千。」教会里面有贼并不是奇怪的事，因为基督教的第一个财政部长犹大就是贪钱的。但是我感谢上帝，因为所有的亏欠神都看见了，所有的贪心神也看见了。对那些贪财的人神常常预备一条绳子让他自己去上吊，然后可以与他的祖先犹大见面。

　　香港有两个牧师在这几十年间，因为贪财侵吞教会的钱，后来都是上吊死的，和犹大同样死法。不要开玩笑，神把良心放在你里面，它光照你、它帮助你分辨，如果你不听，它就警戒你；你还是不接受，它就睡觉；但等它睡醒时，它就鉴察你、虎视眈眈决不妥协。天网恢恢疏而不漏，这不但是在世界上，更是在你内心里面，良心是比包青天更讲公义的，良心是绝对不放过你的。「你犯了这个罪、那个罪。」你说：「没有人知道。」没有人知道？你讲这一句话，你就不知道「良心知道」，你的知道就是不知道。没有人知道吗？一个人犯罪时是不可能没有人知道的。至少有四个知道：第一，没有「人」知道？这么笨！你不是人吗？你自己不知道吗？除非你是狗。你就是人啊！你自己知道啊！自欺欺人是从自己先笨起，才以为别人笨。

　　第二，谁告诉你没有人知道？叫你犯罪的那位，你虽看不到它、它却是看得到你，这就像那种单向玻璃(one direction glass )一样，外面可以看进里面，里面却看不见外面。亚当、夏娃还没有吃分别善恶果以前，魔鬼是在旁边的，但他们吃完的时候，魔鬼就不见了，这个叫作「眼睛明亮」吗？看不见鬼，却看见自己赤身露体的羞辱。这里面圣经的教训都是很奇妙的、很深奥的，比任何哲学更深奥。眼睛明亮，但是看不到鬼，这叫作「明亮」吗？ 不是！看到什么？看到自己赤身露体，无法解决、无法挽回时间、无法解除懊悔，那就是所谓「眼睛明亮」，你看到了吗？

　　第三，神知道。有一天晚上，我从家里楼上看下去，刚好看见有个贼进到我家里偷了东西出来，他正把一包偷来的东西放进他的沙龙里(沙龙是印尼男人穿的裙子)，他前后左右看没有人发现，围起赃物露出笑容的时候，我说：「我看见了！」你怎么以为四周就是一切呢？你说：「没有人知道。」其实神知道，他在上面，看见一切。

　　第四，神说：「你忘记了吗？我还有一个代表，是我的大使在你心中--良心--知道。」

　　所以人犯罪的时候，「己知、鬼知、神知、良心知」，谁说没有人知道？你欺骗自己很久了，你今天还是这样笨，过那种不象样的生活吗？

　　6、审判、控告

　　良心鉴察以后，现在它要做第六个工作，就是跳到审判台前，凭着鉴察的结果、凭着神给它的责任，它就呼喊说：「你有罪了！」我相信自从懂事以来，你都经验过这样的事情。你还记得你第一次去找坏女人吗？你还记得你第一次犯第七诫吗？你还记得你第一次偷窥吗？你还记得你第一次做那些不应该做的事情吗？你的心跳得很厉害，因为它不能同意你、因为它不能原谅你。当你犯了罪以后，它对你说：「你有罪了！」你盼望抗拒它、解除它对你的缠绕，但它永远不放过你，它说：「你有罪了！」因为它变成你的审判官。

　　与我同知的，叫作「知心」；与我一同知的不是最亲密的朋友吗？与我同知的知心者现在却转而变成我的仇敌，变成不肯放过我的审判官。「哦！我的良心哪，原谅我吧。」 「不！」当它禁戒你时，你对它说：「不！」你犯罪后求它饶恕，它也对你说：「不！」因为良心是上帝的代表。

　　除非你不是人，如果你真正意识到你是人，今天晚上你应当很严肃地、很谦卑地来到神面前说：「主啊！这些都是真的，因为这些是你记载下来的：『人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹。』」那怎么办呢？这样的审判在你里面使你不能释怀，你就变成一个抵挡自己、仇视自己、不能原谅自己的人。良心控告到最厉害的时候，你可能会自杀、会自卑、会自恨、会自暴自弃，除非圣灵在这个局势中把你的灵转过来，把你带到耶稣基督面前。可见圣灵的工作是必需的！

　　7、公义的见证

　　良心的第七个功用就是等候末日的审判，在上帝面前替你所曾经犯的罪作公义的见证。良心是最忠心的见证人！你曾经犯过罪，你没有办法逃脱；你站在审判台前被控告的时候，你的良心会见证你自己所犯的罪。保罗、约翰都提到了得救之后的事情，保罗说，为了洁净自己，要按神的意思自责、自恨(参：林后七：11)；而约翰提的是另外一方面，他说：「我们的心若责备我们，上帝比我们的心大，一切事没有不知道的，我们的心若不责备我们，就可以向上帝坦然无惧了。」(约 壹三：20-21)这是什么意思呢？这表示一个被拯救的良心，它恢复了正常功用的时候，会以敬畏神的心来陪伴你，让你知道应当怎么做。

　　唯有圣灵能洁净良心

　　良心在神审判的时候是要作见证的，人没有办法逃脱。良心的功用是这样的严肃、可怕、伟大、忠实，也是这样实际；到那时，我们每个人听见良心的见证便都要战兢，都要从心灵的深处说：「这是真的，这是实在的。」那么，为什么有的人犯罪时却没有良心的责备呢？为什么一再犯罪以后，他也很平安呢？这该怎么解释呢？ 圣经是怎么交代的呢？答案是因为他的良心发生问题了！良心原先是善的：「孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。」 (箴二十：11)善的本性受了歪曲之后，就不能再光照、不能再责备、不能再审判，因为它已经变成被杀、被害的瘫痪者，无能为力做正常的工作了。

　　有一次我和两个牧师开车从泗水到万隆、再到雅加达去，一共开十九到二十二个钟头。我们连夜一直走、一直走。我的车是一部十二年的老车，开到差不多十五个钟头时灯越来越暗、越来越暗，我说：「糟了！我的电池大概用完了，再过一会儿，可能车子就要抛锚了，我们就要在三更半夜、凄凉的荒郊野外守着这一部老爷车，怎么办呢？」后来我就说：「停下来，我下去看。」原来不是灯暗了、也不是电池用完了，是灯的外面遮盖了很多的泥浆，所以透不过光。我用布把它抹亮的时候，我发现这一边已经擦亮的灯又再放射大光，而那边的灯还是很黑；我明白了一个道理：「神啊，当你光照我的时候、当良心对我说话的时候，我要圣洁、毫无拦阻地领受那个光照。」

　　亲爱的弟兄姐妹，今天的社会充满伤风败俗的事情；今天的人际关系充满勾心斗角、以自私为出发点、损害别人利益的行为；今天执法的审判官，在应当最讲公义的地方做了最不公义的事情；今天百姓的领袖用自以为可以欺骗百姓的办法，作了有法律保障的强盗！请问，这个世界要怎么样呢？人心不古，人心败坏，坏到极处，谁能识透呢？

　　怎样更新被玷污的良心？只有一个办法，文化不能、教育不能、宗教不能，只有圣灵能洁净良心。下一讲，我们要思想良心的玷污和圣灵怎样洁净我们的心。求主以真理的灵引导我们、帮助我们。

　　第三章 - 撒但的声音

　　●大纲●

　　内在之光不等于圣灵的声音

　　以圣经总原则面对撤但的声音

　　撒但的声音之一--假方言

　　撒但的声音之二--地狱的献策

　　危机性的存在：人被造在善恶之间

　　神先主动对人的灵说话

　　撒但声音的介入与混乱

　　撒但声音的第一个特征：否定绝对

　　撒但声音的第二特征：绝对化自己

　　撒但声音的第三个特征：知识论的混乱

　　当我们刚开始听一个讲座主题的时候，常会摸不着头脑，不知道如何去了解这么大的题目；但当你慢慢听进去时，就会产生一个信念--神的道真是比任何宗教、任何哲学思想、任何历史上伟大的道德教训，更清楚地启示我们一切关于神与人之间重要的道理。贾玉铭博士说：「研究神学(或者说『神 道学」，这是他独创的名词)，就是研究神之所以为神、人之所以为人，神与人、人与神，神、人与万物之间关系的学问。」我认为这是非常完美、正确，也非常合乎圣经的定义。如果我们被造为人，却对创造我们的神不了解，对神给我们有关「人」的启示不追求，更不知道神在人身上的旨意，这样，就算我们活了一大把年龄，也是枉然。

　　能知道神的旨意、能照着神的心去明白他要我们知道的真理，去遵行神为我们定的计划，走在神的道路上，对神、对人常存无亏的良心，这样的人生就很有意义、很有价值了。但是，这样的人生绝对不可能靠自己去成全，因为当我们的灵昏暗、孤独、远离神时，没有一个人可以靠自己再站立起来。所有的哲学家，所有伟大的文化矩子，历世历代最英明、最有道德的伟人，他们只能把他们理念界中的完美表达出来，却很难成全他们所知的理念界中那个完美的形象。所以圣经中许多伟大的人，他们都讲了一些很谦卑的话，很真实地描述自己不可能越过的范围和不能达到的理想。大卫说：「我的罪孽高过我的头。」(诗38：4)保罗说：「在罪人中 我是个罪魁。」(提前1：15)如果连大卫、保罗都如此，你就不奇怪所有曾经活在世上的人都在某些时刻觉悟到自己是问心有愧、无可救药的。

　　这些伟人的教训、光照，可以使我们得着一些路标吗？我们看见他们曾经达到他们想象中最完美的境界吗？事实告诉我们，这些指路者本身不是路；这些有目标者本身并没有达到目标，许多时候他们是在哀叹中离开这个世界。所以我们可以下个结论：人需要圣灵。圣灵是创造者的本体，圣灵是三一神的第三个位格。而这位无限的、创造之神的本身，怎么可能和被造的、相当微小的、被玷污的罪人在一起呢？圣经竟然这样应许，「圣灵要住在你们心里，要与你们同在，在你们灵里面作见证，要引导你们直到永永远远」。你看基督徒的特权多大！哪一个宗教可以给你这样的应许？哪一个文化有这样的理念？

　　孟子说：「吾善养吾浩然之气。」这是很伟大的话语，连孔子在修身养性的整个历程中都没有讲过这么伟大的话。但这里面还是人本的、以人作出发点的。就算你能 把你的气养到与天地合一的那个境界，那还是人本的。而圣经说：「上帝要用圣灵充满你，以神自己的灵充满你。」那才是正气的源头，是那位超越浩然之气的、无 限之灵的同在。

　　许多基督徒根本没有用深入的、正确的、负责任的态度去了解神已经启示给我们的真理，许多牧师、传道以为读了神学就明白圣经了。其实我们手中这本上帝的道，其中所隐藏的宝贵真理远超过我们所想、所知、所求、所经历、所认识、所研究的，我们必须在有生之年、在历史不断进展的过程中，求主给我们继续不断地从这无限的宝藏中找出那伟大的真理和这道所给我们的应许和能力。我非常感谢上帝，在传道的这四十多年中，神不断鞭策我， 使我每天、每月、每年从神的道里面可以继续再挖出、再找出、再发现、再享受更多更丰盛的道理，然后分享给许多需要的人。

　　在前两讲中，我提到一些很重要的真理，我敢说，当你们听的时候，有某些时刻你会感到悚然心惊、会感到很神圣，因为生命中一个很严肃的时刻正临到你；你感到你竟然可以想到、可以听到这些重要的真理，以至于你与神之间相对的关系就变成在你面前一件无法否认、无法抗拒、无法躲避的事实。神按自己的形像、样式造了人，他把一些很重要的元素，是其它所有生物不可能有的元素，放在人的里面，使你心灵深处有一些重要的责任、重要的觉悟。人不但是万物之灵，人更是在明白万物之后，要向创造万物以及创造他这个万物之灵的源头『上帝』作最后的交待。我们也看见在灵性里面有理性、有德性、有良心的功能。虽然原先被造良心的功用，在今天我们现实的社会和心灵的感受里面只残留一点影子，虽然我们完全没有办法、也没有办法完全了解在原先被造的那个形像里面的德性是何等的完美，但那残留的影子还是足够叫我们惊讶的。

　　我昨天提到了良心的七大功用，其中最后一样是审判。良心在末日审判时，要在神面前作见证把人的罪都证实出来；那时没有一个人可以逃避，连壮士、富户、军长、君王、世界上有钱有位的人，只能说：「大山哪！倒在我的身上；小山哪！压在我的身上，因为我要逃避那让我惧怕的神儿子审判的大日。」(启6：15-16)求主怜悯我们，使我们恐惧战兢活出基督徒应当有的生活、行出基督徒应当行的行为，好叫我们像保罗一样说：「对神、对人常存无亏的良心。」 这是灵性，是圣灵充满以后所能表现出来的生活。我真希望在二十世纪结束以前，大声疾呼，纠正教会对圣灵论的曲解、误解，唤醒教会对圣灵论的胡涂，使我们焕然一新，正确地了解真理，恢复我们顺服圣灵、倚靠圣灵而行的真基督徒生活。

　　我很感谢上帝，因为神已经为我们预备了一个愿意受教的心，好领受真理的教导，我们所得的福气就像耶稣基督所说：「马利亚选择那上好的福份，是没有人能夺去的。」(参：路十：42)因为她静坐聆听神的话。今天教会的失败，不应当单单从人数不增长来看；今天教会的成功，也不能因为只看到许多人如火如荼、感情丰富，就以为是「教会增长」。今天教会的成败，要看到底有多少人在作见证以前，先打开耳朵听；有多少人在传讲信息以前，先打开他的心去悟；有多少人在领人归主以前，脑中先充满神的智慧与知识。因为你要快快地听、慢慢地说；许多人只愿意快快地做、慢慢地改，快快地传、慢慢地知，结果等到大半年日过了、快走完人生的道路时，才发现所传、所见证的是有错误的，但是已经误了别人的灵性、已经给魔鬼留地步了。所以，许多时候就在圣坛上，人的话掺杂了撒但的声音，因为这些愿意见证之人的良心没有被神的灵和神的道所熏陶，不让圣灵用启示的真理纠正他的观念，所以就混在一起。看起来虽有圣灵同在的现象，但再追究下去，竟发现有撒但的声音掺杂在内。更严格地说，这是不肯顺服神的良心所产生出来的。

　　内在之光不等于圣灵的声音

　　现在我们要来看几处的圣经：

　　「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」(约十四：26)

　　「只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白(原文是进入)一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。」(约十六：13-14)

　　「如果上帝的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。」(罗八：9)

　　「因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸父！」圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女。」(罗八：14-16)

　　「何况基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝，他的血岂不更能洗净你们的心(原文是良心)，除去你们的死行，使你们事奉那永生上帝吗？」(来九：14)

　　我们已经谈过良心的七大功用，这是神本来的安排，可是如果你以为这些功用至今都没有出过问题的话，那你很可能犯了把良心的声音代替圣灵声音的毛病。良心的声音不是圣灵的声音，圣灵的声音不是良心的声音。圣灵是神差来的吗？是。良心是神所造的吗？是。良心代表上帝吗？是。圣灵代表上帝吗？是。那么，圣灵代表神对我们所讲的话和良心代表神对我们所讲的话，二者有什么差别呢？我们今天看见，许多宗教在混乱之中就把人里面的声音代替了圣灵的声音；特别是那些有超自然经验的人，常常认为自己所领受的是圣灵特别的启示，这是很危险的事情。

　　今天有很多极端的灵恩派，还有从改教时期以来那些认为改教运动还不够激烈的极端份子，都犯了这个毛病。所以当他们提到内在之光时，就把人里面的内在之光和从神而来圣灵的光照混为一谈。当然，圣灵光照人的时候，会在他的心灵深处做工，这是真的；但是圣灵在人心里面做工和人自己里面因为宗教经历所产生出来的内在之光的光照是不同的。良心里面最深处的呼喊和神在人身上所做的工作，有时完全不一样，有时又像是一样的。所以这就需要非常明白圣经，要根据圣经慎思明 辨，用非常敏锐的反应去鉴定那究竟是什么声音。

　　当一个人的属灵光景到了某个地步时，撒但也会偷着进来，在人心里讲一些好像合乎真理的话，却又让人没有办法很快地分辨、觉悟到它将带出什么副作用。而这些话渗透在里面的时候，你又会产生一种犹豫，不知道到底有什么理由不可以接受这些声音，以至于你认为那有可能是神的声音。

　　今天早上报纸说有一派邪教的人可能会集体自杀，那些人到生死关头都还肯定自己所做的是不会错的，因为他们先假设那个声音一定是来自神的灵或神自己的话语， 所以是不会错的、是绝对的。但是这些灵界的东西根本没有办法靠着我们的宗教性(特别是堕落以后的宗教性)，或靠着我们自己的静思、打坐去了解，也没有办法靠着我们灵性里面那种很深层的感应去了解、去分辨。我们真需要回到神面前，好好研究圣经里面的奥秘，认识神道的严谨和上帝话语里面所给我们的一些禁戒的原则。

　　很可惜，这些着重灵界声音、有超自然经历的人，他们先假设他们个别、特殊、直接从神领受的话语，是过于研究圣经所得到的对真理认识的宝贵成就。这些人假设：「你只不过是读懂了一些圣经，而我却是直接、个别从神领受来的。」当你犯了这个最基本的总原则上的错误时，你就接受了不需要尊重圣经为至高权威的毒素，这个思想就让你上了魔鬼的当！今天的教会一定要快快悔改过来、醒悟过来。当任何一个属灵的运动，把个人或其领袖的超自然经验当作神给他的特殊启示、把这种「启示」看成比神已经启示的话语(圣经)更高的地步时，这个运动就开始危险了。常常人只因为看见许多伟大的神的仆人们都能个别与神交通、个别从神的话语里面得着光照、个别经历到神的大能，我们就很羡慕这样的光景；正因如此，这些个别的、特别的光照就开始在模糊中失去了最重要的因素，神借着他自己的道来引导我们。

　　前不久有一个女人打电话给我，我不称她为姐妹，因为我不知道她得救了没有。她说：「我要帮助你。」我说：「你怎么帮助我？」「我知道你已经作传道很久了，但是我有从神直接领受的启示可以帮助你。」我说：「你有从神直接来的领受？你是从哪里得来的？」「我从前是犯奸淫的，是一个很不好的女人。」我问： 「你现在凭着什么帮助我？」「某一天有一个人为我按手祷告，神马上直接对我说话，是超过你们所有经验的。我想你就是需要这些东西。」我说：「从你这句话就证明你头脑不清楚。」她就开始生气了：「你怎么能这样讲？」我说：「你直接从神领受？」「是。」我说：「你的领受并不是直接、而是间接得到的，因为是别人先为你按手、你才得到的！所以请你想清楚了再和我谈。」我就挂了电话，她气得不得了。一个生活放荡的女人，突然间有人为她一按手，神马上直接对她说话，然 后就可以帮助许多传道人，使他们也有同样的经历？你看这是何等可笑的事！

　　从前有所神学院找我：「唐牧师你很出名啊！」我说：「没有。」他又说：「神很重用你。」我说：「是，神用我。」「你可不可以到我们的神学院来教书，帮助我们的学生？」我说：「好啊！但是我不知道你这所神学院的老师都从哪里来的？受谁的训练？」「我们的老师不需要训练的，我们的老师各个都是从神领受启示的。」我说：「那我就不去了。」「为什么呢？」「因为神直接启示你们，如果我再去，会打乱你们从前所领受的启示，以后不是很麻烦吗？」 他说：「不是这样讲，你也是神特别重用的；我们虽有直接的领受，但再听听你的也不错。」我说：「你请你们的学生回家去吧！」他说：「唐牧师你什么意思？」 「你们可以关门不必再开这所神学院了，因为你们的老师可以直接从神领受，而你们又相信神是你们的神、也是你们学生的神。」「是啊，神是我们大家的神。」 「神如果可以让这些老师直接领受，神也可以让这些学生直接领受，所以学生就不必再听课了。」老师们既然可以直接领受，为什么学生却要从老师领受，这岂不是把学生当作次等的吗？

　　保罗说：「我当日所传给你们的是从主那里领受的。」(参：林前十五：3)而我今天传给你们的，又是从使徒那里领受的。这样，主启示给使徒，使徒再把教训传下去。圣经说：教会是遵守使徒的教训，不是自己另外在神面前领受一些新东西，然后再借题大大发挥。所以每一次你听到「直接领受特别启示」、「蒙神自己启示」这些话时，你就要特别小心。我们有什么不是领受的呢？我们有什么领受不是神历世历代借着众先知多次多方晓谕出来，之后基督自己在这末世来到人间教导我们(参：来一：1-2)，再把责任托付使徒，叫他们传福音给普天下的人呢？承、传，承、传是很重要的。

　　凡是否定承传的重要性，而认为自己直接领受的，都犯了灵性上、逻辑上、信仰上以及事奉上的危险。我们不是直接领受的，我们乃是借着神的道明白真理。圣灵是直接、个别启示给先知、使徒的，而如今我们不能与使徒、先知同列，因为我们是领受真理、照着真理的原则，把教会建造在使徒和先知的根基上。也就是说，我们所传的、我们所信的、我们所听的、我们所见证的，一定要从使徒、先知的道里面产生出来，因为这是神的灵所启示的道 理。换句话说，没有人可以像使徒或先知一样领受直接的启示，今天我们都只是从神已经启示的道中蒙受光照而已。可能神特别光照你，以至于你看得比别人更清楚，然后你要再传给别人；但是，你再也不能直接领受启示，因为圣经的启示已经结束了，现在你领受的感动、领受的光照可以继续，但已经不会再领受与圣经相等的启示了。

　　如果你说：「我也是领受启示，只是我这个启以示没有圣经那么高级就是了。」那你就开始谦卑一点点了。如果你说：「我领受的启示不能与圣经的等级相比，但也是直接的、也是从神那里领受的。」你把你所领受的当成比圣经更低级的，那么请问，为什么人要领受你这比圣经更低级的启示呢？所以你要注意，论到启示有一个总原则，这总原则就是：如果某某人领受特殊的启示是低于圣经的，那又何必要接受他的，为何不回到神的道呢？因为神的道是完备的。我盼望那些说「我有直接的领受、我领受特殊的启示、神对我说话」的人，他们可以更深地了解圣经的原则，否则就会产生一种假象，自以为比普通的传道人更高一级。他们自认有从神来的特别领受，别人就应该绝对服从他们的权柄；但服从了一段时间后，却发现他们所领受的并不是直接的，而且 是与圣经原则相反的教导，教会就走错路了。求主怜悯！

　　以圣经总原则面对撤但的声音

　　圣灵的声音是不是就等于我们里面的声音？不是。那圣灵要如何使我们分辨他的声音呢？请注意，「圣灵是启示真理的灵」、「圣经是圣灵启示的经」。圣灵启示真理是要使人明白神在圣经里面所启示的道，然后用这个已经启示出来的道把人带进神丰富真理的里面，在其中建立信仰、领受智慧、产生分辨的能力，以致可以面对强敌。连圣子耶稣基督到世界上来的时候，他也要用圣经的话作为抵挡魔鬼声音的武器；连圣子耶稣基督道成肉身来到世界争战时，他每一次应对的话都是根据神话语的总原则。那么，我们怎么可以不重视圣经呢？

　　当撒但说：「你若是上帝的儿子，就把这个石头变成饼吧！」耶稣是不是说：「你还不相信我是上帝的儿子吗？我不但能把它变成饼，还能变成三明治。我就表演给你看！」耶稣不斗气。耶稣说什么？「人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。」当耶稣面对撒但挑战的时候，他抓住一个很重要的总原则：他是站在人的地位争战，不是站在神儿子的地位争战。撒但说「你若是上帝的儿子」，耶稣却回答「人活着。」，为什么？因为以神的儿子、神的身份，怎么可能受试探？因为神是不试探人的，也不能被试探(参：雅一：13)。「因为我是人，所以你才能试探我。现在你以试探的方式来到我面前，却把我圈在神儿子的身份里面来讨论，我告诉你，你错了！」

　　抓住了这个总原则，才能知道要怎么样应付魔鬼的声音。今天有许多教会领袖没有注意这些总原则，所以当你看到有人来帮助你的时候，就以为他是恩人、是贵人，他所提供的办法就是很伟大的；而且他所讲的似乎也很合乎圣经，因为「神是全能的，他能行神迹！」行个神迹有什么错？上帝在我们有需要的时候，让你行个神迹来表示神的能力，有什么错？有错！因为这是撒但的声音。要耶稣变石头为饼，这个撒但的声音是违背神道的原则。所以耶稣基督不是批驳、不是轻看，耶稣乃是按照这个总原则，再提出怎样面对错误的声音的办法。「人活着不是单靠食物」，那还要把石头变成面包吗？还要我表演给你看，证明我就是「神的儿子」吗？当我表演给你看，照着你的话去做的时候，我就先听了撒但的声音。虽然撒但的声音在这个个案里面表现得好像没有违背圣经，但却违背总原则。「以经解经」有时候是很危险的，如果你已经误解了第一节的圣经，然后再用你误解的圣经去解别的圣经，那就像骨牌效应一样节节解错，所以你要用总原则解经。总原则解经为什么强于以经解经呢？因为总原则解经必须要了解全本圣经精意中正确的思想，再把那个总原则当作总钥匙来解经。

　　加尔文的《基督教要义》最少引用了六千多次圣经经节，他不是反反复复引用同样的一些章节，他几乎六十六卷里面最重要的都抓到了；他把这些经文都弄清楚了才开始写圣经注释，这是总原则解经史上极佳的典范。今天许多的系统神学都只是读经归纳出来的，把圣经系统化就叫作「系统神学」；而「系统神学」所有的题目不过一、二十个，这样就把这一、二十个题目绝对化了，而放弃了神许多其它丰丰富富的真理。虽然系统神学伟大的贡献是不可否认的，但是因为系统神学过于系统化、过于逻辑化，以至于其它一些重要思想因为没有大到可以系统化的地步而被忽略了，这也就是我想在神学讲座中补满的。虽然如此，连系统神学都不要、连 对圣经总原则都不要的人，更容易落在试探和分不清撒但声音的地步里面。

　　撒但的声音之一--假方言

　　接着我们要看一种情形：如果撒但讲话的时候，有许多地方好像没有违背圣经原则，甚至还很符合圣经原则，那该怎么办？怎么分辨呢？这就需要在神智慧的灵引导之下对圣道、真理有正确的了解，和一颗实实在在、勇敢去分辨的心，这颗心也必须敏感于那些将要产生的、会盖过正作用的副作用，预先知道才能解除危机。

　　所以，今天的教会真需要先知的灵，也就是圣灵给我们先知性的觉察。你要知道，辨别诸灵的恩赐是在说方言和翻方言的恩赐之前(参：林前十二：10)。为什么 圣经总是把方言的恩赐列在最后？因为那是最不重要的恩赐。但今天不知先后的人在解经时常常把次要当作重要、重要当作次要，把绝对当作相对、相对当作绝对，以至于混淆视听，搞乱了信仰。《大学》第一章的第一段就告诉我们，「物有本末，事有终始；知其先后，则近道矣。」好几次我注意到，极端灵恩派的人在解经的时候，先后不分、先后倒置、先后混乱，所以引起许多信仰上的差错。举一个很简单的例子：「我要用灵祷告，也要用悟性祷告。」(参：林前十四：15)这是为了要平衡那些不用头脑、没有觉悟性和理解力的人的提醒和警戒，因为他们只用灵祷告或者只用方言祷告，却没有用悟性，那是不对的，你要有悟性才叫平衡。保罗的提醒是这样的清楚，但现在的灵恩派却把它反过来说：「你们用悟性祷告已经很久了，却都没有用方言祷告，这是不平衡的。」可是，「灵」祷告是不可以把它绝对解释成就是「方言祷告」，为什么呢？因为我们的敬拜是用「心灵」和「诚实」，这也可以翻译成「圣灵」和「真理」。

　　有人把「圣灵用说不出来的叹息为我们祷告」这句话强解成「方言祷告」，这是冒犯、是过份的大胆。圣灵用说不出来的叹息替我们祷告，是因为我们本不知道怎么祈求，圣灵就用神所启示出来的道光照我们，使我们用由此产生的悟性来祷告。所以，「在灵里祷告」是在圣灵的引导之下祷告，「在灵里祷告」也是靠着对圣灵所启示的真理的认识来祷告。这样，以「心灵」、「诚实」敬拜上帝的人，他本来就在圣灵里面了，然后他用悟性祷告，人就知道你在祷告什么。但许多灵恩派的解经是把它全部颠倒过来，先后次序一乱，你就可能中了魔鬼的诡计。

　　在某一次大会里，一位著名的牧师竟然本末倒置地解经，我当面质问他；「保罗说，当我们聚会时，如果有启示或有方言，凡事都要规规矩矩地按次序行(参：林前十四：26-40)。他是说『如果』有，就要按规矩；保罗不是任凭、不是鼓励大家在聚会中说方言，而是说在聚会中『万一』有一、两个人得到所谓上帝特别的启示和方言(当时是圣经还没有完全被启示出来的时候，和今天不一样)就要照规矩来。」但那个牧师是怎么解释那节圣经呢？他说：「照圣经、照规矩，每一个教会都要说方言！」你看，站在台上的人可以这样轻率地解经吗？可以用台上权威的形象来使大家受骗而不自知吗？这是错误的解经，因为圣经是说：「若有」说方言，就要照规矩来。这个规矩是什么呢？一个聚会最多两、三个人说，而且要轮流说，并且必须要有翻方言的(参：林前十 四：27-28)；一大堆人同时说，也不可以。如果没有翻译的，就叫他安静坐下来。但今天这样的规矩已经没有了，因为许多赞成这种运动的人要大家同时讲、同时喊，然后不轮流、不翻译，这是完全违背规矩的。圣经是说：「若有」的话，要按照规矩、按次序来。但他却把它反过来说：「按照规矩，每一个教会都要说方言。」这种解经里面已经隐藏了魔鬼的声音，但是就在这些微小的、微妙的、不注意次序的颠倒中，整个教会可能不知不觉地就偏离了上帝的方向，越来越不注重理 解神的道。

　　教会的前途决定于深深认知神的话语，你们「务要认识耶和华，竭力追求认识他」，没有别条路。我们不是盼望一、两位大奋兴家来鼓动、鼓动感情，增加一些奉献就叫作复兴；我们不认为感情的冲动、整个气氛热腾腾的、多奉献一些钱，就叫作复兴。如果在真理的认识上有误差，那个复兴就是假的；如果在信仰上不走回真道，那个复兴就是假的；如果你轻看、忽略、不愿意思想、不愿意了解神已经启示的真理，那个复兴是假的；如果把思想上 帝的道叫作「魂」的作用，而不当作是圣灵的引导，那个复兴也是假的。因为圣经说「要昼夜思想耶和华的律法」，「思想」耶和华的律法是用魂吗？不是！因为当你的理性归向真理的时候，那就是灵性。这几十年教会的偏差多得不得了，而且越偏越厉害，越来越多与神话语总原则相背的东西出现。

　　撒但的声音之二--地狱的献策

　　我现在要举一个很好的例子，在这个例子中，撒但的声音好像没有违背圣经，但是被信心之父亚伯拉罕揭穿了，这个例子你一定要特别注意听。路加福音十六章：19-31节提到讨饭的拉撒路，拉撒路一定不是走成功神学路线的，他也不是成功神学教会的会友，否则他怎么会作讨饭的？「只要你信上帝，一定就会丰 富，神一定赐福给你，因为你是王的儿子。」这些话和圣经的道理相差太远了！「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫」(提后三：12)，「我们进入上帝的国，必须经历许多艰难」(徒十四：22)。这些都是神的话，这些都是使徒的教训，这些都是一脉相承、原先就有的真理基础，是一直承传下来的。

　　丰盛神学、成功神学所走的路线是为了讨好人，用堕落宗教性里面的欲念和要求来违背神的话语。拉撒路是一个讨饭的，但是他对神是有信仰的。为什么神许可他讨 饭？我不知道，为什么神许可他这样贫穷？我不知道。但是，有时神会实实在在地让他的儿女经过一段很艰难的日子，可能有一天轮到你(当然我不盼望你讨饭)，也可能轮到我。从前我的生活和我的薪水可以说比许多牧师更好，但是现在印度尼西亚整个经济萧条下去，我一个月的薪水还不如我在美国半工半读的孩子所得的费用。有人问：「唐牧师，你的孩子在美国读书，现在你还会帮助她吗？」不要说帮助她，我还打电话和她开玩笑说：「应该你帮助我了！」现在印度尼西亚有很多小教会的传道人，每个月不到一百块美金却要养一家人，因为现在币值一直下跌，已经变成非常贫穷了。那些专讲成功神学的布道家和那些只在数量上成长的大教会的牧者，现在没有道理可以讲了；但是，他们已经为自己囤积了几百万的美金，有的甚至超过千万。

　　这些传道人从圣经找到一个违背总原则的教训--十分之一归利未人--他们说：「所有会友十分之一的钱是牧师私人的产业。」有一个牧师就这样囤积了八百万美金在他的银行户头里，都是他一个人的；会友的十分之一归他，其它的奉献才拨去做圣工。他讲成功神学，他自己成功了、丰富了，但是当会友在经济大患难中，突然大家都变穷的时候，他没有道可讲了，因为事实证明他讲错了。那现在怎么办？他改讲《圣经密码》(Bible Code )因为没有道可讲了，《圣经密码》讲了两、三个月后，又没有道讲了。

　　拉撒路不是成功神学教会的会友，神许可他穷苦到死；有一天他安息在亚伯拉罕的怀里，一句话也不讲，因为此时无声胜有声。但是那个财主，他是丰富神学的失败 者，有一天他也到了阴间，他喊着说：「我祖亚伯拉罕哪！」这表示他也是亚伯拉罕的子孙，他是教会的会友。这个财主习惯发号施令，讲什么话人家都要听他，所以，虽然人已经在阴间了，还是有那种要人作他奴隶的本性：「叫拉撒路来！拿一点水沾我的舌头。」「不能！」什么叫作地狱？就是你要的都要不到、你求什么都不给你，这就叫作地狱；地狱就是你永远只能懊悔而无法改进你的现况；地狱就是当你用完你的自由以后、面向永恒时，却只能想象过去自由的宝贵并看见现在审判的痛苦；地狱就是亲眼看见什么是幸福，但是那个隔阂让你永远无法构到那幸福之处。你要好好思想神的话，这是很可怕的事情。

　　就在这地狱中，财主忽然想出一个最好的布道方法：「我告诉你，你们基督教要布道，最好的办法就是叫拉撒路死而复活，借着神迹奇事使人归向耶稣基督。」这个办法没有违背圣经啊，对不对？有些人一看到拉撒路就会说：「哇！神真的使死人复活了，好，我要信！」这个很好嘛，对不对？所以这个时候竟然从地狱里面发出一个布道策略的献计，教基督徒怎么布道：「你不必到富勒神学院或其它神学院去上宣道学、布道法，不必再派人到苏联、韩国受训，只要到地狱里面去参加训练班就可以了。」你听懂了吗？只要到地狱里面去接受训练就可以了，因为地狱里有人会告诉你怎样的布道才有果效。怎么布道呢？用神迹奇事领人归主。

　　没有人会反对神迹奇事，因为神有权柄、有能力，神可以行出使死人复活的神迹。所谓「神迹」，就是上帝的记号，神把他的记号显明出来、把他的工作显明出来， 让人知道这是神的作为，所以我们没有理由反对神迹。但是，如果你说「用神迹奇事才会使人归主」，这是撒但的声音，这个计谋是魔鬼献出来的。请注意：「回教从来没有用过一次神迹，却使全世界超过十五亿的人变成他们的信徒。」今天基督教的领袖如果迷信「非神迹奇事，人不会信主」，那么你所得到的信徒就只是因为看了神迹奇事而加入教会的人，他们在信仰上的基础还不如回教徒什么都没看见就信的那个基础。

　　如果你看出这个问题的严重性，你应当恐惧战兢地跪下悔改，求主给你一条新的路，知道该怎样建立信仰。我们把圣经的总原则丢掉，去听地狱的声音，这是何等不智！圣经的总原则是什么？「信道是从听道来的」(罗十：17)。但现在我们不要圣经、不要好好明白神的道，只盼望一 些特别的、个别的、直接的、灵界的一个新的东西出来，只想要看神迹奇事，以为这样人家就会信。保罗说「信道是从听道来的」，这是唯一的圣经原则；但你却放 弃这个原则，你只表演医病、行神迹、使死人复活，然后再套用一句「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」(来十三：8〉

　　我要哭、我要为教会痛哭，我要为许多教会的领袖痛哭。因为他们就像耶利米所描述的景况：「我的百姓做了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子。」(耶二：13)我不是不相信耶稣有医病的大能，因为耶稣医治了我哥哥，后来我们全家就归主了；而且我也为病人祷告，有人病就得医治，所以我相信。但是我不相信「非靠神迹，人就不能信主」，我也不相信一定要用那个办法才可以传道，我相信的是「信道是从听道来的」。如果你把这个最重要的原则放弃了，那你就会变成「非有神迹不能布道、非有医病不能上台、非有歌星唱歌不能讲道」这是把那次要的当作主要的、轻的当作重的、相对的当作绝对的。

　　一些不是来自神的声音惨杂在教会活动里面，一些决不是出自圣经的方法惨杂在神的工作里面，然后会众就「哦，哈利路亚，感谢主！哈利路亚，真奇妙！」 这样，「道」的重要性和绝对性在无形之中就被你冲淡了；冲淡到一个地步，使得第二代的信徒只讲神迹而不讲道了。你注意到了吗？从一九0五年到一九七0年， 在第一波和第二波的灵恩运动中，五旬节教会里面还有一些人谈十字架、耶稣的死、圣灵的重生；但是到了七五、八五、九0年以后，这些东西就慢慢消失了。不要忘记，耶和华的荣耀不是当天不见的，他是从至圣所、圣所、外院、门边到山上慢慢离开的。如果你还没有敏感地察觉神的荣耀已经在廿世纪末的教会慢慢离开了， 等到你觉悟时，就会发现神的殿里面已经没有荣耀了。

　　在五0年代，五旬节派教会还会请福音派的领袖去讲十字架、悔改、圣洁的道；但后来当他们的势力慢慢大起来，可以靠神迹奇事做很大的工作时，所有讲十字架、 福音、死里复活、悔改、重生道理的人都没有地位了。他们现在所谈的是什么？他们所谈的是所谓圣灵特别的、奇妙的、方言的、经历的东西。但圣经说：圣灵来是为了荣耀耶稣(参：约十六：14)，所以圣灵是为圣子而被差的。当教会看重圣灵过于看重受苦、受死、复活的圣子的时候，这个教会已经走错路了，因为圣灵不是要你认识他，圣灵是要帮助你认识基督(参：约十五：26)。如果重点乱了、道的中心点转移了，然后再把三一神的第三位当作中心，你就已经离开了神原来的 原则了。耶稣说：当圣灵来了，「他要荣耀我」(约十六：14)，他「要叫你们想起我对你们所说的一切话」(约十四：26)，「他来了，就要为我作见证」 (约十五：26)；但是，今天对于圣灵的教导却越来越偏离。

　　危机性的存在：人被造在善恶之间

　　神是创造的灵，天使是被造的灵，在天使中间又有一群背叛神的邪灵；而除了善灵、恶灵、创造万灵的神自己的灵以外，当神创造了亚当，使他成为一个有灵性的人之后，灵界里面因这新的创造就又产生了第四种存在--人的灵。第一，神的灵；第二，良善、顺服上帝的天使的灵；第三，背叛、抵挡上帝之天使的灵(邪灵)；第四，被造在善恶之间、能为神作见证的人的灵。这是灵界里面四个不同的范围。

　　人是很难为的，为什么？因为人被造在善与恶之间，人的灵就是在这个中介、危机性之间生存。这样一个危机性的中间隐藏着无限的可能，因为这个危机性里隐藏着神特别赐福的应许、也隐藏着人可能失败的可怕后果。所以这危机性的本身有一个自由，可以以神为中心或以己为中心，可以顺服神也可以抗拒神。所以自由的个体里面有危机的存在，而在这危机里面又有神的应许和福气等待着我们。亚当、夏娃是被造在灵界的新个体，他们就受两方面的影响--从神来的或从撒但而来的影响。接着，我们就要进到「神的声音、人的声音、撒但的声音」这个紧张的、危机的阶段。我要以亚当、夏娃为代表，来看撒但怎样进攻人灵性的范围。

　　神先主动对人的灵说话

　　在创世记第三章，当神把人放在伊甸园时，是神首先、主动地对人的灵说话。请注意：「灵与言之间有正面的关系，只有灵有说话、听话、思想话、行伟大的话的可能。」「言表心声」，照样，灵的表达就是言语。「言语」的希腊文是logos，它与 pneuma (「灵」)有一个正面的关系，就是当灵表达意义时，灵本身就有意义关连的潜能。灵是唯一懂得意义的存有，能够懂得意义的叫作「灵」；而能表达意义的叫 「言」，当「言」把对意义的了解表达出来时，就产生了永恒的价值。

　　当我把灵、言、生命、永恒、道这些东西连结的时候，我看出人是很伟大的受造物，因为人是会说话的、人会表达意见、人会解明意义、会寻求意义、会把意义借着 某一些特殊的次序以及规律把它化成文字记载下来，这样，有意义的话语可以影响千千万万年。例如，孔子只活七十二岁，但他讲过的一些话却是今天印度尼西亚失败的主因，有人问：「一个国家强盛要有什么条件？」孔子答：「第一，强兵；第二，足食；第三，百姓对政府的信任。」再问：「如果三样不能都有，只能有两样，哪一样可先去掉？」「去兵！」不需要军队，国家还可以好好的。「那么，如果另外两样不能兼有，只能有一样，哪一样要先去掉？」「去食！不必吃饭。」还剩下什么？如果百姓挨饿还对政府有信心，这个国家还可以生存。

　　当我教孔子哲学时，就想到印度尼西亚的情形：因为印度尼西亚人不信任自己印度尼西亚币的价值，对政府不信任、对总统不信任、对印度尼西亚的架构不信任，所以整个印尼就崩溃了。当福田纠夫被选为日本首相时，他拒绝了，大家一再请求后，他说：「我有个条件，我要先写下来。」他不讲话，拿起一只毛笔在一张很大的宣纸上面写了五个字：「民无信不立」。他引用孔子在两千五百年以前的话来表示，如果要他作首相，他真正需要的是百姓的支持。

　　你看，两千五百年以前讲的话怎么能够经过两千五百年以后，在台北最大的礼堂中还被讲出来呢？因为，「言」里面有「意」，真正的意义有永恒的价值。你刚才休息的时候也许和旁边的人谈话，但两千五百年后，有没有人会谈论你刚才所讲的话？为什么没有人要引用你的话？因为那些「言」不是从伟大的灵产生出来的。所以伟大的灵产生对意义的了解，之后再发表出来的言，会超越历史而带着永恒的意义传到另外一个时代里去。

　　彼得、保罗、约翰，有的是文人、有的是渔夫，为什么他们写下的话到现在我们还在传讲？因为他们的「言」里面不单单是灵的心声，还有神的启示，那就不一样了。为什么这么几节简单的经文就可以讲论这么多天，以致成为重要的讲座呢？因为其中隐藏的绝对不是人对意义的了解或者人自己对意义的阐释，乃是那意义的本体启示给人的灵的言语。你看到灵与言之间的关系了吗？这太伟大了！

　　当神把这些言语留给世人时，人就得到神的话。当亚当、夏娃被造在伊甸园的时候，第一个「言」是从神来的，这表示神是首先的、神是最主要的。神说：「亚当， 你要修理看守。」「其它树上的果子你都可以吃，但分别善恶树的果子你不可以吃。」亚当、夏娃听见了没有？听见了。这表示什么？表示神自己的话已经在人的灵中产生效应了。所以，你今天要分辨声音，一定要知道那原先的总原则在你心中是怎样决定、怎样警戒、怎样帮助、怎样建立你整个良心应当有的方向。这是很重要的！

　　今天很多人说：「我凭良心行事，我是有良心的人。」这句话是没有意思的，因为有良心的才叫作「人」；这句话根本是多余的，因为人都是有良心的。但是，你这个良心里面的「言」是以什么作基础的？你注意到了吗？上帝造了人以后，放在人的灵里面的第一句「言」就是：「我是你的神，我给你一切，但是我也给你界限。」「我给你一切的恩典，但是我也给你限制、给你约束、给你一些命令。」保罗说：「命令的总归就是爱。」(提前一：5)所以，为什么要有命令？因为命令把「限制」提出来，借着有限制的爱保护你的自由不越轨。这个重要的总原则在神第一次对人讲话的时候就提出来了，上帝是不是说：「我什么都可以给你，胡闹吧，反正你绝对自由！」不！他乃是说：「你要向我负责，所以我告诉你那个可以吃，但是这个不可以吃。」

　　神把这个命令赐下来是基于爱，神把言放在灵里面是基于总原则。神创造了人的灵，就给这个灵有一些从神而来的言；之后人也发言、表达意义，人把心声传达出来的时候，他应当根据神永恒的、有意义的言在里面打根基作出发点。今天教会如果懂得这个原则，那么教会无论讲什么话、传什么道、作什么见证，都不会随便、都不会有偏差，因为「言」是我们见证的基础，而「言」真正的基础就是神的话、神的道在我们内心作基础。

　　亚当有了神的灵，于是他就靠上帝的话活着。因此，「上帝的话」和人需要食物的关系就开始建立起来，「人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话」(太四：4)。「有灵的活人」是有灵也有肉体的，肉体需要吃饭，灵需要上帝的话。哪个重要？神说：「灵重要！」因为叫人活着的不是肉体，叫人活着的是灵，所以，耶稣在约翰福音六章说：「我对你们所说的话就是灵，就是生命。」因为是「话」你才活着，不是因为食物。

　　孔子虽然没有到过伊甸园，但他好像懂一点，孔子在自然启示中领受神的智慧，他冥冥中想起那形像、样式的意义关连，所以他说：「君子谋道不谋食。」可惜他讲得不完全，他应该说：「君子谋道，不单是谋食。」怪不得很多人说：「我们做生意的人尽量找钱赚，因为我们不承认我们不谋食；但你是文人嘛，你是不谋食的， 所以你就不必吃。」今天很多教会请牧师、传道，都要请灵性好的，因为「灵性好」的就不必吃饭，「灵性好」就够了，身体不大好不要紧。

　　撒但声音的介入与混乱

　　亚当、夏娃有灵也有言了，现在又处在这个中介性的危机里面；就在这时，撒但的声音来了。神的声音优先，撒但的声音是随后掺杂进来的；神的声音先来奠定基础，撒但再来摇动基础。神的声音、人自己灵的声音、撒但的声音这三个很不一样：神的道是永恒的，人的话是意义的了解，撒但的话是意义的混乱，三个声音都各有不同的表现。在伊甸园的时候，你看见有良心的人已经领受了神的言，后来却被撒但的言所混乱。撒但的言语是怎么进来的？撒但的言语是用很美妙的方式、很谦卑的态度进来的，但是，在这里面却有无穷的野心，它的动机是要来改变你。

　　撒但常常会化成你根本不会去注意到的形象，如果化成软弱的小孩子，你根本不会去提防他，因为他是弱者、是小孩子嘛！这样，【撒但对人讲话的一个伎俩，就是把自己降低在你可约束的范围之下，成为容易被控制的一份子】。你懂吗？它透过一条流线型、婀娜多姿的蛇，跑到树上来说：「夏娃，早安！」「什么事啊？」「你好吗？」「好哇！」「我是可爱的小蛇，来逗逗你。我问你呀，你饿不饿？听说上帝对你讲了一些话？」魔鬼从来不敢否认神讲话，魔鬼从来不敢否认神已经有的言语；永恒的言语已经存在，它不否认，它甚至不需要去废除圣经。

　　任何一个政党或政府想消灭圣经，都注定要失败；但是，更厉害的不是政府压迫宗教的声音，而是魔鬼献计改换另外一种声音。什么声音？就是「圣经不可靠」。为什么它用蛇的样子？因为蛇比人小嘛，小小的一条蛇有什么可怕呢？人是在犯罪以后才怕蛇的，在人犯罪以前是蛇怕人，你懂吗？现在你怕蛇是因为你不正常了。蛇来到夏娃面前：「我是你可以控制的，我不过是一条小小的蛇，你看我可爱吗？」可爱！ 因为它很可爱、它很小，所以你就想不到它会带给你灭身之祸。柯林顿，堂堂皇皇的大总统，结果就被美貌的李文斯基这个二十几岁的小鬼害惨了，难道她有什么强大的军力可以摧毁一个总统的前途？就是用小蛇的可爱嘛！

　　很简单，它就在你的控制之下，所以你想：「不要紧啦！反正这是小事。」就这样，你的前途开始断送。魔鬼的声音来的时候，不是用可怕的噪音，而是用很美丽、可爱的音乐：「我是可爱的小蛇，你看我多么可爱！我没有武器，连手脚都没有，你还有什么好怕呢？」我告诉你，人最怕的是他不能控制的事情。许多女孩子怕打、怕杀，路上一乱，她就跑啊！当她看到路上有人打架时，她会快快地跑开；但是，这些最怕打斗的小姐在房间里却最爱看打斗的影片。为什么呢？「我不能 处理那边的打斗，但是，电视里如果有人打斗，只要我按个键，它就没有了。真的跑进来的，我不能赶他出去，但是电视里的是在我手指的控制之下，小事嘛！」凡是我们能控制的，我们都不害怕。

　　今天很多教会领袖没有提防撒但用可爱的办法进到教会来，增加你的奉献、增加你的会友，使已经颓废不能起来的教会有了新的起色；结果撒但的声音也进来了，它所产生的副作用遮盖了正作用，但你没有先知之能去分辨、去了解，你就慢慢被捆绑了还不知道。

　　小蛇说：「我们聊聊好吗？」反正听上帝的声音是很严肃的，但小蛇和我逗逗，很舒服的，听听这个也好，那样严肃的道理谁受得了？多一点新鲜的东西出来比较有趣。所以，就把教会音乐改一改吧，严肃的诗班不需要了，电视上别人唱歌拼命摇头摆尾，我们也跟着摇吧！我既然有臀部，为什么要让它「英雄无用武之地」呢？ 严肃的事就不要提了，来点奇特的、新鲜的东西吧！所以蛇和她谈话，她接受了。想不到在谈话的中间，撒但的声音就一步一步地进来了。

　　撒但声音的第一个特征：否定绝对

　　撒但声音的第一个特征是什么？就是「否定绝对」。「一切都是相对的，没有绝对的！」如果人把这句话当作信仰的时候，他就已经先绝对了这句话，欺骗也就跟着来了。上帝说：「你不可吃！因为你吃的日子一定死。」撒但说：「难道上帝真是这样说的吗？」上帝说「一定死」，撒但说「不一定死」。你知道这是什么吗？这是在人类历史中间文化的一个大转移，就是「否定绝对」。相对论不是从爱因斯坦开始的吗？不是的，爱因斯坦的「相对论」是物质界的，但这里讲的是超物界的、是灵界的，因为我们谈的是「灵」--「神的灵」、「撒但的灵」、「人良心里面灵的声音」，灵界里有没有「绝对」？有。物质界里有没有「绝对」？没有。但现在你把物质界和灵界混乱的时候，你就中了它的诡计。

　　有没有一些东西是相对的？有。圣经说：「吃也可以，不吃也可以；吃的不要看不起不吃的，不吃的也不要轻看吃的。」(参：罗十四：3)这个叫作「相对」。但是圣经有没有说：「信也可以，不信也可以；信的不要看不起不信的，不信的不要看不起信的。」没有这个事！信与不信的不能同负一轭，所以圣经里面有相对的，也有绝对的。你不能把绝对、相对分开来，这样你就绝对不对了；或是你把相对、绝对随便混合，你也是绝对不对。

　　当魔鬼进来的时候，第一件事就是「否定绝对」。「亚当，不一定啦！每一件事情都不是绝对的啦，所以神也不是绝对的。」亚当想：「我和夏娃都是人，但并不一样，一个男、一个女，是相对的，一切都是相对的。对啊，因为一切都是相对的，所以神也是相对的。」你的「一切」 包括神吗？神在一切之内，或在一切之外？「一切之内也可以、一切之外也可以，反正都是相对的嘛！」在这里就产生了一个界线的挪移和种类的混乱，而最大的冒犯就是把神归到受造界里面，否定神的绝对性和超越性。把神归到受造界的结果就是神的话不可靠了，那么，以神的言作为准则来评定、分辨真假是非的那个总原则就消失了。

　　今天许多所谓最注重圣灵的教会，不单没有产生伟大的解经，反而产生许多混乱、众说纷纭、莫衷一是的解释，没有办法把真理讲解清楚。今天许多所谓人数最多的教会，其实是有着最多不同动机的教会，他们虽然都用相同的现象表达，却不知道真理、信仰的绝对性。相对、绝对的混乱是撒但声音的第一个特征。

　　撒但声音的第二特征：绝对化自己

　　当你把绝对、相对，相对、绝对混乱了以后，撒但声音的第二个特征就进来了，那就是「自我解释的绝对化」--「既然世界上没有绝对的、既然一切都是相对的，那我这样讲就对了。」你就越想越觉得有道理，因为很有道理，所以无形中你就把它绝对化了。你就把绝对的看成是不可靠，以为只有相对的才对：「对啊，没有绝对的嘛，只有相对的嘛。」「你信不信？」「有什么好信的呢？反正没有绝对的嘛，我就是这样相信。」这个就叫作「绝对化」了。如果没有绝对，为什么你相信你的话是对的？你一相信你的话是对的，就表示你是相信「绝对」的。用你的绝对反对神的绝对，这就是「相对界」 对「绝对界」的冒犯。

　　「相对界」、「绝对界」不是从诡辩派开始的，不是从毕达哥拉斯 (Pythagoras，569-475B.C.)开始的，也不是从「后现代」开始的，而是从创世记第三章开始的。我真想写一本书叫《创世记第三章》，单单从这一章找出来的道理就可以解决我们整个文化的问题，而这个问题是从我们在总原则上的堕落开始的。所以，隐藏在这一章里的智慧、真理太大了。

　　「绝对化自我」才会反对绝对，它的基础就是「不以神为神，要以自己为神」。毛泽东犯的错误是这个，列宁、马克思、凯撒大帝犯的错误也是这个。十九世纪美国有位 国会议员说：「绝对的权柄产生绝对的腐败。」这句话已经变成金科玉律了，当菲律宾总统马可仕掌握绝对权柄时，也就是他腐败的时候。相对界中并没有绝对者， 但是绝对者在相对界发了言、赐下了道，你还把绝对者所启示的道当作相对的，这时，你就是绝对化自我才去否定那绝对的绝对者，你这是走在一条自我毁灭的道路上。人类的失败就从创世记第三章看出来了。你不要小看那条蛇，它的话里藏有杀身之祸、藏有毁灭整个文化的毒素、藏有摇动整个教会根基的邪恶动机。

　　撒但声音的第三个特征：知识论的混乱

　　魔鬼的声音会产生知识论的混乱和假源头的权威。知识论从哪里开始混乱的？就是从创世记第三章开始。知识论的混乱是从根基开始、从起初开始的。魔鬼对夏娃说：「你知道不知道？」「知道什么？」「为什么上帝不让你知道？」「不让我知道什么？」「不让你知道什么叫作善、什么叫作恶。上帝对你说：『你不可以吃分别善恶树上的果子。』是不是？」「是啊！」「为什么，你知道吗？」「我不知道。」「你不知道，我知道。」蛇就高你一等了。 刚才蛇是低你一等，现在比你知道的多，所以就高你一等了。

　　接下去它又说：「你知不知道他为什么不让你知道？这一点你不知道而我知道，所以非得要我告诉你，你才会知道；如果我不告诉你，你就不知道了。为了使你不必不知道，我告诉你，你就会知道了。」乱死了！到底在讲什么？

　　「上帝知道善恶，你不知道善恶，对不对？」

　　「是啊，他是善恶的审判者、鉴定者，他当然知道善恶。」

　　「但是你也可以知道善恶的。」

　　「怎么可能？」

　　「因为你有上帝的形像、样式嘛，神有什么，你也有；神有圣洁，你有良心；神有爱，你有交通的可能性；神有智慧，你有知识；神有启示，你能领受；你是按神的样式造的嘛，如果神知道，你也应该知道嘛。但是你记得吗？他叫你不可以吃。」

　　「是啊，刚才已经告诉你了，不可以吃嘛。」

　　「你只是告诉我不可以吃，但为什么不可以吃，你知道吗？」

　　「这我就不知道，我只知道有这个命令啊。」

　　「这样不对！知其然还要知其所以然。只知道有这个命令不够，上帝命令里还藏着一件事情。」

　　「什么事情？」

　　「就是他不要你知道。」

　　「为什么？」

　　「如果你一知道，他就不是上帝了；你也像上帝了，那他不就变成『不上之帝』了吗？上帝要保持他绝对高高在上的地位。其实『绝对』是不存在的，如果他知的你也知，他就和你一样是相对的了。」「要证明没有绝对吗？有一个办法，你能知他所知的，你就和他一样了。」这叫作什么？叫「邪恶的追求」。

　　有一首诗歌叫《主！我愿像你》，但有两种「像」：像主那样谦卑、像主那样温柔、像主道成肉身的牺牲，那个「像」是向上的追求；但如果是「我要像上帝一样坐宝座」，那个「像」叫作向下的追求。你分辨出来了吗？所以【圣经里面有两种堕落：1、向下的堕落是道德的堕落；2、向上的堕落是抢夺上帝的荣耀、盼望像上帝导致的堕落】。

　　我们在这里看见一个很可怕的背景，就是「神不要你知道，所以叫你不要吃，因为你吃了就和他一样知道，但神防范你，免得你和他一样知道，因为他要垄断作上帝的特权与绝对特殊的地位；但我告诉你，根本没有绝对！所以你要把他拉下来与你一同相对。」

　　你知道吗？最近几百年哲学家做的事情，就是重复魔鬼在伊甸园的声音--要把上帝拉下来放在相对界。把上帝拉到相对界，并不是叫上帝和你一样谦卑，而是要更进一步地使你进到假的绝对界、使你产生假神的自傲。这是很可怕。有人说：「不要紧啦！那些在极端教会里面的人，他会在错误中间慢慢学习、慢慢了解。」「不要紧」已经先中诡计了，「慢慢了解」又中诡计，很少人是慢慢 了解的，反而很多是一直不了解、终究不明白的。

　　凡是被次等的、低级的神学与音乐所掳去的人，几乎都回不来。教会的前途是很黑暗的，除非你们听懂我从内心深处要你们听的话，并且求主把新的复兴带给教会，否则尽管台湾的教会搞花样搞了三十多年、朝拜人朝拜了几十年，却不回到圣经，那就永远没有复兴的可能。你怎样做也不能复兴，除非你回到圣经里面来；你讲最大牌的人天花乱坠地讲那些可怕的事情，却不回到圣经，你就没有复兴。这个混乱真正的毛病在哪里？请你注意下面的话： 当它讲得天花乱坠以后，亚当、夏娃说：「啊，我知道了，我知道为什么上帝不要我知道，原来连上帝也会嫉妒的，但你却对我很好。」结果就变成：对我说「不可吃」的是心怀恶意，对我说「可吃」的是心怀善意。这样，不但相对与绝对混乱了、知识源头混乱了，连善与恶的本质都混乱了。

　　撒但的声音厉害到这个地步，当你不谨慎的时候，假的看成真的、真的看成假的，好人看成坏人、坏人看成好人，正的看成邪的、邪的看成正的，绝对的看成相对的、相对的看成绝对的。知识论混乱的原因就是把知识源头的权威弄错了！

　　「你告诉我说，上帝不要我知道，是因为怕我知道了就会像他一样知道，所以他叫我不可以吃，免得我知道。但是我要问你，你是怎么知道的？」后面这句话最重要了，「蛇啊，你怎么知道上帝是因为嫉妒而叫我不可以吃的？」可是夏娃却没有问这最重要的问题，这样就产生了另外一 个危机。什么危机？就是绝对和相对的混杂，因为混杂，结果「意义」就有两种解释，「你听上帝的话，但也可以听听魔鬼的话，反正两派嘛！根据佛教这是可以的，根据回教这也是可以的，你说不可以，那只是你基督教的看法，反正几个源头随便你选！」谁告诉你有好几个源头？真正的真理只有一个源头！如果教会不抓住这一点，不可能奠定信仰。

　　你认为所有的源头都是一样的吗？如果你是这样想，那么你就没有办法过一个真正忠于真理的生活。因此，撒但就在这过程中带出了一个结果：知识源头的新权威。你应当问：「谁给你这个权柄讲这种话？」我今天不能说我是源头，我只能说我是从圣经真理看出这些话语，因为圣经才是源头。圣经又是从哪里来的？从使徒、先知传下来；使徒、先知的话又是从哪里来？从圣灵来，而圣灵是上帝启示人的灵，圣灵是从神而来的，所以真理只有一个源头。那么你问：「回教的可兰经是从哪里来的？」是上帝透过圣灵启示出来的吗？不是。可兰经的总原则和圣经是不一样的，圣经告诉我们亚伯拉罕献的是以撤，可兰经却说， 上帝叫亚伯拉罕献的是以实玛利。如果是同一个上帝的启示，怎么会有两个版本的故事呢？

　　当知识论发生这样的混乱以后，就有另外一个声音出来了，什么声音呢？「竟然有这样的上帝，从今天开始，不要信他，要怀疑他，因为上帝不要你吃，他的动机不好。」「唉呀！如果上帝对我讲的话竟还有别的企图，那我不要听了，我要怀疑他。」你看到了没有？今天对那些正解圣经 的人，你用怀疑的眼光看待他；而那些误解圣经、只是在表面上对你有帮助的人，你竟用绝对的信心去投靠他。这是撒但声音的另外一个记号。就在创世记第三章的几节经文里面，神把这么大的事情启示下来，每一次我越深入去了解圣经时，越想跪下来敬拜上帝。

　　我教哲学教了几十年，东方哲学、西方哲学、古代哲学、现代哲学、后现代哲学，从没有任何一本书比圣经这本书更伟大，把人类所有的问题、真正困难的原因讲解得这么清楚。自从撒但的声音造成混乱以后，也就带出了大胆反抗上帝命令的行动：「若是这样，算了！不管他了！摘下来吃吧。」神说「不可以吃」，现在却「可以吃了」。这表示什么呢？撒但声音的最终目的，就是要利用你当作它反抗上帝的工具。你说：「没有啊，我们还是在享受神的创造！主的恩典很好，善恶果也很好吃，感谢主。」从现象上你还在敬拜、还在感谢，但是你所做的事却是神命令你不可以做的事。你还在那里感谢上帝吗？按现象论，宗教没有发生问题；按本质论， 却发生问题了，因为你所有的敬拜、事奉都不是按神的旨意和总原则去做的。所以，当现象好像是对、而本质不对的时候，你要特别谨慎。

　　请你注意，刚才那个财主说：「叫拉撒路去对我五个兄弟传福音，如果看见死人复活，他们一定会信他的。」这是撒但献出的计谋，表示撒但也可以用一套好像对基督教很有帮助的办法，使福音快快广传，从现象上来看这是没有错的；但是这个道理不是从亚伯拉罕来的、不是先知讲的。这个建议也是神会做的，因为神是会行神迹的，但是这个计策竟然是从地狱里面来的声音。亚伯拉罕有没有说：「啊，谢谢你，这么多人都没有像你有这么高明的计策。」亚伯拉罕说什么？天堂、地狱的对话结束在一句总原则里面，请你注意，当亚伯拉罕和财主讨论到最后，亚伯拉罕说：「不！你的兄弟已经有摩西的律法，他们如果看了摩西的律法都不悔改，即使拉撒路死而复活向他们传福音，他们也不会悔改的！」就这样停止了对话，天不留给地狱任何的机会，不用再对话、不用再讨论下去，因为早就有结论了！就是神的总原则：「道」产生信仰和悔改，不是「神迹」。你可以献许多伟大的计谋，但是因神的道而抓到总原则的人绝对不会随便被愚弄。

　　今天只要我们一不小心，教会就会走错方向。走错一点点时你没察觉，结果就在撒但的声音中迷糊、沉睡，还以为：「感谢主，新的复兴来了！」「我吃了就健壮，这多好！」神说：「你吃的日子必定死！」可是吃了以后死不死呢？亚当吃了以后还活了九百三十年，并没有死啊！上帝说：「吃的那天必定死」，都是骗人的？安息日会的人说亚当那天死了，为什么呢？因为神的一天是一千年嘛！亚当没活到一千年就死了！其实神并不是以「千年如一日」(亚当、夏娃都没有活到一千岁)来解释这节经文，神说：「你吃的日子必定死！」那一天神真的看见亚当、夏娃死了，因为这是灵界的死，不是物质界的死。

　　你抓住总原则了吗？亚当、夏娃的灵性与神生命的关系脱节了，就在那一天，他死了。这个「死」，不是以身体的朽坏当作衡量标准，那是太表面、太肤浅了。【「死」是与生命源头的隔绝】。我现在正在用的这个麦克风不是普通的麦克风，而是很昂贵的，这个麦克风是从很可靠的工厂制造出来的。但是当我把这麦克风与它的源头隔绝的时候，请问它里面的功用还在吗？还在，但是它死了。「死」怎么解释呢？与源头隔绝就是「死」。所以当你解经的时候，不要用魔鬼的另外一个源头的方法来解释，你要以神是独一真理的源头来解释。神是绝对的、神是永恒的，神讲的话不会错。怎么解释呢？灵界的东西要用灵界解释，绝对的东西要用绝对精神解释，相对的东西要用相对精神解释。

　　当你已经侵犯、已经越过主的教训，吃下去以后，结果怎样呢？你落在困难的光景中。你眼睛明亮了吗？魔鬼讲的话好像成就了，上帝说「你一定死」，可是并没有死啊；而魔鬼说「你的眼睛一定明亮」，确实亮了，但亮了以后怎么样？亮了以后才发现撒但不见了。越亮越看不见撒但，这就是撒但所谓的「亮」。听懂吗？

　　如果你看不见撒但，你就可以否认灵界的存在；如果你看不见灵界的存在，你更能够否认神的存在，这就是撒但的诡计。撒但要你否认上帝，就叫你先否认它。这一招很厉害，这叫作「恶界的舍己」！在邪恶的一方也有舍己的道理。耶稣说：「你要舍己跟从我。」撒但就舍己了：「我不在了，没有魔鬼！」如果一个人敢说： 「没有鬼！」他马上就会下另一个结论，「所以，也没有神！」为了使你相信没有神，最容易的办法就是先叫你相信没有鬼。

　　犯罪之前神、鬼都存在，犯罪之后看不见神、看不见鬼。犯罪以后你看到什么？看到你自己不能挽回的悲痛，看到你自己已经蒙羞的生活，看到你自己赤身露体不知往哪里去。所谓「看见」是看见什么？撒但只告诉你「明亮」，并没有说你会看见什么。神常常叫你看见神的国、看见神的宝座、看见神的义。撒但却说：「不必，连我的存在都看不见了。」当你吃的同时，它就隐藏了；当你一听它的话，它就大功告成，功成身退了。它很有智慧，对不对？它一退，你眼睛也亮了，这也成就了它对你所作的假应许。

　　撒但的声音里面一定有假应许的，假应许一定成功的，真禁戒却不一定成功，所以，上帝在这些事情上「输」给撒但。我有时候替上帝抱不平，上帝什么都胜撒但，只有一件事输它：上帝不能说谎。实际上，不是上帝没有办法，乃是上帝绝对不违背自己本性中的任何一条。所以司托得(John Stott) 说：「连上帝的自由也不是绝对的。」起先我读了很生气，想去和他理论，但后来我发现他的动机是对的；可是我不用他的说法，我乃是说：「上帝的自由是绝对的，但是他却绝对地将他的自由与他所有其他的本性来配合，所以从来不背乎自己。」神不说谎、不欺骗、不诡诈。所以敢说谎言、敢欺骗、敢诡诈、敢假冒的魔鬼就好像比上帝厉害的多。上帝是真理的源头，撒但是虚假的。要作神的仆人讲真正的道，需要花几十年去研究圣经；但冒充一下，讲些很动听的话、随便引用一些话，要成为这样的传道人，是很容易的。

　　现在撒但制造混乱以后，它功成身退，但是你已经无法挽回了。以后我们就要看见，已经受过玷的污良心再也没有办法靠自己复兴、回头，只有圣灵来了才有新的力量。而圣灵来的时候，撒但又以假的灵代替真正的灵来欺骗教会。所以你看，作人容易吗？灵性的追求正像罗马城的建立，不是一朝一夕建成的，凡是想走快捷方式、吃两粒黄豆就想作神仙、按个手就圣灵充满的人，你千万不要信他；要回到真理，好好学习顺服上帝，在神的道里面建立自己。

　　第四章 - 圣灵的声音

　　●大纲●

　　神的灵与我们的灵永远同在

　　罪玷污了生命的每个层面

　　理性所受的玷污

　　良心所受的玷污

　　良心所受四方面的玷污

　　1、文化的玷污

　　撒但在文化中的声音

　　神的道高过人的文化

　　东、西文化差异

　　2、宗教的玷污

　　3、群众心理--多数意见的玷污

　　4、犯罪习惯的玷污

　　按圣灵与真理敬拜

　　圣灵在人心里的工作

　　要慎思明辨

　　如何分辨圣灵、良心或撒但的声音

　　良心的声音：动机诚实、看法不一定对

　　魔鬼的声音

　　圣灵的声音

　　如何洁净我们的心

　　第一，宝血洁净我们的心

　　第二，真理洁净我们的心

　　第三，圣灵洁净我们的心

　　●经文●

　　因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：「阿爸！父！」圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女(罗八: 14-16)

　　神的灵与我们的灵永远同在

　　「圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女」，「我们的心」原文是「我们的灵」，这样，神在圣经里面清楚地应许了一个很伟大的福份，就是被造之灵有永恒创造者之灵在里面居住，被造之灵有永恒神自己的灵在旁扶持。耶稣基督说：「我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。」(约十四：16)「保惠师」原文是指在你们旁边与你们在一起，保护、安慰、扶持、成全、与你们永远同在的那一位，也就是三一神的第三位格。有这样的宗教吗？有这样的哲学吗？有这样伟大的信仰吗？「神人同在」是旧约的应许，藉新约成全：道成肉身在历史上的显现，再加上基督升天前以吹气作为预表，之后圣灵降下来与人同在，在教会中永永远远不离开。

　　从来没有一个宗教信仰能够达到这样的高峰、这样伟大的成就。神住在人中间，基督道成肉身使我们看见他的同在。「以马内利」--神与我们同在，更是指神在每一个被拯救的人心中永远同在、内住在我们里面。神的灵与人的灵在一起，「圣灵」与「我们的灵」同证我们是神的儿女。当我们真正享受、经历、明白、体会、感觉到这一节圣经带给我们是何等伟大的境界、何等丰盛的生命时，我们真是要满口喜笑、满心快乐地把荣耀归给上帝。

　　神的灵与我们的灵永远在一起，这样伟大的教义可以随便解释吗？这样伟大之神的灵可以随便用别的现象替代吗？你可以想象彼得倒在地上神魂颠倒、神志不清地哈哈大笑两个钟头，那个就叫作「圣灵充满」吗？现在所谓的「圣笑」，根本是不合圣经的，那是邪灵的冒充。经历过这些现象之后看起来好像很喜乐、很爱参加聚会、很爱传福音，但你再追究下去，会发现他的喜乐只是为那个经历喜乐，他是因为觉得自己有一些特别的、超然的、可夸的经历而喜乐。当他经历这种所谓的「圣灵充满」而发出怪声音的时候，你问他：「这是什么？」他说：「这是犹大狮子的吼叫！」没这回事！「犹大的狮子」乃是单指基督一个人，使徒们也没有过 这样的吼叫。没有任何动物的声音可以代表圣灵的声音！

　　对基督徒而言，神的灵与人同在、神的灵住在人里面；神永远没有离开人，乃是成为人里面一个与我同在、在旁扶持、成全我灵性的保惠师，也就是神自己。我们不能妄称神的名，不能随便解释神的道，我们要回到他所启示的话语中，慎思明辨，好好查究、好好顺从、好好讲解。

　　罪玷污了生命的每个层面

　　人的良心被造时原是善的，所以三字经中所谓「人之初，性本善」的「初」，不应当解释为人刚出生时的婴孩阶段，应当指神创造的原意--神原先创造人性的功用是善的。然而当始祖犯罪堕落后，堕落的果效就已经影响到整个人类里面了。良心虽然还有那应有的原先功用，却已经有了玷污，这叫「良心的玷污」，改革宗的神学便归纳出所谓的「全然败坏」(Total Depravity 〉。【「全然败坏」不是指因堕落而变成完全没有用的人、完全失去神形象样式的潜在能，也不是指我们毫无任何向善的心志，而是指我们原有的善--就是神造在人里面、反映神自己本性的那形象样式的本体--已经因罪而蒙上了一层阴影】。这样，我们里面就没有任何一个层次是还保有原先那全然的善了。例如，这件衣服原是白的，但现在这件衣服有哪一寸还是像原先那样全然的白呢？没有！没有任何一寸是原先的白，整件衣服都已经受了玷污。所以，「全然败坏」不是指人已经完全没有用、完全在罪中、完全破损了，不是！乃是指破损和罪恶的影响已经全面污染了人的每一个层面。

　　理性所受的玷污

　　这样说来，人还可以用堕落以后的有限理性想出伟大的科学真理吗？是的。人还可以借着已经受罪恶玷污的头脑去发现神创造万有时隐藏在自然界的真理吗？是的。 所以，物理学家、地质学家都还能找出许多隐藏在自然界的奥秘，但这不过是「发现」，并不是「发明」。【对真理的发现无法改变真理的本体，只不过是增加自己对真理的知识而已】。当我们发现真理时，就表示我们的理性还是很有功用的。若是这样，理性的本身有没有受罪的玷污呢？有。

　　怎么知道理性受了罪的玷污呢？因为，虽然理性的思考功能还能继续运作，但整个思考结果却产生了一个自私的行动--归荣耀于己、夺取神的尊荣，不是你信了耶稣就一定聪明，而是两者在研究科学、发现真理的背后有不同的动机。一个纯洁基督徒科学家的理性是由归荣耀给上帝的动机所支配，所以当他发现真理时，就感谢上帝。而非基督徒科学家发现真理时，就荣耀自己，利用所发现的真理作营私的工具。所以，基础科学(pure science)的发现较易归荣耀给神，但实用科学(applied science 〉很可能变成败坏的工具、很可能被罪所影响。

　　「罪玷污了生命的各个层面」的看法，就是造成十六世纪归正运动和原有的经院哲学分道扬镳的一个原因。归正(或称改教)运动的神学，因为看到【罪污染了人生命的每一个层面，所以发现人里面找不到任何一个部份是足以自夸、足以表现神荣耀的】。但是，在天主教中古经院哲学中有一个很大的错误，至今仍旧被遵守，那就是「理性似乎没有受到玷污」。梵谛冈第二次大公会议所发出的文告仍旧认为人的理性不需要外来的帮助、不需要圣灵特别的恩典，因为原有的理性已经足够证明上帝的存在。这种对理性的高举、认为理性没有受到玷污的观念和神学，是与改教运动的神学背道而驰的。

　　良心所受的玷污

　　现在我们要从「理性」转移到「德性」。人的良心还是像原先被造时那样正直、清洁，显明他的本性如同婴孩一样吗？耶稣说：「让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。」(太十九：14)「孩童的动作是清洁，是正直，都显明他的本性。」(箴二十：11)所以那些还没有把本罪表现在他行为中的孩童，虽然他们也承继了原罪，但是他们天性中的纯洁提醒我们：我们应当恢复在亚当犯罪以前未被玷污的天真。

　　每当你和很纯洁的小孩在一起时，他们好像一面镜子在告诉你：「你知道你越来越不象样了吗？你发现你学了许多坏东西吗？你还记得你小时候像我一样这么单纯吗？虽然你骂我傻，但我可是很清洁的哦！」我很喜欢跟孩子在一起，我对那些不爱孩童的人，一方面替他惋惜，一方面也为孩子感到不平。因为当一个人与孩子相处时，可以享受一种天真无邪、最大的心灵快感；另一方面，你可以从他们诚实正直的动作中学习好好作人，因为他们就像一面镜子，可以把你在文化中间那些假冒为善的成份很清楚地返照出来，把你礼多必诈、所有行动与动机的错误指摘出来。孩童常常会给我们一些连教授都没有办法教我们的东西。

　　我一直有个习惯，当我发现与我来往的人心存诡诈时，我就慢慢疏远他；那些实实在在的人，我就愿意继续和他作朋友。朋友不在乎多，在乎正直、诚实、纯洁；而这纯洁的特质可以从孩子们的身上看得最清楚。如果一个人又厉害、又聪明、又老练，但又很纯洁，那是只缺两个翅膀的天使。如果一个人很纯洁，但什么都不懂，那也没有什么特别的，因为他什么都不懂。一个人很有智慧、很有经验，而且老练得不得了，但还是很真诚待人，那是人间很宝贵的人。我盼望自己能成为这样的一位传道人。

　　我年幼时就盼望成为一个正直的人--无论你怎么害我、骗我，我虽然都看得一清二楚，但我决不用同样的办法去害你、骗你，因为我蒙召不是为此。如果我诚实待你，而换来你对我的利用，我只好把你交给上帝，让他来鞭打你。如果我看透了你各样败坏的行为和虚伪，我对主说：「主啊，保守我不要进入那种状况中。」我要用这种心志活到回天家的那一天。

　　如果孩童可以返照出一些原先的天良，而这原先的纯洁在每个孩子的成长过程中却不能持守下去，这就表示他的天良已经被玷污了。我们前面提到，撒但在伊甸园中是先假装成比你低一级、容易被控制的东西，之后再慢慢呈现出它的野心。因此，对于每 一个运动，你一定要用很纯洁、严正的精神去看它背后的副作用是什么？在这一方面我敢说，因为神的怜悯，这几十年来我已成为副作用的思考者和警惕者；在别人还没有看到时，我就已经把很多可能产生的危险向教会界提出警戒。但是很多人误会我，他们说：「唐牧师，你不要老是讲别人的坏处嘛！你为什么这样骄傲？为什么一直批评别人？你好好讲你的道就好了嘛！你不必讲这些消极的话，积极一点嘛！」有个人说：「愿主原谅你，因为你原来是心肠这么窄的人，你不骂人就很难活下去。」

　　有个人批评我说：「唐牧师很可怜，他看见别人做得成功就嫉妒、就要骂一两句。」我告诉你，我不需要这样，论恩赐，我不在任何一个传道人之下；论知识，我所 涉猎、所研究的范围，超过许多世上最有名的传道人。美国有许多没有多大学问就敢上大讲台、花大钱在电视上讲大话的传道人，他们所知的并不多，所以我不需要嫉妒。我要提醒的是，在一个运动的背后，如果有一些不清楚的、有危害性的动机在里面，一旦时机过了，当它的副作用盖过正作用时，你就永远没有办法挽回历史，受其害者只能永远哀叹。所以我一定要本着神的灵所给我的感动，讲出先知应当讲的话(虽然我不是先知，也没有这个职份，但这个功用在教会里面还是存在的)，但听不听是你的事。如果你听了好好去遵守，这是你的福气；如果你不听而受损，你自己要向神负责，与我没有关系。

　　台北这个神学讲座有一点是神看得很重的-台北讲座的录音带和书籍已经在中国(至少有六万到十万人)继续不断地流传。虽然台北人不一定觉得需要，但是借着这个讲座，神使全中国许多知识份子开始注意到「道」的重要性。这些讲座的价值不会只停在这几天，我相信有一些东西在百年以后还是有人要听，因为我们不是只从时代中去找一些需要来供应，我们乃是从永 恒中找寻智慧去宣扬。

　　人的本性既然是每个层次都被玷污了，那良心也就不例外了。【理性受玷污后，就产生了知真理以后动机的不纯正；也产生了知真理的限制，没有办法超越理性而有属灵的看见。感情受玷污以后，就以自己的受苦作为痛苦哀叹的出发点；我们不再是为神的旨意担忧，而是为自己的利害关系喜乐或担忧。意志被玷污的结果，就是我们立志要做的事只是为了讨自己喜悦而不是讨神喜悦。良心受玷污，则使我们在定夺是非、决定要不要行的时候，不以神的宝座、神的旨意为我们所留心的要点】。

　　在《十字架的道路要牺牲》那首诗歌里，有一句话很感动我--「自己的得失不要紧，上帝的旨意要留心」。我应该做吗？我应当说吗？当我决定要不要做的时候，我良心里面那个定夺的权威、那个根据、那个准则是什么呢？是神的旨意，不是我的得失。我第一次唱这首诗歌唱到那一句时，眼泪直流，我说：「主啊，这就是我一生要做的。感谢主，你的灵感动了作者写下这句话，求主保守我一生一世记得而且行出这句话，因为我有同样深深的感动。」

　　良心所受四方面的玷污

　　人类的良心至少受到了四大玷污。自从亚当、夏娃犯罪以后，我们看见在整个人类文化、整个历史中，当人定夺、行事的时候，常常有四件事使人没有办法很正确地执行良心的任务：

　　1、文化的玷污

　　文化和宗教是人性中两个最基要的价值，上帝造人时把人造成有宗教性和文化性的本能，而文化和宗教都牵涉到永久性价值的探讨。人对上帝的普遍启示所作出的反 应，就表现在文化和宗教两个范围里，而这是唯有人能有、其它动物都不能有的反应。普遍启示就是上帝借着宇宙这个被造界把他的智慧、权能、目的、全备的计划和启示都显明出来。奥古斯丁说，你如果问花：「你怎么会这么美？」你问云：「你怎么会这么飘？」你问雨：「你怎么会这样落下？」你问河：「你怎么会这样流？」你问大海：「你怎么会这样翻腾？」他们都会齐声回答说：「是上帝把我们造成如此美好的。」当奥古斯丁从天地万物所显出的智慧中看到神的计划、权能和创造的奇妙时，他除了得到那股浩然之气外，更得到一种与神之间的个人关系，这是所有哲学家都没有的。所以，我们从被造之物就可以看到神创造的奇妙。

　　文化和宗教就是从神的启示中所产生的双重反应--「文化」是人对神的普遍启示所产生的一种外在价值系统的反应；「宗教」是人对神创造的万物所产生与永恒价值有关的内在反应。对上帝普遍启示的外在反应就产生了文化生活，对上帝普遍启示的内在反应就产生了宗教生活，而这两方面都是在追求永恒价值的建立。

　　所以在文化里面，以许多伟大的建筑物为例，像金字塔、艺术的宫殿等等，都是想要把那些可以永存的、有艺术性的、有价值的成品放在里面。这样，人的衣着、生 活、戏剧、思想、对爱情的歌颂、对民族的绵延、对有价值事物的描写、对真理的探讨等等所产生出来的文化，就牵涉到人外在生活的每一个层面。而宗教则是针对人内在生活的每一个层面--人要怎么敬拜？人要怎么定夺道德标准？人要怎么建立信仰？人要怎样感恩？人要怎样追求永恒的生命？人死后到哪里去？为这一切的问题来找答案，这种种内在价值系统对神的创造的反应就产生了宗教生活。凡是没有文化性、没有宗教性的就不是人。人之所以为人，不是单单有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，不是像孟子所讲的这么浅(虽然他已经讲得比其它许多人深了，但神的道超过一切)。人之所以为人，因为人有宗教性；人之所以为人，因为人有文化性。

　　撒但在文化中的声音

　　良心在文化的影响之下，就产生许多毛病，因为良心受了文化性的玷污。什么意思呢？每一个文化都有合乎神真理的成份，但也有一些违背神真理的成份。在《洛桑宣言》里有一段关于文化的内容：「我们可以在某种程度里肯定文化的价值，但是我们又不能不承认：每一个文化都可能受到撒但的影响。」既有从魔鬼来的影响，所以撒但的声音是可以在文化里面找到的。对于文化里面一些违背真理之处，基督教的正统神学思想家应当很严谨又很敏锐地去查出来，否则教会只能成为一个披戴基督教外衣的文化活动场所。

　　我是个华人，我承受了中国文化五千年来伟大的传统，但是我也必须仔细查究每个思想家的思想，哪些是合乎神真理的思想、哪些又是与神的道相背的。所以我若在某一个文化中找到它合乎神普遍启示之原则的部份，我就应当褒扬它、应当持守它、应当尊重它；但是，若与神的真理相冲突、相违背的，我应当纠正它、应当光照它、应当勇敢地把它讲出来。神的道与人文化之间的冲突是必然的，听众对我产生质疑也是必然的，我传道要背十字架更是必然的，没有一个为神工作的人可以免去 十字架！所以我们应当看清文化的玷污是什么。

　　例如，在中国文化里面，「孝道」是很伟大的，很少民族像中国这样地谈到孝道，谈得这么完备、这么精细。但是，我们又可以从这个「孝道文化」中看出一些「过」或「不及」的地方。这时，你也就明白希腊文的hamartia (罪)到底在讲什么(在新约里面有五个希腊文名词讲到罪，我现在所提的hamartia是最平常的一个)。中国人所讲的「不及」或者「太过份了」，这两样都可以称为hamartia。如果你很中意一个人，就是觉得他刚刚好，就是没有「不及」 或「过份」。作人很难哦，不够也错、过份也错，到底「刚刚好」在哪里？hamartia 就是「不及」或「过份」的意思。所以，「义者，宜也」，中国人所讲的「义」，礼义廉耻的「义」，正义、公义的「义」，义人的「义」，就是恰到好处、合宜的意思，这就是圣经的意思。

　　中国文化在这方面有很多符合圣经总原则的精髓，我们应当感谢上帝，谁都不可以轻看中国文化。但是，中国文化就是绝对的真理吗？中国文化对我们的良心所产生的影响是完全合乎圣经的吗？或者也有一些玷污了呢？我问你，为什么中国男人发现他太太不能生孩子时，他可以得意自在地再娶另外一个？但是女人和丈夫结婚好几年，而丈夫不能生孩子，她就不能得意自在地再结一次婚？为什么男人可以，女人就不可以呢？因为中国文化有一些玷污良心的成份在里面。

　　「不孝有三，无后为大。娶了你都几年了，你还没有给我生个孩子，你知不知道这对我家 祖宗是多大的侮辱吗？我们祖先辛辛苦苦一代传一代几百代传下来，传到现在被你中断了，你罪大恶极！所以我当然娶第二个老婆了。」娶第二个不生、娶第三个又 不生。一共娶了七个。后来医学证明竟然是你不能生，那你是不是从大老婆、二老婆、三、四、五、六、七，一个一个地去赔罪，请她们再嫁呢？没有。你安然自在，「男人就是这样！这是我们的文化！」这就叫作文化的玷污。

　　从前在印度，丈夫死了，太太是要一同被活活烧死的，这么残忍！但这就叫作「文化」。「文化」是什么？「文过饰非」、「化有罪为无罪」这就叫作文化。在文化的大前提之下你可以把许多错误的事情解释成没有错，「因为这是他们的文化！」非洲有些酋长，他最大的责任就是替每一个要结婚的男人先解决他们的太太，使她们从处女变成不是处女，这样才不会把灾祸临到新郎身上。怎么可以这样？「这是他们的文化嘛！」

　　神的道高过人的文化

　　只要把文化当作面具，所有的邪恶就都可以行吗？神说：「不能！我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。」这两句话在讲什么？讲神的道高过文化。所谓的「文化」，就是「思想型态」加上「生活原则」二者的结合。我们可以从各种不同文化学者的书里面找到文化的定义。在二十世纪，你可以找到索罗金 (P.A.Sorokin)、汤恩比(Arnold Toynbee)、史宾格勒(Oswald Spengler)等许多伟大的思想家所下的定义。但是让我们回到圣经，神说：「我的意念高过你的意念，我的道路高过你的道路。我的道高过你的思想，我所 启示的道高过你哲学的思考，我给你的榜样、基督的生活高过你一切行为的规范。」这个「高」是怎样的「高」法呢？「天怎样高过地，照样，我的道路高过你的道路」，这就叫作「天壤之别」是本质上的差异，不是份量上的差异。

　　你不能把神的道和人的道用等量齐观的方式来比较。我看见许多最聪明的中国人，我原本盼望他们能好好作个布道家，后来却发现他们的方法论是宗教学的比较，拿耶稣和其他的人当作份量上的不同来比较，结论是「耶稣比较高一些就是了」。我很失望我拼老命都要把这个本质差异」的神学奠定起来；基督绝对不是「人间之最」，当然他比任何人都更高，但他更是神，他降卑自己来到人间，使我们借着他看见神的道，他是使我们回到神面前的救主。　你绝对不能把几个宗教一同比较，发现耶稣比较高一些，所以就认为信耶稣还不错。

　　文化的玷污使每一个文化的承继者都有一种感觉：既然我所做的不违背自己文化的传统，那我就没有罪。所以你传福音给那些很有文化渊源的伟大思想家时，他会很 难接受。在保罗的时代，最难接受福音的是斯多亚派的人，因为他们主张善待仇敌、释放奴隶、男女平等、国际和平等等，他们已经做到了基督教伦理学所提到的一些重点了，那他们还需要耶稣吗？如果你只从「份量差异」的护教学方法来讲解基督教，你根本还没有真正认识耶稣是谁。只有当你转到「本质差异」--神道成肉身在人类历史中显现，成为超自然的光，光照人类的文化--你才明白基督是谁。

　　东、西文化差异

　　东、西方很不一样，当西方听见伟大的音乐家、合唱团、钢琴家演奏时，他们会热烈鼓掌，有时掌声持续了几分钟都还不停。历史上最长的一次是 Placido Domingo 所收到的掌声，超过一个钟头。但是中国人听完了音乐之后他最多拍三下，「走走走！快走。」问他：「好不好听？」「好听。走走走！」「为什么？」「再不走没停车位了。」还有一次我看一个人只拍两三下，我说：「你怎么只拍两三下呢？」他说：「拍太多他会骄傲嘛！」中国人在尊重人、赏识人的事情上是最吝啬的。

　　有一节圣经是中国人要完全悔改的，哪一节？「当得粮的，给他纳粮；当得税的，给他上税；当惧怕的，惧怕他；当恭敬的，恭敬他」(罗十三：7)，但我们把许多的「当」、「当」、「当」都除掉了，所以人家的书你抄一遍之后，换上自己的名字就变成你是作者；你没有得到版权就随便乱印，印了之后又不付版税给人。为什么？「我们本来就都是这样的嘛，反正他也查不出来嘛。」

　　今天我们的社会有许多文贼、许多衣冠禽兽，甚至在教会里也有很多贼，因为我们的文化里有从祖宗流传下来的虚妄，正遮盖、弥漫着我们。当我看《丑陋的中国人》这本书里面提到「酱缸文化」的时候，我心里很忧伤，却又不得不承认是有那样的情形。

　　有个美国人写《丑陋的美国人》写得很好，得到文学奖；有个日本人也写《丑陋的日本人》得奖以后被人批评，不过还是有人称赞他；但有个中国人写《丑陋的中国 人》，中国人就想打死他，因为我们是不受批评、只要称赞的。当你把这种文化带到教会，传道人讲好话的时候你就听，就多给他一点薪水；但如果讲的话对你不利，你就逼他走。我告诉你，如果不是神感动我，我是不会来的；但是，如果是神要我讲的话，没有人可以限制我，因为我是神的仆人，不是你的仆人。

　　2、宗教的玷污

　　第二，我们的良心受了宗教的玷污。宗教是世界上最矛盾的一件事情。我今天不是为宗教的缘故站在这里，我也不是因为出于对某个宗教的责任感所以来传道，我是 因为神的真理在人间，透过基督和圣灵彰显、启示出来，并且他的呼召临到我，所以我作传道人。我十七、八岁时最恨、最讨厌的就是传道人，到现在还有很多传道人是我讨厌得半死的，虽然我自己是传道人，但我认为我有权柄讨厌那些不配被我尊重的人。我保留我作人的权柄，轻看那些不值得我尊重的人。不管你是总统、是传道、是会督、是神学生或牧师，如果你不象样却要我尊重你，我求主赦免我不能假装尊重你，我更求主赦免你，快快把你处理掉。

　　我年轻的时候对听众很严格，对传道人很爱护；但我年老的时候发现太多的听众是被传道人弄坏的，所以我现在对听众比较友善，对传道人比较严格。教会不复兴是被坏的传道人弄坏的，我要很诚实地说，许多信徒就是因为许多坏的传道和领袖没有把他们带到正途，教会才会弄得乱七八糟。

　　宗教是很伟大的，但是宗教也是很矛盾的。宗教可以成为人类进步最大的推动力，宗教也可以成为人类进步最可怕的拦阻、最虚假的支持者、犯罪作恶的掩盖者。基督在世上的时候，他所责备最厉害的对象就是宗教领袖。宗教在良心上可以给你一个很大的支撑，但是支撑的背后已经先把你玷污到一个不能分辨真假的地步。宗教是很伟大的，宗教是很微妙的，宗教也是很可以尊重的，但当宗教被尊重到很高的地位时，它就变成一个很邪恶、很可怕的东西，除非你的宗教是降服在神真理之下，让他的大光照耀。被洁净的宗教以及被圣化的文化，才能使你的良心归回正路。

　　所谓「宗教带来的玷污」是什么意思？在基督教里面，你娶一个太太是好的；在佛教里面，没有娶太太、不结婚是好的，作出家人更好；回教呢？娶四个也不错。所以当你把宗教的权威化成你良心的支持点时，你就可以用宗教作借口去做一些别人认为很邪恶的事情而你也不害怕，因为你已经有了一个支持点，你有你的借口了。所以宗教就变成一个可能玷污良心的最大力量。

　　没有宗教信仰的人常说：「我只要凭良心就好了！」他们先假设自己的良心没有受过任何玷污，可能吗？不可能的！这就像今天许多的基督徒，什么神学家都不要、什么解经家都不要，只要自己的解经，但我告诉你，没有一个人的解经是没有他自己的前提的。有一位神学教授写一本解经书，要我给他一些评论，我指出他三点错误的假设：「你先假设人就像亚当没有犯罪以前那样中性，之后你又假设人一读圣经马上就能知道真正的原意，最后再假设 圣经所有的翻译都是没有歪曲原文的。」基督徒把这三点揉和在自己的迷信，之后还说：「我什么神学都不要、我什么书都不要，我解经就直接从神领受。」这就是倪柝声神学错误百出的原因。例如，他用中文看以弗所书，看到耶稣「掳掠了仇敌」时，就大大发挥一番。但原文并不是「掳掠仇敌」 ，而是「掳掠了被仇敌掳掠去的(俘虏)」，相差何其远。

　　那么，今天如果你根本不知道他不懂原文、解经很随便，又因为他自以为是从神直接领受的，就对他佩服得五体投地，囫囵吞枣地把他整个解经的成果当作你信仰的一部份，这个就叫作以讹传讹、一代不如一代。到了第二代，李常受就变本加厉，因为这一个系统已经习惯看不起所有的神学、所有的宗派，认为所有不同的宗派都是「分裂上帝的家」，只有他们才是使上帝的家合一的。结果他们的第二代就成为最难与任何基督徒合一的一个分离支派，是「最宗派的宗派」。你看到了没有？

　　所以，宗教性的玷污是会达到一个很可怕的地步。因为「绝对」原是存在的，对「绝对」的怀疑是撒但的声音。先把自己绝对化的人才会怀疑别人的绝对；放弃神的绝对，再把自己的相对绝对化、又把自己的绝对化当作就是神的，这就是所有狂热的宗教运动的通病。聚会所犯过这个毛病，现在的灵恩派也犯这个毛病。奥古斯丁说：「当你找出我所讲的有违背圣经的时候，请你离开我、回到圣经去。」今天唐崇荣也对你说：「勇敢地在你研究圣经的时候找出我的错误，然后你回到圣经去。」我是从内心深处以诚实的心志与动机要把你带回圣经。我不是权威、不是绝对的，神的话才是绝对的，我们应当谨慎、警惕、慎思明辨地回到上帝的话语里面。

　　宗教性的玷污使人的良心自以为有绝对性的支撑，所以他就敢放胆行事，讲话也特别大声。今天以权威行事、以权威形象出现的人，常常是没有让神的绝对权威作为他根基的人。权威形象正是一个混乱世代所需要的，可是许多需要权威形象的人却没有去分辨那个权威形象后面的「权威」是不是正统、是不是连于神的权威，他们就把自己降服在那种宗教敬拜里面、就圣化领袖、就投入在错误的运动中。这种玷污良心的宗教所产生出来的宗教活动、宗教行为、宗教组织，无论是有意或无意， 都已经欺哄了许多善男信女。

　　这也难怪为什么有许多人到今天还不愿意加入任何教会，我很同情他们(但我不同意他们)，我相信当这种人真正认识神的时候，他可能比许多现有的教会人士更热心爱上帝！愿神今天找到你。我也是这样的人，以前当我问一些重要的问题时，牧师们的回答是：「撒但，退去吧！你不要怀疑，你要有信心。」我听见那一句话，就看看四周，撒但在哪里？我知道他是指我，好！那我就退去吧，我就永远不信主了，我不要到教会去了。问问题是我的权利，身为人就有质疑、有怀疑的本能。「怀疑」不能被认为是对真理的侮辱，「怀疑」可能是对真理的探求。所以法国的哲学家笛卡儿说有两种「怀疑」：一种是「因怀疑而怀疑」，一种是「因信仰的困难产生的怀疑」。身为人就有怀疑的可能，这个本能是很自然的，而你却把我当作是一个破坏信仰、质疑真理、抵挡牧师的人，那我认为你没有资格作一个领袖，因为你本身这种反应就已经是宗教性的玷污了。

　　在宗教里面有许多许多的玷污，一个回教徒娶四个老婆，他不会有良心上的责备，因为他的宗教准许他如此，所以他的良心很平安。一个锡克族的人，你叫他做一些违背宗教的事情，他怕得不得了，因为他的宗教对良心有一种控制的作用。人在宗教的势力之下会惧怕到一个地步，使他不会随便越过他宗教的规范。但这也常常变成一种普遍的恩惠，为什么呢？今天许多的家庭没有破裂，不是因为不想破裂，而是不敢破裂，因为有宗教、社会和人情压力。但这三种压力只是消极作用，不是积极作用，因为你应当是主动的行善，而不是因为怕受灾害而行善。不过，社会也就因为这样保持了某些的次序，这也变成了神的普遍恩惠。这三大压力维持了许多家庭不敢破裂，也算是神在人社会中消极作用所带来的反面果效。我讲这是「反面果效」，因为神要人的行善，不是出于被动而是出于主动；但是，许多时候人不被「被动」一下就不动，所以就被「被动」一下吧。

　　3、群众心理-多数意见的玷污

　　第三种玷污是由社会大多数人的观念所产生的，也就是由群众心理、多数意见所产生的一个良心上的玷污。当人人都是这样做的时候，你就觉得：「那就不要紧。」 但如果别人说：「没有人像你这样！」你就觉得不安了。所以我们受群众影响是这么厉害！今天有许多人的所言所行，有一个支持点--如果大家都这样，我就不必怕对错的问题了；就算错了，也很热闹，反正一起下地狱的同伴很多。这个就叫作群众和多数人的观念所产生的玷污。

　　今天的社会有许多很奇怪的事情，我从十五、六岁时就发现在人性里面有一个很矛盾的现象，什么现象呢？当你犯罪的时候，你很自然地就想「合群」；但当你受苦的时候，很自然地你就想「孤立」。当你受苦时，你不会说：「也有很多人这样苦嘛！哦，一个、二个、三个……一大堆人都在受苦，那我也不必觉得自己太苦了！」很少这样的人。当你犯罪的时候，奇怪了，你就看看别人，原来那个执事也是和秘书毛手毛脚，后来发现原来连柯林顿总统也是这样，就对自己说：「感谢主，那我这样做也没有什么大问题了，连总统都敢，那我这个饭桶也可以嘛！」你这是在为自己找一个支持点，所以你的良心玷污了，你现在不知耻了！你不认为这些有什么价值了。什么叫作「价值的破损」？什么叫作「人格」？都没有了。为什么？很多人都这么做，难道我不可以吗？我当然可以的。

　　为什么很多同性恋的人都住在旧金山？因为他们在别的地方被孤立，但在那里可以找到很多的同性恋者，就觉得很平安。凡是犯罪的人，都会自动合群！心理学无法解释这个问题，我到现在还没有看到一本心理学的书能够解决我十五、六岁时找到的这个 矛盾，这事只有在神的道里面才能找到答案，那不是「心理学」而是「灵理学」。

　　多数就可以使「非」变成「是」吗？就可以使「歪」变成「直」吗？就可以使「邪」变成「正」吗？就可以颠倒是与非的标准吗？「我找到了！」找到什么？「找到很多像我这样的怪人，使我们变成一样不怪了。」

　　犯罪者会有合群感，犯罪会使你马上主动地变成合群。但是受苦的时候，你马上就关起门来说：「全世界最苦的人就是我！从来没有人像我这样苦，我的苦没有人知道。」你怎么知道没有人知道？你怎么知道没有人比你更苦？你犯了一种受苦又要骄傲、又要垄断市场的罪，你懂吗？当别人来问你怎么了，你却又一直说： 「没事，没事！」门才一关起来又继续哭下半场。你一方面不喜欢人家知道你的苦，一方面又咒诅上帝、埋怨自己，一方面还欣赏你自己的苦。

　　为什么犯罪会自动去合群？为什么受苦会自动孤立自我？因为你里面有一些良心的玷污，是从群众心理、是从责怪神、是从怨天尤人的内在本性产生出来的，这是第三样。

　　4、犯罪习惯的玷污

　　第四，良心会被个人犯罪所累积起来的习惯玷污。你还记得你第一次说谎的时候，你的心跳得很厉害吗？你还记得你第一次去找坏女人的时候，你是怎么不能原谅自 己吗？你还记得你第一次做一些不应该做的事情，偷东西、骗人，或者你用了一些歪曲正直行为的话语来诬告别人的时候，你的良心是多么不平安？但是，当一个人犯同样的罪三次以后，他就会慢慢对自己说：「反正也没有什么刑罚来到，不但如此，对方也没有办法报复我，而且我的手段非常高明，别人都认为我是对的。」良心就慢慢麻木不仁了。这就是自己犯罪累积下来的习惯对良心造成的玷污。

　　我十二岁时，母亲买了一个闹钟，以前我总是要妈妈每天早上五点半叫我起来，但后来有了那个闹钟，就自己调时间、自己起来。这个闹钟很特别，它能每半分钟叫一次，一共叫六次。所以你不起来、它再提醒，你不起来、它再提醒，这叫作「不厌其烦的教育家」。它第一次响时，我把它按下去继续睡；半分钟后，「铃--」 ，我说：「该起来了，但是它还会再叫的嘛！」；第三次、第四次……到最后起来的时候发现：「糟糕！六点半了，怎么不响呢？」它响了六次了！就是因为它响了太多次，你就把每一次都视为理所当然，根本不注意。直到换了一个只响一次的闹钟，我才悔改。

　　从那时我就明白了「言多失效」的道理，所以我就定了一个「只讲一次」的家规，凡事我只讲一次，不讲第二次。我四个孩子后来都养成习惯，我只讲一次不需要重复，他们就会把事情做好。所以我不让我的孩子下午去补习，因为补习就等于说早上你可以不注意听，反正还有机会补习。

　　我的一个孩子有一阵子功课不太好，我要求她留级一年，她说：「爸爸，再留级一年，我还在小学三年级，但我的同学都四年级了，我会很害羞的。」「我帮你换一个学校。」但他们的校长、老师都不认为要再降一年，所以我就换一个学校，而那个学校的老师很同意我的看法。我的女儿后来也很同意我，因为我们讨论了很久。结果她学会了每一堂课都很注意听，只听一次，如果听不清楚，要自己负责；所以，以后每一个机会她都好好把握。

　　今天我们的毛病在哪里？「这一次不要紧，主是慈爱的，还有第二次。」「这次讲座不来不要紧，反正有钱买录音带。」当你犯罪时，良心对你说：「不对！」你却不理，久而久之你就变成谋杀良心的人，你怎么可能还会改过？你早把你的良心杀了。你对你良心的无礼就像以色列人谋杀先知一样，你把神的话轻看了，你把良心的控告污蔑了，你藐视神的代表、你藐视神的话语要到几时呢？

　　亲爱的弟兄姐妹们，良心的第四个污染就是你对它警告的轻看。当你犯罪的习惯越加添的时候候，你良心的力量就越疲弱；当你越勇敢抵挡它的时候，它越没有力量再帮助你。然后你说：「我得胜了！」我告诉你，【得胜自己良心的人是最可耻的人；把自 己良心的力量削弱的人是最危险的人；轻看良心正面的警告、轻看神给你的话语的人，是最失败的人】。你还以为你得胜了吗？你正在出卖你的前途，你正在践踏你的人性，你正在羞辱神给你的特权，你正在毁坏神放在你里面那神的形像和样式，你知道吗？

　　当良心受了这四大玷污之后，你就在宗教形式、文化环境、社会的支持、自己得胜良心经验的影响下，变成一个很可怕的人。你作了神的仇敌，你作了社会的危害者，你作了自暴自弃的永恒灵魂，你作了宇宙的浪子，请问你这样要到几时呢？

　　你说：「不要紧，我有宗教！」没有用的，因为这个宗教已经被你利用来贿路你自己的良心。「我有文化！」没有用的，因为你把文化当作挡箭牌来抵挡真理。「我有大家的支持！」没有用的，因为你的伙计、你的下属需要你发薪水给他，需要你提供他生活的保障，所以对你奉承阿谀，他们越这么做越使你变成假冒为善、离开真理的人。你在教会作执事，很多人尊重你，但这个地位再加上你不肯悔改的心，只会使你越抵挡上帝。你有很多的事奉，这些事奉只会给你一种良心的安慰：「我的事奉这么多，上帝一定会原谅我的罪。」求主可怜我们，求主给我们机会能回头，再好好地作一个对神、对人常存无亏良心的人。

　　按圣灵与真理敬拜

　　你说：「我当怎么做？主啊，我怎么能达到这个地步？」回到圣经的原则！你需要圣灵来扶持、帮助你。如果一个人能走回正途，不是因为他有悔改的能力，而是神 为他自己的名苏醒你的灵魂。「他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路」(诗二十三：3)，这句话里面的意思太伟大了，不是因为你以为你能、不是因为你自己能，乃是神为他的名的缘故，他苏醒你的灵魂。诗篇二十三篇的「苏醒灵魂」等于以弗所书二章1节说的：「你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。」当我们死在过犯之中，他叫我们活过来；「又叫我们与基督一同坐在天上」 (参：弗二：6)，我们竟然可以与基督一同坐在天上。圣灵的工作实在是大得不得了！我不知道为什么今天许多人不好好照圣经教导圣灵的真理，反而一直跟着那几个运动在那里滚来滚去、哈哈大笑、乱讲方言，用那个代表圣灵的充满，这是多么得罪上帝啊！我们一面得罪上帝，一面丢弃很多的福份。我告诉你，那些极端灵恩运动的领导人都不明白圣灵，他随便乱教你，你就以为那是圣经，然后你把上好的福份丢弃了，你不要神道的精髓，你只要渣滓来遮盖、来安慰自己错误的心。

　　以弗所书五章18节：「要被圣灵充满。」歌罗西书三章16节：「把基督的道理丰丰富富地存在心里。」这两节圣经讲完以后接下去才说：「用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。」换句话说，有了圣灵、有了神丰富的道充满以后，才能真正敬拜赞美上帝。但今天不是由圣灵充满带出敬拜赞美，而是去学校补习敬拜赞美，你看糟不糟糕？总原则已经错了。你为什么赞美上帝？「因为我练了歌喉，所以我要学学赞美上帝。」只要有那些技巧你就可以赞美上帝吗？不是！你要心被恩感、你要被圣灵感动、你要有敬拜神的心、你要有基督的道理丰丰富富藏在你心里。

　　一个被圣灵充满的人，是一个被基督的道丰丰富富充满的人。但今天所谓被圣灵充满，是一按手马上就滚到地上、叽哩咕噜讲方言的。「你们做礼拜听讲道，听了这 么久都还没有被圣灵充满，但我给你一按，你就可以充满了。」今天的教会正在走一条自欺欺人、不按真道而行的路。请问，这几天你听了这些话，你的心灵得着喜乐满足吗？你听了这些话，你是不是感到更亲近上帝？我再问，你听了这些话，是不是感到被洁净、感到很喜乐、感到神的灵充满你，你因明白真理而心中得释放、信仰得坚固吗？我告诉你？你们因真理而充满上帝的道、你们因真理而信仰被建立，因为丰富的「信」是从丰富的「道」产生出来的，「信道是从听道来的」。

　　今天有许多人与神交通的时候，不要听神的话，只要神听他的话；这种朋友你喜欢吗？神说：「我是真理的源头，我要对你讲的话太多了，怎么你每次来敬拜赞美我的时候都不要听我的话，只是把你爱唱的歌一直唱、一直唱，唱个不停，使你自己的情绪沸腾起来。你这是在赞美我吗？你这是在敬拜我吗？」神要问你。

　　罗马书十章14节说：「然而人未曾信他，怎能求他呢？」你知道这句话的含意吗？这句话是「祷告神学」的基础，一个人要按正统信仰的知识来求上帝才叫作「祷告」。祷告不是像外邦人念念有词，不断暴露自己的雄心大志、野心贪欲，然后「奉耶稣的名」，就叫作「祷告」。若不信他，怎能求他？若非正信，怎能正求？若非坚信，怎能照主的意思坚定地祈求？如果你不知他的应许，你凭什么资格求他呢？如果你不是因为信仰有了道的根基，你怎么能按神旨意去求呢？这就是祷告神学的基础。

　　什么叫作「用心灵诚实拜他」？这句话可以翻译成「按圣灵与真理敬拜」。到底是圣灵引导你敬拜，还是人教导你怎么敬拜？你是因为明白神的道到了一个地步，深深地降服在神的真理之下，那样地敬拜他；或者只是学了一些敬拜的技巧--怎么动、怎么摇--那就算敬拜吗？你知道你这样有多危险吗？你整个祷告的生活不是以「道」作基础的，你整个敬拜的生活不是以降服于神主权之下作基础的，你整个敬拜赞美的生活不是因为神的应许、神的大能大德而来荣耀上帝。若是这样，你只是学了宗教性的祷告、敬拜、赞美的形式，你的心灵还是远远离开上帝的。

　　神说：「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。」(赛二十九：13)神也说：「谁要你的祭？我厌恶你们的祭物，我厌恶你们祭坛上祭牲的血。你们的月朔、你们所有的祭、你们的安息日，都是我所恨恶的。」(参：赛一：11-14)「听命胜于献祭」 (撒上十五：22)，顺从神的话胜过没有真理的祷告和赞美。我盼望你们这群人养成一个习惯，鞭策自己要好好钻研神的话，让基督的道理丰丰富富地存在你心里，然后懂得怎么敬拜、怎么赞美、怎么感谢.

　　圣灵在人心里的工作

　　最后，我要提到圣灵在人的灵里所做的工作：

　　第一，圣灵用使基督复活的大能，叫人从死里活过来，这是「重生」的工作？

　　第二，圣灵借着基督宝血的洗净、得胜死亡的大能，把新生命放在人里面，使人开始有新生命。

　　第三，圣灵住在人里面，与人同在直到永远，这叫作「圣灵的内住」。

　　第四，圣灵亲自作凭据，将印记打在人心中，证明你是神的儿女，这个叫作「圣灵的印记」。凡信上帝的人，就印上印、证明你真是上帝的儿女！以弗所书一章 13-14节告诉我们：「这圣灵是我们得基业的凭据。」「凭据」原文是「质」，这个「质」就像买房子的时候先付订金(香港叫作「楼花」）。你付了定金、给了「楼花」，他就盖印说：「你这栋房子是合法的，这栋房子是你的了。」以后你再把尾款补清。照样，基督拯救我们以后，圣灵就在我们里面盖了一个印，他自己成为那印记，他成为质、成为凭据、得赎的印记。以弗所书四章30节说：「不要叫神的圣灵担忧，你们原是受了他的印记。」这个「印记」就是得救买卖的凭据，直到基督再来，你们的身体更新、变化，那是在基督的荣耀里与他会合的日子，圣灵就永远在你里面。

　　第五，圣灵接下来就要引导你，使你过一个合乎神儿子形象样式的生活，这就是「圣灵的引导」。【宗教是控制人格，所做的是消极的、给人一种压力的责任感；但圣灵是引导人格，所做的是启发、感动、激励、活力的推动，是积极主动的生命动向】。例如，鲧治水是筑堤防水，结果崩溃； 而禹治水时则是开通水道，使水流畅。宗教就像鲧所做的，圣灵就像禹所做的，他使你的个性可以顺畅。在《圣灵的引导、动力的生活》那本书里面，我提到很简单的一个例子，以前你爱讲话、很多嘴，现在你对主说：「主啊，我得救了，怎么办？」我告诉你，多嘴的人得救以后仍继续多嘴，脾气硬的人得救以后还是会继续硬下去。你不必管，你不必对主说：「主啊，我很多嘴，现在我信主了，求你把我的嘴缝起来吧！」不需要。「主啊，我很硬，我信主了，求主软化我。」不需要。你要知道，圣灵是引导人的，所以你从前多嘴批评人，现在多嘴传福音；你从前多嘴埋怨神，现在多嘴赞美上帝；你从前多嘴怨恨人，现在多嘴鼓励人、安慰人、劝勉人。「悔改」不是变成另外一个人，而是成为完全合乎神的心意，并照你本性发挥到最美的境界，这叫「悔改」。

　　你从前向神是刚硬得不得了，从今天开始你要继续硬，但是向鬼刚硬。上帝说：「你要做。」你说：「是的。」魔鬼说：「跟我来。」你说：「不！」你越向它硬， 你的悔改也就越有用。神给你的个性很硬是有用的，你不要轻看自己；硬的人去反对异端、硬的人去抵挡罪恶、硬的人去与撒但争战，神就要用你的硬，你不必怕、不必担忧。你说：「我这样矮。」矮有矮的用处、高有高的用处，胖有胖的用处、瘦有瘦的用处，每一个人都有用处。圣灵不是压制你、不是轻看你，圣灵不是要把你变成另外一个人，圣灵乃是使用你原有的性格，把你引导到最美的地步，这就是「圣灵的引导」。感谢上帝！

　　凡被圣灵引导的都是神的儿子，这句话也可以解释为「凡神的儿女都在神的引导之下」，所以你就有一个责任　--　顺服圣灵。

　　第六，圣灵还做什么工作呢？圣灵继续光照你，圣灵在你里面变成照亮良心的光。良心本应该光照你，但是良心受到玷污，所以圣灵光照你，使你的良心能正面地光照你。这样，在光中加光、在光中见光，你就活在大光里面成为光明的子女了。感谢上帝！重生得救以后，我的生命充满了光，每一次我有什么思想不太对的时候，我来到神的面前，我从所领受的真理和圣灵的感动中，再次检讨自己时，他的大光就会照耀我，我就发现阴暗的影子都离开了。感谢上帝！圣灵光照你到一个地 步，使你能看清，你就不必疑惑了；使你能看明神的引导，你就不必惧怕了。你可以从一些怀疑中间出来，因为他的大光在释放拯救你脱离各样的幽暗、除掉各样的乌云密布；那些可怕的环境，在他的光照之下都要被驱散。感谢上帝！

　　第七，不但如此，圣灵要充满你。现在我要提到这四年讲「圣灵论」时都没提到的「圣灵充满」。圣灵充满是什么？就是位格与位格之间，那完全之爱的支配和甘心顺从的关系。你先不要用液体的方式来想象圣灵充满，你以为圣灵充满就像把可口可乐倒在一个杯子里吗？不是！那是液体，但圣灵不是液体，你也不是杯子。圣灵是一个位格，你也是一个位格；当一个位格爱上另外一个位格，另外一个位格受感动到一个地步也来爱他的时候，你的整个生命、整个思想就满有他的形像，那就是 「充满」。

　　当你谈恋爱的时候，你差不多每秒钟都在想他；但当你想到连对方脸孔是什么样子都记不得时，那就是真正的爱了！你有没有想一个人想到忘记对方脸孔的经验呢？最容易记得的是仇敌的脸孔，一想就知道他是谁了。但是越爱的人越难想，想到最后他的眼睛是什么样子都不知道了；想到一个地步，他整个人已经超形像地在你的心中，不能再用形像去定住他，他整个生命都在你里面了。像这种位格对位格的爱，会达到一种使你完全顺服对方、把主权交给对方的地步，这就叫作「充满」。

　　被圣灵充满的人，他的思想充满神的道，他的感情充满神的爱，他的意志充满神的旨意，他所要做、所要成全的就是天父的旨意。他要爱主所爱，恨主所恨；他要思想、明白的是神的律法，昼夜思想神的律法，这人便为有福，他如同一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也常青。被圣灵充满的人就是在溪水旁生根、叶子常青、多结果子的人，这才是圣灵充满的表现。

　　要慎思明辨

　　让我们改观好吗？不要再受幼稚的、孩童一般的思想所影响，倒在地上哈哈大笑就证明自己被圣灵充满；也不要以为按一个手、吹一口气让人倒下去就是大有圣灵的能力。彼得、保罗都不这样做！

　　你以为Benny Hinn大有能力吗？Benny Hinn大有毛病！他大有冒犯！圣父吹气是因为他创造生命，使人成为有灵的活人(参：创二：7)；圣子吹气(参：约二十：22)，是因为他应许圣灵要从父那里降下来，应许五旬节圣灵降临。圣父吹一次，圣子吃一次，表示被造的生命需要从神而来的形像，表示被救赎的生命需要从神而来的灵。此外，没有人吹气了。

　　Benny Hinn是谁，天天吹？你有没有看到这是违背总原则呢？你以为他很厉害，一吹人就倒，你就被这超自然现象吓倒了！我告诉你，超自然现象是有的，但是，并非 所有超自然现象都是出于圣灵。如果你把超自然现象当作就是圣灵的工作，你就开一个大门，让撒但用错误的声音代替圣灵的声音，继续不断欺骗你，直到你的良心再也没有办法分辨为止，你就变成被掳去的人。

　　我从圣经的原则看不到这种作为，所以我很清楚地说：「上帝啊，出于你的我都接受，无论他多么卑微，我都会尊重他；不出于你的我决不接受，无论他多么轰轰烈烈、多么成功，我都要把他排拒在大门之外。」这个原则你抓到了吗？

　　山东有一个人听说河南有人自称是耶稣，他爱耶稣心切：「我从几十年前信主就盼望见耶稣，现在听说耶稣在河南，是不是第二次来了呢？我怎么可以不去见他呢？」所以他从山东找到河南，到了河南又到处找那个人。最后找到了，「你就是耶稣吗？我要知道你是真的还是假的，请你给 我看你的手、你的脚。」那个人一看，说：「没有钉痕，假的！我不要。」他再走几天几夜回山东去了。我佩服这个人！为什么呢？他要真假分明，他要分辨神的声音、良心的声音、撒但的声音，不能只因为是超科学、超理智、超经历、在限制之外的，就都接受。外国一个大讲员来，在桃园使许多人倒下去，「那一定是圣灵！」你那个「一定」是一种迷信和冒犯、是对上帝的亵渎。你说：「这是圣灵！这是圣灵！」圣灵启示全本圣经，怎么就忘记加上一章来描写那种现象呢？「神的神能已将一切关乎生命与虔敬的事赐给我们」 (彼后一：3)，表示一切该有的都已赐下、记在圣经上了，凡是与这本圣经相违背的，或者圣经没有记载的，都不能随便相信。

　　我把神的道带到你们中间，如果你糊里糊涂、随随便便，你会受到很大的损失。教会需要一些勇于顺服神，在神面前绝对降服、敬拜，但在撒但面前毫不妥协、能毅然站立起来争战的人，教会才有前途。

　　中国出了许多很有才干的人，倪柝声很有思想的才干、李常受很有领导的才干，但是他们把一些事绝对化的结果就产生了许多的副作用。倪柝声好多了，虽然我不能完全接受他的思想；李常受则坏透了，当他知道有人用他的名祷告的时候，他不出声。「奉圣父、圣子、圣灵、李常受的名祷告。阿们」，他没有坚决反对，表示他已经慢慢露出魔鬼的野心，要站在神的地位上。

　　跟随李常受的人，我告诉你，你要掉在坑里，因为他是瞎子，你也是瞎子。在六0年代他曾经提出「耶稣是被造的」，这已经是极大的冒犯了；以后又提到「耶稣有罪身，因为有罪身就一定要被钉十字架」，这是再一次的冒犯；九0年初他出了一本书，说：「三位一体的上帝从前是『生」的，像鸡蛋还没有煮一样，是『生」的，现在熟了。　这一位『生」的变成『熟』的上帝经过了三一神生、死、复活的三一终极性的成全。」他是用哪一种邪恶的勇气来讲这样亵渎的话？当他们派五个人到印尼来和我见面时，一个个傲慢得不得了。当我问他们一些问题时，他们完全是用一种逃避真理的手段来转移话题。我问：「你们常常说：『上帝的道有能力，能把人的灵与魂剖开。』对不对？」「对啊！」我说：「那圣经说：连灵与魂、骨节与骨髓都剖开了。既然你们的灵与魂已经被剖开了，那你们的骨节和骨髓也分开了吧？」他们不回答，就转别的话题。我再问：「有没有？」不回答。再问：「有没有？」还是不回答。

　　可以这样解经吗？看到有一节可以用的，就把他们的三元论全放进去。神的道大有能力，所以把灵与魂分开了；那你骨节与骨髓什么时候分开啊？那一节圣经你不能只解一半啊！正像那些爱行神迹医病的人说：「耶稣基督昨日、今日、直到永远是一样的，起来，我奉主的名叫你起来！」病人就站起来了，「你看，耶稣的能力没有改变，哈利路亚！哈利路亚！」我问你，耶稣从前叫病人起来也叫死人起来啊，为什么你只有做一半？为什么你不也用那一节圣经跑到坟墓前：「拉撒路出来！」你既然敢用那一节圣经来支持你的灵恩运动，另外一半经文你怎么处理呢？不能这样解经的！我不是说神不会医病了，神可以做，现在还在做；但是你不要把那个当作是传福音唯一的方法，因为那里面有地狱的声音。

　　撒但的声音已经用各样的形式进到基督教界里面，产生很可怕的现象，是一种看似卑微却又野心勃勃的运动。我相信你们听了我这些话，一定有人震惊万分，对我产生恨意；我知道你们有一些人一面听、一面怀疑我这些话是不是从神那里来的声音。我不怕你的反应，我只怕你还不下功夫研究圣经，我只怕你听一点点就随便批判；因为我批判不是凭自己的血气，我批判是从圣经总原则来看事情。这些道你可以再听一次、两次、三次，神的话是要昼夜继续思想的，你再去看，愿主赐福我们。

　　如何分辨圣灵、良心或撒但的声音

　　最后我们来看一种情形，如果魔鬼讲话的内容和良心、甚至和圣灵讲的是一样的话，我怎么去分辨呢？如果用同样一句话、同样那几个字，我怎么知道是从神来的还 是从良心来的，甚至是从魔鬼来的？我举一个很简单的例子，这是最简单、最清楚但也是最危险的一个情形，你一不谨慎就会跌倒、就会失败的一个案例。

　　当你内心有个声音说：「你有罪了！」你怎么知道这是良心的声音？你怎么知道这是圣灵的声音？你怎么可以肯定这是魔鬼的声音？这三种灵界里面的声音都可能用这句话来对付一个人；但是，从动机、本质、目的、方法、位格际关系这几方面来看，你是可以分别出来的。

　　良心的声音：动机诚实、看法不一定对

　　当良心说：「你有罪了！」它是你的同知者、它是你的知音；当良心讲：「你有罪了！」动机一定是诚实的，但看法不一定对，因为良心受了文化的玷污、受了宗教的玷污、受了群众观念和大众心理的玷污、受了犯罪习惯的玷污！一个十六岁的男孩子看见漂亮的女孩子，晚上就一直想：「如果我和她结婚了以后会怎么样？」这时良心说：「你有罪了！」这是过份敏感的控告，因为神是把你造成一个有性功能的男人。所以一个男孩子会想结婚以后怎样是正常的，不是犯罪；但是，当你想去侵犯她、去侮辱她的时候，那就是犯罪了。

　　你想：「我和一个漂亮的女孩子结婚以后，我们在一起生活多么快乐。」这并不是犯罪，但是受了文化玷污、受了错误观念影响的良心，有时候会有过敏的控告。所以良心虽然是以纯洁的动机来责备你，但是良心的禁戒常常有一些过与不及的可能，是受了文化、宗教影响所产生的玷污果效，所以它讲的话不一定准确。但有时当良心对你讲：「你有罪了！」它是要你好好的借着真理回到上帝的面前，除此以外它无能为力，它只能袖手旁观等候结局。这是良心的声音。

　　魔鬼的声音

　　如果是魔鬼的声音说：「你有罪了！」它是对两种人讲的。第一是对非基督徒讲，它的动机是说：「其实不要紧，很多人也有罪。不相信你找看看，甚至可以找到牧师、传道、长老、执事，甚至找到主教、会督，他们都有这些罪。既然大家都这样，继续下去也不要紧啦！」这是魔鬼的声音。它一方面讲「你有罪了」，一方面使你不悔改，让你从合群的中间得到支持，继续犯下去。「反正你已经上我的当了，现在你是我的人了，你就要这样靠我生活下去，否则你没有办法生存！」这是魔鬼的声音。

　　但是，如果魔鬼是对已经得救又很爱主的基督徒讲：「你有罪了！」它的动机就不一样了，因为魔鬼的工作只有三大类：第一，它是神旨意的抵挡者；第二，它是被造之人的试探者；第三，它是蒙救赎圣徒的控告者。所以撒但的三大工作：对神抵挡、对人试探、对圣徒控告。对神的旨意，它抵挡；对犯罪的人，它引诱、试探； 对圣徒、已经蒙救赎的人，它控告。启示录告诉我们，撒但是昼夜控告弟兄的。「撒但」这个名词在旧约只有四个地方出现，共六次，不太多。所以今天如果一个蒙召的人讲来讲去都在讲撒但，鬼话连篇，我不尊重他。因为我们蒙召不是讲它，是讲耶稣基督。但是我们要知道它的诡计，稍微知道一些原则就好了，不要谈太多撒 但的事情。

　　「撒但」这个名词的意思就是「抵挡者」，这是神给它的称呼：「你抵挡我，我使你名叫撒但，因为你是抵挡者。」但是当耶稣受试探的时候，圣经说：「那试探人的来了。」而神不受试探、神也不试探人，人受试探乃是受自己的情欲试探，里面的情欲 和外面的撒但勾结产生了犯罪的行动，所造成的结果就是「生出死来」。所以从外面来的试探者叫作「撒但」，里面去勾引外面的那个叫作「情欲」。撒但是试探人的。

　　撒但对圣徒的工作是控告，这是启示录告诉我们的。它对圣徒说：「你有罪了！」它这句话的动机是恶意的。请你注意，它讲这句话的动机就是「你该死，你现在可能不能得赦免了」。若是你又对圣灵论模糊不清，它更会把「你有罪了」化成「你已经亵渎圣灵了」。这是魔鬼的声音，这不是上帝的声音，圣灵不会对已经得救的基督徒说：「你亵渎圣灵了。」因为亵渎圣灵是指不信耶稣、抗拒基督、到死都不接受基督的人。蒙救赎的人不可能亵渎圣灵，所以圣灵不可能对基督徒说：「你亵渎圣灵。」使你不能再爱主、使你更惧怕、使你只是战兢的，一定是撒但的声音。

　　撒但的动机是恶意的控告，它讲：「你有罪了！」目的就是盼望你不要再回到上帝面前，它制造一种「上帝恨恶罪人」的观念，使你惧怕回到他面前。所以有些曾经热心的基督徒犯罪以后不敢回到教会，因为撒但的声音在他里面对他说：「你既然有罪、你既然放弃了，圣经岂不是说：曾经得救又践踏基督宝血的就没有救恩了吗？」它用圣经那些模棱两可、不太清楚的词句产生负面的控告，把人带到与神的恩典隔绝的地步。不但如此，它让你以为，你既然悖逆，你就应当受上帝的审判，上帝不再祝福你，乃是把你丢掉。这是撒但的声音！

　　圣灵的声音

　　「你有罪了！」怎么知道这句话不是撒但说的、也不是良心说的，而是上帝说的呢？当圣灵讲这句话的时候，是以慈爱的母亲对孩子那样的心情讲的：「你有病了，你知道你的身体现在不健康吗？」因为我们原是蒙他救赎并领受圣灵的印记。就如同母亲生下孩子一样，圣灵也重生了我们；我们接受新的生命以后，他就成为保惠师在我们里面。

　　我们还会犯罪吗？还会。圣徒有软弱吗？有。虽然我们信主了，但还是软弱的，还可能犯罪。不过【圣徒犯罪和非基督徒犯罪不同，非基督徒犯罪是常例，是继续不断傲慢地、自夸地玩弄罪恶。圣徒犯罪是因为软弱、失败，当我们破例犯罪以后，我们心中痛苦、悔不当初，只盼望主快快赦免】。所以圣灵看见神的儿女犯罪以后就担忧。

　　保罗说：「你不要使圣灵担忧，他原是你们得赎的印记，你不要叫他担忧。」(参：弗四：30)一个孩子不犯罪不是怕父母，乃是不要父母因他犯罪以后忧伤，这是好孩子。「你犯罪，我打死你！」因为怕被打死，所以不犯罪的不是好孩子，说这种恐吓的话也不是好母亲。「你如果犯罪，我会很伤心」，这才是好母亲 说的话。所以圣灵说：「你有罪了！」动机是善意的。

　　「神不是叫人混乱，乃是叫人安静。」(林前十四：33)这句话如果解释成：「我在灵恩派里已经很平安了，现在你讲这些话我就混乱了，所以一定不是神的声音。」那就不对了，因为「神不叫人混乱」乃是指以真理镇定人的心、使人从混乱中间出来的意思。当圣灵说：「你有罪了！」他不是要你失望，因为神是使人产生盼望的上帝，特别是对他所拯救的儿女，他不是把将残的灯火熄灭掉、不是把压伤的芦苇折断，他乃是要复兴你。所以当圣灵说：「你有罪了！」他的意思是说：「你是神的儿女，你知道你病了吗？你知道你伤了我的心吗？你知道你自暴自弃做错了事吗？回头吧！」这是第一点。

　　第二，他要使你回想基督为你死所付的代价，他所成全的救恩、所运行的能力还能够把你挽回。

　　第三，他要叫你回想当初你顺服神的那个时刻，你是怎样回到上帝的面前，在他的宝血中洗净的，现在仍要如此。

　　所以，圣灵的声音是充满慈爱的，虽然严厉却不是叫你死，乃是叫你重新得着更丰盛的生命。撒但的声音在你犯罪之前是尽其诱惑之能事，非常动听；但当你犯罪之后，就反过来板起无情的脸孔对你说些使你绝望的话。良心的声音则是代表上帝向你说话，但并不完全准确，因为已经受过玷污。

　　如何洁净我们的心

　　最后要提的是，当你分辨出这些声音以后，你要怎样洁净你的心？你现在已经知道灵界里的声音是这么复杂，但是神的应许又是这么真实，基督的死成为我的保障，圣灵重生我、爱我、复兴我，那我要怎么做，心灵才可以得着洁净呢？你说：「我祷告就更圣洁了。」没有这回事！祷告不可能使人圣洁，正像「只要你伸出手来，你就得着拯救」的说法一样不正确；是上面那双救你的手使你得拯救，不是你的伸手使你得拯救。你懂吗？如果上帝的手不伸出来拉你出水，就算你伸手伸得再久，也不能得拯救。全本圣经提到三样事能叫你得洁净：

　　第一，宝血洁净我们的心

　　希伯来书九章14节：「基督借着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行。」所以，耶稣的宝血洗净我们的良心。

　　第二，真理洁净我们的心

　　彼得前书一章22节：「你们既因顺从真理，洁净了自己的心。」「道」是很重要的，「道」隐藏着无穷无尽洁净良心的能力。「少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话」(诗一一九：9)、「我将你的话藏在心里，免得我得罪你」(诗一一九：11)。耶稣说：「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」 (约十五：3)彼得说：「你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。」(彼前一：22)保罗在以弗所书五章 26-27节说：基督「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」道可以洁净教会，所以每次你到礼拜堂听道，要存着这样的心：「愿主使我因领受真道就更加圣洁，愿主使我在道的教训中间得着成圣。」这也是耶稣基督的祷告：「求你用真理 使他们成圣；你的道就是真理。」(约十七：17)

　　第三，圣灵洁净我们的心

　　圣灵是住在我们里面的灵，他的工作是把他圣洁的动力运行在我们里面，就是叫基督从死里复活的大能大力运行在我们心中，乃是使我们的心思成圣、使我们的感情成圣、使我们的意志成圣。当我们全人成圣的时候，就是圣灵预备圣徒成为新妇，在圣洁中间欢迎耶稣基督再来的时候。

　　使徒行传十五章记载，彼得在耶路撒冷第一次神学研讨大会里作了一个结论：「我现在知道，原来上帝不偏待人，他赐圣灵给他们，正如给我们一样；又借着信洁净了他们的心，并不分我们他们。」(参：徒十五：8-9)所以，使人圣洁的三大因素是：宝血、圣道、圣灵。宝血的洁净是真的、真理的洁净是真的、圣灵的洁净也是绝对真实的，因为「圣灵」是圣洁的灵。一个人被圣灵充满而生活不圣洁，那个充满是假的；因为「圣洁」的灵充满一个人，他就要那个人过圣洁的生活，这是 不能冒充的真理，教会要坚持到底。

　　当你看见有些一天到晚讲圣灵的人做生意欺骗人、侵吞公款、充满仇恨、没有真理的爱、犯奸淫、对太太不忠。你千万不要相信他被圣灵充满，因为圣洁是不能冒充的；撒但可以冒充各样的恩赐和方言，但它没有办法成为圣洁。因为能使一个位格圣洁的，只有真理、只有宝血、只 有圣灵，而撒但与这三样无份，它所做的就是冒充现象上的充满，和灵界的怪异现象，它没办法给人生命。感谢上帝！愿主给你属天的智慧、明亮的眼光、顺从上帝的心志，可以分辨圣灵、良心或撒但的声音。

　　教牧讲座

　　火与力的先知

　　以利亚的信仰与事奉重点

　　在关键时刻扭转时代

　　爱神的人必恨恶假道

　　求雨之前先求火

　　岂可有双重标准

　　最孤单的祷告会

　　错误的祷告内容，正确的祷告动机

　　耶洗别的心理学

　　未蒙垂听的祷告

　　你在这里做什么

　　膏以利沙准备交棒

　　以利亚事奉的阴暗期

　　再度的复兴

　　连神都尊重的人

　　照上帝的意思忧愁

　　宝座上的宝座

　　台北的讲座有一个特点，它是有整体计划的；赵天恩牧师是这些讲座的工程师，除了神学讲座外，他也安排了「教牧讲座」，这个讲座每一年都蒙上帝的赐福成为工人的信息。神造就工人比他创造天地更费工夫，神创造天地是「说有就有，命立就立」 ；但神要造就工人就需要先把他的儿子赐下来，为我们流血舍命，为我们战胜罪恶、死亡、撒但的权势，再以救赎的恩典叫我们与基督一同复活、成为被圣灵重生的人，然后再用各样的磨练，无论是知识的装备、生活的苦难、事奉的斗志等等，把我们磨成一个合用的工人。所以，工人需要经过很多的工夫，需要神自己成为雕塑我们的工匠，我们才能够成为被神所使用的人。

　　古人说：「大器晚成。」我不想把这句话解释成「老了才被上帝用」，这个「晚成」应当解释为「愿意先受磨练才被使用」、「愿意先努力学习、下苦工夫，才求主差派我们出去」。【如果一个人急于讲话，而不愿意先听话；如果一个人急于服事，而不愿意先被对付；如果一个人急于上台，却不愿意先好好思考真理，这只会使他自己成为昙花一现、不能长期被神使用的肤浅工人。如果一个事奉者不愿意好好地先在神面前受雕琢、受磨练、受神自己圣手的对付，他就很难成为一个长期忠心、有能力、有份量、有供应的传道人】。

　　我年轻时看见许多布道家只带着几篇道理就跑遍天下，这里讲、那里讲，越讲越火热、越讲越老练，但除了那几篇以外，其它的道理完全不清楚；而听众久久才听一次他的道，所以都感到很新鲜。但每个礼拜都得讲新的道的牧师，就没办法太吸引会众了，因为他每一次讲的内容都是新的、都是不老练的，都是讲一次就不能再用的东西。所以那些用几篇信息就走遍天下的人，很容易给人一种「非常熟练、有份量」的感觉，其实并非如此。所以，一方面弟兄姐妹要为我们的牧师祷告，求神给他们恩典，有足够的份量来长期供应我们；另一方面传道人要装备自己，不要作一个肤浅、狭窄、没有学好就随便上台的人。

　　有一次我在一个教会讲道，反应很好，我觉得那个教会的牧师把教会牧养得很好。所以，在欢送会时，我说了一个比喻：「有个人吃了五块饼，还不觉得饱；吃完第六块时，才觉得吃饱了。他就说：『第六块饼很特别，一吃就饱，所以成份一定特别好！』其实他是因为已经先吃了五块饼。」同样的，今天我们在神的国度里面，是先有许多的人固定供应神的话给我们，之后，到了某一个时刻，神使用一些书，或者差遣一些他的仆人来，把我们所需要的进一步赐给我们的时候，我们就感觉饱足了。所以，我们应当多多为那些需要经常传讲信息的人祷告。

　　我和你们一样，每个礼拜在自己的教会按时分粮，按照次序把神的真理供应给弟兄姊妹。我的教会从一九八九年开始到现在差不多九年了，平均每一年约有四十二到四十五个主日我是在自己的教会讲道，其它七到十个主日在别的国家服事。此外，我还要在神学院、文化学院、华盛顿的归正学院等地授课，并在世界各地举行讲座、布道会。所以，长期这样鞭策自己、长期这样供应信徒，我自己也学习了很多的功课。

　　我们教会刚设立时，我就决定每一堂崇拜都要自己讲道，起初感到很困难，我怎么可能一直供应讲不完呢？但是神的恩典就像以利亚在撒勒法寡妇家里所行的那个及时供应、永不止息的神迹一样地行在我身上。我们每次去看时，只有一点点面、一点点油，做完这个饼就没了。但是，第二餐再去看，还是有一点、还是有一点 (参：王上十七：9-16)；就这样，我事奉了四十多年。感谢上帝！我决不认为自己的东西有足够的份量可以印成书，我只是一直、一直供应，因为人的需要是很真实的；而每个地方、每个时代的需要又是很个别的，所以我们应当在不同时代、不同地区，把神那超时代、超地区、普世永恒的真理表达出来。我们应当在永恒的真理中间吸取智慧，在启示真理的圣灵里面得着能力；我们应当在时代的需要中间看见人的干渴，在神给我们的智慧中间懂得怎么样来供应。

　　耶稣说：「你们给他们吃吧！」(参：太十四：16；可六：37；路九：37)又说，忠心有见识的工人能「按时分粮」(参：太二十四：45；路十二：42)。按时分粮有几个很特别的意思：第一，知道时代的需要而把供应提出来；第二，不是很急促地，而是有节奏性地照着他们的需要来供应；第三，按照你自己灵性的进度，在生命中每一个不同的阶段来供应你能够供应的。如果一个未婚的年轻传道人，要讲关于夫妻怎样生活的题目，对他来说，时间还没有到，这就叫作「不按时分粮」。所以，「按时分粮」是按你的时、按时代的时、按神引导的时来分粮。就像这十多次的神学讲座，我盼望每一次的信息就是那个时代、那些听众所需要的。这样，就在圣灵的引导中，把每一个时代的需要和神永恒的旨意配合起来了。愿主赐福我们！

　　以利亚的信仰与事奉重点

　　今天我们要讲的信息是有关以利亚的事奉。以利亚的心志与能力实在是我们事奉主的人一个鉴戒和一个榜样。以利亚的地位不在任何一个先知之下，虽然他所传讲的信息几乎没有一篇留下来，我们无从知道他讲过哪些道，但他留下了一句最重要的信息--「若耶和华是上帝，就当顺从耶和华；若巴力是上帝，就当顺从巴力！」(王上十八：21)就在这句话里面，我们看见他是一个要人尽心、尽性、尽力、尽意，专一爱上帝的奋兴家。

　　如果一个人要听众领受他的信息、要听众达到他信息中神对人的要求，只有一个方法：他自己先行出来！今天工人的毛病就是学了一大套，却没有真正的方向；什么都知道，但只把这些放在知识的层次，对自己没有正确的对付、没有严格的要求，只把那些知识当作神对人的要求去教导人、劝人、要求人。以利亚却不是如此！

　　以利亚的先知地位重要到一个地步，在耶稣登山变像的神迹里，要一个人代表先知、一个人代表律法时，他就叫以利亚代表先知、摩西代表律法(参：太十七：3；可九：4；路九：30)。这表示整个旧约的信息都可以概括在这两个人与耶稣所谈论的重点里面了。登山变像时，这两位古人出现，只谈论「耶稣在耶路撒冷去世」这件事情，可见先知以利亚的信仰是以基督的十字架为中心的，他事奉的重点就是在基督的代死、牺牲上。

　　许多旧约没有明文记载的信息，在新约时就用一句话带出来，使我们看见其精髓所在。譬如，新约提到亚伯拉罕的信仰时，就提到他是福音派的、不是新派的，他不像撒都该人不信复活、也不像现在的新派神学不信救赎、代死、复活的道理。但旧约并没有记载这些事，而是在罗马书四章17节提到：「亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活、使无变有的上帝。」「使无变为有」就是「创造」的思想，「使死人复活」就是「救赎」的思想。

　　神的创造是在神的救赎之前，而神的救赎是对创造的重造。但很奇妙的是，亚伯拉罕的信仰是「救赎先于创造」，这表示他的优先是「福音」，他不是只相信自然神论的「神是创造者，但是对救赎和对整个世界的复兴完全不闻不问」。所以，新约记载了一些是旧约没有很清楚交待出来的重点。照样，在耶稣登山变像的时候，以利亚与摩西同时出现，他们谈的是耶稣「在耶路撒冷将要成的事」，那就是以利亚的信仰，也是他事奉的重点。

　　关键时刻扭转时代

　　以利亚这位烈火般的先知与假先知针锋相对，把他们虚假的事情暴露出来；那次，他的事奉达到最高峰，以色列人得着了复兴！以利亚是「力」的先知，以赛亚是「理」的先知。以利亚没有多讲，但是他做；以赛亚没有多做，但是他写。以赛亚写的东西千古常存、永垂不朽，使历世历代的基督徒对基督论有最透彻的认识，能在所有预言中找到最关键的轴心，并对他的信息产生无限的景仰。而以利亚虽然没有写下任何东西，但他做的事，复兴的能力，使全民回转归向神、成为神儿女的这个工作，却成为历世历代颂扬不已的一件大事。

　　我们传道人有时会羡慕那些讲道讲不完，写了一大堆东西的人。现在很多从神学院毕业的人，他们的讲章都比许多先知更多；如果华神毕业生只有俄巴底亚一章的讲章，教会一定在半年内就把他解聘了，但许多先知的讲章比今天传道人的讲章少得多。今天许多人虽然学会写一大堆的讲章、知道一大堆的思想、读了一大堆的讲论，但是当他们面对历史的关键时刻，却无所作为。以利亚是一个在历史关键时刻中显出能力、决定方向，使全民的心回转过来的一个大有能力的人。他做了许多伟大的事情，他使死人复活，他使全民归向上帝。在摩西、约书亚之后，再没有一个人像他这样使整个以色列百姓看见耶和华是绝对至高的权威、是独一的神、是应当敬拜赞美的上帝。但是，当他行完这事以后，我们却看见他生命中一些漏洞显露出来了。

　　怎样的人叫「伟人」？伟人往往就是什么都「大」的人，不但成就大、漏洞也大；伟人往往就是恩赐大、机会大、勇敢大，但毛病也大的人。除了道成肉身的耶稣，没有任何一个人是完美的。所以，我们可以从这些伟人身上看见他原来有与我们一样的性情，他原是与我们一样的；我们就不要自暴自弃，求主给我们力量能克服困难，站起来勇敢为主做工。因为那些最伟大的人也不过是从妇人所生，仍有毛病、仍有软弱，是像我们一样有许多亏欠的人，他们原是与我们一样性情的人。不同的地方在哪里？不同的地方在他们定意倚靠神来克服困难，继续不断向自己挑战，终于成为一个得胜者。

　　撒但的声音是控告圣徒，使我们只看见自己的弱点而不敢向前；圣灵的声音则是继续不断用神更多的恩典赐给谦卑的人，使我们可以胜过各样的困难继续向前。【造就性的责备是圣灵声音的一个记号，拆毁性的控告是撒但声音的一个记号】。我们被洗净的良心应当分辨出这两种声音，并知道怎样靠主的恩典和应许从各样让我们手下垂、腿发酸的失败经验中重新站立起来；否则我们那不肯倚靠上帝的心很可能就在撒但的控告中永远败退下去。

　　爱神的人必恨恶假道

　　以利亚是个非常勇敢的先知，而且他是唯一杀了几百人的先知。当以利亚证明耶和华是又真又活的上帝以后，他就吩咐百姓把巴力的四百五十个先知带到基顺河边，在那里杀了他们，不容一人逃脱；然后圣经说，他就「在那里杀了他们」(参：王上十八：40)

　　今天我们对异端邪说、虚假教训，和那些误导上帝百姓错解圣经、随便冒充神权威的先知，太放松了！我们用另外一句话来自我安慰：「我们要彼此相爱嘛！耶稣不是要教会合一吗？」相爱的原则是什么？合一的标准是什么？耶稣基督在父面前求教会合而为一，正如父、子、圣灵之间「合而为一」，但那其中的原则是什么？如果这些原则没有找出来，我们的相爱就可能是出卖真理，我们的合一不过是在彼此讨好而没有顺服上帝。

　　申命记提到，那些自称奉耶和华的名讲了预言却不成就的假先知，要把他拉出来用石头打死(参：申十八：2O-22)。但今天用这样严谨的精神来事奉上帝的传道人究竟有多少？我不是要你去抓一些你认为是假先知的人，用石头打死他；而是你心中若不痛恨假道，你就不是一个真正爱上帝的人。一个真爱神的人一定恨恶假道，一个真爱神的人一定要忠于真理。除了忠于真理之外，我们的心不应当有别的动向；除了讨神喜悦之外，我们的事奉应当没有别的动机。

　　以利亚把这四百五十个人带到河边，就杀死他们。起初我不明白那些人怎么不反抗？只要十个假先知围着以利亚，他就很难逃走了，怎么四百五十个假先知一个一个乖乖地让他杀，为什么呢？有一种说法是：「这些人前不久才用刀枪割自己、刺自己，他们狂呼乱叫、大声求告了一整天，已经很疲弱了，所以被追杀时也无力反抗。」这是很有可能的，因为他们的宗教热忱，使他们产生一种牺牲自己的精神。但是，真理不会因为你付了很大的代价就可以随便妥协，上帝的国也不会因为你走遍洋海陆地、热心勾引人入教，就让你一定成功。因为这些人虽走遍洋海陆地，热心领人入教，却叫他们作了地狱之子(参：太廿三：15)。这是圣经的话，我们的教会如果没有从真理重新整顿，没有在神的道之下重新要求，没有从神最高智慧所启示出来的真理原则重新剖析时代危机的话，我们很可能就在一代之间使整个基督教的信仰变了质，把正统的信仰丢在垃圾堆里，而把那些不合圣经的东西当作以后整个的主流，那是很可怕的事情。

　　以利亚的心中不能容许假的、冒充的、以别神代替耶和华的影响力成为整个的主流：「虽然你们有四百五十个巴力的先知，而神的国度里只有我一个，但是我要以寡敌众，毫不畏缩；我一定要破除所有错误的思想，要把人民的心带回归向上帝！」

　　我们一定也要从内心深处生出以利亚这样的心志！如果我们没有以利亚那样的能力，至少要求主使我们可以像俄巴底一样(参：王上十八），静静地养一百个先知，用一个人的薪水去养活他们。在当时，有一个孤军奋战、决斗全世界的以利亚，但也有另外一个以自己的薪水去养活另外一百个人的俄巴底。俄巴底把五十个先知藏在一个洞里，其它五十个先知藏在另外一个洞里。为什么不都放在一个洞里呢？这个人的头脑很聪明，如果一边的先知被杀了，另一边的还能存活，无论如何总要为耶和华留下余种。这「余种」使新时代来临的时候，可以再往下扎根、可以再向上结果。这些先知的勇气虽不如以利亚，但他们的信仰纯正、他们的事奉很好、他们敬畏上帝，只是他们正处于威胁、患难、逼迫之下。俄巴底把他们藏起来，每天送饭给他们吃，他说：「我是自幼敬畏耶和华的人，我愿意服事主，把这些真正忠于上帝的仆人们保守下来、存留下来，让他们以后再把神的道发扬光大。」而以利亚却是孤军奋战绝对不妥协的一个人，他把王所养的四百五十个先知杀死。一个是把真先知养活，一个是把假先知杀死，时代就这样被扭转过来了！

　　求雨之前先求火

　　以利亚求神降下火烧尽一切燔祭后，接着他就要预备另一件事情：「神如果是真的，现在我要祷告求他下雨了。」这是三年半以前，他开始事奉时的序言：「我若不祷告，天不降雨。」他从起初要证明的就是：真正的能力是在耶和华这里，不在巴力那里。但他求神降雨之前，却先求「降火」。雨是大地所需要的，火是大地不需要的；大地干旱、龟裂，还需要火吗？但是这个事奉的原则是很清楚的，你要神的恩典来到，就要先照着神的威严在圣火中敬拜上帝，否则恩典就不下来。

　　今天有许多人不要圣火，只要恩雨。今天有许多的人不分辨圣火、凡火，不管事奉用的是什么原则，只管「我事奉要有果效」。今天有许多人所传的信息，不管是不是源于圣经、忠于上帝的道，只讲究「动听」，「只要很多人喜欢听我讲道，教会人数增长、奉献增加，我就很快乐了」。以利亚却不是如此！以利亚在没有求雨之先，他先求火！

　　还有，以利亚在求火之先他把最后的水都浪费掉了！我越想越莫名其妙，竟然会有这样的先知！「你们把水倒在祭坛上，把水倒在四周我所挖的沟里面。」一次、二次浇下去，都完全干了，为什么？因为地太干了。别忘了，那水是很昂贵的东西。以利亚却说：「再去拿！浇第三次！」请问从哪里拿水？迦密山上有水池吗？全民上来看真、假先知对抗的时候，他们都提着水来看热闹吗？究竟是从哪里来的水？是不是他叫百姓从山下提水、再爬上山，还是何等辛苦、何等苛刻的一个要求！但这些百姓拿水来就浇，而且浇得满满的。可见，他的话已经产生一个不可抗拒的力量，使人一定要顺服。今天我们传道人正需要这样的权柄、这样的能力，当我们的话一出口时，神就要人顺服。

　　聚会所这几十年来特别强调「服权柄」，但很可惜的是，许多要人服的权柄不是照着真理最严谨的解经方式来讲的，【只有神绝对无误的话才有资格要我们完全服从】。以利亚这个事奉，亚哈听他、俄巴底听他、百姓听他，连假先知也听他：「你若认为巴力是神，上迦密山！」那些人就上去了；以利亚有一个不可抗拒的话语的权威。在新约除了耶稣基督之外，另外还有一个人也有这样的一个记号，就是司提反以圣灵和智慧讲道的时候，众人都抵挡不住(参：徒六：10)，但也只有这一次。

　　耶稣基督讲完他长篇大论的登山宝训时，百姓都希奇，「因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士」(太七：29)，而旧约里面你看见没有一个人像以利亚，他讲话有一个不可抗拒的能力、有一个不可不顺服的权柄，所以人们就照着他的要求去行了。而他的要求是严格的、是很无情的、是很不合理的。「三年半没有下雨，大地干旱、百姓干渴，无水可喝的时候，你还要我们把那么多的水倒在你所建的祭坛旁边？」这么多的水，一次又一次浇下去，浇到沟里满了水，他把最后、最宝贵的水全部都倒下去，好像是无谓的浪费，之后才说：「耶和华！求你降下火来！」

　　今天我们要复兴吗？要。复兴以前我们肯付代价吗？不肯。想要神的大恩典吗？要。神的大恩典来到以前，你肯把你最后的献上吗？不肯。我们想要抓住我们所有的，还想要神把更多的给我。而神说：「你把最后的拼上去、献上去，把你仅有的摆上去，然后你看我怎样为你预备、为你行大事。」

　　当以利亚求火的时候，火降下来了，百姓大声呼喊、鼓掌、欢呼：「耶和华是神！耶和华是神！我们要归向耶和华。」但是真正的问题还没有解决，什么问题呢？外在的问题。【圣经的原则是，先解决灵性的、内在的与神之间的关系，之后再解决外在的关系】。理性强的人可能说：「你们看降下火来就欢呼耶和华是神，但今天以色列需要的是火吗？不是！以色列需要的是水啊！你们求火时，把最后的水都糟蹋了！你们跟着这样的一个先知走，有没有搞错啊？你们到底有没有头脑啊？我们仅有的水都倒空了，现在降下火再烧干，地岂不更干了，怎么办呢？」感谢上帝！【照神旨意献上的一切都被保留，照自己的心意保留的一切都被丢弃】。你真顺服神，就不会做错事情。以利亚把那仅有的水倒光了以后，他说：「主啊，我现在要求雨了。」

　　今天许多事奉的人就是缺乏这把火，我们读神学、拿学分、买许多书、读许多别人的讲章，我们要水，却没有火。今天我们事奉的动机是什么？藉着事奉我可以更出名、我可以领受一些薪俸、我可以得到一些生活的供应，但是没有火！今天我们要水，但是不要献上、不要看见神的圣火降下来。今天我们求所需要的东西，但是我们不行在神的原则里面--要先有圣火燃烧在事奉的祭坛上。所以我们的事奉好像外在很丰富，里面却很贫穷。礼拜堂越建越漂亮，讲台供应却越来越虚空；教会经济越来越好，会友心灵里得着神的能力却越来越少。我们如果没有照着圣经的原则--有了圣火才求恩典--而行，我们很可能就把教会带到一个更冷淡、更没有恩典的地步里面了。

　　岂可有双重标准

　　火降下来之后，以利亚就在这个最重要的时刻，马上斩草除根，把巴力的先知都杀死。然后，以利亚却对亚哈说：「你可以上去吃喝快乐吧！」我看到这里就觉得不对了，这样伟大的先知竟然讲出一句要讨好或者让王非常放松的话，这是传道人的毛病。当我们看见神的工作做好了以后，我们就许可那些比较有地位、比较有决定性影响的人物，再回过头去享受肉体的生活：「亚哈王，你去吃喝吧！你上去吧！」所以他对宗教领袖、异端的领袖非常严格，但对有权柄的政治领袖却不太严格。许多传道人的毛病正是在此。与真理信仰不合的，我们严格对付、一点都不留情；但对大权在握却背逆上帝、不合真理的政治领袖，就非常纵容、放松。

　　圣经不但记载以利亚伟大的一面，也记载他软弱的一面。以利亚看见亚哈有权、有势、有钱，就说：「那你去吃喝吧！」表示你回去过普通的生活吧，现在你可以享受了。我一求雨，雨就下来了，经济开始恢复了、社会开始安定了，那些假宗教我已经除掉了，现在你去享受你的生活吧！

　　教会复兴时，知道神是神、是施恩者，但复兴之后呢？以利亚的第一个漏洞在这时候出现了，他对亚哈说：「你去吃喝吧！」神的能力还在他身上，但是他放松的情形也同时显出来了。「因为有多雨的响声了，你可以上去吃喝了。」许多放松的人竟是得到神仆人的许可而放松的。如果在这个时刻以利亚说：「亚哈，跪下来！悔改！」他威严的声音一定能够使亚哈马上谦卑在上帝的面前，但是以利亚竟然在这个时候，用首要的标准解决信仰问题，却用次等的标准来对付世俗问题，这是他一个很大的漏洞。亚哈就去吃喝了，因为是先知许可的嘛！教会领袖许可的嘛！

　　今天许多牧师、传道在重要的时刻没有成为神的见证人，反纵容长老、执事，为什么呢？因为是他们给你奉献、给你家庭的支持，使你忘记了恩典是从神而来；你便产生了第二个恩典的源头，而向他感恩，放松他，没有好好严格地对付他。我教会里有许多有钱人，但我从不把他当作特别的人而放松他们，我很严格地对待他们。有一次主日崇拜，一位银行总裁迟到了、没位子坐，就坐在阶梯上；后来有一个青年看见了，就让位给他。当我看到这个情形时，知道这个教会是神所喜悦的，因为无论有钱、没钱，都要遵行神的道；无论你有多大的奉献、多大的财富，在神面前是一律平等的。

　　以利亚就是落在这个软弱中，他纵容、许可、任凭亚哈去过旧有的世俗生活：「你去吃喝吧！」亚哈就上去吃喝了。当大地饥荒、百姓痛苦的时候，他为自己囤了许多吃喝玩乐的东西；但在那个时候拿出来吃喝，如果被人家看到是很不好意思的。但现在呢？既然先知许可，我就名正言顺地在众人面前吃喝快乐。今天有许多传道人对非基督徒讲道的时候痛责其罪恶，对基督徒讲话的时候严格对付，但是对有钱有势的长老却奉承阿谀。我们要悔改，圣经所有的事都是要成为我们的鉴戒、成为我们的教训、成为我们的鼓励、成为我们的光照。

　　最孤单的祷告会

　　亚哈上去吃喝，以利亚却上了迦密山，「屈身在地，将脸伏在两膝之中」 (王上十八：42)，这是这段事迹里最美的一句话！当他大功告成以后，不是用一副大有名气的姿态显在众人面前，摆出大有威荣的样子，而是以最谦卑的姿态马上回到神面前，把头、脸放在两膝之中。这是人最美的一幅图画--在神面前俯伏、在神面前降卑。以这种姿态祷告的人，我相信圣经记载的不多，亚伯拉罕是一个、以利亚是一个。把脸伏在两膝之间敬拜上帝！他不是选定一个敬拜赞美的固定时间，而是每当他一发现神的尊严，就敬拜归荣耀给神。

　　在迦密山那么成功的作为之后，以利亚把荣耀归给神--不是我自己能做什么，乃是万军之耶和华成就了大事，我只是个仆人，做完了一切后对主人说：「主啊，这是你所做的，我是一无用处的人，愿一切荣耀归给你！」

　　今天当我们的服事大功告成之后，是否忘记回到神面前、谦卑在神面前？在这一幅图画里，在以利亚身上，我们看见了一个强烈的对比：在君王的面前、在假先知的面前，他的两个膝盖都是挺直的；但是在神的面前，他的膝盖是弯下来的。加尔文说：「当我靠自己的力量站立时，我是颤抖的、我是没有力量的；但当我膝盖跪下去时，我就安稳在神的怀中了。」When I am on my feet ，I am trembling. When I am on my knees, I am secure. 这是很伟大的一句话，但今天我们却是反过来的，面对撒但时，我们跪下来；面对圣灵的引导时，我们却是站着抵挡上帝。

　　当亚哈上去吃喝时，以利亚虽然才结束一个最疲累的事奉，却马上爬到最高的山顶，然后在神面前屈膝祷告：「神哪，现在降雨吧，好让百姓知道你是神、知道你的权威、知道你的话语是不可轻视的！降雨吧！」祷告完了以后，他就对随侍的仆人说：「你上去向海观看，看看有没有带雨的云彩出现？」我每次看到这一段，就想到门德尔颂的《以利亚》，门德尔颂把他的音乐构思和对圣经的了解配合起来，他所传达出来的信息实在比许多传道人所能讲的道更美。在那一段乐章里，他用一个小男孩的声音代替这个仆人，为什么用小男孩的声音？因为宇宙中最结实、最美、最优秀的声音，是男性十三岁以前的声音。十三岁以前的女孩子声音也很美，但那种美不够结实，也没有金属性的声音作支持；而男孩子十三岁以前的声音有这种金属性的声音在支持。所以门德尔颂用这个男孩的声音来表达以利亚的仆人的单纯，叫他去、他就去，叫他看、他就看。「看到什么了吗？」「没有啊，什么都没看到。」那个时候，这个男孩的声音是用 Major ，而且它的旋律是在一个八度里面，有点单调，因为他向上望、空空如也，向下望、海边也没有云彩的踪影，他只好失望地回来了。而以利亚回答时的旋律是很沉着坚定的，这又在表达什么呢？表达他在最黑暗的时代，四周毫无帮助、毫无好消息可报的时候，他里面与神的关系还是坚定的：「我儿，再去吧！」那个音乐的配搭美得不得了。这个孩子再去，回来时又再唱：“There is nothing ！”之后由诗班唱出一首最美的圣诗：「上帝啊，垂顾你的百姓吧！他们饥饿、他们干渴，愿上帝看顾你的百姓，从天降下恩典。」我很难找到哪一首表达天地之间关系的诗歌，比这个旋律更美。这段旋律由诗班连续唱好几次：「主啊，怜悯我们，施恩怜悯我们。」

　　以利亚就在众人的需要、孩童没有任何变化的报告中，以挣扎的心情说：「再去吧！」这个孩子再去，但还是「我看不到什么！」再回来；以利亚说：「再去吧！」他再回来；「再去吧！」再回来......。事奉上帝容易吗？七次来回，从山上看到海边。再去吧！没有。再去吧！还是没有……

　　我想这应当是历史上最孤单的一个祷告会，一个人为全民族祷告，七次没有看见什么果效，一次再一次地没有好消息，以利亚的心中应当很焦急，但他的信心决不肯妥协。你有过在事奉中似乎未蒙垂听的经验吗？神的仆人要忍耐到底，不要放弃。

　　到第七次，这个孩子回来：「我看到了！从海的那边有一朵小小的云彩上来了。」以利亚马上说：「现在去告诉亚哈，要套车下去，用帐蓬把车遮盖起来，因为要下大雨了！」你看，以利亚又来了，又再给亚哈特别放松，对他特别的优待。但这句话却也证明一定是下大雨，不是小雨。这就是信心在夜间歌唱，信心从小云中间看见大雨，这是对神一种很特别的信仰　--　看见、盼望、一定要得着的那个把握。所以他说：「你上去告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。」(王上十九：44)霎时间乌云密布，降下大雨，亚哈就坐车往耶斯列去了。

　　接下来的第46节是很特别的：「耶和华的灵(原文是手)降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。」他没有问亚哈：「你也要到耶斯列去，车上有没有个空位给我坐？」我现在已经成功了，可以在王的车上坐在他的右边；这可是一个很大的荣耀，可以与王同坐！但以利亚说：「不需要！我要走在你亚哈前头。」靠着什么去？不是靠着比亚哈王更好的马车、更多的力量，是靠着耶和华的灵奔在前头。感谢上帝！神的仆人一定永远要站在前头、走在前头，成为时代的先锋，成为指责、引导整个民族的先声。所以耶和华的灵降在以利亚的身上，他就靠着神的灵奔走在亚哈的前头，直到耶斯列的城门。当亚哈到达时，以利亚已经等候在耶斯列的城门口了。

　　错误的祷告内容，正确的祷告动机

　　当这件事结束了以后，一件更可怕的事就要临到以利亚的身上。当亚哈王把以利亚怎样杀死先知、怎样降下火来、怎样求雨、大雨怎样降下。这些事都讲给耶洗别听之后，「耶洗别就差遣人去见以利亚，告诉他说：『明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。』」(王上十九：2) 你看见了吗？你以为你所行的大事带出来的见证会感动人悔改吗？不一定。请你要学习到一件很重要的事情，你说：「主引导我在别的地方布道，很多人都悔改了。」但你回到自己教会见证的时候，你以为他们会受感动吗？他们说：「那些人本来就要悔改的嘛！只不过刚好你去就是了，如果我去可能比你还厉害！」他们不受感动。同样的，耶洗别不但不受感动，反而以自己的利害关系作出发点，发出威胁：「如果以利亚有这么大的权柄，把我丈夫的四百五十个巴力先知都杀死，那接下来，我那四百个亚舍拉先知岂不也会被杀死。与其等你来杀我，不如我先杀了你。」所以，不悔改的人，永远不会因为看见神的大能而悔改；不悔改的人，永远不会因为有一个新的警戒而有所警惕，不悔改的人仍旧是硬着自己的心。

　　以色列人决定杀耶稣，就是在耶稣叫拉撒路从死里复活的那一天(参：约十一：53)。请你注意这件事，他们决定杀死耶稣的一个原因竟然是因为他叫一个死人复活。这位可以叫死人复活、有复活大能在身上的耶稣，你不是惧怕他、不是向他跪拜，竟然是想要杀死他，这实在是人类历史中，最胆大包天、毫无理性的一天。但事情常常就是这样，当复兴来到的时候，人并不是盼望在复兴中间有份；当悔改的机会来到的时候，人并不认为需要悔改，反而把那些带领大复兴的人当作仇敌来对待。所以耶洗别派人去告诉以利亚：「明天约在这个时候，我一定要杀死你；如果不是：如此，愿神明重重地降罚与我。」

　　我们再来看列王纪上十九章3-4节：「以利亚见这光景就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里，自己在旷野走了一日的路程，来到一棵罗腾树下，就坐在那里求死，说：『耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖。』」我曾经用很多的时间一直思想这几节，最吸引我的是最后一句话，也就是他求死的原因：「上帝啊，罢了！把我的命取走吧！我已经做了这么多的工作，结果还是没有办法，还是有人要杀我。这样，与其在仇敌手中被杀，不如你现在就取我的命吧！」亲爱的弟兄姐妹们，许多时候，我们的事奉来到最高峰，却看到顶峰之后原来还有更可怕的威胁、还有更可怕的危险环绕在我们四周。当你对主说：「主啊，若是如此，你把我的命取去吧！」我很同情你，但这个祷告不是神的带领。以利亚在这以前的祷告都有神的带领、有无限的威严、有神赐福的记号，他在这以前所有的祷告，神都垂听了；但这一次，神不听！为什么？因为这不是照神的旨意祷告的。

　　这次以利亚祷告的原因是很伟大的，但他祷告的题目却是神不许可的。为什么以利亚祷告的原因很伟大呢？「因为我不胜于我的列祖，我没有超过我的列祖，所以活在世界上没有意义。」这段历史记录让我们看到神仆人的雄心，这个雄心是很伟大的--「我若为主工作，我一定要超过我过去所有的祖先，我才感到有意义。」我很佩服这句话！

　　关于这一点，圣经中有两个人讲了两种完全不同的话：一个是以利亚要胜过先祖；另外一个是希西家，他认为灾祸临到他的子孙无所谓，只要不临到自己身上就好 (参：王下二十：19)。完全相反！一个是要一代胜过一代：我要超过先代，后代又再比我这一代更好。另外一个呢？「只要我这一代蒙恩就好了，下一代不管他了。」这两位是这么的不同，他们的人生哲学是这么的不一样；我真是佩服以利亚，愿他这个心志也成为我的心志。有一次我几乎要冲进一位神仆人的房间，告诉他：「若神没有加倍使用我超过你，我觉得作人没有意思。」我虽然没冲进去，但那个心志就一直在我心里；这是从这节圣经里面学来的。

　　「主啊，取我的命吧！因为我没有胜过我的列祖。主啊，取我的命吧！我这一代比上一代更不如。」当一个传道人发现他这一代比上一代更不如，所以他不要活下去的时候，教会就有盼望了。当一个传道人看见：「虽然我这一代比上一代差很多，但感谢主，薪水还够用。」这个教会就没有盼望了。让我们都学习这样的心志、这样的祷告：「就在我有生之年，得见耶和华的恩惠；就在我事奉的时候，得着神赐的果子。我一定要看见我的学生比我聪明，我要做得比我的老师好，我要做得比我的列祖更进步，我要在有生之年看见神的国度扩展，否则我活在世界上没有意思。」这个祷告的原因是很伟大的，但是如果因为上帝不听我这个祷告我就要去死，这就不大好了。所以他这个祷告的内容是不对的，但祷告的动机是对的。

　　我们事奉者有许多的祷告是别人看不见的，会友们只看见你轰轰烈烈的一面，却没有看见你心里的煎熬与痛苦、你与神之间摔跤的那种挣扎。感谢上帝！他不单记载以利亚外在的成功，也写出他里面的挣扎；他不单记载以利亚轰轰烈烈的高潮，连他软弱的缺点也都记载下来。以利亚求死是因为怕死，因怕死而求死，这不是很矛盾吗？一方面怕死，一方面又求死，真是很矛盾！但是，至少他是盼望死在神的手中，而不要死在耶洗别的手中。

　　耶洗别的心理学

　　请注意，耶洗别说：「派人告诉他，二十四小时内我要杀死他！因为他把我丈夫的先知杀死了，我不会放过他的，明天这个时候我一定杀死他。」耶洗别实在是旧约里面很重要的一个心理学家，她知道这样下去，她的地位会不稳固，她也知道耶和华才是神，所以亚斯他录的先知站不住、巴力的先知也站不住，那她的先知又怎么站得住呢？耶和华一定会得胜，而她一定会被消灭的，她的整个假宗教一定会被覆灭的；所以她决定在被覆灭之前，用人为的心理学来吓真先知。这个女人好厉害，许多男人能够过可怕的武士关，却过不了女人的心理关。以利亚的软弱就在这里显出来了，耶洗别一句话，以利亚就吓跑了。

　　为什么耶洗别不马上派人去杀他，而要等到明天呢？其实耶洗别有自卑感，她知道自己不能胜过耶和华的先知，所以就告诉他：「你快快给我滚蛋！免得你麻烦、我也麻烦，我们就不必再斗下去了，水火不相干扰。亚哈已经被你弄得很没有面子了，但我耶洗别还有大权在握，请你走吧！免得我们以后难堪。」其实耶洗别是不敢杀他的，如果敢杀他为什么还给他二十四小时逃命的机会呢？

　　许多时候，我们在威胁、在困难中就乱了方寸。以利亚在迦密山时多么勇敢，但在女人面前却变得这么懦弱。严格说来，他不是这个时候才懦弱的，当他只敢杀四百五十个巴力先知，而不敢碰亚斯他录的四百个先知的时候，已经证明他有一个暗暗的算计--因为那是政治势力的范围。他只敢做一些他范围里面的事，而不敢做在他范围之外控制不来的事，这是传道人的软弱。「看样子，可能下一届民进党会得胜」，所以就对***讲话大声一点；反之，「看样子，可能下一届还是***得胜」，现在对民进党就不大敢赞成了。你里面也可能有这种政治性的算计，虽然你是神的仆人，但你也没有逃掉现实生活中许多勾心斗角的影响。

　　许多传道人，为了自己的益处、安全、家庭，就在无意中和政治有一些妥协和挂勾。为什么巴力的先知格杀勿论，却放掉亚斯他录的先知？因为，表面上亚哈是王，但真正掌权的却是耶洗别，所以不能随便。耶洗别比亚哈更厉害，她心肠恶毒、狭窄，却又勇敢行事，她是个诡计多端的心理学家。「我才不管你名气多大、威力多强，你杀我丈夫的先知，我就杀你。你能对付那么多人，但对付不了我！」女人想做坏事时，远比男人聪明。历史上十个最凶残的凶杀案中，七个是女人干的。女人是弱者？女人中了魔鬼诡计勇敢行事时，她比任何强者更强。当然，这种女人不在我们今天的聚会中。

　　「明日约在这时候，我若不使你的性命像那些人的性命一样，愿神明重重地降罚与我。」以利亚这伟大的先知就在这一句话下，心融如蜡，逃之夭夭了！以利亚有一个仆人很单纯地跟着他，你走、他就走，你跑、他就跑，你停、他也停。那个少年人跟他出城到了一个地方时，以利亚对他说：「你停在这里，我自己再继续走，你不可以跟来。」所以他又跑了一天的路程，最后来到一棵罗腾树下求死。为什么不让仆人跟来呢？「这种场面怎么可以给人看见？不行的，虽然我是大先知，大先知有大恩赐、大勇敢，但也有大软弱啊！这一面是不能给人知道的！」「主啊！我要死，因为我害怕了！」

　　耶洗别听到以利亚跑走的消息，就去他房子找，「哈哈哈！原来圣灵充满的人也不过如此，原来教会的教区长不过如此。原来你们教会的第一把交椅、在讲台上讲得很大声的，一遇到政治患难，也不过如此。」这个心理学家在笑神学家。我亲眼看见许多神学家是胆小如鼠的人，在七月份印度尼西亚一次暴乱时，回教徒有一张名单，上面列了一百个他们要杀的传道人，我的名字也在里面。军区发命令那天会有大暴乱，所以许多的礼拜堂都决定那天要关门不做礼拜了。许多人都打电话来问是不是还有礼拜？我说：「照样礼拜。」也有人打电话告诉我：「唐牧师，你知道你的名字在里面吗？今天晚上你可能会被杀死的。」我说：「早就预备了，从奉献那一天就预备死了；到现在还死不成，我也觉得很奇怪。」另外一个人再打电话来说：「唐牧师啊，你很重要，整个教会需要你，整个雅加达的基督徒需要你，整个时代需要你；不但这里需要，外国也需要，你不能掉以轻心的。你到大旅馆去住一、二天吧！」我说：「不，我祷告过了，觉得不应该走，我还是住在我家；如果必要时，我就跳过对面的墙，从后面逃走就是了，不必这样惧怕。」

　　这时另外一个神学院院长打电话来：「我现在在旅馆了，你呢？」我说：「你为什么到旅馆？」「为主的缘故保护自己，以后可以多多做工。」我问：「你真的重要到这个地步吗？」他又说：「没有那么重要，不过这样做比较有智慧一点。」他又说：「我的神学院已经空了，为避免发生烧、杀的事，我叫所有的女同学全部搬到会友的家里去住。」我说：「男学生呢？」他说：「男学生本来也要搬，后来我想锻炼一下他们，叫他们在学校里守夜。」我说：「以后你还怎么教这些学生？你回去上课的时候，他们会用怎样的眼光看待你？」他说：「神学生不会像我这样危险的。回教徒要抄基督教、要杀基督徒，一定会先杀领袖。」我说：「以后你的权威就减少了。」那晚很紧张，但没发生任何事。第二天到我们教会的人多得不得了，因为有人在附近找不到礼拜的地方就跑到这里来。人是会惧怕的，但许多惧怕是从无谓的挂虑出来的。惧怕的正确用途是防卫自己，但是当惧怕过份时，就变成魔鬼的攻击，损害我们的信心。

　　未蒙垂听的祷告

　　以利亚在罗腾树下求死，神听他的祷告吗？圣经里面有几个伟大人物的祷告上帝不听，包括耶稣。以利亚求死，神不但不让他死，还加给他力量、为他进补，然后吃了一餐跑四十天，神不听他的祷告。保罗有刺，三次祷告，上帝说：「罢了！不必再求，我的恩典够你用。」耶稣祷告：「倘若可行，求你叫这杯离开我。」但天父说：「我要你喝完它。」

　　旧约最具代表性的先知以利亚，新约最具代表性的使徒保罗，和道成肉身的耶稣基督，都有过祷告不蒙应允的记录。是不是他们的祷告不合神的旨意呢？不是。他们按照人性的需要祷告，并非不合神的旨意。「我既然不能做比我先祖更轰轰烈烈的工作，我既然没有办法更加发展神的国度，我活着作什么呢？你取我的命吧！」这个祷告的内容虽然不对，但祷告的动机没有违背上帝的旨意。

　　「上帝啊！身为神的儿女，我求你把我身上的刺拿掉吧！让我可以更好地事奉你。」没有错啊！没有违背神的旨意。「若是许可，求你叫这个杯离开我！」耶稣的祷告也没有违背神的旨意啊，但耶稣的祷告很特别，因为耶稣的祷告加上一句：「不要照我的意思，只要照你的意思。」这并不表示圣子的意志与圣父相背，乃是圣子有与圣父不同的个别意志。但是，「不是照我的意思，而是照你的意思、」，这表示什么呢？耶稣还是要在两个不同意志中间产生合一，这是最美的结局，他也没有违背上帝的旨意。既然没有违背，为什么耶稣求将这个杯挪掉呢？这个杯到底是什么？这个杯是怕死吗？不是。如果这个杯是怕死，耶稣基督根本就不必道成肉身，他来作人就是特意借着死来打败掌死权的，也就是魔鬼；所以他是为着死而来的，他不怕死的。如果怕死，他为什么要上耶路撒冷去？

　　圣经告诉我们，当耶稣最后一次面向耶路撒冷去的时候，门徒希奇、众人惧怕，但是耶稣一直向前走，这是他不怕死的记号。那为什么求主把这个杯挪开呢？解经家有各种各样的解释，但我个人看这杯就是圣父与圣子在十字架上的隔绝：「若是可能，求你叫这个杯离开我。」耶稣不愿意有一刻父子之间的隔绝，他这个祷告也是不违背上帝的旨意的。但是连这个祈求圣父也不许可他，因为这个隔绝也是在神的旨意里面的。为什么刚才说耶稣求不与圣父隔绝并不违背神的旨意，而现在又说这个隔绝是神的旨意呢？

　　「神永恒的旨意是合一，不是隔绝。圣父、圣子、圣灵之间的交通要成为所有人在教会里合一的动力和榜样。」所以，耶稣说：「求你挪开这杯，因为我不要与你隔绝。」他这样祈求完全没有违背神的旨意。而父不答应他，因为这个隔绝是为了使永恒中所有的神旨意成全而必定要经过的一个旨意，所以这两者还是可以调和的。旧约以利亚的祷告，神不听；新约保罗的祷告，神不听；耶稣基督在客西马尼的祷告，父神也不听，这告诉我们什么呢？「祷告」是我们的权柄，但是成全是神的「权柄」；不要照我的意思，要照你的意思。

　　上帝不听以利亚的祷告，不让他因软弱致死，反而让他吃了更健康，「天使啊，我的仆人傻里傻气祷告错了，你现在去帮助他吧。」以利亚熟睡的时候，天使来了，拍他、叫他醒过来，给他东西吃，吃一餐跑四十天，「奋兴吧！起来吃东西吧！」然后培训他，叫他再走前面的道路。

　　你在这里做什么

　　当以利亚逃走的时候，神没有拦阻他，神体恤他的软弱。「你虽成为大人物了，但我知道你不过是妇人所生的一个小婴孩，现在长大罢了；你不过是一个普通性情的人，而你的软弱我知道，我顾念你的本体不过是尘土，你要跑就跑吧。」在某个固定界限内，神不拦阻人的自由，神许可你在一个范围里运用你的自由；所以，神许可他逃。以后怎样呢？在他最软弱、逃到最远的时候，神再来造就他、再来安慰他、对他做复兴的工作。他逃到上帝的山，从以利亚求死的地方到何烈山，是很遥远、很遥远的路程，要跑好几天的路才可以到何烈山。何烈山是在西南，也就是在西乃半岛上的一座山；而以利亚所在的以色列国，是在北方。

　　以利亚就一直跑、一直跑到那座非常难爬的何烈山，那座山到处都是坚硬的石头，没有树木，很难找到水喝的。他进了山洞里面，那个时候神就追来了，耶和华对他说：「以利亚啊，你在这里做什么？」他马上就回答说：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻案我的命。」(王上十九：9-10)因为以利亚是一个负责任的人，所以他任何行动都有足够的理由，连他求死都有足够的理由，而这些理由都是他一生一世事奉的原则。「我这样事奉、我这样做，我生、我死都是要向上帝负责的。」

　　今天，这样的传道人很少了，许多传道人所讲的、所想的、所决定的、所找出来的理由，根本就不是这样。许多人说：「上帝引导我到美国。」为什么呢？因为那边有一个机会，比这里生活更好，他就去了，他就说是「上帝的引导」。所以，我们看见这几十年来，上帝似乎只引导中国传道人到美国、加拿大，很少引导中国传道人到非洲去。你看到中国人的羞耻吗？你还敢讲是「上帝的引导」？不如说：「我喜欢住美国，那边的机会更好、薪水更多。」这还诚实一点，神还可以使用你。如果你套上「上帝引导我到美国」，我要请你严格地对付自己，你的理由是真的吗？我不是说神不引导人到美国，如果神真的引导你到美国，你就去；但是，没有引导的不要那样说，没有引导的不要走。

　　你不要用别的理由遮掩你的动机，当你的理由是编造出来，与你的动机不一样时，这种习惯会慢慢使你变成一个没有能力的传道人，你知道吗？很多传道人没有注意「诚实正直」是多么重要，圣经说：「他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」(诗八十四：11)如果你是一个正直的传道人，你所有的动机、所有的祷告、所有的理由都要讲得清清楚楚，虽然你软弱，神还是照顾你。如果你的心弯曲，你要记得圣经说：「慈爱的人，你以慈爱待他；完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。」(诗十八：25-26)但是，「乖僻的人，你以弯曲待他」 ，耶和华没有「乖僻」，所以圣经说耶和华以「弯曲」待他。你乖僻，神就叫你走弯曲的路。「弯曲」是最浪费时间的，两点之间最短的距离就是直线，而「弯曲」所走的路是最远的；体力花最多、达到目的最少的叫作「弯曲」。耶和华以「弯曲」待你！就是叫你徒劳无功、浪费光阴，结果子很少，却花最多的时间。

　　如果以利亚从北方进到西乃山只用了四十天，为什么以色列人在旷野四十年才进迦南地？因为走弯曲的道路。弯弯曲曲、不正直的人，神就这样对付他们。我们今天要求主：「主啊！复兴我！让我作一个正直的传道人；让我作一个诚实的神学生；让我作一个实实在在爱你的人。我不欺骗、不诡诈，不用阴险手段来对付同工。」

　　以利亚是与我们有同样性情的人，但是他有一个正直的心，上帝说：「你为什么在这里呢？」每次神和他的仆人亲密交通，每次他的仆人把内心里事奉的原则提出来的时候，神要了解，虽然神不一定同意。有时候神很同情我们，却不同意就是了。

　　「你为什么在这里？我差遣你，我要你进，你怎么退了呢？我要你到以色列人中间去作见证，你怎么躲到山洞里呢？」神要你在工场奋斗，但你却一天到晚搞学术。不是搞学术不对，但你搞学术是为了什么？无论所行的、所研究的是什么，都应该只为使别人与我同得福音的好处，都是为了福音的缘故。我在神学院时，最瞧不起那些因为要考试而不去讲道的人。读神学就是为了讲道，当有讲道机会时，却因为碰到考试就不去讲道，让别人去讲，你才可以好好读书，得到更高的分数；你已经把自己放纵成可以随便丢掉事奉的人！

　　上帝要用的是一些看重事奉、愿意为事奉放弃一切，但却不忘记在事奉之余继续不断钻研学问、充实自己的人。今天中国大陆有许多的传道人一面事奉、一面研究神的话语，就从这样的操练中成为有能力的神仆人。但是海外有许多只顾求学、充实自己，快快拿学分、拿学位，却没有事奉精神和牺牲的人。上帝说：「以利亚，你在这里做什么？以色列国需要复兴，你已经降下灵火，雨也下来了，他们也看见这是耶和华的能力。接下去，你该做什么？你跑到这里做什么？你在这里做什么？」

　　我不知道「你在这里做什么？」这句话应该用什么口气讲？每次讲道的时候，我不是单单把那个字念出来，我很盼望我可以把神那个时候的心情和语气也表达出来。「你在这里做什么？」今天我要用这个题目大声问你：「神学生、传道人，你知道神的旨意要你作传道吗？如果是的话，请问，现在你在哪里？你在你现在的地方在做什么？」以利亚回答说：「我在这里为万军之耶和华大发热心。」他一生的事奉就是这几句话：「我为耶和华万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上十九：10)

　　在以利亚之前有许多先知被杀，他现在自己一个人拼死命要把整个时代挽回过来，而全世界是与他对抗的，他是何等孤单、何等可怜？他说：「主啊，只剩下我一个人。」(他有「受苦孤立感」，在这次神学讲座中我们已经说过了。)

　　「只剩下我一个人，我一定要逃。」为什么？「为你的国度留一个种嘛！我如果不留种、不自爱，连这唯一的种都死了，怎么办呢？」哇！很多人是一面事奉上帝、一面帮助上帝：「主啊，你不知道是我在帮助你吗？是我为你大发热心的。」他是诚实的，他是真正为主的国、为以色列国、为上帝的百姓、为整个正统信仰的道路而留下自己作余种。我相信以利亚是很诚实的，因为神一问他，他马上回答，表示他不需要找别的理由作借口。

　　叔本华说：「人类的毛病就是：意志走在前头，然后再为自己已经定意做的事找一些理由来支持；以理智服事意志，这个世界是意志表象的一个世界。」但以利亚不是如此，他早就清清楚楚，所以神一问，他马上把他行动的因由全部讲出来。「你在这里做什么？」「我为耶和华大发热心，因为他们已经杀害你的先知、他们已经毁了你的坛、他们已经毁了你的约，留下我一个人；只有我一个人，他们还要寻索我的命，所以我在这里。」

　　此后耶和华对以利亚说：「出来，站在山上。站在我面前，不要躲在洞里、躲在自己存在的痛苦中。去！站在山上让众人可以看见你，让山下的人知道你在这里。你要站在我面前。」当你的事奉被各样的困难围绕的时候，你一定要记得，你要「站在主的面前」。祁克果有一句名言：「个别与神在一起，那种相对关系就叫作『存在』。」当他出来站在神面前的时候，耶和华从那里经过，在以利亚面前有烈风大作、崩山碎石，耶和华却不在其中；风后地震，耶和华却不在其中；地震以后有火，耶和华却不在其中；火后有微小的声音在里面。

　　没有任何一个先知，遇过比这个更戏剧性的经历。如果我是以利亚，一定吓得魂不附体了，因为地震、大声、烈风，这些是可怕得不得了的。这大风可以把我吹倒，这大地震可以把地震裂，使我陷落下去，这是何等可怕的景像。但是耶和华不在其中，一个过了再一个，一个过了再一个。以后有「微小的声音」，以利亚听见了，就用外衣蒙上自己的脸，出来站在洞口，那时有声音对他说(老调重弹，以前就说过的)：「以利亚，你在这里做什么？」(参：王上十九：13)

　　在洞里时，上帝说：「你做什么？」现在在洞口，经历了这些可怕的事情后，一听见微小的声音，他马上就出来了。为什么呢？因为他是与神灵交的人，是与神有亲密的、个别的交通的人，才懂得听微小的声音。我们在大复兴时看见伟大的作为，但是神说：「你要听见微小的声音。」我们作传道人，要勇敢、大胆到一个地步，就算惊天动地的场面也不怕。但是，也要精细到一个地步，一个微小的音波马上就可以认出是不是神的声音。

　　以利亚是一个很有动力的传道人，最大的声音他认出不是神的，但最小的声音他认出是神的。他是这样敏感、这样机警。而今天许多教会的领袖并不是如此，他们听不出、分辨不出神的声音。今天很多人是从现象去看真理，而不是用真理来审判现象；是从经历去归纳出神的话，而不是用神的话去审判经历；今天很多人是从看得见的现象去产生看不见的定论，而不是从看不见的宝座、神的旨意去评论看的见的现象。

　　以利亚听出这微小的声音是从神而来的，他是一个敬畏上帝的传道人，他就在神的面前俯伏敬拜，用衣裳遮脸，他知道自己的不配。请注意，每一次这种敬拜的场面、这种对神反应最高峰的时候，人都是清醒的。圣经从来没有记载一个与神相会的特殊时刻，人会变成神志不清，从来没有！没有随便倒下去、理智完全被动的情况。

　　请注意，当魔鬼要做事的时候，它先给你三样事情：第一、让你理智模糊；第二、让你感情沸腾；第三、使你的意志变成被动，它才能做事。魔鬼不要你察觉、不要你分辨，所以它先击打你的理性，使你模糊不能分辨真理。魔鬼用一些现象吸引你的兴趣，使你如火如荼、感情冲动地追求那些现象界的东西，以此来代替圣灵的工作。最后，魔鬼使你羡慕那些现象，却不能分辨真理到一个地步，你的意志变成被动、让它引导的时候，它就进到你里面，它就开始灌毒、开始麻醉、开始改头换面，把你一切属灵的追求转移方向。

　　以利亚不是如此，他很清醒、很明白这是神的声音，所以他蒙上脸。然后神对他说：「你在这里做什么？」他的答案还是一样，因为他就是不找藉口，他本来就是这样老老实实的人，所以他再讲一次。不过，我不知道这次讲的音量是更大或更小？

　　第一次上帝问他：「你在这里做什么？」他可能是理直气壮地大声说：「我为耶和华大发热心，主啊，你不知道吗？他们毁了你的约，他们毁了你的坛，他们迫害你的仆人、杀死你的先知，剩下我一个人，还要寻索我的命。」第二次上帝再问「你在这里做什么」时，他的语气可能就小声多了。但他还是照样讲，因为他本来就是这样坦白的，很诚实地把自己的困难在耶和华面前讲出来：「他们用刀杀了你的先知，只剩下我一个人。」

　　膏以利沙准备交棒

　　耶和华现在对他说：「现在你回去！当时我不在半路拦阻你，而让你走到底，之后再叫你回去，因为你喜欢浪费时间，就让你浪费吧；你喜欢走这么多路，就让你疲倦吧。反正我给你的饼很多，我给你的力量是够让你跑了这么远。」以利亚跑了四十昼夜，但现在上帝说：「回去！」以利亚回去应该是慢慢走的，大约需要八十昼夜，对不对？来四十天，去八十天，共一百二十天，就等于一年的三分之一浪费掉了，为了什么？因为灰心丧志，以致浪费一大堆事奉的时间；今天很多传道人就是这样，让上帝看了觉得很头痛。要你去解决问题，但是你自己一大堆的问题没解决；要你去带领别人，你自己却不愿意接受带领；要你处理工场上的战事，你自己却争战不停。所以我们一定要祷告：「主啊，求你让我在解决别人的问题以前，先快快解决自己的问题，免得荒废时光，徒受恩典，白占土地，浪费许多的机会。」

　　「你回去，从旷野往大马色去。」 (王上十九：15)这是另外一个方向。以利亚从以色列国走到西乃山，走的路线很可能是靠海的；但是到大马色则是从另外一条内陆的路线。「耶和华对他说：『你回去，从旷野往大马色去。到了那里，就要膏哈薛作亚兰王，又膏宁示的孙子耶户作以色列王，并膏亚伯米何拉人沙法的儿子以利沙作先知接续你。将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀。但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。』于是，以利亚离开那里走了。」(王上十九：15-19)

　　我读这些经文很受感动，原来你的灰心是大可不必的，你的挂虑是多此一举的，你以为以色列只有你一个人敬拜事奉上帝吗？上帝说：「你不要太骄傲，你不要以为你重要到这个地步。你不过是七千零一分之一而已。你能行大工只不过是我要用你罢了，不是因为你厉害，也不是因为没有你、我就完了。我已经留下七千个人，其中一百个是俄巴底养的；俄巴底也不要自以为厉害，他只能供应一百个神学生，而我供应了其它六千九百个。」

　　你算什么？事奉上帝的人在成功的时候，如果没有好好克服自己的软弱，是很可怜的。像以利亚这样大的先知，软弱的时候也是这样凄凉的一个景象。而当你感到自己最重要的时候，你也很可怜，因为神要对你说：「你只是七千零一分之一呀！除了你以外还有七千个人未曾向巴力亲过嘴，他们的腰从来没有向巴力弯过，他们的膝盖不会跪在巴力面前。不要夜郎自大，不是只有你一个人，现在我要你去立以色列王、立外邦的王，然后再立以利沙。」

　　外邦的王是先知膏立的吗？圣经好像没有记载过这样的事情。先知需要受膏吗？圣经并没有这样的记载，这些都是破天荒的事情。但是，当神把这三个人摆出来的时候，再加上一句话：「哈薛杀不死的，要被耶户杀死；躲掉耶户的刀而没被杀死的，要被以利沙杀死。」什么意思呢？「你不要怕君王，你为什么怕耶洗别怕到这个地步？你的先知权柄其实是大过政治权柄的，而以色列君王的权柄又是大过外邦君王的权柄。你知道我是万军之耶和华吗？你知道我是主吗？我与你同在，你怕什么？你去吧，去吧！」去哪里？去到一个很小的乡下，找到一个很年轻的人来接替你，你有你的时代、你有你的责任，当你的责任完成了以后，我要兴起别人来做你还没有做到的工作，以利沙要接下去做。感谢上帝！以利亚就这样照着神的旨意回去了。

　　以利亚事奉的阴暗期

　　我们现在再继续看以利亚的事奉。从列王纪上十九章19节一直到二十一章16节，我们可以从这一段经文看见以利亚的重要性突然消失了，所以这是以利亚事奉中一段比较阴暗的时期。在大患难威胁之下，向威胁投降、从困难中逃走的人，会有一段时间很难复兴，所以我们传道人应当从这其中得到一个教训：如果我们曾经有过一段时间失败、妥协、退后、惧怕、逃走，只顾自己的安全而没有勇敢地站出来作见证的话，那时神可能就不用你。那段时间会因为没有你，神的工作就荒废了吗？不！那段时间会因我们没有过去那样的能力，神的国度就衰败了吗？不！那段时间神可能会兴起一些无名的先知，继续做他的工作，这是我们每一个人应当自我警惕的事。

　　许多时候【我们以为是「我们为神做工」，其实不是，是「神借着你、给你机会来做他的工」】。许多时候我们想：「看哪！我在为神努力做工，我为耶和华大发热心！」以利亚共讲了两次这样的话，上帝没有批驳他，上帝也没有回答他，就让他讲。其实【一切的事能成就，是耶和华的热心成就了那些事】。以赛亚很清楚地把这句话转过来，不是我们为耶和华大发热心，而是「万军之耶和华的热心必成就这事」(赛三十七：32)；也就是他在历史中永恒的旨意所定的事，他一定要成就。所以刚才我们看的这段经文里，就有一些无名的先知在神的工作里面替代了以利亚的工作。这七千个未曾向巴力屈膝的人，在某一些时刻看起来好像是个隐藏者，没有任何作用，但是神在某一个时刻就兴起他来；在某些重要的时刻、重要的事件中，他们就勇敢地出来作见证。

　　再度的复兴

　　一直到另外一件很重要的事发生，上帝才叫以利亚复兴起来；而这件事以后，以利亚就没有太大的作为了，这件事就是亚哈抢夺拿伯的地(参：王上二十一)。

　　亚哈王听从耶洗别的话用恶计杀死拿伯以后，神对以利亚说：「你去拿伯的葡萄园，亚哈在那里。」所以圣经告诉我们，还是必须是神的能力先临到以利亚身上，他才能再勇敢地复兴起来，做神伟大的工作。在前面一章的经文中，当神借着其他先知做事的时候，我们都没有看见以利亚出现，好像他不敢对亚哈王讲严厉的话。但是，当神的灵在他身上复兴他的时候，他就勇敢起来讲话了。

　　当以利亚来到葡萄园时，亚哈王一发现以利亚出现，他就依着他的个性讲了一句老套的话：「我仇敌啊！你找到我吗？」 (王上二十一：2O )你记得当三年没有下雨以后，以利亚和亚哈王一见面的时候，亚哈王讲些什么呢？他讲：「使以色列遭灾的就是你吗？」以利亚回答：「不是我，是你和你的父家。」(参：王上十八：17-18)亚哈就是这种个性，蛮不讲理地用这种口气来对付神的仆人。「使以色列人遭殃的是你吗？」「怎么会是我？」「因为你不祷告，所以才不下雨嘛！」以利亚绝对不承认这样的指责，以利亚绝对不愿意让人因为他的事奉有一种特殊的能力而认为是他拦阻神的恩典。「不是我，是你和你的父家使以色列遭殃的。」在这样的时刻里，我们应当有这样的勇气来做神的工作，要靠主有能力来讲应该讲的话。许多时候我们不敢讲话，就默默地承认了错误的罪名，这是叫神的名受羞辱的。所以圣经说：「不可叫你的善被人毁谤。」(罗十四：16)

　　【没有做错的事千万不要向人道歉，那不是谦卑，那是出卖自己的正义】。一个常常讲「对不起」的人，你要小心，你以为他很谦卑，其实可能他是预备继续犯错；他只要讲一句「对不起」，就可以占便宜、就可以欺负你，你要提防。那些从来不讲「对不起」的人，可能很骄傲；但那些天天讲「对不起」的人，可能常常犯罪；那些在必要的时候，勇敢地讲「对不起」的人，要和他作朋友。

　　你的善行不要被人毁谤，但当你做错事时，虽然没有人发现，你也要自己先谦卑悔改。而你没有做的事，千万不要向人道歉，不要随便让人指责你；因为你没有做那件事，你要勇敢地站起来：「不是我，是你亚哈以及你的父家要负责任！」以利亚很清楚自己的道德责任，他也不让整个社会因为轻看他，而使他的主受羞辱。不让人羞辱他的主，就应当很严正地对待每一件临到他身上的事。

　　连神都尊重的人

　　以利亚虽然失败过、软弱过、惧怕过，也曾经以为自己的事奉是最重要的，除了他以外没有别的余种了；但神怜悯他，神再把重大的责任和工作交给他，神再复兴他、再使用他。我们的灵性会有低潮，我们的软弱会使我们有一些停顿。有时候我们的事奉没有力量，神用别人替代我们的工作，为了要告诉我们：【没有你，神还是照样做工】。

　　我很喜欢约翰卫斯里墓碑上的那句话：“God buried His servant and continues His work.”【上帝埋葬他的仆人，然后继续他的工作】。你能服事，不是你帮助上帝，而是神给你机会，使你在有生之年可以服事他。而如果你不好好做，神要告诉你：「我是坐在宝座的万军之主，没有你，我的工作还是会照样做下去的。」所以你要战兢、敬畏、谨慎地为耶和华做工，因为这是责任在身，以后交帐的时候要受审判的，这实在是一个严正、严肃、严重的事情，我们绝对不能随便。

　　凡是不敬重上帝的，上帝说：「我也不尊重他。」凡是尊重上帝、好好事奉上帝的，耶和华必尊重他。耶稣说：「若有人服事我，我父必尊重他。」(约十二：26)当我读到这句话时，我心里有一个很深的感受：上帝需要尊重人吗？创造天地万物的万主之主、万王之王还需要尊重人吗？如果有一种人连上帝都尊重，这会是怎样的一种人呢？

　　「若有人服事我，我父必尊重他。」(约十二：26)读到这句话时，我的心深受感动，我说：「主啊！若是如此，我应当尽我所能的，以正直、公义、诚实、忠心，恒久忍耐的心来服事你，照着你圣经的原则来服事你，单单敬拜你、单单事奉你。」这才是人生最大的尊贵、最大的价值。如果你作人作到连强盗都看不起，你还能活下去吗？如果你作人作到连上帝都尊重，你还怕什么呢？

　　照上帝的意思忧愁

　　感谢上帝！神再使用以利亚了，要他出来去对亚哈说话。现在的以利亚是经过软弱后又得回那复兴的心志、能力，他得回那个顺服神、什么都不怕，可以去指责王的勇气；现在他不会再像迦密山上大复兴那天一样，对亚哈讲一些很放松的话，现在他是严正地对亚哈说话。

　　亚哈说：「我的仇敌啊！你找到我了。」你看这个亚哈不正确到什么地步？以利亚祷告使全国得到水，所有的沟都充满了水、所有的田都被浇灌、所有的地都出了五谷，全国的饥荒都解决了，怎么反而变成他的仇敌呢？」你的事奉不是带来了复兴吗？为什么会变成他的仇敌呢？「因为你虽然带来了复兴，但是我的面子被你扫尽了。」【教会里面有些人只为了自己的面子争，从来没有为神的国度争；教会里面有些人只顾到他自己的尊荣、自己得胜的问题，从来没有看到神国度的荣耀】。你一定要预防，因为在你的事奉中间会遇到这样的人。

　　「我的仇敌啊！」为什么亚哈说以利亚是他的仇敌呢？因为「听我的，就是我的朋友；反对我的，就是我的仇敌。」明朝宦官魏忠贤说：「对我好者，好人也；对我坏者，坏人也。」今天很多幼稚的儿童定夺好人、坏人就是用这个办法。

　　亚哈王实在是个到他死以前，都还没有真正明白什么叫作善恶的恶君王。为什么呢？以利亚对全国的贡献这么大，带来了复兴，但亚哈说：「我不管，你带来的复兴让我很羞耻！你带来的复兴扫尽我的颜面！我的尊严在哪里？所以无论如何，你是不好的，你是我的仇敌。何况这块地是我用了千方百计才拿到的，你现在又来对付我。」可是，耶别洗这样坏的人，对亚哈来说却是一个很有主意、可以帮助他的人：「因为她会替我想办法，让我可以不择手段，达到目的。」【凡是以不择手段达到目的作为人生哲学的人，这个人一定是个坏人；凡是只要帮助你的恶，只让你邪恶的欲念、雄心、野心得逞，而不注重怎样鞭策你走正途、作有道德的人，都是陷害你、把你带到地狱的人】。

　　亚哈没有看出谁是正、谁是邪，谁是好、谁是坏；亚哈的人生哲学就像魏忠贤的人生哲学：「对我好者，好人也；对我坏者，坏人也。」所以他竟然在看到以利亚时大声呼喊说：「我的仇敌啊！你找到我了吗？」以利亚对他怎么讲呢？「我奉耶和华的名告诉你，狗怎么样舔拿伯的血，也要照样舔你的血。」(参：王上二十一：19〉这句话是他一生对亚哈王、对政治领袖讲过的最重最重、最勇敢最勇敢的话。

　　亚哈王实在是个懦夫，他每次听先知讲话时，听到好的就快乐，听到不好的就闷闷不乐，这就是他的个性。他不像他的妻子耶洗别那么厉害：「明天我要你的命！」他不敢这么说，他听了以后只是闷闷不乐地回家去了。这还算是亚哈王的好处，不马上逼迫先知，不马上对付那些勇敢讲道的传道人，但是他没有自我省察和悔改的心。他闷闷不乐，因为他的恶计不能得逞，他的恶计被别人知道了。所以，「感情的圣化」这个功课是很重要的。

　　感情圣化的程度也就是你灵性的程度，你能照神的忧而忧、照神的乐而乐、照神的爱而爱、照神的恨而恨、照神的怒而怒，这样，你的感情是圣化的感情。圣灵感动你，感动到一个地步，你整个情感都在神的旨意和神的带领之下，顺从神、照着神的心意来发展你在地上感情的活动。感谢上帝！基督徒应当有这种照上帝旨意产生的忧愁，「就生出没有后悔的懊悔来」(林后七：10)，这是保罗在哥林多后书特别提出来的。

　　「依着上帝的意思忧愁」，你听过这样的道吗？神的旨意包括「忧愁」的。很少牧师讲忧愁和神的旨意之间的关系。你能按照上帝的旨意忧愁，就生出「没有后悔的懊悔来」。什么叫作「没有后悔的懊悔」呢？保罗不是玩弄词句，保罗在这里提到圣洁的感情所产生的一种永恒的价值。当你悔改的时候，你会为自己的罪懊悔；为罪懊悔就是神所产生的感情，这就是照着神的旨意忧愁。有没有人在天堂里会为他从前的悔改而后悔呢？当你为罪忧伤、为成圣的生活而求主赦免时，那种破碎的心灵蒙上帝悦纳的结果就产生了「没有后悔的懊悔」。亚哈从来没有这种感情，亚哈的感情只是为自己能得而欢喜、为自己不能得而忧愁，只是为被咒诅而闷闷不乐、被祝福而得意忘形。

　　宝座上的宝座

　　「狗在何处舔拿伯的血，也必在何处舔你的血。」以利亚最重要的话讲完了，亚哈就闷闷不乐地走了。而以利亚继续事奉上帝，他得回原有的心志、能力、勇气，不再怕任何君王或政治势力的逼迫，本着这样的精神继续事奉上帝。事奉到日子满足时，神就把他接走了。在神接走他以前，我们看见亚哈谢派人来找他，而以利亚正在天上与神灵交。那几个王派来的官员态度傲慢，以利亚不肯让任何一个政治势力用地上的威严来违背神的旨意、来威胁他天上的威严，所以两次降火烧灭他们 (参：王下一：2-18)。

　　这些先知给我的印象是什么呢？【先知们都是为超越地上国度的天上之国而生活，他们都是为遵行超越地上法律的天上之法而生活】。有超律法的律法、超国度的国度、超政治的政治、超权柄的权柄，而我们这些事奉上帝的人，只是在政治之下、法律之下、世界的权柄之下生活吗？不！【我们是在政治之上的政治、权柄之上的权柄、法律之上的法律、国度之上的国度中生活】；因为我不是服事王，我是服事万王之王！约翰是如此、摩西是如此、以利亚是如此、耶利米是如此、但以理是如此、所有忠心事奉上帝的人也是如此，他们都用属灵的眼睛看到了国度之上的国度、政治之上的政治、法律之上的法律、权柄之上的权柄、宝座之上的宝座。

　　感谢上帝！当世界的宝座向我们发怒的时候，我们必不动摇，只要看到宝座之上的宝座向我们微笑、用笑脸帮助我们，我们就可以勇敢走下去。这是很重要的。【你要事奉上帝吗？你不要摇着尾巴跟着世界的权势走，你不要摇着尾巴跟着世界有钱的人走，虽然他们有钱有势、有智有能，但都只不过是一口气罢了，都是不可靠的。唯一可靠的是永不改变的宝座】。

　　我在菲律宾对两万多人用英文讲道的时候，我说：「我希望上自总统、下至众百姓，全菲律宾人都能向神悔改，得到大复兴！」大家都鼓掌。但是很可惜，讲完以后，布道会的筹备同工对我说：「我们要把你那两句话剪掉。」我问：「我说错了什么吗？」「没有错。」「那为什么要剪呢？」「因为你讲到马可仕要悔改，这是很危险的。」我说：「照你看，他要不要悔改？」「要。」「那你就不必剪。」「还是要剪。」「为什么要剪呢？」「因为他已经当总统二十多年了，以后我们还需要你来菲律宾的。」我说：「哦，因为他作总统二十年，所以要剪掉？我告诉你，我的神坐在宝座上超过二十亿年了！」「我们还是要剪掉，因为这会让我们很难做事。你讲一次道就走了，我们还得留在这里，会很辛苦的。」我说：「好吧，要剪你去剪，但是我的心志没有变，我还是认为马可仕要悔改，我已经讲出去了，所以我的责任也完了，你们自己向上帝负责吧。」他们真的剪了，才向全菲律宾广播，我替他们惋惜，否则马可仕如果听到，可能便像尼尼微城那样悔改。所以我有一点生气地对他们说：「当我再来的时候，可能他不是总统了。」两年以后，当我再到菲律宾去讲道的时候，果然总统已经是艾奎诺夫人，而不是马可仕。

　　我们【事奉上帝的人要看到王位之上的王位、宝座之上的宝座、法律之上的法律、政权之上的政权、钱财之上神永远荣耀的财宝】。有地位的人不要因为你的地位骄傲，有权柄的人不要因为你的权柄骄傲，有钱的人不要因为你的钱骄傲，有知识的人不要因为你的知识夸口。神对耶利米说：「夸口的要指着耶和华夸口。」(参：耶九：23-24)因为只有神是一切尊贵、权柄、荣耀的最高峰，只有他配得一切尊贵、荣耀、智慧、丰富、能力、权柄。感谢上帝！国度、权柄、荣耀都是谁的？主的！直到什么时候？明年七月吗？不！直到永永远远，阿们。

　　以利亚实在是复兴了，他曾经失败软弱，但是现在他复兴了。所以，最后他不怕亚哈谢派来的五十个人，他们说：「神人，下来，王叫你！」以利亚说：「我如果是神人，你敢称呼这个名称？我奉上帝的名求天降下火来烧死你们。」又五十个人死了，从前四百五十个巴力先知还不够，现在文要加上五十个。亚哈谢说：「怕他什么？再叫五十个去。」这五十个人再来：「神人哪！王叫你下来。」以利亚再说：「如果我是神人，愿上帝从天上降火烧灭你们。」又再五十个被消灭，共五百五十个了。当第二批死了，亚哈谢再派五十个人去，「反正人多，反正我发令他们就得听嘛！」就是这种惯性作用，使傲慢的人自以为必定成功、不会失败，就是失败也不必惧怕，还有后盾，所以再去。这五十个人再去的时候，他们就跪在以利亚的面前说：「求你怜悯我们吧！」

　　在你的事奉中，最要紧的是什么？神的印证！你不必怕抵挡你的力量很大。今天我要对青年人、对神学生、对事奉者、对教会同工说：「你为神工作，就要定晴在他的宝座；你为神工作，就要抓住他给你的呼召中所带有的权柄。你是凭着神的权柄讲话，你是照着神的真理发言，你是把人带到永恒不变的真理，你不必管抵挡你，他的权柄、荣耀多大，因为神的权柄要高过人的权柄、荣耀。」阿们！

　　我年轻时听了一个见证，很受感动：在印度尼西亚加里曼丹有一个地方要盖一座礼拜堂，四周的回教徒就来反对，不准他们盖礼拜堂。牧师不听他们的话，还是一直盖。他们就告到村长那里，村长就把牧师叫来：「我奉全民、这么多百姓的名，吩咐你把礼拜堂拆掉。」这个牧师说：「我奉创造全村百姓的上帝之名，继续盖下去。」当他讲完这句话，那个村长想来想去，就说：「创造全村百姓的上帝？好啦，你就盖下去吧。」后来就盖成了。我不是要你依样画葫芦，可能你会被打死的。但是打死了也好，反正你是得救的人，除非你还没有得救；不打死也好，反正不是成、就是败。无论如何，勇敢的人是神喜欢的。希伯来书说：「我们不可丢弃勇敢的心，存这样的心必得大赏赐。」(来十：35)

　　我很不客气地讲一句话：我从年轻出来传道至今，我实在什么都没有，没有后盾、没有学问、没有知识、没有经验、没有来头、没有派头，我所有的就是勇敢地把真理传讲出来，神就这样一路赐福直到今天。年轻的神学生啊，可能你没有产业、没有学位、没有经验、没有后盾、没有身世，但是你至少有一样，你应当有勇敢传讲真理的心志。

　　以利亚的事奉有一个特殊的心志和能力，就是「神与我同在，人能把我怎么样呢？」有这样的心志，在最混乱的时代、最冷淡的时代中间，一定要使神的家、神的国复兴起来。所以到最后他们跪在以利亚面前，说：「我主啊，怜悯我们吧！」他们才没有被烧死。直到时候到了，上帝说：「以利亚，你的时间到了，我要让以利沙接替你了。」那天，上帝用旋风、火车、火马把他忠心事奉到最后的仆人接到荣耀里去(参：王下二：11)

　　我们看见历史中那些伟大的、勇敢的战士，一一攻破各样的困难、挑战、拦阻，把人心带回归向耶和华；他们忠心至死，神就把他接到荣耀里，这实在是我们事奉的一个安慰。相反的，我们看见那些不忠心、那些出卖真理的人，到最后是何等自取其辱。

　　当慕迪要离开世界的那一天，他的太太一直流泪，慕迪对她说：「亲爱的，今天不是痛苦的日子、不是悲哀的日子，今天是我受冠冕的日子，请你不要哭。」感谢上帝！凡忠心事奉主的人，神要把他接到荣耀里去。那时，在永恒中你回头看，为主做的牺牲都是微不足道的，因为神为你预备的荣耀将是永永远远的。保罗说：我们所盼望的是那极重无比的荣耀、永存的荣耀，所以就可以轻看这些至暂至轻的痛苦(参：林后四：17；罗八：18)