圣灵的引导与动力的生活

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　　前言——基督徒的特权

　　圣灵的内住与引导

　　每次我提到[圣灵]，我的心很严肃，也非常感谢上帝，因为圣灵是基督教与其它宗教一个很不同的地方。

　　人有宗教性，也有文化性，宗教与文化是人对普遍启示内在与外在的反应，必然会产生出来对价值探索的一个基础。

　　人因为需要有价值观的探索、有价值观的系统，所以人一定要建立文化生活；另一方面，为了要建立永恒的价值观，人也需要有一个宗教性的表达，有宗教系统的建立。文化与宗教有一些重叠的或者彼此之间有一些共同牵涉的范围——就是道德的问题。而无论文化，无论宗教都没有办法提到关于[圣灵]的问题。除了真正成为神的儿女以外，没有一个宗教有资格直接享受到三位一体第三个位格内住的特权。

　　为什么有其它宗教里面没有提到关于[圣灵的内住]和[圣灵引导]呢？因为只有被圣灵感动，口称耶稣为主，被圣灵重生领受神所赐的新生命人，才有权柄、有资格得著圣灵的内住和圣灵的引导。为这个缘故，我们要为基督徒的特权感谢主。而撒但也就在这里下工夫使你对圣灵的观念错误，对圣灵的认识曲解，对圣灵的教义模糊，对圣经里面所教导的许多重要名词有错误的概念和解释。

　　勿以现象来判断本质

　　今天有许多以圣灵的名称建立教会的，正是对圣灵和圣灵的恩赐最多误解的教会，有许多专讲圣灵的人常常是对圣灵不明白的。所以，今天要从[圣灵论]重新建立起正确的信仰和关系，这是一件很重要也很艰难的事情，但这个艰难不成为我们畏惧的原因，反而成为我们被挑战且要大胆行动的原因。

　　在这个时代，太少人敢大胆更正对圣灵的错误观念；相反的，却有许多人把圣灵的[动性]和[动力]用在那些因错误的观念而产生的运动和活动中间，因为观念错误了，所以他们整个的活动基础都错误了，从现象来看这样的教会，你看见有[灵活性]，有[活动性]，有很大的发展可能，所以许多人就以为那是圣灵带来的复兴，而代替了真正圣灵观念中应有的果子。相反的，许多有正统观念研究圣灵的人，却在冷冰冰的教会中间用理论来教导人，而在[关系的建立]和[动性的应用]方面，没有真正实际的行动去表现出来。所以我有时感到教会有一道哭墙，这个哭墙是那些真正的神的感动之下，看到教会的悲惨状态而流下的眼泪，被冰冻建立起来的泪墙，这个[哭墙]是真正哭出来的；这个墙的两边，我们看见有两个很不协调的运动，虽然都是引用圣经相同的词句，但却引出了不同的意义。为什么正统教会在萎缩？为什么有正确的神学观念却产生不了伟大的果效？而为什么那些好像在发展中的教会却是有很多错误的观念在其中呢？因为它的扩张、数量的增加和类似复兴的现象使我们就肯定那些是真理吗？因为某些教会的萎缩，就使我们说他们没有圣灵的引导吗？

　　当耶稣差遣七十个门徒到处传道的时候，他们兴奋的回来报告：[连撒但的权柄我们都胜过了，我们奉你的名赶鬼，医病，我们制服了那恶者和他的差役。]但耶稣基督是因此而快乐地说：[这就证明你们被圣灵充满了。]耶稣反而提醒他们：[然而不要因鬼服了你们就欢喜快乐，要因你们的名字记录在天上欢喜。]（路十20）耶稣基督说：[迦百农阿！你已经升到天上，将来必推下阴间。]（路十15）[因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。]（路十13）换句话说，耶稣的布道与这些门徒布道回来的伟大报告相比，好像他没有作为、没有果效一样，然而[祸哉！那些以外貌定人的；祸哉！那些以现象定教会教义的]（参约七24、雅二1、9）。今天的教会让我们应该哭的原因是很多人从表面上的现象来断定圣灵的同在与否。我盼望这些信息可以深深引导你们心灵的深处，以致于你们不会被时代现象所蒙蔽，因为在现象的背后，那本质是更重要的；在建造的下面，那根基是更重要的；在速度的背后，那方向是更重要的。如果方向错误，速度越快就会离目标越远；如果建造在破碎的或脆弱的根基上，则盖的越高就越产生不可收拾的后果；虽有伟大的现象，但如果里面已经把本质放松或者投降、妥协，也是自找末路。这些都是很可惜的事情。

　　台北的捷运到今天还不能通车是中华民族的一个大羞耻，这是从我们海外的华侨来看，贪官污吏的政府没有好好行事，没有实在按著[忠信仁义]去做事。有人告诉我：[最低层的承包商还要赔钱，越高位的就越多把钱放在私人口袋里。]因为每根柱子的根基没好做，偷工减料，所以会下陷，有的陷的多，有的陷的少，等到捷运通车就变成一条不平的路了。这是一条串连的路，这需要有同等的稳固根基，教会也是如此。

　　理性系统与灵性动力

　　我很盼望东方的教会不要步西方教会的后尘，西方教会的没落就是由于把神学太过理性化而忽略灵性在理性中应有的地位，以致于伟大的理性系统没有加上灵性动力，使教会变成只有知识而没有经历；而东方的教会就在西方的潮流中把自己出卖掉而不自知，被这些热情和刺激感情的运动现象欺骗，就无法寻回圣经中那有根有基的真理做我们信仰的基础。

　　面对二十一世纪，我们的责任很大，今天在台上的我们已经不是年轻人了，对你们的寄望绝对苦口婆心讲不完的，内心的沉重，心灵里面的痛苦不知道向你们怎应样解释出来，惟愿主的灵把我们没有讲出来的能够清楚的传到你们的心理，使你们心灵深处所领受的是远超过我们的字句和言语所能表达的。当二十一世纪来到的时候，我们盼望教会有更正确的观念、更扎实的基础，实实在在的秉持圣经原则来发展教会前面的道路。

　　第一章　圣灵是动力的灵

　　[我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。] 加拉太书五章25节

　　圣灵，是三位一体上帝的第三位格，与圣父、圣子是同自存、同永恒、同本质、同荣耀、同尊贵、同工作、同有权威的一个位格。对圣灵与子、父这间有认识不清楚的任何一个教派或教义都会产生后来的混乱和不可收拾的后果，因此，我们应对灵有正确的认识。

　　圣灵被赐下来，为了荣耀耶稣基督，而藉著基督，子，我们对父有正确认识，因为耶稣说：[若不是子所愿意启示的，没有人能认识父。]这样，认识子的关健在乎[灵]，认识父的关健在乎[子]，父差遣子下来把他的荣耀彰显出来；子差遣灵下来把他的荣耀彰显出来。所以，我们透过圣灵认识圣子，又透过圣子认识圣父，因为父同子把圣灵赐下来，叫神的子女可以享受他的同在、他的真理和他的丰盛。

　　父是生命的源头，是光的源头，是一切良善的源头，一切良善的恩赐都是从众光之父那里来的。而子是父对世界最大的赏赐，子同父把灵赐下来即成为父与子对教会最大的赏赐。

　　没有一个宗教可以比基督教更完整的把神的工作提出来，因为他们连这位神是位怎样的神都无法明白，他们在黑暗中摸索，藉著在普遍启示中，他们心里所残留的一些痕迹（我说[痕迹]是因为人的罪已经破坏了对神真正形像的认知）要找回神到底是谁；而基督徒在特殊启示中看见了神把自己显现、启示出来的奥秘。

　　跟随圣灵动力的引导

　　耶稣基督说：[因我活著，你们也要活著。]又说：[我在那里，你们也在那里。]当我二十二岁的时候，我讲了一篇信息提到[活][因主活而活]，[主在那里，我们也在那里]。我们今天若有主的生命才有像主的生活。因为主先把生命赐给我们，然后主才引导我们的生活，这样，所谓[我活著，你们也活著][我在那里，你们也在那里]就是一个动性的跟随著和动性的引导者之间的关系。

　　赐生命的主活著，所以我们也活著；他又是引导我们的主，他在那里，我们若顺从他的灵，我们也在那里。如此，一个真正跟随主的人是非常敏感于主的引导方向，非常顺服主在他身上的感动，非常愿意把自己生命的主权交给主的人，这样的人是一个动力的信徒。（我想很少人用这样的讲座题目，所以有一些人看来看去就不知道我要讲什么。你原先不知道的，盼望最后你听完就明白了，因为主不会引导人越来越不明白，只会引导人越来越明白）。

　　[圣灵的引导与动力的生活]这个关系是很清楚的，神的灵引导我们的时候，我们就动了，我们动在神的动力里面！我们活在神的活力里面！我们行在神的运行里面！在我的《圣灵与福音》那本书就提到[圣灵是动力的灵]（the dynamic Spirit），这是一个很重要的观念；我们心里面若很清楚的认识他，愿意顺服他，这个正确的观念和甘心的顺服就会使我们在他的动力和感化中不断被更新了。

　　向神开放

　　[随世从俗]是造成封闭精神的缘由，[更新]是一个开放精神的基本的因素以及动力的来源（Conform is the basis of close system of mentality,transform is the basis of the dynamic and open system of mentality.）。凡是关闭系统的思想一定使民族文化退步，凡是开敞的思想一定使文化进步。这个[动性]和[静性]的分别，可以使一个民族变成越来越进步或者越来越退步、失败、故步自封不能向前。

　　开放系统虽然比较好，不过，[向谁开放]也是一个很重要的关健。毛泽东说[向马克思开放]，另外一些人说[向杜威开放]，还有人说[向Adam Smith 开放]，但是中国党政军没有出现真正呼喊[向耶稣开放]的政治领袖。我们要为国父是一个基督徒感谢上帝，但接下来的政治领袖和民族英雄向耶稣基督伟大的真理开放的实在太少了。以后如何？我们试过了马克思，试过了Aadm Smith，试过了杜威和其他人所提倡的，像美国的一些哲学家，特别是实用主义（Pragmatism）者，七O年代有许多青年把生命交给存在主义的沙特……等等，但是知识份子中很少人呼喊著“ try Jesus ”“try to open to Him”（试耶稣看看，向他开放看看）。

　　因为明治维新的开放，日本才有今天的进步；因为明、清两朝的封闭，中国从唐朝时为全世界最富有的国家，后来到了毛泽东时候，竟变成最穷的国家之一，就是因为采取了封闭系统。今天我们要向谁开放？向主开放！耶稣说[我在那里，信我的人也在那里]、[我活著，信我的人也活著]这两句话结合起来就是一个有动力的生命，在圣灵引导之中顺服，知道方向不肯放过，就紧紧跟随的结果。

　　当耶稣受审判的好个晚上，约翰紧紧跟随耶稣，彼得远远跟随耶稣。彼得远远跟随是因为顾虑太多了，他和约翰不同的地方是他有岳母，有岳母的人是结过婚的人；而约翰紧紧跟随，因为死了就算了，还没有结婚嘛！许多人还没有结婚以前说[主啊，我奉献给你]，不久就奉献给老婆了；本来是[主啊，我一生一世为你而活、为你而死！]到最后，你的爱人在哪里，你就在哪里，不是[主在那里你就在那里]。

　　一九六二年我开一个[管教儿女和教导儿童]的教育讲座，讲完了有一个人说：[讲的非常好！想不到一个二十二岁的人敢讲这个题目，虽然讲的这么好，我要等二十年以后，看他怎样管教他自己的孩子。]当时我还没结婚，这个人过了二十多年以后对我说：[我看出来，你能讲，你也真的去行了。]为什么？因为主说：[我在那里，信我的人也在那里。]

　　圣灵是焚烧、火热的灵

　　圣经说上帝是consuming fire(烈火)，他是生命的源头，是[活的]，而且像火一样的灵活。研究过希腊哲学的人都知道在希腊真正第一个用logos（道）这个字的不是约翰，而是希腊的一个哲学家叫Herakleitos，他说：[宇宙中有一个Logos继续不断的灵活运行著，但其本身是不变的，这个不变就是它[一直持续地在变动一切者]。]（The only thing unchange is the everlasting change of logos itself.）但这个[道]是谁呢？我告诉你，他是[知其然却不知其所以然]。所以当斯多亚派（Stoicism）再把Logos提出来时，无论讲的多深，仍然无法像约翰能把真正的[圣子道成肉身]的奥秘点破。Herakleitos认为Logos就像灵火一样的一直焚烧，你永远没有办法止住他的灵动性，他说：[你每一次经过那河水的时候，不要以为明天你再过去的还是同一条河，你从来没有走过同样的河第二次。]为什么呢？你说[我昨天明明从岸的这边走到那边，明明从这块石头踏过去，但每天的水是变动的，今天的水不是昨天的水，昨天的水不是前天的水，所以永不重覆，你绝对不会踏在那原有的水之上。]所以这个动中有[不动]，不动中有[动]；你以为不动的正在动，你以为动的在不动。好像火把正烧的时候，你给它拍照，拍一千张，你看每一张都不一样对不对？为什么？因为那火是[灵动性]的，是正在活动的，你不可能拍一同样的照片。你去尼加拉瓜瀑布，同一个瀑布你一直拍，拍几千张照片，你以为每一张都一样，但其实每张一定是不一样的，不相信你把它放大了看，越放大就越不同。为什么呢？因为水是一直变动的。那么，上帝是热火，英文翻译成“consumingflre“，意思是烧灭的火，是审判的火，是洁净的火，是使人在其中因他的忿怒而消灭的火。这个火的本身是很具有灵动性、威严性，并且是永不止息的，而圣经就用[火]预表圣灵。

　　我们的主耶稣基督是道成肉身，圣经说这[道]是什么呢？是[两刃的利剑]，所以这是何等厉害，锋利，何等有杀灭力。神像烈火，神的灵是焚烧的灵。圣父是灵动性的，圣子是灵动性的，圣灵是灵动性的。而当教会死死板板的时候，谁要负责任？你认识你的上帝吗？神是这么灵活的，是有动力的神。

　　我相信我这一生是在神的动力中过生活。为这个原故，我敢讲这个题目，因为神的灵在那里，那里得以自由。但是，自由不是[你要做什么就做什么]，那叫放纵，野蛮，叫作[岂有此理]。自由是什么？【当你知道那不对的时候，你就能停止、不做，这才叫[自由]；当你知道那是真理的时候，你有力量用动力的灵化成你真正的生活，这叫作[自由]】。[上帝的灵在那里，那里就得以自由]，因为自由把真理行出来，因为自由把你心中的捆绑和错误的观念解开。

　　圣经中[自由]的动性和其中的丰富性绝对不像我们普通观念所知道的。有一次我在匹兹堡教会布道，突然问大家拍手，有一个人说：[感谢上帝，我来美国七年了，今天才知道原来这个教会也有圣灵。]我问：[你怎么敢说这个教会有圣灵？][从前的教会被绑死了，不敢拍手，现在主的灵在这里，这是今天教会的一个大得胜——敢拍手，所以有圣灵。]这么简单吗？把[圣灵在那里，那里就有自由]解释成[拍手]，因为他原来的教会是一个拍手的教会，就认为别人不拍手就不自由。如果这样，没手的人岂不永远不得自由了？那观念中的[自由]是被局限到那样可怜的地步！像今天的“Toronto Blessing”把狗叫的声音也当作吼叫的狮子，把那种[狮子]叫作[犹大支派的狮子]，为什么不叫[遍地行走，走来走去寻找吞吃的]那种吼叫的狮子？为什么一定要视为[犹大支派的狮子]？因为他们观念中已有[选择性认知]（selective perception），所以无法很自由的让圣灵在他心中工作。神在那里，神的圣灵在那里，神的道在那里，那里就得到释放，释放什么？脱离错误的观念！所以我再讲一次，你们祷告的时候不要再说[主啊，帮助仆人把你的话[释放]出来]。主的仆人怎么能释放主的话？只有主的话能释放主的仆人！难道在他还没有[释放]以前，主的话被绑的半死，需要这个仆人把它脱开，它才能透气？这是从倪柝声带下来的错误观念，使今天中国教会越属灵的人祷告越不属灵。那绝不是圣经的话，圣经说[主的道不受捆绑]、[主的话使人眼睛明亮]、[主的话使仆人通达]、[主的话使人明白律法]、[主的话使人心窍明白]……，所以不是[我释放主的话]，是[主的话释放我]（如果你因为习惯了，不注意又再那样祷告，我也只能说[父啊，赦免他因为他所做的他不是故意的]）。主的道永远是自由的！主的真理在那里，那里就得以自由，所以一个人要把真理带到更自由的地步是不可能的。你看，一个错误传了几十年，要改，改的这么辛苦，几十年了还改不来。但是，如果主的灵引导你，你感到实在明白，主使你觉悟，那你就改了，就自由了，这是主的灵做释放工作，把你错误的观念一个一个打掉，使你通达、开悟过来，感谢上帝！

　　当主耶稣基督应许以圣灵与火给圣徒门施洗的时候，你要记得不是圣灵做施洗者，乃是基督作施洗者。耶稣说：[我要用灵与火给你施洗。]约翰说：[那将要来的原是比我更大的，他来要用灵与火给你们施洗。]所以施洗者是耶稣而不是约翰。这两位施洗者在新约的开端出现，约翰用水给人施洗，是预表耶稣基督，而基督就是预表中的那本体，他的来到乃是用圣灵与火给人施洗。因此，一个人受了圣灵的洗，在耶稣施洗的中间领受了圣灵的洁净功用和火的焚烧以后，他能够经历大逼迫、大患难，经历十字架重担，他生命的动力和灵活性的力量不会衰退，反而越炼越丰盛,就像有人用油来浇火的时候，不但不会把火熄灭，反而只会把火烧得更大。那些逼迫我们的人乃是自讨羞辱，用脚踢刺，使我们的火热更加兴旺起来。

　　保罗说：[殷勤不可懒隋，要心里火热，常常服事主。]这些话即是动力生活的表现，所以基督教不应该是死板、静止的，基督教神学不应止于理智上的认识（cognitive understanding）而已；基督教的信仰应该是[灵活性]的，是[火热]的，因为焚烧的灵、神的火在我们心中。以利亚和以赛亚都是这样的先知，甚至连神自己做工都不违背一个原则——[耶和华的热心要成全这事]。然而，今天许多做主的工人，是[冷心]的不得了。我曾手抓一条大蛇，才知道所谓[冷血动物]是这么冷，我感到冷，不是因为它的冷跑到我这里来，而是我的热跑到它那里去（你不懂就问物理老师）。

　　上帝不用冷的人做事情，上帝用火热的人做事情，[上帝以风为使者，以火焰为仆役]（诗一O四4）这节圣经在旧约、新约都出现过。我感到很惊奇，[火]是神的仆人，[风]是他的仆役，什么意思呢？表示他们有[灵动性]，充满活力与灵火的！我记得计志文牧师的信未祝词常常不是祝[以马内利]，而是祝[火热爱主]、[真心爱主]、[永远爱主]……，这几句很感动人。你在谈恋爱时，如果你的爱很真，却表现的冷冰冰，你爱人会满意吗？不会吧！

　　圣火与凡火

　　前几天我太太对我说：[没有先得到你的同意，我们家现在煮菜的油都换成橄榄油了，橄榄油的胆固醇最少，因为你有心脏问题，所以虽然贵好多，我仍决定以后用橄榄油做饭给你吃。]我说：[好吧，即然你已经决定了。]而圣经（摩西五经）早在三千五百年前就说[在圣殿里面点灯的油一定要用橄榄油]（你看，人的科学进步也比圣经迟了三千多年）。因为它油分中的杂质是少，所以点的灯是圣洁的，神的圣殿要用最圣洁的油来点火。圣火是圣灵的动力点出来的火，不是由掺杂一大堆杂质的油所点出的火，免得鸟烟瘴气充满圣殿。我们今天的事奉也是如此，我们需要那圣洁的灵火在我们里面焚烧，好叫我们点出来的火的渣滓最少，瘴气最少，玷污神的殿也最少。神有权用最纯洁的油来预表圣灵怎样把圣洁的火点出来。

　　今天在整个灵恩派运动的现象和许多所谓很有发展的教会中，有许多运动到最后显出他们的火有污秽在其中，不是圣洁的火，是凡火。用圣火事奉上帝，是神的要求；用凡火事奉上帝，会激起神的忿怒，亚伦的两个儿子被按立做做祭司的那天，上帝从天上降火把他们烧死就是因为他们用凡火放在圣洁的祭坛上面。

　　为什么许多专讲圣灵、圣洁的传道人竟会落在犯淫的罪里面？为什么他们的生活和[色]、[财]的事件纠缠不清？他们很火热，很感动人，很能激起人的感情，但那个[火]里面有许多掺杂，不是圣火。亚伦是代表基督的第一任大祭司，发生这件事对他整个家庭的荣誉来说是莫大的羞耻。如果唐崇荣牧师的两个孩子同一天被拉立做牧师，也在同一天都被上帝打死，你可以想像那天我请客请到一半，发现我的两个孩子都被上帝杀死了，我还有脸见人吗？神说[我不是为你的脸而活，你应当为我来活]。亚伦预表基督，但是亚伦的家教不行，没有把圣洁的观念好好的传给下一代，竟敢按立不敬畏上帝的后代来继承他的工作，所以神说：[你的孩子把凡火放在祭坛上，我用圣火烧死他们]。上帝是烈火，有灵动性的，上帝不是开玩笑的，上帝是不可轻慢的，我们不能随便玩弄上帝的恩典。

　　许多如火如茶、轰轰烈烈的灵恩运动，在其背后有没有副作用？有没有其它的掺杂呢？太多的掺杂了！愿主藉著这样的讲座，使我们回到圣灵的要求、圣经的原则。我告诉你，许多事可以模仿，但是圣洁没有办法模仿。撒但却绝对没有办法过圣洁的生活。因为这个动力的生活一定和圣灵的本质——圣洁连在一起，所以，圣灵的引导透过动力的生活就在圣洁的火里面燃烧了。从这个原则你就可以慢慢分辨出是不是灵火、是不是圣火，是不是真的复兴。如果有人说[某某人很会讲道]，我想问他：[根据你的原则什么叫[很会讲道]？如果你说；[这个弟兄很爱主]，我就想问：[根据你的标准什么叫[爱主]？]如果某某人对我说：[介绍你认识这位很属灵的人……。]我很想问他：[你明白什么叫[属灵]吗？你的定义是什么？]如果有人说某人的德文好，我要先问介绍的人自己懂不懂德文？如果他不懂德文怎能知道别人的德文很好？印尼有很多人看见那些读了德文一年的人就说他[德文很好]，你明白我的意思吗？

　　有一次，一些很好的中国古董摆在那里展出，有一个假的，但是最好看的就是那个假的。宋朝的汝窑瓷器看起来好像没有什么，但是现在全世界所找到的汝窑瓷器还不到一百个，如果有一个要拍卖，不论是在伦敦还是纽约的有钱人就飞过去，花两百到三百万美金卖下来，因为汝窑瓷品的颜色是最美的，但是不内行的人就看官窑比汝窑更美。当我站在那边欣赏的时候，另外一个人指著那个最没价值的东西对我说：[这个是好东西！这个是好东西！]我心想有没有搞错啊！这个是最便宜、最现代、最没价值的，他不懂还要教导别人。就因为他是绅士，年纪大，好像值得人家尊重他的权威；所以许多时候有权威的人一上台，权威的形像先把人吓坏了一半，然后他就把自己以为懂而其实不懂的讲出来，许多人也就跟他跑。

　　什么叫[一九九五年闰八月]？讲这话的人如今在那里？为什么台湾这么多人受他影响？许多人在经过关健时刻后，才知道原来自己根本不懂圣经，还随便佩服那些自以为有权威的人。为什么他自称[神的灵在我身上]，你就信他？恐怕你的启示论有问题，你对圣经的启示原则完全不懂，随便跟人家走。去年，我在第十届的神学讲座讲[闰八月没事]，其实我是冒险讲的，因为我相信先知已经不存在了，但是先知功能还存在的，所以我一定要与撒但争战，求主给我力量，把假先知显明出来；经过考验就知道谁是真先知，谁是假先知，那些说预言不成就的人，你要把他抓出来用石头打死，这是圣经的原则。

　　今天教会讲神的爱讲不彻底，行神的公义也行得也不彻底，又常常乱讲预言。其实真正伟大的预言就是宣扬[耶稣基督必定要来！]那些告诉人们要过圣洁生活预备见他面的人，是讲预言最重要的有先知功能的人。每一个基督徒都要勇敢照著圣经宣布基督有一天要再来。很多人被圣灵引导到贝里斯去了。现在他们在哪里？要把贝里斯当作世界宣教中心的人在哪里？当真先知与假先知见面的那一刻，是教会历史中很重要、也很具危机性的一刻。

　　这几年，我在你们中间不顾个人得失和生死，也不管利害关系，只愿勇敢把台湾教会未来当走的路与基督徒应当持守的原则讲出来，但你们听进了多少？

　　圣灵是引导的灵

　　我今天讲这个题目和在别的地方讲这个题目的内容很不一样，因为今天有主的灵特别的引导。我对我的同工说：[请你们原谅我许多时候改变计划。]有一次我突然间受感动，要在五天里办五个大聚会，而不同的聚会有不同的需要，经费共需要几万美金，我就组识了五个委员会为那五个聚会做事；那五天里面要请四十个讲员从世界各地来，负责四十张机票，负责他们的住和交通，多大的费用（你们请我来讲道便宜死了，过去我常常都不带太太出来的，许多人请我去布道，之后就留下一大堆钱，也不拿出来支持我们的工作。聚会结束以后，我们开了一个检讨会，弟兄姐妹说：[唐牧师，我们很辛苦，但是我们很快乐]。我问：你们辛苦什么？他们回答：[跟你做事很难，因为你跑很快，你突然要这样做，我们就要这样做，你突然要好样做，我们就要跟著那样做。]我说：[如果你不要做的时候告诉我，上帝马上预备别人做。]他们说：[唐牧师，不是那个意思，只是说很辛苦。]我就问：[我跟你比，谁比较辛苦？]他说：[当然你辛苦。][我有没有讲辛苦？]，[没有讲]，[所以请你不必讲]，然后我安慰他：[好不好我讲一句很诚实的话你们跟我跑的辛苦，没有我跟主跑的辛苦那么大。]

　　我的事奉从开始到现在都是同样的原则——主引导什么，我马上就做，不能等，我知道[等]就是犯罪。主的时刻到了，主的引导和感动、负担放在我身上的时候，我如果不做，谁做呢？如果现在不做，什么时候做呢？若不是从这里开始做，从哪里开始呢？所以我一定要做，我一定要顺服主！就这样近四十年来，我看见主的引导没有一步错。每次顺服主的引导开始一件工作时，多么艰难！多少人不明白！后来过十年、二十年他们才明白为什么我当时要那样做；我也不能等他们明白，因为等他们明白才做太[民主]了，我要[主主]，不要[民主]。[主主]是主做主，[民主]是[民做主]；教会要[主主]而非[民主]，国家才需要[民主]。不过，不能随便自以为主引导你就叫别人跟你做，乃要用你的灵性、你的事奉印证真的是主引导你，以后历史再证明主的引导是对的。感谢上帝！同工们听了这些话，主的灵感动他们，他们说：[阿门！]我问他们：[后来钱够吗？]他们说：[感谢主，不但够，还剩下一些。]我就叫他们拿去帮助其它的福音工作团体。我一直地看见神的工作何等奇妙，一步一步带领引导我们这些顺服他的人。

　　接著继续讲圣灵的引导。神先造人的成为[有灵的活人]，所以人成为一个活的魂，有灵性去接触、了解启示，从其中明白真理，并从德性去彰显神的荣耀、神的美德，从悟性去领会神的引导、光照和给我们真理的启发；但是，因为罪的缘故，我们的形像中间最伟大的本质都已经被蒙蔽了。所以马丁路德说：[当我们谈[上帝的形像]这个词的时候，我们就是在谈一件已经丢掉的东西，]我们根本不知道原来的面目是什么，因而我们无从谈起，因为那些早已经失去了。另外，加尔文的观念和传统的改革宗都认为这个形像、样式是存在的，但是已经玷污了，已经面目全非了，所以需要神的灵以圣经的道光照使我们看出神原先已放在我们里面的那些东西是什么，然后我们才能藉著基督救赎的功劳和圣灵的引导去找著它、恢复它。这样，先得生命才有生活的开始，先有生命的重生才有生活的重整，先有救赎动力在我们身上运行，才有圣灵引导我们身上的运行。[救赎动力]的运行先于[圣灵引导]的运行，所以圣父的工作就透过圣子的救赎工作再透过圣灵引导的工作在人的身上成全，感谢上帝！

　　按整个圣经的总原则来看，圣子在救赎的事上，是神与人中间唯一的中保：同样，在这个救赎的成全过程中，圣灵赐下就成为圣徒能够顺从神的灵动引导的中保。因此上帝藉著基督救赎的功能临到人身上，又藉著圣灵大能运行在人身上，所以上帝不仅是拯救人的上帝，也是在人里面运行的上帝；预备救恩的父使子成全了救恩。再让灵施行救恩。

　　灵动性的上帝藉著基督开了一条又新又活的道路，藉著圣灵使人活过来，然后走永生之路的时候，他就引导人经历各样的患难，水火，然后进入丰盛之地。他是引导的灵，你看见没有？基督徒是领受生命的人，也是顺从圣灵引导生活的人；基督徒的生命是从神而来的，生活也是从神的引导而来的。在神的救赎里，人重生、得救；在神的引导里，人可以成圣，过一个顺从主、跟堕主的得胜生活。所以【基督徒得救是一次，得胜是继续不断的；基督徒得新生命是一次，靠圣灵行事是一生一世】，因为[你们既然靠圣灵得生，就当靠圣灵明白上帝的旨意。顺从圣灵、体贴圣灵，就是生命和平安；你若不顺从他而体贴你身体的情欲，就是死亡的果子，[罪的果子乃是死]。惟有上帝的恩赐在基督耶稣里面乃是永远的生命，永生的地位，那种有永远生命的生活是跟随到死的。

　　[得救]是一次，[得胜]是时时，靠圣灵行事是一生一世继续不断，每一天，每一秒，每一时刻要靠圣灵。基督徒不能以为自己可以一蹴即至、一劳永逸，以为已经领受了神的生命就不顺服他；基督徒应当说：[我是被预定才得救，但是我现在为了表示、显出我是得救的人，我要恐惧战兢做成得救的工夫。]基督徒虽然已经得救了，但是若要[得胜]，就要继续不断顺服他，要付代价背十字架跟随主，否则是自欺欺人，把神的灵动性误解静止性的引导。神的生命是充满活力的源头，且赐下活力的恩典，所以我们应该在灵活性的生活中来顺服圣灵，求主帮助我们过一个顺服主、时刻敏感、觉察圣灵有新的引导的生活。

　　既然神是引导的神，那样会不会引导错了然后再把我引回？他会不会引来引去常常改变呢？我们要弄清楚——他从来没有一次引导错误！当我十几岁的时候，我东找西找看哪一位是属灵人，哪一位可以做我的榜样？我发现那些变来变去的人不够资格做教会领袖，因他今天这样变，明天又那样变。他说那是圣灵引导的，那难道昨天的灵错了吗？或是你错了？是你不够受他引导？如果你今天对了，那你明天就不必变，若是你明天再变即表示今天圣灵又错了，而明天他又对了。一个变来变去的人不应做领袖。有人若说：[如果这样的话就不灵活了！永远一样岂不就是[静止性]的吗？]告诉你，这里有一个很大的反合性（paradoxical）真理：【神的旨意是永恒的，是静态的，是不变的；而神的引导却是动态的，是继续不断变动的，而没有一次的变动是和永恒的旨意相违背的。在永远不变的旨意中间，也没有影响变动的灵活性，而变动的灵活性中间没有违背不变的旨意】。如此，这两个调合的越美，就是你的灵性越像上帝的时候；如果这两个越脱节，就是你越危险的时候。

　　一个人在灵活性的中间自以为是圣灵的引导，但他所谓的灵活性却常常和神的旨意有所抵触的话，他所谓的灵活性其实是[不常性]、[不肯定性]、[不合真理性]、[不贯彻始终性]。神永远不变的旨意是绝对的，但是在历史过程中的引导却是相对的，而在相对的引导中并不是反对神的意旨，只是在境遇（context）中间有所变化却不抵触神的旨意。

　　神的引导也是有个别差异的。神引导这个人结婚，却引导那个人不结婚。神为何如此？对你来说，神安排你不结婚有他的美意；对他来说，如果不结婚对他不好，所以神就引导他不结婚。你或许会说；[我也很需要的，但是主就没有安排。]但可能一段时间后，你会知道你不结婚比结婚好，因你现今在引导的过程中间难以看见整个情况，你顺服、等候，如果时间到了，你就会不结婚，在神旨意中不变的地方仍是同样的，就是不结婚的人为主过圣洁的生活，结婚的人为主过圣洁的家庭生活。神的旨意同样是要求圣洁的，引导却是不同的——因人而异。对各民族的引导也不一样，神引导中国教会的模式和引导美国教会、非洲教会的模式是不一样的，但是对圣灵的光照和引导必须顺服的这个原则一定是相同的。

　　第二章　圣灵藉圣道来引导

　　[当用各样的智慧，把基督的道理，丰丰富富的存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝戒，心被恩感歌颂神。] 歌罗西书三章16节

　　在亚当里与在基督里

　　[因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。]罗马书八章14节

　　在第一章，我们已经先把一些原则性的东西讲清楚，也发现圣经中一些圣灵引导的个案和我们的观念很不一样；在这一章，我们要求主继续以圣灵引导我们的思想，把我们错误的观念扭转过来，好使我们回归圣经的真理。

　　圣经描写圣父、圣子、圣灵三位一体的上帝是动力、活泼的上帝，他是生命的源头，他把生命赐下来，并且透过基督成为神与人之间救赎的中保，再透过圣灵成为神、人关系的中保。这样，在神与人之间的动性生活只有透过圣灵的引导才能达到；圣灵把这个地位先赐给人，然后照著与地位相称的生活原则来指导人、引导人进入真理，行出真理。这样一位圣灵是其它宗教无法了解的，因为他们没有特殊启示。圣灵把特殊启示赐下来使那些领受的人明白圣灵的本质、圣灵的位格、圣灵的工作和圣灵引导的方式。

　　圣灵引导

　　一　地位的引导：从〔在亚当里〕到〔在基督里〕

　　亲爱的弟兄姐妹们，圣灵怎么引导一个人呢？首先，他把人从[在亚当里]的地位引导至[在基督里]的地位，这个很大的、地位性的、原则性的引导就是[得救]、[重生]，就是[称义]，就是[因主的缘故，我们被圣灵生在上帝的国度里面]，这些都是同样一件事情。这个[地位]的改变是没有任何一个宗教可能做到的。

　　人在神的面前只有两种存在：一种是[在亚当里]的存在，第二种就是[在基督里]的存在。因此以神的眼光来看，无伦我们的肤色，无论我们的宗教，无论我们的社会阶层、生活方式或文化传统，神只把我们分成两种：在基督里面与在亚当里。有关这一点从罗马书第五章、哥林多前书第十五章可以很清楚的看见两种不同的生命源流，所产生两种不同的生活形像以及两种在不同的永恒中间的状况。

　　在亚当里的人，因为始祖对上帝的悖逆，以致我们就过了一个[悖逆之子]的生活；在亚当里面顺著肉体情欲行事，顺著喜好行事，顺著恶魔的力量，抵挡上帝，以心中的邪灵运行来生活，所以是服事自己的邪情私欲，是凭著自己的意志和权柄来过一个似乎是[自由]，而其实是离开上帝的生活，其结局是自我毁灭。

　　而在耶稣基督里则完全不一样，在基督里因为耶稣基督的顺从，我们就过像神的儿子一般顺从的生活。因为基督的顺从和舍已成了把新生命带到人间的开始。所以我们看见，【在亚当里过的是不要神而从自由达到自杀的路线，在基督里的是舍已顺从神，以致达到真正永恒的生命路】。耶稣完全受圣灵充满成为人子的模范，而所有人生下的，被称为[人]的就以基督为永远的模范。

　　二、生活的引导：爱的顺从

　　当上帝的儿子来带世界上做人的时候，希伯来书告诉我们：[他虽然为儿子，还是照样不能例外。]因此，神有一个贯彻始终的原则运行在每一个被生为人的生活中，是没有妥协、没有变化，也不因为有某一些特权在他身上就不必运行的，所以耶稣基督虽然是上帝的儿子，但他照样不能离开这个原则，这【原则就是他必须过一个顺从神的生活】。【顺从，就成为神儿子的一个基础和生活得胜的原因】，所以，他照样藉著苦难学习顺从以致于完全。如此，苦难导致顺从，顺从带来完全，成为整个灵修神学的总原理。

　　如果一个人不是在神的旨意里面受苦，他就不知道学习在基督里如何顺从的原则，当然也就无法进到完全的地步。

　　不是因为多开几次的培灵会我们的灵性就会高升，不是因为多请几个奋兴家我们的教会就会复兴起来，也不是多行一些善事就能达到完全的地步，更不是因为我们的知识比别人更多、更深、更丰富、更多明白圣经就表示我们的灵性比别人更高超，不是的。

　　宗教性里面的败坏得显而易见，当一个人没有神的灵引导而靠著自己来建立宗教功劳的时候，他的生活就可能败坏到只有宗教外表却比没有宗教信仰的人更堕落、更贪污、更败坏的情形。所以，耶稣基督在世界上的时候，他最大的责备是对宗教领袖、坐高位的那些法利赛人、律法师和文士们，[你们这些假冒为善的法利赛人有祸了！][你们这些文士有祸了！]这是一而再、再而三在圣经里面不断提出对宗教界的讽刺。[把耶稣钉在十字架上！][把耶稣除灭掉！]那种心中的仇恨不是人文化性来的而是从宗教性来的。所以，当他们一定要把耶稣钉十字架的时候，你看见连彼拉多的心都没有他们那么邪恶。那些人有很高的宗教操练、宗教知识和许多律法道理，但是只有停在理性认知的范围里，而没有进到良心与神之间，也没有达到顺从神而知道神在生活中带领的层次里面，这是很可怜的情形。

　　主耶稣被钉十字架是表达了超宗教、超文化、超哲学、超过所有人类的艺术和思想所及的最精髓、伟大之爱的表达——[父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不知道]。你把这句话与希腊的爱的观念做比较，再与孔子或老子的爱的观念做比较的时候，发现没有一种文化、哲学是能够超越耶稣基督在十字架上所表现出来的，在到达最大痛苦的时刻仍然能顺从神的灵而达到灵修的最高峰。

　　在孔子的思想里面[以直报怨]、[以德报德]，这是相当伟大的，人家对你好，你也对他好，人家对你不好，有所怨，你仍以正直来对待他。而老子又比孔子更高超一点提到不是以直报怨，乃是[以德报怨]，所以老子的思想超越了[你对我怎样，我就用同样的原则来对付你]、[以牙还牙]的那个道理。但是，耶稣基督说：[你要爱你的仇敌，为他们祷告。]（路六27-28）在这里面就看见基督超越了希腊的eros和philia的观念。耶稣基督提到的agapee不是从下到上的爱，而是[从上到下的爱]。凡是比我更美的会吸引我去看他吗？凡是比我更好的都吸引我去学他吗？凡是比我更伟大的都吸引我去好好思想他吗？这种爱是低层向高层的羡慕，是下对上的追求，这个[向上的方向在柏拉团的思想里面是eros，但是在【基督教整个爱的观念里面，不是从下到上的爱，而是从上到下的爱（agapee）——神爱不可爱的人，神爱抵挡他的人，神爱犯罪的人，神也爱他的仇敌】。

　　当基督生为人子的时候，他是[道成了肉身]，不是[六道轮回]所说的变成更低等或者更高等的动物，而是神来到人的中间，住在人的中间，充充满满有恩典有真理。所以【基督的生活就是我们的生命所要表达的最高模范，也是在我们整个灵修、与神的关系里面最高原则的指标】。因此保罗要我们[以基督为标竿，一直向著标竿奔跑。]

　　耶稣基督为人的时候，他没有特权，四福音记载他行的三十五次神迹，没有一次是为了自己的利害关系来行；也记载三次他流眼泪，并没有一次是为了他自己所受的困难命运，或是遭遇到的不平等，他都是为别人流泪，没有为自己流泪；他都是为了别人行神迹，不是为了自己的好处行神迹。所以当撒但试探他说：[你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。]耶稣回答：[经上记著说[人活著不是单靠食物，乃是靠人上帝口里所出的一切话语]。

　　【基督照著天父的旨意做人却无超过别人的特权，只有受超过别人受的痛苦、试炼、欺压、毁谤、抵挡和凌辱，被挂在十字架上，受骂不还口，不说凶吓的话语，他只有为罪犯代求，为仇敌祷告】。这一位在十字架上行完弥赛亚的职份时，他说：[父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不知道。]这样的一位正是被圣灵所充满的一位，圣灵充满的（第一个）记号就是【爱】，因为[圣灵所结的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制（加五22），所以第一个记号是[仁爱]，基督的爱就把那真正的生命带到了人间。

　　三　地位的引导先于生活的引导

　　亲爱的弟兄姐妹，我们看见基督从苦难学习顺从，又藉著顺从达到完全，这整个的总原则就是灵性的总原则。什么叫作[灵修]？什么叫作[灵性]？保罗年老的时候讲：[我直到今天没有违背从天上来的异象]，[直到今天对神对人常存无愧的良心]，这就是[灵性]。有一些人把灵性讲的天花乱坠，但是他们的生活低如动物一样，当他们穿起宗教的外跑，是衣冠禽兽上讲台，好像美国有些布道家犯淫乱的罪。神的灵乃是以圣洁为记号，所以，圣灵引导的第一个工作就是把人从在亚当里、罪的地位带到在基督里、圣洁的圣徒地位。

　　摩西把以色列人从埃及为奴之地领出来，带到神所应许的迦南美地，这就预表了基督使我们与他一同为神的儿女、后嗣，这是圣灵奇妙的工作。圣灵把人从亚当里救拔出来，引导到基督里，这个[地位的引导]是在[生活的引导]之前；如果一个人没有先领受圣灵把他从亚当里带到基督里的这个地位上的引导。保罗讲[你们要顺从圣灵]不是对外邦人、不是对那些生活在罪恶中的人讲的，也不是对还未认识基督的人讲的，乃是对那些已经在基督里领受了救赎之恩的人讲的，所以罗马书八章14节保罗特别提到了[凡被神的灵引导的，都是神的儿女]。这是神儿女的特权，而成为神的儿女就是因为圣灵做了地位的引导，在圣经里面很清楚的看见有很多不同的词句表达这一方面的思想，叫我们[从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。]（从二十六18）[归向]也就是神在全本圣经中呼召人的目的，[我终日伸手呼召悖逆的百性]，[背道的儿女啊，回来吧！回来吧！]神呼召人回来，而基督为那些归回的人预备了赎罪祭——被钉在十字架上。而圣灵是真正把人引回来的第三个位格，所以是圣父预备了救恩，圣子成全了救恩，圣灵来施行救恩。

　　这一位圣灵如果不引导人、重生人、感动人，则没有一个人能够在耶稣基督里享受新的地位。所以保罗说：[若不是被圣灵感动的，没有能说耶稣是主的。]因为当我们提到[你若口称耶稣为主，心里相信他从死里复活就必得救]，所以只要[求告主名就必得救]，只要呼求[主啊，主啊，主啊的都得救]。这么简单吗？耶稣说：凡称呼我主啊、主啊的，不能都进天国。所以，解经要用[总原则解经]；单单[以经解经]是很危险的，因为[以经解经]时，如果第一节圣经解错了，再用那一节解别的经文，就会一直错下去。什么叫[总原则解经]？你先把整个圣经融会贯通，知道有关于这个教义的整个含意，前后都明白了以后，用这个总原则来处理每一节的经文，就不易随便弄错了。

　　如果你认为[以经解经]是最完美的解经方法，那我告诉你，引用圣经的不单是基督徒，引用圣经更多的可能是那些反对基督教的人或基督教旁门左道。当摩门教的人、耶和华见证人会的人误用一些你不知道又没有防备的经文时，你所认识的圣经会容易被他攻破；他们攻破你的信仰，正是引用了某一节的圣经。他们的解经方式是不照总原则的，是以支离破碎的片断认识去强词夺理，是牵强附会的解经，所以是很危险的，我们若要更严谨、更深入的明白神的话语，我们就需要主的灵继续光照我们，使我们能很严肃的、正统的、严谨周全的明白整个圣经，然后吸取总原则来处理每一节经文，以致更靠近神的心意。

　　口称耶稣为主对基督徒来说好像很简单，保罗说：[你若口里认耶稣为主，心里相信上帝叫他从死里复活就必得救。]（罗十9）这句话对当时的听众或对收信人来说，等于要他们的命一样，因为罗马帝国规定百姓都要称凯撒为主，除凯撒以外没有别的主；如果你再称别人为主的时候，你等于叛国，等于反革命，恐怕得进劳改营或者被杀头，所以，保罗说要[求告主名]、[口称耶稣为主]就成为一个严重考验，甚至是把一个绊脚石放在人的前面，由他选择做基督徒或他自己绊倒。保罗说[你若口称耶稣为主]意思就是说：[你愿不原意为这个缘故被打成反革命的人？敢不敢为这个缘故被认为是反政府、反罗巴帝国、反凯撒而可能被杀呢？]罗马是一个大城，是一个文化、政治、军事、交通中心，也是当时的思想家集中之地。保罗告诉罗马的基督徒说[口称耶稣为主]，也就是让凯撒从他们心中的宝座下来，让耶稣上去，就会得救。因此你知道了吗？今天我们喊[主啊！主啊！]就得救吗？可能主就打你，因为你喊[主啊！主啊！]的动机乱七八糟，还不明白圣经的总原则，千万不要以为只是称呼主啊！主啊！]的人就必得救，如果[求告主名]却不明白真意，动机不对，就不得救。那真正求告主名的，被圣灵感动才称耶稣为主的人才是真的。总原则要先弄清楚。

　　基督徒对真理认识的肤浅和对信仰的糊涂常使我非常不甘心，所以我六年半前建立一个教会，大概自三年半以前开始讲罗马书（一年五十二个礼拜，我自己讲大概四十到四十五个礼拜）到现在才讲到罗马书第十二章，上个礼拜才讲到第四节。为什么要这么严谨的考察呢？为要真正明白里面的意义是什么！不是像今天肤浅的福音派和极端的灵恩派，对上帝的道好像很热心而其实是非常侮辱、非常看不起的，因为他们胡乱解释上帝的道，对自己所讲出来的话不负责任，讲的时候又没有将人带到神丰富的真理奥秘当中，只把人带到单单有感情冲动、外表火热的宗教型态里，这样是非常对不起上帝的事情！

　　基督的顺从是我们得救的根源

　　罗马书提到圣灵把人从亚当里带到基督里，这才是真正是[移民]（你移民到美国能不能拿到绿卡不要紧，但是如果能拿到进入耶稣里面的绿卡才是最要紧的），因为在基督里，神的恩赐是永生！因为一人的顺从，众人都领受了生命；因为一人的复活，众人都要复活。人若在亚当里，就因为亚当的悖逆、因亚当的死而死亡，一人死，众人也就都死了；因为一人悖逆，众人成为可怒之子、悖逆之子，希伯来书告诉我们耶稣基督因为顺从的缘故，所以他从苦难学习顺从，因为顺从进入完全，[他既得以完全就为凡顺从他的人成了永远得救的根源]（来五9）。当我们的顺从归入他的顺从时，天父就因为他独生子绝对的顺从而接纳了我们对基督的顺从；我们能得救，就是因为我们的顺从是在基督里。我们怎么能顺从？因为圣灵做的工作！圣灵把一个抗拒他、反对他的人带回到一个顺服他的地步。

　　理性归回真理

　　我相信驯兽师的工作是很少人敢做的，单单凭著一条鞭子站在他们面前，你敢不敢？那是很可怕的事情。人竟能大胆地站在狮子面前，其中一个真正的因素就是[人被造原是高过万物的]。有一次中国的舞狮团到印尼去表演，我也去看，但我想看的不是舞狮怎么厉害，我看的乃是圣经原则和中国文化的关系。我见了任何事情都会以神学的观点想问题（我想为我们在华盛顿开的那个学院取一个很特别的名称，叫作[神道哲学院]“theologeosophy”，以神的道“theologos”你原理去批判哲学的学院，这是我一个很大很大的负担）。我注意看，中国文化除了武松打虎以外，后来就变成了人自己装成狮子来表演给别人看，这个到底是升级或是降级呢？（人变成狮是降级，人打死狮子是比较高级的）。而西方马戏团的人在狮子面前来逗弄狮子、训练狮子、教导狮子听从他的话，可见神学已经在西方的马戏团文化里产生了效用。我不知道你们要不要像我一样遇见什么都用神学去思想，那以后中国就有神学家了。

　　有神学的学位就叫神学吗？我告诉你，我才不相信！但是如果你懂得照圣经的总原则去处理各样的文化问题，你才真是神学家。中国文化怎么落到[人变成狮子]？还很高兴，因为很安全嘛！但是西方文化中，人来命令狮子、叫狮子跳火圈，叫狮子坐下他就坐下，叫狮子踢球他就踢球，为什么呢？因为圣经说：[人被造原是比动物更高]，所以这个精神无形中已经在西方发挥效用——人就训练狮子。但没有在东方发生效用，所以东西方人就变成假的狮子。真是非常不一样。

　　我们看见了[人高过万物]的原理是来自圣经，因为神在人之上，而人在自然之上，那么，当一个人清楚知道他原先被造应当是怎样的地位时，他就有一个新的人生价值观的衡量基础，他就有了新的最高生活目标；这个目标把它真正融会贯通以后，你就发现只有基督真正达到那个层次、那个地步，只有基督达到了完全顺从神，然后叫万物顺从他自己。一个人若不把自己控制于神的引导之下，就无法控制他自己，更无法控制他身外一切之物，这是圣经的总原则。所以耶稣制服了万物，然后把这些带到父的面前，因为他从起先顺服了神，他来做人，再成为人的榜样、楷模，成为万世师表，更使万人（顺从他的人）就得著真正的救赎，因此他的顺从就成为所有人能顺从且永远得救的根源，感谢上帝！而圣灵所做的工作，就是把人从野性、悖逆、抵挡、反抗的虚假自由中间顺服下来，以致能真正学习基督对父的顺从。

　　圣灵引导理性归回真理

　　圣灵是用[真理的道光照流浪的思想]（The truth of the Word of God as the guiding effector to iluminate the prodigal reasoning power.）人被造的理性思想、理性功能抵挡上帝，流浪在那些无神论的哲学、文化里面，就像妓女一样的朝秦暮楚、人尽可夫。你是知识份子吗？我告诉你，知识份子最大的危机就是有知识而没有真智慧的方向，有理论的赞同而没有真正对理论动机的了解；所以你看叔本华的作品，你就很像叔本华，看尼采的就像尼采，看马克思、达尔文……，你就一下子这也对，那个也对。当我年轻时，我看每一种哲学家的思想都认为有道理，今天看这本很合理，改天看另外一本也很合理，每一种思想都很合理，改天看另外一本也很合理，每一种思想都很合理，但究竟是合谁的理？马克思和祁克果完全不相同，祁克果和黑格尔也完全不相同，黑格尔和罗素又完全不相同，这些所谓是真理权威的哲学思想家到底凭什么资格把我们的思想带到顺服他的地步里？所以马丁路德讲了一句很好的话；[一个不顺服圣灵的头脑就是一个娼妓。]

　　无论你的理性多么好、知识多么高，你若没有顺从圣灵以真理来引导自己的话，你的思考能力就只是流浪的理性、像浪子一般探索路罢了。当我看荷兰裔的大文学房隆（Van Loon）所写的《人类思想解放史》看最了最后一页，仍没有看到真正的答案，房隆到底要把人类的思想带到哪里去？没有方向的自由是可以让你乱跑，跑完以后累了，就死了。真正的自由是把其它那些妨碍你自由的可能性都革除，只让你在正确的路上一直跑，虽然这自由好像不够自由（因为有特别的路向），但这个路向却可以免去跑冤枉无用的道路，求主怜悯我们，圣灵就以上帝的道引人的思想。

　　什么是真理？在耶稣基督的时代，整个希腊的哲学已经走到穷途末路；希腊人说：[我不是真理，我也不是智慧，我不过是爱智慧的人，所以他们不敢说他们自已是智慧，特别当苏格拉底勇敢挺身反对智慧派的理论以后，希腊人即不敢再称自己是有智慧的人，苏格拉底说：《你凭什么收学费？凭什么教导人的时候收钱？你们这样做法，好像你们垄断了真理、垄断了智慧，而你们有资格卖智慧似的。》苏格拉底又说：[智慧是共有的，而真理是普世性的，让别人与你一同明白真理是应该的。]可能有人会问我；[那为什么你的讲座在收费呢？]请你明白我收费的动机是和智慧派不一样的，这种收费的动机是根据圣经；[你的钱在哪里，你的心就在那里。]因为很多免费的聚会，你要来、不来很随便，但你若付了钱就知道[我买了票，我必需去]，况且这些钱不是为个人益处，而是为神的工作。所以，我们并不是出卖神的道来拿钱的人，我乃是照著圣经的原则使你学习怎样把你的心放在有价值的事情上，给你有机会藉著金钱来认识价值的事情上，给你有机会藉著金钱来认识价值的正确衡量观念。神知道我们的动机，问心无愧的。

　　自从苏格拉底对智慧派那些人的动机大肆攻击以后，没有一个人敢讲他是智慧的师祖，只能说[我是爱好智慧的人]（“Philosophy”就是[爱智慧]之意，就像爱乐交响乐团叫作“Philhamonic Orchestra”，前面有个“Phil”）；从苏格拉底以前一直到耶稣的时代，没有一个人敢称他自己是智慧、是真理，直到耶稣在世上时才讲出[我就是真理]、[我就是道路]、[我就是生命]。当他这么讲的时候，好像耶稣是自大狂，是绝对狂傲、高举自己的人，但是我要从另外一个角度告诉你，除了真理的本体有资格如此的自我介绍之外，其他没有任何一个有权柄讲同样的话语。

　　另外，知识的本体永远是一个被追求的对象吗？从圣经的总原则来看，如识的本体永远是自我介绍的本体，是把自己带到人间的本体。因此，祁克果的the subjective truth（真理的本体）。知识的本体是神，知识的本体自我启示了之后产生了道来到人间的可能性，人才有了解真理的可能性。人被造原是为此，所以当人的理性被其他被造的理性带到一个与神真理相背或相异的地步时，必须要圣灵的引导把真理带到他心中，再把他的思想带回真理之中，所以，道引导思想。

　　神创造理性，又是他所启示的真理来引导所创造的理性。有个重要的原则就是，[人的理性不是上帝]！我们需要有理性，但我们不能走[理性主义]之路。当我们的理性没有被真理引导的时候，这理性就是流浪在思想界的浪子；当我们的理性被道带回神面前的时候，这理性就因而浪子归家，这才是[信仰]。

　　情感归回真爱

　　[信仰]是什么？在我的总原的考察来看，信仰不是抹杀理性也不是压制理性、批判理性；信仰乃是[带回理性]。你若明白这个原理，你的布道就不同了，你和人讲话、看到每一个人都觉得很可爱。你若要一个人信主就不会把他当仇敌看；一九七二年我在台中和台北大大呼喊说：[台湾的基督徒天天为大陆祷告，你们真是假冒伪善！因为你们口口声声骂共产党是共匪！你既把他当匪类看就不会爱他，你还会传道给他吗？上帝若真的把大陆的福音门打开，你看见他们个个像匪，你一定跑掉的。你怎么会对[匪]产生爱情呢？不可能的，除非你爱他到一个地步——人叫他匪，你却不叫他匪，而叫他人，你才会传福音的给他。]从一九七O到一九九六这二十六年来，我没有说过[共匪]、[毛匪]、[周匪]……，我只讲毛泽东、周恩来、我不加另外的字眼，因为他们再坏，我仍盼望有一天他们能回到上帝面前。你们一面反共反的厉害，一方面又为主盼望福音的门打开，这是虚假的。

　　你若真正爱传福音，试试看到香港去，让那些从大陆出来的人一天到晚和你辩，辩几个钟头发现你自己气死了，你想想你的祷告是真的还是假的，如果是真的，继续再讲下去，讲到最后他信耶稣，那就是真的了，你明白我的意思吗？以前，[反共主义]给你们很深的影响，我感到你们那时离开圣经的原则很远。现在我进去大陆，我不会去讨好共产党，但我也不想骂的太厉害，他们所做的一切，错就是错、对就是对，照圣经的原则我们应当批判的就批判，我们应当爱的就去爱，包括爱我们的[仇敌]。

　　圣灵会慢慢引导人的思想到合乎真理的地步，而当人的思想、理性功能与上帝的道慢慢合一时，这个理性功能就变成很美很美的一件事情。当圣灵把人带到降服真理之后，接著就带人进到第二个地步，就是对真理——上帝的道产生一种爱，这是感情的回头。

　　圣灵引导情感爱慕真理

　　许多无神论者没有足够的理由讲出为什么他反对上帝。那些抵挡、反对上帝的人没有足够的理由讲清楚为什么恨上帝，假如没有神，为什么他需要恨神呢？是不是这位神对他不好呢？一九七二年在卫理堂有人问我一个问题：[陈鼓应教授在台大说上帝是坐在星座上面的独裁者，他指著在旧约里，神杀了许许多多人，他是残暴的上帝，我们不必信他。唐牧师的看法如何？]上帝如果真的像陈鼓应所讲的那么凶，他那本书还没有写完一定先杀他！反正上帝已经杀了那么多嘛！再加上一个陈鼓应亦无妨，如果上帝先杀他让他那本书不能出版，就证明了陈鼓应所讲的[上帝的凶狠]是真的；但是，陈鼓应那本书能够印出来卖，你还能买到，上帝容许这样反对他的人写书完成后，能再呼吸他创造的氧气进去，这就是神对他的爱嘛！所以大家的头脑常常不够逻辑，很容易就接受那些莫是奇妙的反对理由。

　　一个反对神的无神论者，应该会因为神是不存在的而不需要反对，而若他一方面反对有神论，一方面却恨有神论就证明他的无神论是虚假的，这很简单的逻辑，知识份子都常常搞不清楚，为什么呢？因为理性需要归回真理才能发现原来神是这么好，神的道这么美，神的真理这么深奥又能浅出，与人的生活这么有关系。

　　有人说：[每个礼拜去听道干嘛！都是讲天堂的事，我在地上何必一天到晚想天堂的事，时间还没到，排队排好几年都不会轮到我，所以我不必去听，与我无干。]我告诉你，我在雅加达的那个教会有许多世界级的重要人物，例如全世界零售商总会的主席从去年开始轮到我一个会友接任，他的伙计已经有两万一千人，这个大老板每次来做礼拜时都渴慕的不得了，收藏了很多讲章大纲。有一次我坐在他汽车里，他说：[唐牧师，我这些是我的宝贝。]我问：[什么东西？是不是你收到的传真？你的银行存折？][不是。]他打开来的是三十多个礼拜的讲章记录，他常常在看。[唐牧师，当我发现上帝的道与我的生命有绝对的、天天的关系后，我现在做人和过去不一样了，因为我靠上帝的话活在世上。]

　　亚洲银行总会的主席也在我的教会，他每个礼拜早上七点来聚会，很注意听道，因为他发现神的道与人非常有关。今天的教会往往是女人多、男人少，为什么？因我们建立了女性风格的讲台，妇女来听[爱主]啊、[热心]啊……很适当；男人却说[我做律师的听来听去和律师没有关系]、[我做政治家，听的道和政治没有关系]、[我做社会工作的，听的道和社会没有关系]、[虽然牧师讲的好像都很有道理，但是都和我没有什么关系]啊，怎么会没有关系呢？实在太有关系了！你们这一群受过神学装备、神学讲座薰陶的人，一年一年继续来好好预备自己，建立一个更新的、属灵的、有特别吸引力的、与人群有关的神的道，使人能够爱慕上帝的道。不过，明白上帝的道的结果，并不等于是与上帝的道合一；明白上帝的道以后乃是产生了感情的吸引而爱慕上帝的道。

　　你感到这两天更爱上帝的道吗？我相信答案是肯定的，因为当我以爱慕上帝之道的心来分享这些信息时，圣灵不可能不把这个爱慕放在你心里。我这一生的事奉，我敢说没有浪费我的听众多少时间，每一次我在台上尽心竭力把我所明白的道（虽然不完全，因为我不完全，我的知识、恩赐都不完全，但我尽心的动机是很完全的分享出来，所以圣灵就藉著我对真理的爱慕感染到很多的听众，使他们也爱慕了，许多人听了一次录音带，起先不接受就是不接受，后来再听、再听，以致后来接受了，就是因为圣灵正在引导他！现今世界的各大城市车越来越厉害，只有一个原因——神要人不得不关在门里面听录音带。我说这是很大的原因，一切的一切都和福音发生关系。为什么发明飞机？就是要给传道人去传道用的。所以做生意的人今天可以坐飞机是沾我们传道人的光，因为神的儿女要去传道需要快速一点的工具，所以神才使人类发明飞机。

　　意志归回真神

　　圣灵引导一个人到了明白真理、降服于真理、爱慕真理的地步后，接著，圣灵就开始呼召他。彼得说：[主啊，我算什么？你有永生之道，我还归从谁呢？]当耶稣从彼得口中听见这句话时，他知道彼得不再只是一个明理的人而已，不只是一个慕道的人而已，彼得已经是一个定志跟随他的人了。请你注意，如果耶稣说[来，认识我吧]或[来，听我的课吧]，那么耶稣就变成不过是教授的身份了；但耶稣说：[来，跟随我。]你发现这句话是苏格拉底、孔子都不敢讲的话吗？除了耶稣之外，没有人讲过这句话。[跟随]是整个生活上、行为上、整个人生旅程永不停止的追随效法。引导你的正要求你跟随他，把你的脚步、意向和整个心志放在他那里，[主定了方向，我就跟随]。

　　耶稣说[你们也要去吗？]（约六67）原文可翻译成[你们也去吧！]约翰福音第六章开始时有一万两千人，结束时只乘下十二个人，这是教会增长吗？今天很多人到富乐神学院去研究宣教学、教会增长学，盼望礼拜堂的人数增加就满意了。但如果量增加了，而跟随主的心志却不定，跟随主的步伐不贯彻始终的话，这个教会的增长不是真正的增长。耶稣对门徒说：[你们也去吧！]很多人走了，你为什么不跟著去？上帝的儿子不会孤单的、圣父、圣子、圣灵永远同在一起的爱和联合的典范，所以他永不会孤单。如果人们不跟随主，天上不会因为少了一个人即变的孤单一点；不是耶稣需要我们，乃是我们需要他。所以当他说[你们也去吧！]的时候，彼得没有回答[这里有面包我为什么要离去？]、[我的病好了怎可以走呢]不！彼得不是为医病来的，也不是为吃饱来的，更不是因为[成功神学]（prosperity theology）的影响，而是因为[你有永生之道，我们还跟从谁呢？]（约六68）。

　　圣灵引导人[明白]上帝的道，引导人爱上帝的道，引导人顺服上帝的道，然后行在道中。当一个人愿意跪下来说[主啊，你是真理！][主啊，我爱你！][主啊，我顺从你！我一生跟随你]的时候，表示他已经离开亚当的地位，圣灵已把他带到基督里了，因此他就能口称耶稣为主]。在基督里的人就与基督一样为后嗣，为神的儿女，他就能享受继续被引导的生活，因为[凡被圣灵引导的都是上帝的儿女。]

　　圣灵用启示的道引导人

　　圣灵用什么原则来引导人？圣灵用[启示的道]（the revealed truth）来引导人。什么是[启示的道]？每一次重要、关健性的词句出现时，错误的观念和解释也常常混淆人们的了解。当我提到[火热]的时候，很多人就把[宗教性的狂热]解释为圣灵所带到的火热。当我谈到[启示]的时候，很多人就把个人所领受的那些不知其所以然的宗教性感动当作是神给他的特别启示。提到[真理]的时候，也有很多人就把某些哲学理论代替了真理。我告诉你，这其中还有非常大的[本质差异]（qualitative difference）。所以请你注意：[启示的道]是圣经里面明文写下的道理。如果一个人敢讲[我领受了启示]、[上帝特别启示我]这样不负责任、大胆的话，请你不要随便接受，因为他若真的接受了启示又记录下来，那不就多一本[启示录]了吗？因此我们不能把现在的人与先知、使徒所领受记载于圣经的道相提并论，这是灵恩派一个最大、最大的麻烦！最大的麻烦就是对启示论的松懈，我们不可以认为自己领受了启示就以为自己很属灵，是与圣经里面的先知、使徒同样受圣灵的那种特殊工作；也不能就自认超过平常人一点，说；[别人的教会没有圣灵，我们的教会才有圣灵；我们有启示，神的启示一来，我们就讲方言了。]他们自以为超过正统教会的任何一派，他们很肤浅的自以为是领受启示，即把他所领受的那些超自然因素与新、旧约等同视之，或是更高一等。这样的教会很可能是不注重解经的，为什么呢？[既然有了启示！圣灵也讲话了，为什么还要看圣经？][圣灵如果对以赛亚讲话，当然也可以对我讲话]，他们之所以会如此认为，是根据[耶稣基督昨日，今日，直到永远永不改变]的经文，所以[从前他会那样做，现在他也会这样做啊]。但这其中有一个总原则他们忘记了，就是[一次交付圣徒的道]！

　　所谓[一次交付圣徒的道]不是单单一个事件，否则就不会有希伯来书所说的他[多次多方晓谕列祖]，如今又[藉著他的儿子晓谕我们]。他多次多方晓谕就表示那个[一次]并不等于单一事件或状况；[一次交付圣徒的道]是一个完整的托付，好像一个包裹似的，是[整个]性的，是已经完成的意思，也就是神的文字启示已告一段落，已经结束。这样，圣经既已完全启示下来，我们就不可能有任何启示能等同于使徒、先知领受启示所写下的圣经。我们必须护卫圣经、尊重圣经、爱圣经，这样我们就不会再离开原有的轨迹和上帝给我们的原有规范，神永远不变的道就在这里了。

　　如此是否与[耶稣基督昨日、今日直到永远不改变]相背呢？不！他的启示虽有所结束，却不等于他改变。如果[耶稣基督从前会生在伯利恒，所以他今天应当也可以生在永和镇一次啊，明天可以生在台中，后天可以生在岗山……那么他就每天不变，昨日、今日直到永远不改变]，那么你要他生几次才叫作[不改变]？我告诉你，他曾经来一次又回去，绝不等于他改变，因为他的历史事件在永恒中显现有其固定的时刻，[及至时候满足，他就被生在律法以下]；时间到了，他就回到父的右边；时间到了，他再来。这都是不重覆的历史事件，就成了整个福音完整的步骤，是神的永恒旨意向人间的显现。照样，基督成全了救恩回去了以后，圣灵来引导人，把人带回已经成全的救恩里面，那么，道就继续在人中间产生效用，圣灵就以[启示的道]来引导人。

　　这样，一个真正的基督徒，成为神的儿女后，若要继续不断享受、经历圣灵引导的话，他就要继续不断地下工夫研究圣经的话语，在圣经中吸取神的智慧，明白他的心意，全面、广泛地知道他前后所有的永恒计划中曾经赂向人显现的是什么？在里面找到总原则的智慧，找到各方面的启示所要求的是什么，找到你生活所能经历的各种可能性，你就继续不断地把神的话丰丰富富藏在心里。

　　保罗写以弗所书、歌罗西书的时候，两书中有七十多次用了差不多相同的词句，在那个时期，神感动他对不同的教会讲许多相同的话语是很奇妙的，因为神要教会同知、同心、使人与众圣徒一同明白上帝的爱在基督里是何等的长阔高深。其中有一节经文在两书中似乎不同但其实是相同的，即以弗所书五章18-19节；[要被圣灵充满，用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和的赞美主。]与歌罗西书三章16节：[当用各样的智慧把基督的道理丰丰富富用各样的智慧藏在心中]是同一件事情，你明白吗？一个被圣灵充满的人也是被神的真理充满的人，当上帝的话隐藏在心里的人。如果你说[我相信圣经！]却从不看它，那么当遇到事情的时候就觉得[圣经里面好像有一节经文却不知道在哪里？]翻不到，你就随意去做了。当上帝要用启示的道来启示你的时候，你心中没有隐藏启示的道，没有对真理的了解，因而圣灵没有办法再继续光照你，因为圣灵留一些责任给你，他不抢夺你的权利，并非他无能，而是他要你尽当尽的责任。

　　所以，圣灵充满谁？圣灵充满那些愿意把真理，丰丰富富隐藏在心中并且顺服他的人。[我将你的话藏在心里，免得我得罪你]，[少年人用什么洁净他们的行为呢？是要遵行你的话]。圣灵引导你遵行他的道，你就可能过圣洁的生活。跟随他，因为他有永生之道！主的灵是引导这种人。

　　今天的教会无论是做学生工作，无论是个人布道，群众布道，传来传去就是传这福音，我也爱传福音，然而福音虽然是中心，但是还有许多周边丰富的东西，我们必须要提到：耶稣说：[凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来。]（太十三52），彼得说：[有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔敬畏的心回答各人。]（彼前三15），心中若有上帝启示的道，在圣灵引导你的时候你就清楚你，你就有一个动力、丰富的生活，因为那丰富的灵正在引导你。

　　今天很多人讲道的时候，来来去去只讲那几篇，[七篇道理走遍天下]。倪柝声说；[求主保守我不要成为那样的布道家。]这句话很有道理（虽然倪柝声还有很多事情需要批判）。我小时候看大布道家就很佩服，可是现在我说：[主啊，求你帮助我除了布道以外，让我能更深的、更丰富的、更正确的了解你的真理，好叫我可以不断地供应活在这个时代的人。]求主帮助我们今天的教会严谨解经、灵活解经，并且应用所知道的，靠著圣灵大能带来动力的生活，使教会复兴起来，如果教会只有搞搞福音运动，布道的花样一大堆，不久以后，搞的人也不热，被搞的人更不热了，因为一下子就过去了。可是如果你有活水泉源，你就可以像耶稣所说的——[一直涌流涌到永生]！

　　第三章　圣灵对全人的引导

　　[因为凡被上帝的灵引导的，都是上帝的儿子。你们所受的不是奴仆的心仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。]

　　罗马书八章14-16节

　　三元论的危险

　　[圣灵与我们的心]原文是[圣灵与我们的灵]同见证我们是上帝的儿女。所以，一个人若顺服圣灵，他就不会顺服自己，顺服肉体的邪情私欲，因为[圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争]（加五17）。我们靠著圣灵的引导就能制服我们的心思、情感、意念中许多违背神的地方。

　　在过去的思想里面，有许多人把基督徒分为三种，一种是[属肉体的]，一种是[属魂的]，一种是[属灵的]。在去年的问题解答中，我曾提到这一点，就是把基督徒分成这三种人的始作俑者不是倪柝声，也不是弟兄会的人，而是基督教初期的异端邪说，当然保罗在哥林多前书提到属血气、属肉体和属灵的人，因而从此处发挥成[三元论]的看法，然后再把一些不是圣经的思想，硬套用在那些自以为是[以经解经]的原则里。

　　他们认为[魂]里面有理智、感情、意志。［灵］里面有对神存在的直觉和良心，道德的功用。我们很多人就受这种神学的影响，以为这是圣经的道理，其实圣经从来没有这样教导，没有一节经文支持[理智、情感、意志是在魂里面]；难道灵里面就没有理智、感情和意志，谥是找另外一些东西放在灵里面免得这个灵太孤单了？所以把灵性、德性和对神存在的觉悟放在属灵的方面。那么，我们读书和研究文化、哲学，有逻辑的功用，有推理的可能性……都变成属魂的，结果，许多走三元论的人一定不可避免的掉到一个反文化、反知识的层次里，这种人以后就在教会建立一种[与世隔绝的对社会、对文化无责任的象牙塔式的属灵观，在这个闭门造车、自我陶醉的属灵象牙塔内，与世人谈化了关系，就把基督教变成了一个出世的宗教而非一个入世积极的信仰。

　　耶稣基督道成肉身就是对一切出世的宗教观念的一个大大的更正，也就是对于只求自已安乐，而与社会，人类之间完全断绝关系的那种自我属灵的属灵观相挑战的举动。神把他的儿子耶稣赐下来，乃是告诉我们需要进到人群中，让我们的圣洁观、属灵观从神的宝座流出而影响别人，透过丰盛生命的流露叫别人与我们一同得著天上的福份；这是分享的、继续不断从我们生命放射出神的恩惠，叫别人与我们一同享受天上的荣光，这种分享式的属灵才是圣经里面真正的属灵观。

　　为什么有许多的基督徒在讲台上、在教会里面所讲的是那么属灵的话语，但是一到其它的地方即马上脱下属灵的衣服，过一个不太像基督也不太像非基督徒的生活。为什么呢？因为他们把自己分割成[魂]的一部份，[灵]的一部份和[体]的一部份。当他回到魂里时，他才好好去读书。如此地把思想功用和属灵的功用做了如此脱节的举动，又把肉体生活和魂的工作做了脱节的举动，这样地过一个[三元伦]的生活。

　　[让我们的魂管理我们的身本吧，让我们的灵管理我们的魂吧。因为属体的人让身体和肉体的情欲做为生活的中心，属魂的人以思想、理智、感情和意志做为他生活的中心，属灵的人以他的灵与神的关系做为他生活的中心]，这是圣经原来的意思吗？不是的！圣经根本没有讲过一次灵、魂、体是这样的分别，然后过一种自我分割、不完整的属灵观生活，这是很可怕的情况。如果你没有发现这其中的困难和可能产生的副作用是什么，你便以为这是最容易分辨、最容易听，加上神造人是照著他自己的形像造的，所以人就成了[有灵的活人]；动物有身体。有魂，而人不但有身体，有魂还有灵，所以人是万物之灵，用这几个字把圣经的观念连起来就产生了非圣经的不伦不类的[总原则]，这个[总原则]并不是圣经的总原则，而是自己乱串乱调台的总原则。

　　保罗在帖撒罗尼迦前书第五章里面说：[愿你们的灵、魂与身子得蒙保守。]并非表示是三个部份。好像我如果说：[你的动机如何、目的如何、用意如何？难道也代表你的心里面有三部份吗？这只是把一个观念用三种名词或者三种功用提出来了，不等于是分成三个部份。又比如耶稣基督说：[你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。]那么，我有[力]的部份、[意]的部份和[性]的部份、[心]的部份，是否也可以用这节圣经产生[四元论]的神学呢？这样岂不是大家都可以随便为自己引经据典嘛！所以，我们的解经需要再仔细地从总的原则来处理。关于这一点，我希望今后有许多年轻人继续去研究，严谨的去了解。

　　圣经没有说[理性、感性和意志的功能是在魂里面]，如果是这样的话，那么我请问，神是不是真的呢？神是不是理性的创造者？神是不是爱并把爱浇灌在教会以爱充满我们，使我们成为被圣灵充满的人？神是不是也有感情？神用他的意志独行奇事，他在永恒中所定的旨意一定要成全，[耶和华的热心必要成就这事]，他[定意]行事。神有[意志]吗？有！神有意志、理智、和感情。神是魂吗？不是。神是灵吗？是的。所以谁说[理智、情感、意志在魂里面]？

　　我相信你们有很多像我过去一样混乱的不得了的思想，这里听听，那里听听，所有聚会都听，无论什么人讲道都去听，什么团契都去，因为有时间嘛！特别是那些有钱人的太太没事做空闲的很，什么聚会都去，好像很热心。但是，你越听越明白吗？恐怕你是越听越乱。除非是真正照著圣经原则来解经的人带领的聚会，否则你越多参加聚会、越多听道，你就越混乱。我们应该按照圣经的教训来分解上帝的道，把人的思想带到更清晰、更严谨、更准确的地步。这是非常非常重要的。许多人以为只要有热心就可以做事了，热心的人就会使教会兴旺起来；但我与那些所谓热心的基督徒谈两个钟头，便把他许多乱七八糟的观念呈现出来，热心地做了那么久的基督徒才发现自己对圣经的认识是那么薄弱，对真理的认识是那么肤浅，这是很可怜的现象。相反的，如果我们对神学的研究很正确，却变成薄情、怜漠的人，人际关系没有神的爱如火热去挑旺的话，我们的教会还是很危险。

　　全人归回才是真属灵

　　我常提到三句话：[当理性归回真理的时候，那理性就变成灵性了]，[当感情归回圣爱的时候，那感情就是灵性了]，[当意志降服在神的旨意之下时，那意志就是灵性了]。圣经告诉我们，当我们的理性归向主的灵，让他的真理光照、引导我们思想的时候，我们那顺服真理的理性就是灵性。当我们的爱、恨是照著神的爱去爱，照神所恨的去恨，则我们圣化的感情就是灵性。当我们意志所定的一切是舍已归顺主，是不以自己为中心，乃是以神的荣耀旨意为中心时，那意志的归向就是灵性了。照样的，当我们的身体成为神的殿时，我们身体里面的正情正欲都是灵性；因为这是神的殿，我的爱、欲〔情同欲〕是为了神；若你离开神的感情和旨意时，那就变成了邪情私欲了。

　　正情正欲不是罪，邪情私欲才是罪。不结婚就更圣洁吗？不结婚的人若天天胡思乱想，比结了婚能好好爱太太的人更远离上帝。你结了婚，好好享受神给你的性和爱，那个喜乐是正常的，并非是不属灵的事情。当教会把[三元论]发展到产生副作用的时候，不自觉的就把人的遗传代替了上帝的教训来教导人，以为不结婚的人是圣品人；我告诉你，许多人只有在他穿上圣袍的时候才像[圣品人]，在圣袍之后却有多少邪恶、败坏的事情发生。许多结婚的人是圣洁的，圣经没有拦阻人结婚，因为神说；[那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。]上帝既说[那人独居不好]，为何有人要说[那人独居更好]，还以为他属灵？真是违背圣经。若你问：[为什么耶稣不结婚？]因为这是道成肉身唯一的例外。至于没有机会结婚的人，靠著神的引导以及圣灵给他的能力能够更自由的、更伟大的给人类贡献的那些独身者，我们要为他们感谢上帝。无论你结婚，或者照圣灵的引导不结婚，都在神的旨意里面，【总原则就是都要过圣洁的生活】。

　　如果一个人把[魂]和[体]和[灵]分开过一个三部份的生活，有时在这里生活，有时在那里生活，而没让圣灵主管他整个生命的话，他会在危险之中。如果我读了各样的学问，却不是为了荣耀上帝的话，那我的理性就不是灵性；如果我为了神的荣耀去研究哲学，研究儒学、易经，研究所有的思想皆是为主的缘故，动机是要把这些东西放在神的光，神的道之下审判，让神显出他真理的荣耀，那么，我对这些学问的研究和知识就不是属魂的而是属灵的。

　　为什么更正（Protestantism）在中国传福音二百年了，却还没有产生一个伟大的基督徒文学家可以影响举国上下的思想？为什么没有几个伟大的剧作家可以藉著剧戏把上帝的道发扬光大？今天你看见佛教的电视节目用各种各样的故事把佛教精神放进去，而基督教却少有这样的人，因为基督徒在三元论中很不自觉的放弃了文化使命，放弃了引导别人思想的责任，放弃了对国家文化启发的那个[长子]的地位，我们自已放弃了。我们所谓的[属灵]就是完全不管这些戏剧，不管这些常识，只会躲在教会里面[为主发光]，[你光我，我光你，光来光去]，但一出去又是暗的人，真是很可怜的现象，求主怜悯。

　　圣灵引导我们乃是引导我们[全人]，他不是先透遇你的灵做中保去管你的魂，再透过你的魂做中保管理你的体；圣灵要我们全人顺服他，把思想交在真理的范围之中，把感情放在神的圣爱之中，把意志放在神的旨意之下，把行动跟在圣灵引导方向之中，然后整个人在神的管理与圣灵引导之下就过一个属灵的生活，感谢上帝。

　　[归向真理的理性是灵性]，[归向圣爱的感情是灵性，[归向神旨意的意志是灵性]，[归向神所指定的方向的行为是灵性]，[归向神的荣耀，整个身体给神作宝座，如此的正情正欲是灵性]，这样，基督徒就不会过一个支离破碎、自我欺骗以为比别人有更高级的属灵生活，那种虚假的宗教面具和自我分割叫[宗教人格分裂症]（religious schizophrenia）.

　　我曾提到有一个三元论的领袖对我说，他不要他的孩子、孙子看到报纸上的那些肮肮、色情的东西，所以就把他的报纸在未给孩子看以前，先把那些东西剪掉，然后剩下比较好的给孩子看。我说：[你老人家很忙哦，我的剪刀也很重喔，每天要做好多工作，你的报纸很多洞。]他说[是啊]，我告诉他；[但是你没有剪以前你先看到了，你的孩子一定会问那洞里面的是什么？叫他到隔壁去找洞里面那些是什么。]他以为剪掉报纸就很圣洁了，就叫“Holy newspaper”？我看应该是“Holly newspaper”（有洞的报纸）！因为有many many boles.孩子一定受好奇心的驱使想要到四周看看爸爸到底剪去了什么？若你整个放在那边让他看，但是你先给他总原则——[要懂得取舍，要懂得怎样去了解，照神的旨意选择应当看的]。你如果不这样教导他，他长大了就容易变成一个精神分裂的基督徒，属灵的心理分裂！这是很可怜的情形。

　　三元论的始作俑者

　　我们应好好思想三元论与那些比较容易心理分裂的和犯淫的人这间有什么关系，基至做为一个神学题目来研究，三元论的思想已经普及全中国了！在中国大陆有许多人认为不走三元论就是异端，惟有三元论才合乎圣经。[三元论]的始作俑者不是倪柝声，不是弟兄会，也不是那些特别的神秘主义者，乃是第一世界基督教的大异端——诺斯底主义（Gnosticism），他们认为道是[圣素]降在人间，而对道的认智能是最高的智慧，这种智慧只有给一种人叫“Gnostics”，Gnostics既知了道，所以他们因智能圣素和救赎，他们就能成为有生命的人；他们认为救赎是从认知神道的元素而来的，并非基督在十字架上为人死而复活得来的，所以Gnostics就认为他们是全世界独一的属灵人，而基督徒虽然很好，但基督徒也不过是属魂人，犹太人把耶稣钉在十字架上来满足他们的私意，所以他们根本是属体人。因此，诺斯底主义把人分成三类；属魂的，属体的，属灵的。他们这种分法完全与圣经教训相背。

　　如果你以为三元论是希腊的哲学的话，我告诉你，希腊哲学之所以走三元论是跟著柏拉图的思想。柏拉图认为思想管制感情、感表管制意志，他所讲的[意志]是用性的行为、性的行动做记号；而[理性]以脑为人类的代表。他按照人体的部位来看为什么自然把人的脑放在心的上方，为什么自然把心放在性及欲念之上；因为性的行动是在腰间，腰是意志的中枢，心是感情的中枢，脑是理性的中枢。所以一个真正伟大的人、真正快乐的人、真正智慧的人是真正幸福的人，因他以理智掌管感情，再以理智掌管的情感去控制他的性欲，这种人是最高等的人。

　　但这个希腊古典的思想没有办法把真正的答案提出来，谁管理你的理性呢？他没有讲。所以，基督教的圣经所提出来的是伟大的不得了，罗马书说[你们不要效法这个世界，乃要心意更新而变化]，这一节的意义是把基督徒从希腊对身体、对理性的误错观念中拯救出来，让基督徒站在一个超过苏格拉底，超过柏拉团或亚里斯多德的观点上，用神的道、神的灵引导我们认识最高的人生观、人生哲学。所以罗马书第十二章第一节；[将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉乃是理所当然的。]常常成为我们退修会最后一天的最高潮，其实这是作为基督徒最基础的第一步。

　　我讲罗马书的时候才发现圣经还有这么多伟大的道理是我过去不太明白的；我越讲圣经，越感到自己不配传讲圣经；我越研究圣经越发现历世历代许多的解经家所知道的还是太少。今天的教会不好好研究圣经只注重感性的，教人怎么敬拜、感谢，教人怎么赞美……，赞美竟是教出来的？而解经却不教，神学不教，对神的认识也不教。保罗告诉我们要[教导人，劝勉人，责备人，警戒人]，这些我们做了多少？

　　全人全身都当荣耀神

　　保罗说[将身体献上帝做活祭]，因为[死祭]已结束了。摩西时代的五个祭都是死祭而没有复活的祭，那些死祭不过是预表一个为我们死而复活的耶稣基督；那些死祭是影子，耶稣基督才是那影子所代表的实体。耶稣基督是真正有价值、有意义在神旨意中被预定的死，所以只有基督的死是神的旨意，【基督的死是将死致之于死地的唯一的死】！（The only death which is pland for the salvation in the eternal decree of the Creater is thedeath of Jesus Christ,the death of Christ is the only death which put death to death.）而其他的死都是罪的工价。所以基督死而复活，就结束了死祭，废除了死，以后再也没有死祭只有活祭。谁是活祭呢？就是那些把身体献上为主而知的人！他们真正知道[因为基督为我死，我就应当为这位为我死而复活的基督来活在这个世界上，从此以后，我是向义活，向罪死；我是看自己如同已死的人，从死里面藉著主复活的大能把自己再献给上帝。神的灵拯救了我，我的身体，我的生命，我里面的情感、意志、理智、灵魂整个都属于主。不是透过思想做真理与感情的中保，不是用感情做理性与意志的中保，不是用意志做感情与肉身的中保；基督才是独一的中保，圣灵是使我荣耀上帝、过成圣生活的那个中保]。

　　基督是救赎的中保，圣灵是使人成圣的中保。上帝藉著圣子拯救人，又藉著圣灵引导成圣；顺服圣灵，在圣灵的引导之下过荣耀上帝的生活。人的正情正欲不是得罪上帝，享受夫妻间的爱情，神很喜悦，因为他给人有正情正欲的权利。人可以尽理享受理性功能的发挥，思想各样的问题，只要所想的都是为主的缘故，所做的都是为了福音的缘故；尽力爱应当爱的、可以爱的，只要这爱是在圣洁和真理的范围内。那么，我整个身体的运用都是为了主，我可以涉及各样的学问，可以读各种不同的主义、学说：研究共产主义、存在主义、逻辑实证主义，研究新世界纪运动都没有错，但最后都要证明神的道高过这一切。

　　我们不要崇拜理性，以理性为上帝，也不要崇拜理性主义学者的论调，因为有罪的、堕落的头脑所产生出来的思想不能成为我们的上帝；我们要把它带到真理的启示者——上帝，圣经的主面前，让他的光照耀，显出理性已经堕落的人产生出来的东西是何等的矛盾、错误。基督徒可以在真自由的中间享受主的引导；主若引导你去研究那些与基督相背的东西，就去好好研究吧，然后运用它去帮助那些仍受捆绑的人。

　　我盼望这些话语可以改变基督徒对中国文化的了解，以及增进基督徒对中国学者的影响。我心里还有好多、好多的话很难讲出来，因为那些话很容易被别人认为[不属灵]。我这一生如果能够每三年换一个题目，研究一个新的范围，我会在三年内研究的很彻底，变成像专家一般。我不是开玩笑的，我过去几年研究中国瓷器，我最近还研究一些中国古代的上帝观，也研究一些西洋最好的作品里有什么东西，无论艺术、建筑，甚至手表都研究。为什么做表最成功的地方是在瑞士的日内瓦？因为日内瓦和[宗教改革]有关系。

　　当你愿将一切的研究结果归荣耀给这时，神即用他的灵引导你的理性，让你所认知的、爱的、做的都能以一个轴心发射到四周产生改变，大有果效。亲爱的弟兄姊妹，我盼望有基督徒的法律专家出来，有基督徒的政治家出来（不是只懂得做礼拜的政治家）；我盼望有基督徒的医生出来，以神是身体的创造者、病理的掌管者、是赐下一切药物在大自然的供应者，然后很有医德的效法耶稣基督医治被疾病缠绕的人，医治被魔鬼辖制的人。我所说的[基督徒]不是只会做礼拜的那种，而是把神的道放在医学界里面，把神的道放在政党界、社会界为主发光的这种基督徒。

　　圣灵引导的超越性

　　神在历史中奇妙的引导是超过个人的。很多人只盼望主引导[我结婚的时候不要选错人]，[我读书的时候不要选错科目]，[我毕业的时候不要选错工作]，[我移民的时候不要选错国家]（免得像一些人说圣灵引导他们到贝里斯，如今在那国半死半活，做宣教中心也没有力量，回来又怕羞，过去讲，[圣灵的引导]讲的轰轰烈烈，现在好像没什么作用），不是那样的引导，求主给我们看清楚另外一个引导。基督徒常常裹足不前、在象牙塔中自鸣清高时候，神选是全宇宙的主宰！

　　神超越人一切的意念、智慧

　　[中国教会增长最快的时期，竟然是外国宣教士不能进中国的这四十年]，你听明白这句话的意思吗？当宣教士被赶离开大陆以后这几十年，就是中国教会增长最快的几十年。我们要代表全中国教会的信徒感谢主带领宣教士来到中国传福音，但不要把宣教士的重要性代替了上帝的地位，否则你的信仰会发生问题，因为神可以在没有人研究过教会增长的情况之下，使没有领袖的教会增长的比别的教会更快。神的引导绝对是超过我们所想、所求的。

　　在以赛亚书里，有句话让我吓了一跳，就是[你以为我和你一样吗？]（如果有一个人对你这么说，你会感到这个人很不客气，对不对？如果你的爸妈讲了这句话，你就伤心了，你想[大概我是买来的或是抱来的]）。这句话里面的含义深度在神学历史中产生了一些伟大思想。

　　马丁路德提到“the hiddeness of God”（神的隐秘），别的神学家提到了“the tidden God”（隐秘的神），Nicholas of Cuza(苦撒)也提到了“the hidness of another side of God”（神隐秘的那一面），Karl Barth9巴特）也提到“He is the wholly other”（他是全然不同的另外一位）。你[想像他是谁]和[他是谁]是不一样的。在《韦斯敏斯德信仰告白》（见《基督信仰告白》，[基督教改革宗翻译社]出版）里面说：[神怎样，神对我们启示的也是怎样，他在圣经中启示的神就是他自己，在他与他的启示中间，没有诡诈、 不实诚，没有欺骗的成份。]举例来说，我今年是五十六岁，若我说四十六岁，那么你就因为我的启示而认知我是四十六岁，但我本身和我对你启示的岁数相差了十年，我就是故意欺骗你，使你认识的唐崇荣不是真正的唐崇荣。

　　在《韦斯敏斯德信仰告白》里面提到[神和神自己所启示出来的神原是同一位]启示他在启示中间没有不诚实，没有欺骗的成份；但是，他启示的时候保留了一些他不愿意告诉我们的，因为时间还没有到，过程中的启示就没有达到完全的地步，所以神也保留了一些我们现今不应明白或者不能明白的那些真理，[隐秘的事属于耶和华我们神的，惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话]（申廿九29），这节经文表示上帝把我们所能知道有关于他的事情已告诉了我们，至于我们还不需知道、不可知道的，就没有启示下来，但是已经启示出来的话语就成为一切有关生命和敬虔所有的总和，我们所需要的都在里面。

　　明白圣经不等于我们就完完全全了解神就像他对他自己的了解一样，因为我们是被造而有限的，加上堕落的理性和每一个人的恩赐程度中有信心大小的分别，所以我们无法完全明白他；虽然如此，我们仍旧可以藉著所启示的圣经去明白一切有关生命与敬虔的道理。哥林多前书第二章十二节；[我们所领受的并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。]虽然永恒无限的神所启示出的真理能了解、能解释的还是有距离，但却已经足够成为我们一生一世关乎生命以及敬虔的道理所需要的内容总和了。为这个缘故，我们对圣经继续求明白、求长进，进到更正确了解圣经的地步，这是我们长进的过程。我们竭力追求认识耶和华，如鹿渴慕溪水一样的研读上帝的话语，大大张口让主充满，让主的话改变我们且继续长成基督的身量。

　　你们知道吗？我越研究圣经，越传讲圣经，越发现我需要明白的还是太多。当马肯沙吉爵士指挥[弥赛亚]四十年以后，他说他指挥了四十年不是骄傲，而是越来越觉得不配指挥这么伟大的音乐。在德国乌冷（Ulm）高一百六十一公尺的世界最高的礼拜堂，一颗原子弹就可以使它倒下去了，但是原子弹从来不能把[弥赛亚]的音乐炸掉，因为炸掉了，那些会背的人又会写出来，再炸毁，再写出来。这是一个超过有形的艺术，有形的艺术是在无形的艺术之下。

　　神引导历史

　　当教会裹足不前，躲在象牙塔里自鸣清高过一种与社会分离的生活时，神还是引导历史，因为如果要等到教会预备齐全、了解完整才开始动工的话，太慢了。为什么爱因斯坦要离开德国？为什么原子弹先在德国研究，结果却是美国先用？因为上帝给希特勒一个生发错误的心，许可他恨犹太人，所以最聪明的犹太思想家一定要搬到美国去，然后，从希特勒赶走的犹太人中发明出原子弹来结束第二次世界大战。你明白这意思吗？神的引导不是单单在个人，更在整个文化界。为什么当阿拉伯被非洲许多知名的国家统治的时候，圣地以色列却是由英国统治而非别国统治？又为什么就在英国统治圣地的那些年间，上帝叫韩德尔这个德国人离开德国到英国去，当他在英国因为经济团难、身体衰弱时，在听见礼拜堂的钟听后，突然间改志从写歌剧转到写神曲。在历史上有许多奇妙的引导是超过基督徒了解的。基督徒不是只了解圣灵在自己身上的引导，更要明白神在整个宇宙中的引导。

　　有一首诗歌：[这世界非我家……我家在天堂……，]所以有的基督徒每天在世界乱来，因为反正是[别人的家]嘛，乱一点不要紧。你在别人的家或在公共厕所都从来不好好洗，自己的家就会洗的很清洁。[唉呀！公共厕所很赃]，当有人这样讲时，我就故意讲一句话捉弄他——[你进去以后，它不会更清洁，只会更脏！]很多人怪公共厕所，但其实公共厕所的脏是[公共]弄脏的，你懂吗？你是公共的一份子，你是共同弄脏的一份子。所以联合布道会常常失败，因为如果[联合]失败了，没有人负责任（something belong to everybody belong to nobody.）：若只交给一个单位办，他一定办的半死半活，因为失败就找他来算账，明白吗？[公共]，好像祁克果所讲的是[众人所养的一条狗]，结果乱吠乱叫。每一个人说[我们的声音是人民的声音]，但许多[人民的政府]却不是人民选出来的。

　　神暗中做工，神说：[你以为我工作的方式和你一样吗？]当我看月亮的时候，永远只能看见月亮的一面，月亮的另外一面从来不会向地球上的人显现，因为它没有自转，只有绕著太阳公转，所以人只看得到月亮的这一面。同样的，许多人所认识的上帝也只是他见到的这一面，其它那些属于神的奥秘是人从来不知道的；但是圣经告诉我们[那独行奇事的上帝绝对没有错误]。上帝是唯一有资格的，[独裁]者，因为只有他自己是绝对完全的真理的本体，除他以外，没有真理；除他以外，没有绝对者（只有被绝对化的非绝对者），他是绝对的绝对者本体，是绝对的完全者的本体，绝对的爱的体体，绝对的圣洁的本体，只有他是上帝，他是唯一有资格的独裁者，所以他做的绝对没有错误！独行奇事的上帝，给人看见的一面和他背后的另一面都是他的本相。我们看不见的那一部份是什么？是奥秘！这奥秘和我们看得见的那一部份并不相背，且是整体合一的。从我们的认识功能来说，我们受自己的有限和罪的玷污，使我们的认知产生支离破碎的不完整，但是神超越了这一切，所以他敢说：[你以为我与你一样吗？]

　　为什么中国有几十年交给毛泽东统治呢？毛泽东是上帝反面的仆人，上帝利用他做了一些没有人可以做的事，用他暴露出共产党主义原来是那样败坏，泯灭人性，违背真理，中国人到最后需要一个大绝望才能产生新的盼望，他就需要从绝对的绝望做开始]。好像你失恋了，你若不忘记她就很难再接纳第二个，因你一直盼望见她，你就在不断的希望中拒绝了其他的可能性，一面享受你的痛苦一面回忆你的甘甜，就活在一个孤独的存在主义者的存在觉悟里；可是，你存在的相对性是一个不实际的、是梦里面的相对性，不是位格际的、实际的相对性，所有可能的、更好的，你都拒绝不要了，结果是白了少年头空悲切（那时你可能还是很英俊，却是[老英俊]，你可能还是很不错，但是你已经很衰弱了），你已经失去了结婚的良机，因为你从来没有绝望过，所以不能产生新的希望。同样的，神要使中国人能够对基督产生新的盼望，就要先让他们对共产主义彻底绝望。

　　我在美国开布道会的时候，台湾来的人不多，大陆人来的却很多，因台湾人到美国去只是为旅游、找快乐、赚钱……不要找耶稣；而在美国的许多大陆学者却思想[为什么马克思这位最大的经济哲学家的理论竟会使中国的经济破产？为什么凡接受马克思主义的一定导至经济破产？]于是他们从绝望中思想，看看耶稣能救中国。我告诉你，当资本主义社会以自私的利害关系为出发点过生活时，我想信神在彼岸留下了七千个[不向巴力屈膝亲嘴]的人正等候著被神使用。如果台湾的中国人不自爱，神要把台湾丢掉很简单，繁荣、富足、宴乐的生活没有办法拯救人，除非人痛哭悔改回到上帝面前求主赦免，并重新渴慕真理、寻求主面。

　　今年是我第二十六年到台湾来。我亲眼看见某些运动兴起又衰落。从一九七O年至一九九六年，我敢说我每次到台湾来都带者对真理火热的心情，那个忠于神的道的心志是没有衰弱过一次的，因为是建立在道的基础上，不是建立在感情的基础上。我多次提醒台湾的教会，但你们不要听，你们认为这些太平常了，[唐牧师没有神迹奇事]、[唐牧师没有异象异能]、[没有先知的功能，也没有什么特别的东西]，我告诉你，我有比那些更基本的、神所启示的道，可以来引导台湾教会前面当走的路。你们从前要的是欧迪慈，他现今在哪里？你们要赛克，他现在在哪里？你们要灵恩派的运动家、要那些讲预言的，他们现今在哪里？圣经说，他们既然敢奉耶和华的名说预言，如果没有成就，你应当把他抓出来用石头打死。你们心地宽宏，宽容各样的人说：[一样在主里面，我们都是弟兄姐妹。]谁跟你是弟兄姐妹[凡遵行天父旨意的，就是我的母亲、我的兄弟、我的姐妹了]，耶稣说：[凡称呼我主啊，主啊的，不都进天国，唯独遵行上帝旨间的是永远长存。][只要是奉基督的名我们都彼此相爱]吗？这里留了一个大漏洞，使那些正确解经和随便解经的人在一起成为一个虚假的、不是圣灵所赐的合一，只不过是一个外表的混杂罢了。

　　上帝为什么许可毛泽东出来？为什么许可希特勒了出来？为什么韩德尔在德国，上帝要把他搬到英国去？而在英国，就在他住的房子附近有德国礼拜堂，而他偏偏不去那边，反而去参加英文的礼拜堂？为什么历史上有这许多奇异的历史事件呢？其背后都有一些上帝的奥秘，是超过人智慧的智慧，我们常常难以知道的。

　　神的道超过人类一切的文化

　　有一个人祷告说：[求主赐福给唐牧师在中国人中间可以好好的做工作。]我很讨厌这句话，因为一个神的仆人不能单单只为自己的民族做工。神兴起我不是单单为中国人，所以我用印尼语讲的道比用华语讲的道更多；我在印尼的时候也对他们说：[我爱印尼，但我不是单为印尼；我爱中国，但我也不是单为中国。我要为我的主在全世界做工。]我们应该要有一种超脱民族主义的情操，我们才能做一个具有世界精神的基督徒，而非一个只有民族观念的基督徒，求主帮助我们可以继续不断地在各地发展主的事工。

　　有一个人曾经在台湾讲；[上帝一定在不久之后叫大陆共产党的政权倒下去，因为神不许可无神论者站在座位上来抵挡他。]但几十年过去了，那个政权还存在。神若要那个政权五十年、一百年才倒下去，神有自由，神有绝对的主权；如果神要它倒台，十天够了，不需要花很长时间。你看，上帝让波兰以十年的时间才打下共产党，以十个月使东德共产党倒台，以十个礼拜使捷克的共产主义跨台，以十天让罗马尼亚共产主义跨台。十年，十月，十个礼拜，十天，你没有注意到吧？这个世纪发生的各种事情，上帝在其中的引导和工作你没有注意吗？如果神还要把另外一个共产主义打下去，可能只会用十个钟头。

　　上帝做事常常是让人想像不到的。当人问耶稣[照你这么说，得救的人很少吗？耶稣没有说[不必怕，大概一个月三千六百个]，耶稣的答案常常和人的观念不一样，他说：[在这一切的事上，人做不到的，在神凡事都能，]耶稣不给人想像中的答案，但他的答案永远是在真理的范围内。有一个人说他去见Karl Barth的时候，发现Karl Barth有一个特性，就是他从来不讲yes，也从来不讲No。因为他认为神是the wholy other（完全不同的另一位），所以他给人的也是完全不同的答案，所以当神把完全不同、超过我们所想所求所看所听的恩典赐下来的时候，我们不要觉得奇怪。

　　[主的意念高过我的意念，主的道路高过我的道路]这一节圣经最基要的意思是[道路]和[意念]的总和就是神超过人的文化和哲学。而整个文化总归就是两件事——文化的内在是思想架构，外在的是生活方式。神宣布这一句话，也就是说你要用神的道去批判你的文化，你的民族才有新的盼望；你若用你固有的文化来抵挡神的道，就是用脚踢剌。把这个原则看清楚了以后，再看神对各人的引导，如果上帝的引导和我的想法不一样时，我离弃他吗？如果上帝的答案和我所需要的答案完全下一样时，我怀疑他吗？如果上帝所给我的，和我所盼望得到的完全不一样时，我埋怨他吗？请注意，圣经提到了反面的引导，就是消极性的，破坏性的，反合性的（paradoxical），冲突性的，与我们的观念完全背道而驰的引导。我几乎没有听过任何一个讲台讲这些道理，后来我在圣经里发现的时候，我认为应当快快分享与众人，使众圣徒明白这个原则。

　　圣灵的反面引导

　　有一次我在美国东部讲道，有四十多位博士班毕业的青年，我请他们每一个人为感谢上帝讲一段见证，他们就讲[感谢主，我拿到了移民准证]，[感谢主，上个月的我的薪水增加了]，[感谢主，我妈妈的病好了]……四十多人都讲完了以后，我说：[我很难过，你们所有感谢的题目都是正面的，没有人感谢反面的事情。难道主不医治你妈妈，你就不感谢了？如果主不给你加薪，你就不感谢了，这样的感谢生活还是以自私中心，以自我的利害关系做为出发点，你们中间竟然没有一个人为在苦难中有神的旨意而感谢上帝，没有一个人为遭遇疾病或危险来感谢上帝，大家都是为从危险脱离出来才感谢上帝。如果感谢生活只建立于正面的恩典和正面引导的话，这是人的灵性危机。]他们感到很新鲜，所以他们要我讲一些我的看法，我就开始讲反面的事情。圣经的原则是从十字架进到冠冕，从死里进到生命，从被鞭打、被审判进到称义，进到完全得胜的地步，从受苦进到荣耀，那么，感谢就应该和这些连在一起。

　　神的引导往往会先把你带到死阴的幽谷，然后待你走过了才能与主一同吃大菜，在[仇敌面前摆设宴度]：主要我们经过水火后才能进到丰盛之地。但我们内心的深处还是一个自私、不舍已的心态，所以我们一方面反对成功神学，而其实自己所要的就是成功神学，我会说：[这一生我比较感到奇怪、懊悔的事情，就是为什么上帝还没有把我放在监牢里。]我讲道多次得罪当地的政府，勇敢的讲话使很多政见不同的人恨死我了，却到如今还没机会进监牢？有一个人说：[你很盼望进去吗？我就把你弄进去，很容易的。]我说：[你弄的我才不进去呢！可能你弄完了是你自己进去；神带我进去我才进去。]（也许神怜悯我太软弱，所以还没有给我太多反面的引导）。但当圣灵反面的引导来到时，我们要预备感谢上帝的心。台湾比中国大陆好吗？不？因为台湾的基督徒太软弱了！所以免了这场大灾难，因为你们没有预备心，不能承担大难，所以共产主义没有到这里来；而中国大陆的信徒被验中了，他们比你们刚强，经过大难不但没有衰退，反而增加几十倍。有时候我想台湾的人进去培训他们够不够资格？我也感到自己不够资格。

　　我们以前常常祷告，[上帝啊，让共产党的门打开，福音的门在那里打开……。其实，福音的门从来没有关过，所关的只是方便的门，福音的门如果关了，哪里还有人听到福音之道，甚至可以在福音中继续领受重生之道，许多人在这些年间能够得救就表示福音的门没有关过，只对外面方便的门关了。求主从在共产党逼迫之下的教会中兴起人来培训外面的人，虽然他们在神学基础上有缺乏，我们在理论上比他们多，但在经历上可能我们需要做他们的学生，所以我们不要骄傲。当神反面的引导来的时，要预备心为此感谢上帝并等候、顺服他的引导，做一个优秀、成熟的神儿女。接下来，我们要举几个例子，来看圣灵反面的引导。

　　第一个例子，耶稣被圣灵引导至旷野。请问，圣灵有没有可能引导人去见魔鬼？有没有可能？有可能。马太福音第四章第一节：[当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。]上帝的灵可能引导人去受试探，好像旅馆的老板带客人去见妓女吗？我第一次读这话的时候，我很不明白，不想读下去了，我想圣灵的引导怎会这样？因为我们只有正面引导的观念和成见。马来西亚有一个会督对我说：[我在这里做会督这么久了，很多牧师常会对我说[感谢主引导我到美国去]、[感谢主，我拿到加拿大移民证了]、[感谢主引导我到澳洲去]……，为什么上帝很少引导人到非洲或阿拉伯？为什么都是引导人到美国、加拿大、澳洲这些比较好的地方去？]所以连牧师的心态都一样，认为引导一定是到高尚的、繁华的、进步的地方。牧师走的时候讲[为了儿女的前途，为了他们的学业，所以我求告主，主就引导了]。

　　雅加达有一个轻人，二十二岁就念完Carnegie-Mellon University这么高程度的大学，他是高材生，虽然个子矮矮像初中生的脸孔。当他取得硕士学位回到印尼时，我请他做见证的时候，他讲的英文连英文教授都不及他好；他说他在读书时，每周六没有课就整天研究神学，周日做完礼拜后再继续研究神学，而周一到周五就只好好读书。我问他念些什么书？他就一口气讲了：Chales Hodge,Archibald Hodge,B.B Warfield, Louis Berkhof, Van Til, Abraham Kuyper,Herman Bavinck……这些人伟大的神学著作全读完了。我告诉他：[如果这样，神预备你，可能要你做传道，你预备吧。]他说：[我的生命属于神不属于自己，愿神的旨意成就。]不久以后，我到美国时，他打电话来告诉我说他正在Westminister Theology Siminery念书，又是top studet,我到费场去讲道时，他来看我，我问：[你毕业后要回印尼吗？或者你想留在美国？很多人到美国就不要回去了。]他回答：[我不回印尼。]我很失望，[那你留在美国吗？][也不留在美国。][你要到哪里去？]他答；[我清楚上帝引导我要到伊拉克去做传道。]我很惊讶说：[你要到伊拉克去？][是。][你的经费在哪里？那边有没有教会？那是回教地区你会被杀死……你这么年轻还没结婚……]（他的母亲把他送到美国，盼望他从最好的学校回来后能发大财，结果，听到[做传道]，哭了几天几夜，劝他，他说：[上帝的旨意要成就，妈妈，我要爱上帝过于爱你。]他的母亲拿他没有办法）。后来他要毕业时，我问说：[你有没有钱？你要加入哪一个差会去？你一个月需要多少？]他说：[我不知道，但我知道上帝会供应我的。当时我口袋里有五百万美金，我就放在他手里说：[这是神给你的第一笔钱。]他说：[唐牧师，我没有奉献做你的工作，你还给我钱？]我很受感动；[我已经等你几年回印尼在我的神学院教书了，但是主引导你到伊拉克，我虽非常爱才、惜才，但无论如何，我不能把所有的才干都放在自己的手下，我只能说照主的旨意成全吧！愿神祝福你。]（后来我在教会讲这个见证时，我不禁流下眼泪；讲完后，有一个人奉献两千五百块美金给这个青年）。后来，他写信给我说：[我到这里来，住在回教徒中，生活习惯很不一样……一个人也不认识，我开始学阿拉伯文；我每天听到他们念经的声音，尝试和他们交朋友，他们也开始信任我，感谢主使我的阿拉伯文在三个月中进步很多。]我看到这个小小的孩子如此聪明，最好的青春时光，神叫他到伊拉克去，到那些杀害基督徒的人中间。有一天我的教会再有一个人说：[唐牧师，我要到土耳其，上帝引导我去土耳其。]我谢主，看见有一些人真正寻求神的旨意。真正顺服神的引导，而他们已经预备了心领受反面的引导，不是发财、顺利、平安的正面引导，而是[主啊，你要我去死，我就去死；你要我活，我就活，而无论是生是死，都要在我身上让基督显为大！]这是事奉的定义。

　　当上帝的灵把耶稣引到旷野中（你若知道旷野的生活是如何的景况，你就了解那四十天是何等可怕的日子），耶稣在旷野中孤孤单单，他没有离开，因为他知道这是圣灵的引导；他也没有叫一些人跟他去，魔鬼试探他，经过试探苦炼后，他在苦难中显明人性以致成为你我的榜样，学习顺从直到完全的地步，这是圣灵反面引导第一个列子。

　　第二个例子，在人最成功的时候，圣灵会把人提去，让人忽然间面对新的环境重头开始吗？会的。请看使从行传第八章，腓利在撒玛利亚大大兴旺主工，传扬福音，在许多人接受主以后，主的灵竟引导他到旷野里去，四周围一个人也没有——[主啊，我在那边开布道会千千万万人，在这里只有看见几条蛇，几只蟋蟀、蝗虫跳来跳去，我在这里做什么？]当他莫明其妙时，忽然听见马车的声音……他看见有一个人坐在马车里面，他知道圣灵引导了；那个人停下来，他跑上前问；[你所念的，你明白吗？]（那个人正在念以赛亚书第五十三章）。圣灵引导腓利到那里去做两件事，第一件：使以后历世历代在解释以赛亚第五十三章的时候，一定解释为受苦的基督。这是很重要的，因为如果腓利没有去，没有在解经上指点出[受苦基督之真义]的话，则教会对于这段圣经与基督受苦的关系没有真正的了解。第二件：圣灵引导他离开最大的成就、最多的群众，孤孤单单的在旷野，是要藉著他的布道来产生非洲第一个基督教国家——埃赛俄比亚，因为当初那个坐在马车上的太监（埃赛俄比亚高官）信了耶稣。腓利把以赛亚所预言的基督就是钉十字架的基督，他在圣灵启示之下建立了这个总原则，非洲黑暗大陆有一批神的选民可以被彰显出来，也就是因为那一次的引导。

　　有时候上帝呼召你做轰轰烈烈的大工作，有时候上帝只有叫你改变另一个人的生命。章力生牧师会对我讲：[我这一生得过一个美国的姐妹帮助，而她的帮助就是他一生被上帝使用唯一的一件有意义的事情。]他说有一个人把她请到印尼做宣教士，这个美国姐妹非常的单纯，结果，这个把她请去印尼的传道人（我不提名字）把她关在一个房间里，不准别的教会讲她，只准她在那个教会和那所学校教会，不可以到别的地方去，后来她就变成精神不正常，一生也荒废了；但是在她还没有过度崩溃时，写了一封信把章力生介绍到美国的Gordon-Conwell去，她推荐他说：[他是教东方哲学最合适的老师，他知道一分有关东方哲学的事情。]于是后来章力生从玛琅神学院到美国此校一面教书、一面读书；章力生以[基督论]做他的论文题目，写的很厚，使他的教授吓了一跳，怎么会有这么够分量的东西，他就在那边担任终身荣誉教授一直教到今年一月十九号离世。他年老的时候会曾有一次坚持要亲自送我到飞机场（我很不好意思），去机场途中，他和我谈了很多神学的问题，我记得他有一句话说：[上帝用人不一定轰轰烈烈，有些轰轰烈烈的人结果羞辱主名。]像James Baker、Jimmy　Swagger那些电视布道家犯淫而进监牢，羞辱主名。上帝许可一个人神精错乱好像一生没什么用，但是却用她做了一件重要大事，这就叫[反面的引导]。当你成功顺利却突然掉下来时，你不要埋怨上帝，你要说[主啊，在这一刻，求你感动我，求你使义人通达，求你使我明白你的引导没有错误，给我看见你旨意的焦点在哪里，你引导的中心和最后的目的是什么？愿荣耀归给主]。这是第二个例子。

　　第三个例子，上帝的灵可不可能拦阻人传福音呢？当保罗要到庇推尼去的时候，神的灵禁止他。为什么圣灵拦阻人传福音呢？直到有一天我读到彼得前书第一章；[我彼得写信给地分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚，庇推尼寄居的……。]我才明白因为神为保罗预备的工场不是庇推尼而是腓立比，是困难的外邦地带。如果彼得跑到讲希腊文的罗马世界去的话，他很难应付雅典那些知识份子；如果保罗到庇推尼的话，那边的程度不需要保罗这样的人就可以应付了。所以主所做的，人不知道；是超过人所想所求所见的，是人心未曾想过的。感谢上帝！

　　当许多反面的情形出现，许多消极的事产生时，你说：[求主教导我俯伏下来，在困难中顺服你，在消极的引导中仍然高举你名，在一切的负担中赞美你，因为你的引导不会错。主啊，使我经过试探并得胜，我才能够告诉人什么是[靠主得胜]的经验。]求主帮助我们一生顺服他的引导以致于我们不走错误；顺服主的引导使我们能经历苦难、试探而有得胜的经验去帮助别人。　 你愿意如此学习吗？

　　今天这个神学讲座，也成为一个很重要的培灵；很重要的观念改变，以及对神整个计划的了解。神的工作超过我们的思想和经历。那超自然的上帝是独行奇事的上帝！你顺服他的引导吗？不只是到美国、加拿大去而已（当然，神也会引导人到这些地方）有时候，神是会引导人死在阿拉伯的！还可能引导人被关进监牢或是遇见很大很大的难处……，无论如何，我们都要知道上帝所做的，是永远不会有错的！

　　第四章　圣灵全方位的引导

　　［这世界和其上的情欲都要过去；惟独遵行神旨意的是永远长存。］

　　约翰一书二章１７节

　　察觉并顺服圣灵的引导

　　对这个神学讲座，神有特别的引导。这个神学讲座的书藉和录音、录影带竟然成为在中国很多大学生的灵命供应和信仰纠正的一个来源，愿荣耀归给主。

　　有时候，我所预备要讲的大纲都写好了，但是到了台上后，却有主很特别的引导以致我所讲的有所改变。这个题目在雅加达、新加坡都讲过,但是到了台北来的时候，主的引导很特别，我们布道团的同工可以见证在新加坡讲和在这里讲的内容大概有一半是不同的。既是主的引导，我想可能是为了兼顾中国大陆的需要，所以在这里给我们有一些改变和一些很特别很特别的引导。

　　我讲[圣灵的引导]，而我自己在事奉的每时每刻若不经历而没有感觉到主的引导的话，也只不过是用理论来对你们传讲一些知识而已，还不是我的事奉。我在十八岁时已经订定自己有几方面的事奉要一同进行，就是：【当我讲知识层面的时候，人头脑就得著知识供应；我讲的时候要投入全人的感情，使人心得着滋润；我讲的时候以整个意志顺服神，使人的意志受激荡】。当我的全人在主的手里让他引导时，神就藉著引导他的仆人，把引导带到听众的生命里。

　　察觉并顺服圣灵的反面引导

　　我盼望这个讲座结束以后，你们也能过一个被圣灵引导的生活。当你受试探的时刻，你要记得圣灵正预备引导你过一个很胜试探的生活；当你受攻击的时刻，你要相信荣耀的圣灵正要充满你，就使你看轻所受的一切毁谤和痛苦，因为你将来的冠冕已在你信心之眼中看清楚了，这个引导是真的，是实在的。我们不是利用上帝，好像那些外绑人念念有词的祷告，其所有的祷告都是非常自私的表现：我们乃是顺命的儿女，把心献在祭坛上，让主的手牵著我们这些软弱之人的手，走在旷野中，在又大又苦的日子里，看见神在旷野中为我们开道路、在沙漠开江河。一切的铜山铁门都不成为我们的惧怕，一切有权势的政治领袖不过是口中有一口气罢了！当上帝说[回来吧，世人]，他就撒手而归了。我们怕什么呢！求主给我们兴起一个真正事奉主的坚定心志，来接替一代又一代为主工作的前辈的精神。

　　我今天在台上有一个很深的感受要讲出来，就是当计志文牧师呼召人做传道的时候，当时他五十二岁，我十二岁。当他呼召完了，他不知道听众中间竟有一个十二岁的孩子已经定下心志一生事奉主了。今天我是一个五十六岁的人，你们可能是二、三十岁的人，有一些也决志奉献了，这表示又将传到下一代去；一代过去，一代又来。当我知道到章力生教授离世时，我心里很难过，马上就有一些的回想：现在又听见沈介山牧师今天早上四点二十分被主接去，前辈们一个一个的过去了，你不要以为奇怪，可能在台北的十月份布道会以前主也可能把我接去。然而，活著一天便是为主活，保罗说：[我活著就是基督，我死了就有益处。]这不是说他变成了基督，而是[我活著时，整个生活都为了基督，我死又算什么呢？因为我已经找到真正的生命价值，主的呼召已经行在我身上了。]愿主帮助我们做一个真心爱主、火热爱主、恒切爱主、永远爱主的人。

　　四十年来，美国的教会衰败的不得了，英国的教会也空空如也，许多的西方教会做礼拜的人数一落千丈；这四十年多年来，神兴起无神论政权，让共产主义的领袖成为他反面引导的工具，你看到了吗？这种反面的引导是超过人所想、所知、所求的。所以神做工竟然与人不同，[你不要以为我是与你一样的]，耶利米书提到：[耶和华所说的话，无论是好是歹你们都要顺从。][是歹]，并非说上帝会做坏事，而是指著不顺利的事。上帝所做的事，无论顺不顺你的意，你都要谦卑顺服。当我们不了解神的工作时，若马上很急的埋怨主，这是罪上加罪。求主帮助我们学习顺服，因为神绝对没有错误，神绝对没有一件事是时间不对、用钱不对或是方法不对，因为神是真理的本身，神是智慧的源头，神是高过人的理性，是创造人理性的那真理的本体，所以[耶和华所做的尽都美善]，我们要常常感谢主，凡事谢恩。

　　你从保罗、腓力的身上，从耶稣的身上都看见那些反面的引导是存在的，那些是圣灵的引导吗？是！现在Tubingen有一个福音派的神学院，院长Schwenderman和一位德国人Peter Beyerhouse一起做福音事工，训练工人，曾经有一次当讲反面引导的信息时，Peter Beyer-house恍然觉悟说：[上帝啊，你已经给我答案了。]原来他之前祷告了十多年，就因那一篇信息而决定离开印尼回到Tubingen去开始现在这个工作。

　　神反面的引导是我们特别要感谢上帝的，许多时候，我们最喜欢的工作就是我们应该离的工作，许多时候，最欢迎你的教会可能就是你应该告别的教会。我在玛琅圣道神学院教了二十五年，已经做到最高的位置——神学院的董事长，很多人说：[你怎么躲在玛琅？你已经在全世界受欢迎，怎么待在那么小的城市呢？]我说：[主没有引导，我不能随便动。]我这一生敢靠著主大胆讲一句话，就是：[主如果没有引导，我一步都不敢随便动。]但是当神有引导时候，我一步也不停留就马上行动。我在华盛顿建立神学院的这个感动就是我在我有一次结束了北美所有的聚会以后，带著病在飞机上三个半钟头完全不能睡觉，然后很奇妙的引导来了——[你要到华盛顿办一个神学院]。但[主啊，我是谁？我怎么能做？]这个感动很清楚，且越来越强烈（我这一生有那样清楚的感动，大概只有三、四次）。所以我起来和飞机上的二位同工讨论，他们说：[早就应该这么做了！]我感到第一个印证来了；当我回到印尼，我召集一些人祷告，结果华盛顿哪里得到帮助，但是神的旨意要做的时候，神要用钱的时候，钱就会来，你明白吗？今天很多的教会，有钱等人做工，恐怕还没有做就先吵架；许多教会的工作等著钱来时，就懒惰了。今天西方的教会虽然有伟大的组织，有长久的传统和庞大的预算计划，但他们已经被这些绑死了。而我绝对要依靠神，我终生不肯向钱妥协，靠著主的带领一步一步看见神是信实公义的上帝。事奉主三十九年来，我从不开口向人要钱，我说：[主啊，你的工作是你自己预备的。]主的引导很奇妙，我专门去到华盛顿并不是为了讲道，而是为了筹备神学院。地方和人都果然渐渐预备好了；我传真了一份宣言给滕近辉牧师，在十五分钟里面，他就答应成为这个学院的荣誉院长，另外，于力工牧师、王永信牧师还有其他许多长辈等等，他们看了非常的喜乐。感谢上帝！在不到几天的时间，我们要的教师都答应一同事奉。最后需要钱，那是很小的事情，神一定预备！

　　在美国有差不多九万到十万的大陆学者，在加拿大约有三万多，这些中华民族最有知识、受最高教育的人们，谁去训练他们？如果我等了几十年还没有机会在大陆传道的话，我要在二十世纪结束以前来预备那些未来的领袖，预备好，神的时间一到，一切的事就都成就了，有一天我们会像大梦初醒的人，发现[事就这么成了]。凡顺服上帝的人，事情就这么成功了。我常常会重覆这一句话；[事就这么成了！]耶和华的热心必然成全他心中所定的美意，那些在反面引导当中依然顺从的人，很容易在正面引导之中看见圣灵的轨迹，在他的身上产生明确的新印记。很多人讲[我要寻求神的旨意]，却在神带领他进到反面引导的过程时，就逃走了。一个人在患难之日求告主，主就在另外一些荣耀的日子中给他看清楚，他怎样不做一个骄傲、自大的人，不做一个不儆醒而跌倒的人；你在神所许可的阴暗日子里顺服，那么当神荣耀的日子来的时候，你很容易就有了稳健的脚步，跟随他直到见他的日子。

　　亲爱的弟兄姐妹们，圣经的原则很清楚——【没有经过十字架的人很难经历得胜的喜乐；没有经过逼迫的教会，很难明白什么是真正的教会增长】。教会增长学绝不是到Fuller(富乐神学院)去读一个学位就可以达到了；教会增长是要靠著怎样与主同死、与主同受苦难，然后与主同明白什么叫作由受苦而进入荣耀的经历。这样的基督徒、传道人生命是丰盛的，这样的教会发展不是健全的。有很多教义很好的教会，当我听他们讲道的时候，我发现很多传道人是冷冰冰的人。我曾在维真神学院讲道说：[你们西方的神学家常常把教义和神学放在冰箱里冷冻，现在我奉主的名请你们把它拿出来解冻，让它再一次被燃烧起来。][燃烧的理性]是感动人心建立信仰一个很重要的渠道，【如果讲道只有很清楚的条理和真确的教义知识，却没有火热的心灵把它带出来的话，即使听众很佩服你有知识，也知道你的教训是对的，但灵里面的反应仍旧不能出来】。求主帮助，使我们经过反面引导后，能看清正面引导中的神要做的工作；经历苦难进到荣耀，是不可避免的神的原则，连上帝的独生子不能逃避这个定律，以致进到完全的地步。

　　圣灵正面的引导

　　讲过了圣灵的反面引导之后，现在来看圣灵在正面的引导有怎样的情形。圣灵的引导和上帝永恒的旨意之间有很特别的关系。[上帝的旨意]这个词，圣经用的不多；请你注意，正像[圣灵的引导]这个词在圣经中也用的不多。[圣灵的引导]和[神的儿女]连在一起只有一次；那圣灵的引导在耶稣的身上和其他人的身上用别的名词表达相同意思的有许多次。[圣灵的引导]和[神的旨意]都很严肃的事情，那些口口声声讲[上帝旨意]的人，你要特别谨慎，因为这几个字变成了他们的口头禅，天天讲[上帝旨意]的人，很可能是离开上帝旨意最远的人。而那些知道神的旨意太伟大、太严肃、太可敬畏以致不敢讲的人，很可能常常预备心行在上帝旨意中间的人。

　　一、〔永恒的谕令〕与〔时空中的进程〕

　　上帝的旨意是什么？用最容易明白的一句话来说，就是上帝的心意，比较具体的来说，就是上帝意志中间所定的整个永恒计划叫[上帝的旨意]：所以神的旨意比较牵涉到永恒的谕令（the eternal Decree），而[神的引导]比较牵涉到时空之下的进程。神有整套的计划和行动步骤，这个行动的步聚和他引导的关健乃是藉著圣灵把人带到对永恒旨意的明白和顺从里面。神永远的旨意是超时间、超空间，是在永恒中定下来的，神永恒的旨意要透过历史的过程向他所拣选、预定的人显明，使这些圣徒可以在他的旨意里有份，明白而且遵行他的心意，一生成为合乎神心意、走在神旨意中的人。

　　圣经用一句话描写大卫的一生——[大卫，在那时代遵行了上帝的旨意就睡了]，很美很美的一句话，我很盼望有一天我有这样的资格和福气，听见主说；[唐崇荣，在他的时代中一生遵行上帝的旨意，然后他就睡了。]有什么比这个更美？圣经说[地与其中所有的都属耶和华]，又说：[这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的是永远常存]，这一节圣经感动了千千万万顺服的心灵，这节圣经把像C.T. Studd(史达德，1862-1931)这样养尊处优的都市人到中国、非洲各地去宣教，住在土人所住的茅屋里面，为什么呢？因为[这世界和其上的情欲都要过去。惟独遵行上帝旨意的人是永远常存]。你能不能有一天也列在[遵行神旨]的行列里面呢？我盼望你也能在里面。

　　我奉献的那一天是个十二岁的孩子，现在我已经是一个五十六岁有心脏病、肝病，满身都有毛病的人，前不久我在菲律宾检查身体时候，发现又有几种不正常的情况出来了，但是我的事奉精神和里面的力量、讲道的恳切，没有比十七岁第一次讲道时更少，感谢上帝。我明白保罗讲[外体虽然毁坏内心却一天新似一天]，永远继续的更新，是圣灵引导我们不放松的原因。我宁愿有一天死在台上，也不愿意好好安息死在床上（死在床上的人太多了，再加一个也没什么意义）。在历史上让我最佩服的传道人，除了保罗和那些伟大的教父这外，就是George Whitefield，他的神学很精明，布道又火热（他是约翰，卫斯理的同工）.George Whitefield曾经一次讲道有八万人来听，没有麦克风（我对著两百个人用麦克风讲道，我就觉得自卑）；他一生一世拼命做，最后他有一天讲道讲一半的时候，发现不对了，就转身望著天说：[主耶稣啊，我太累了。]那天晚上，他离开了世界。这么美、这么伟大的传道人！

　　亲爱的弟兄姐妹，当台湾物质很丰富的时候，可能也就是台湾心灵最贫穷的时候。今天你们听讲座，可能是神为大陆预备的，而不是单单为你们；如果你们在乐中不知乐，在福中不知福，在恩典中不知恩，没有报恩的心，没有传扬神恩典的话，你就是浪费神的恩典。

　　二、圣灵引导人与进入神的旨意的关系

　　圣灵的引导要把人带进上帝永远的旨意里面，所以一个顺服圣灵引导的人才能做一个遵行天父旨意的人，这是[引导]和[旨意]之间的关系。你读了神学明白上帝的旨意吗？很多神学院出来的人，结果能力低于没有进过神学院却爱福音的平信徒。因[我没有念过神学]而一直感到亏欠，感到自己应当努力耕耘传福音的人，胜过那些读了神学就看自己比平信徒高等而不再传福音的神学院毕业生；那些终生研究圣经的平信徒，比许多有神学头等却用不信的恶心曲解圣经的神学家更有神学头脑。基督教最伟大的神学家John Calvin是个平信徒，不是神学院毕业的人，你们看见了没有？

　　每一个神学院的学生和老师要明白，不是因为有了神学的学位、有了神学的训练课程就是神学界的人。John Calvin是一个人文学者。但是他研究圣经，发现了神的智慧，伟大的神真理的系统。上帝用马丁路德以他日耳曼粗犷的精神把整个错误的神学架构和传统打下来以后，上帝就与起了思想精细宏博、真心敬畏上帝的加尔文重新建立起神学思想系统；神藉著马丁路德做了拆毁的工作，又藉著加尔文做了建立的工作。为什么当马丁路德年老的时候，欧洲所有改教的学者都到日内瓦去做加尔文的学生，因为加尔文把神的道建立起来，而他只是一个敬畏神的平信徒，一个真正顺服神、追求真理的人。你看见这些反合性（Paradoxical）的道理乃是提醒我们不要因为读了很多就骄傲，也不要因为从来没有机会读就自卑；不要因为你没有正式的头衔就自认不如人，有许多学位的也别自以为了不起，因为神能做超过人、超越现象界那些奇妙的事情。

　　既然上帝是藉著圣灵的引导把人带到他的旨意里面，终究是要这个人在顺服的中间行旨意，而不是在学习的中间知旨意。我们有[知]、有[悟]，便知道上帝旨意的安排是好的，但绝对地降服圣灵的引导才是更完美的。如果我们只知神的旨意而没有行他的旨意，是我们不肯顺服圣灵的引导。圣灵不单单是理性的导师，圣灵更是在你的理性到心性的意志、到行动中间引导你的位格。每一个圣徒在圣灵的引导中，把圣洁的原理和圣道的原则活出来，行出来；不是知，不是想，不只是信，不只是教出来，乃是行出来，所以【你的灵性多好，不是决定于你知多少，或信多少；行道多少才是你真正的灵性】。保罗敢说：[我对神、对人常存无亏的良心。]因他没有得罪神、得罪人，他所行的、所说的要从各人良心的深处印证他这个人是真的，是实实在在的。这种真实行神旨意的灵性才真正证明你是顺从圣灵引导的灵性。（我每一次看事情的时候，都是先从普遍启示看到特别启示，先从普世之恩看到救赎之恩，从外围看到内里，再由每一个从外围当中所领受的一切去看到人内心的深处怎样顺服他。所以我的看汉、思想和我的接触法有一些让你们不太习惯的，请你们谅解）。

　　圣灵的引导与时代大环境的关系

　　一、因着不同的文化、社会环境而有不同的引导

　　人不是一个孤独的独存，乃是与其他存在相对的对存，也不是个别的对存。因此，圣灵的引导就没有脱离人与环境、文化、社会之间的关系，这是很特别的一点。请你注意，上帝引导一个人的时候，不是把他带出他的社会、文化和政治体系，然后让他变成一个完全与世无关的孤独存在者，只有与神之间的关系，不是的；上帝是在他的文化界、社会界，在他的环境中间来带领他。与社会、政治、经济等等文化相关的个别存在，在圣灵的引导之下所表达出来的，常常会因四围的环境而有不同，所以，神引导这一个人过圣洁生活的方式，和引导另外一个人所表达出的圣洁生活可能是不一样的。为什么？因为神的引导具有机动性，很灵活也是个别性的。

　　【神的旨意是永恒的，圣灵的引导是历史过程的；神的旨意是绝对的，圣灵的引导是因人而异相对的；神的旨意是不变的，圣灵的引导是每一个人有所变化的；神的旨意是不能商量的，圣灵的引导是因人而有程度的差别，有许许多多的flexibility，中文叫作[有弹性的]，是有更动可能的】。

　　所以，在圣灵的引导和上帝的旨意中我们要认清楚，不要随便因为别人在不同的文化背景所表达出来的就认为一定没有圣灵的引导。神可能引导你成为全职事奉，却引导他成为带职事奉，两个人都是全心要传福音的，但不要以为全职的比带职的更属灵，也不是要以为带职的平信徒传福音比不带职的更不属灵，如果神引导一个人全职传福道，他怕薪水太少，所以一方面做生意一方面讲道，那这个人才是很不属灵，因为神要他的是全职；另外一个人若因为什么工作都做不来，没有人要，结果做了传道就保住了饭碗，那你也不要以为这个人的全职比不全职的更属灵，因为他霸占了一个他不应当有的位子。一个当退休而不退的人，不是忠心到底；一个不当退而退的人，是一个面对大难就离开的逃兵。我们不能用现象去看这人应该定罪或那人应该褒扬，除非他实实在在以诚实清心的动机顺服圣灵的引导时，你才能说这个人是真正遵行上帝旨意的人。求主帮助我们做智慧人，多听少讲，[快快的听，慢慢的说]表示我们谨慎从事、不随便发言，做一个成熟、负责任的基督徒。

　　有人把三自教会论断的好厉害，三自教会又把家庭教会论断的好厉害，而我只能说，如果把这些人一起带到一个处境的话，不见得他所表现的会比另外一个人更忠于上帝，所以我们往往不能有什么答案。你在圣经里看见照著律法的原则来说，一个人应当一年三次上耶路撒冷，对不对？那么，如果一个人没有上过耶路撒冷，他怎么是顺服上帝的呢？最伟大的先知以利亚曾经到过耶路撒冷没有？从来没有去过，他是不是顺服上帝的人？他带出了最大的复兴，神降火在迦密山，不在耶路撒冷。因此，连到圣殿朝拜上帝这种最基本的律法要求，他都从来没有做到，怎算是一个忠心的仆人呢？（我想可能他会被打入[三自]那一派）。其实，神把以利亚安排在北边的十国，而北边的政治情形是不大容许他跑到南边的耶路撒冷的。所以不要随便论断，不要批评太多，从圣经总原则来处理事情的时候，你不会太乱。

　　新约圣经回顾旧约圣经中的以利亚时，肯定以利亚是神在大大重用的先知，这是没有人敢批判的。耶稣基督也没有批判过他，虽然他有许多的弱点，他杀了巴力的四百个先知，但是耶洗别的另外四百个先知，他一个都不敢碰，因为他知道亚哈的政权背后有床边人在控制，而那个人的实权比亚哈更大，所以他就不碰她。这是大人物的大弱点，圣经没有明文写出，但我们可以看出来。耶路撒冷是应该去的，这个是基本的，但是他没有去，神竟然还用他。我再说，神正面的引导常常有一些文化性、社会性和其它存在相对的、相关的那些因素是我们不大明白的，但神就是这样引导。

　　二、神引导人超脱时代精神的影响

　　接下去，我们看见神引导人明白怎样超脱某些捆绑，用神的道来处理一些事情。现在我给大家提到一个名称叫作“Zeit Geist”。德文的这个“Ceist”是一种精神又是灵，是一种很特别的东西，在德文里面特有的，中文很难表达出来，是介于[精神]和[灵]中间的东西。那么时代精神（Ziet Geist或者spirit of the time）也就是圣经所讲的[这世界的王]、[这世界的精神]，什么意思呢？这就是在一个时代中有一些共同性的精神正在弥漫、主导、影响每一个文化阶层。浪漫时代（Romantic Era）期间，不但是文学走了浪漫路线，音乐走了浪漫路线，连神学也走了浪漫的路线。所以土莱马赫（Schleiermachr）背后是一个Lotze的神学，Lotze的浪漫哲学影响了士莱马赫的浪漫神学。照样，巴洛精神、洛可可（Pococo）精神也是影响了十七、十八世纪的整个文化世界。在Rococo的时候，贵族的生活都是用很多的花纹、雕饰来把艺术表示的非常堂皇，这种艺术的弥漫产生了Boucher和Fragonard这两位法国大画家，而这两人根本不知道人民的痛苦和人性的悲哀，以致他们所画的都是只知神仙乐、不知人间苦的那种表达。现在是我们二十世纪快结束的时候，整个的时代精神已经不像二十世纪初，二十世纪开始时是一种很无知很幼稚的乐观主义加在[进化论]的身上，影响了哲学、神学、社会学、文学和其它的文化阶层；而二十世纪结束的时候是[新世纪运动]（New Age Movement），这又是另外一种幼稚的乐观，弥漫在各种不同阶层的文化里面，这是很多基督徒没有看见的。

　　我们今天作一个传统的基督徒，听牧师讲道、研读圣经，但我们有没有看到邪灵撒但运行在众人心中做些什么？他怎样用时代精神去捆绑我们四周围的人？今天的“Toronto biessing”滚在地上大发笑声，发出动物的叫声，他们还以为圣灵充满是那个样子，而其实那是邪灵冒充圣灵，要把教会带到一个愚笨无知、退后、不明白真理的地步。撒但的工作造成这么大的运动，好像披著羊披的狼一样欺骗教会，使人误会邪灵就是圣灵；若有另一种灵叫你忽略真道而只有一种感觉的话，那是撒但的工作。圣灵是真理的灵，圣灵是启示圣道的灵，所以，真正圣灵的工作是把人带回真理、带回圣经、带回神的启示；被圣灵充满的人会在当时察觉到别人没有察觉到的，因为他能敏锐于主的引导，有洞察的智慧，以致他可以超越整个时代精神的，所以他们就能带领人们脱离时代精神的捆绑。

　　是我们影响社会还是社会影响我们？现今连唱诗歌都学名星那样唱，好似不那样就是八股、就是老太婆的样子了。我曾见过一位很美的女子，七十二岁了，是Dr.Francis Shaffer的太太，她是在温州出生的；有一次我请她上台做见证，她在还没有讲话之前先笑了一下，让我惊讶一个七十多岁的人竟可以美到这个地步，她并不花枝招展，摇臀摆尾，但神的荣耀从她身上透露出来，她严肃的站在那里，以天上的笑容向人做见证。很多人说布拉姆斯是一个[正确的人生在一个不正确的时代里面]，在他同时代的浪漫精神中间，他维持了一个超浪漫的精神，一如德国的巴哈和贝多芬的精神。二十世纪有一个人说在德国的音乐史上，有伟大的[三B]——Bach（巴哈）、Beethovn(贝多芬)和Brahms(布拉姆斯)。他们都是不随俗浮沉的人。我们是不是一定要跟著时代潮流走？能把人救脱时代捆绑的那有永恒本质的东西是教会应当常常持守的，这也是我一生要做的事。

　　当整个世界正在变动的时候，神的引导在文化、社会、经济等等中间有特别的弹性，但不要忘记，神也叫人在这个时代精神的捆绑中能有脱离时代精神的自由，那么，圣灵的引导在这一方面就是超然的、与环境不同的了。我们既可以和四周围的人融洽的在一起生活，但我们里面有一个超时代的精神和不变的本质在引导我们，如同船身无论转到那个方向，船上的罗盘指针仍会永远指著南边一样。

　　圣灵全方位的引导

　　一、圣灵引导不同气质的人

　　虽然上帝引导每一个不同的人有不同的表现，但他的原则总是一样的。圣灵引导每一个不同气质的人（现在谈到心理学的问题）。每个人的气质不一样，有的人刚硬，有的人柔软，有的人是慢郎中，有的人是急躁风。一次我到美国去看我的女儿，我发现她都用跑不用走的，任何一件事都跑，我问：[为什么你总是跑？]他说：[总是感到时间不够，总是感到事情做不完，所以我已经习惯了。]我说：[你现在已经二十多岁了，应该学著好好走路比较稳重，一个女孩子一直跑怎么好看？][爸爸，我总是这样的，有时候我压力太大，我的责任感要我一直做下去。]她做人负责任的不得了，功课非常好，如果没有做完就不睡觉。我说：[好吧，少年负轭原是好的；你年轻时懂得用各样大的压力来训练自己，以后等你有所成就时会感到很轻松。愿主赐福给你。]一个人若从小就舒适、顺利的不得了，长大了，恐怕老鼠经过他就吓死了，因为他缺乏考验嘛。

　　气质是与遗传有关系的，气质是人人不同的；有的人急是急习惯的，有的人慢可能是天生的或是因为懒惰而产生的慢。有些人把气质分成四大类（虽然我不完全同意其说法），第一种气质叫作sanguine（乐天型，多血质），第二种气质叫作melancholic(优郁型，黑胆质)，第三种气质叫作choleric（强悍型，黄胆质），第四种气质叫作phlegmatic（冷静型，黏液质）。

　　第一种乐天型（多血质）的人，如果旁边有人突然大笑出声，他不怕；周遭静悄悄的，他也不怕。他很容易交朋友，也很容易生气，但气完了又是马上笑笑，所以他不容易有什么事情发生。他对每一个人都好，容易盼望又容易失望，容易认人又容易忘记：见到人时会热到九十五度，不见面时可能零下二十五度。他心里单纯，没有恶意也不猜疑别人（可能贼进了他家，他还请人家吃饭呢）。这种人常常不够稳重也不够持久，所以常常不能担负很大的责任。

　　第二种优郁型（黑胆质）的人，无论什么事都要分析、深入的思想，他分析一个人像剥洋葱似的，一片片的剥，要看到别人的内心才甘愿。他很聪明，可以把每件事再分析，但分析的结果往往是在悲观的部份而少有乐观的，譬如你说：[今天，阴天好啊，总不会太热。]他可能说：[等一下会下大雨。]他说；[这个人很静、很乖。]他可能会说：[静的心里面有问题。]你说：[这个人胖起来了，是健康。][不是，是肿起来的。]他总是给你很多反面的词句，容易犯忧郁症、多疑症，除了自己以外什么都难以相信，他的[防御性]特别坚固，他对每个人都投以怀疑的眼光。这种人很聪明，但大多不太成功，因为太悲观、太消极了！

　　第三种强悍型（黄胆质）的人，是一不做二不休，意志很强，像是赵子龙那样的人。这种人很拼命，他一定要成就，胆子很大，有仇必报；你若碰他，他一定碰你双倍，他从来不含糊。他只怕没有困难，只怕没有大风大浪，因为平顺的生活对他太单调。所以，第二种人要的平安就是他所怕的无所事事；对第一种人算是刺激的，对他来说算得了什么？别人追求的保障，对他来说是太没有意义的单调人生。他要找刺激、找挑战，越大的困难他感到越好。如果对他说[耶稣爱你，你还不受感动吗？]他会说[神经病！]但是你说[耶稣要你为他背十字架，做苦工]，他说[好]。所以，你们不要批评[这种布道家不适合那种人听，那布道家不适合这种人听]，因为人各有神给他安排的讲员。你也适合一些听众，所以你不要悲观。第三种人性情刚烈、钻石心肠。当他想彰显自己的存在时，什么都不顾，比较自私。

　　第四种冷静型（黏液质）的人，不多讲话，很有头脑、计划，不多伤人也不要人伤他，他静静的看著一切。他欣赏你也不讲出来，即使最好的音乐家表演完了，他也不多拍手，因为他很冷漠、薄情，你问：[为什么你不多拍手几下？]他会说：[等一下害他骄傲有什么意思？]这种人常常不提意见，除非你鼓厉他讲，他一讲的时候，不鸣则已一鸣惊人，因为他深思熟虑，可以做很好的领导人；但是他比较缺乏温情，缺乏与人之间真正的关怀。也因为比较有主见，所以不容易改变。很多人猜想我是第三种人，我告诉你，我是混合物，多少百分比不告诉你就是了。第一种人看见老鼠跑过去时，就吓的跳到桌子上；第四种人在原子弹轰下来时，还能从容地问说；[发生什么事了？]人们实在太不相同了！

　　请你注意，耶稣特别选了；四种人来做他的门徒，耶稣选了一个有话必讲的彼得，选了怕事、多疑的多马，也选了性情激烈的约翰（他甚至要求耶稣降火来烧灭那些不愿接受主的撒玛利亚人），耶稣更拣选了大胆、有仇必报、逼害基督徒的保罗，耶稣还选了其他不多讲话的门徒。因此，你看见耶稣选门徒的时候，不是只选一种。

　　有一天我半开玩笑的说：[耶稣的血是O型的。]人家问：[你怎么知道？]我说：[当我知道我是AB型的时候恨死自己了，因为AB型的血最不容易帮助别人，输血给A的他会死，给B或给O的他也会死，AB只能给AB，而AB的人又特别少，所以我不能成为众人的祝福，我想耶稣一定是O型的，因为他的宝血可以洗净所有人的罪。]（血型和气质也有关系，那是另外一个心理学。有一位东京大学的教授特别著书讨论这一方面，我现在不谈那个了）。

　　每个人的性情都不同，你不应该说[像主耶稣的就是要这样][像主耶稣要那样]。当耶稣温柔的时候，没有一个使徒比他温柔；当耶稣勇敢的时候，没有一个使徒比他勇敢；耶稣责备人时的威严，没有使徒能像他那样威严。耶稣基督是在各方面都成为人类最高的榜样，他是最高的智慧和最高的圣洁、最高的爱和最高的公义的表达者。为什么耶稣要选不同的人呢？因为他国度里面要用不同的人，而且也没有一种人是神不能用的。

　　有一次我和刘福群牧师（他已经离开世界了）讨论，那时我才二十多岁，我问他：[你们神学院怎么安排人住房间？]他说：[我们有一个规矩，就是安静的跟安静的同寝室，爱讲话的跟爱讲话的同寝室，那么他们自修的时侯就比较彼此适应。]我说：[我们的院长刚好相反，他要把最吵闹的跟安静的安排在一起，最肮脏的跟最干净的安排在一起，懒惰的跟勤劳的安排在一起。[那么不是很苦吗？]我说我也问过他，而他说：[苦是苦，但这就是背十字架的开始。]为什么要这样安排？因为那个干净的看见那肮的会生气，结果使他学习什么叫用爱心接待弟兄：那要安静读书的，被那个爱讲话、爱开收音机开的很大声的训练成懂得在吵闹中安定去看见不同个性的人，就懂得去安排处理，懂得怎么胜过，懂得牧养。因为你不单单收养和你相同的，你有时候要牧[牛]、牧[猪]的，到最后[猪]也变成[羊]，那你才厉害呢！

　　神把我们从不同的个性中拯救过来，所以不论你是那一种气质的人，都能变成像耶稣一样。告诉你，多数的人二十岁以前是多血质，谈恋爱失败以后变成黑胆质，痛定思痛以后就变成黄胆质，老了与了世无争最后变成黏液质。所以你也不要以为[我就是这种]，因为你会一直在变化的过程中，你需要主的灵来引导，不论你是何种气质的人，圣灵都把你带到那种气质的最佳可能性。保罗虽然具有黄胆质的本性，但是当他奉献给主后就变成被圣化的黄胆质的气质。圣灵不断地引导你的气质，引导你的个性，引导你整个人进到最美善的地步，这是正面的引导。

　　二、圣灵有弹性的引导

　　圣灵也引导我们的生活方式。圣灵充满的人应该是怎么样的呢？请你不要认为被圣引导的一定会是怎样的。像施洗约翰从在母腹里就被圣灵充满，他穿的是骆驼毛，吃的是蝗虫野蜜（我告诉你，骆驼的皮的毛是很难缝的，因为毛容易跑到针里面，不知道是他自己缝，或者是他妈妈缝了给他穿到旷野里去；而蝗虫又怎么抓呢？跳来跳去很难抓的，你不信去抓两只看看；他又如何吃野蜜呢？必须先把蜜蜂赶走，否则会被叮的半死。真不知约翰每天怎么过生活？），今天如果有一个人穿骆驼毛想进华神可能不会被接受，因为在我们的观念中，这不是圣灵会引导的生活方式，圣灵怎么引导人变成这样？圣灵引导他就穿骆驼毛的衣服，吃蝗虫野蜜，圣灵引导耶稣穿里衣穿外袍（怎么知道耶稣有穿里衣和外袍？因为他们脱了他的外袍，拈开分了他的里衣）。人家请耶稣吃饭，他去：人家没有请，他自己要去。我们谁敢对别人讲[我要到你家吃饭]？从来没有吧。耶稣却说：[撒该下来！今天我要到你家里吃饭。]唐崇荣还不曾对人家说[去预备菜啊，晚上我到你家去吃饭]。按我们现在的属灵观来看，耶稣怎么可以自己要到别人这里去吃饭？太不属灵了！？西门摆设筵席，耶稣去了，女人用头发擦他的脚。他也接受，这怎么行呢？所以，怎样才是圣灵充满呢？

　　从Giotto一直到Botticelli所画的人物都是手指修长向著天空，穿著长袍那样的属灵观，以致后来修道院也进到这样的属灵观里面，以为穿长一点的衣服、留长一点的头发，眼睛静静像木头一样的人就是比较爱主，而那些蹦蹦跳跳的就是属世界的。三、四十年前有一个神学院的院长不准学生笑，笑的人就叫到办公室去，因为圣经没有记载耶稣笑过。那位院长有一次在台北听我讲道时，他自己却笑的不得了。为什么这样呢？【圣灵的引导是有弹性的啊，你不能把它规定、僵化的】。约翰穿骆驼毛传道，后来耶稣如果也穿骆驼毛传道（感谢主，好在没有），传统下来，难道被圣灵充满的都要穿骆驼毛吗？如果是这样的话，那每一次有青年人奉献到台上时，骆驼就要发抖了因为骆驼毛哪里够用啊！上帝用这人和用那人是不同的；上帝充满唐崇荣，他讲道方式如此，充满赵天恩牧师，他就那样讲道；如果有一天，赵天恩被杀或被抓进监牢，他预备好了，那就是他被圣灵充满的方式。我们千万不要用一些固有的观念——[像……才是圣灵充满]来审判其他的弟兄姐妹，求主怜悯我们的软弱。

　　耶稣说：[有人向你吹笛，你不跳舞；有人向你举哀，你不捶胸；约翰来又不吃又不喝，你们说他被鬼附著；人子来又吃又喝，你们说他是贪食好酒的人。]（参路七32-34）。传道人很难当的，计志文牧师曾形容这种情况说：胖一点，[你看，懒惰]；瘦一点，[你看，上帝没有供应]；讲道长一点，[罗嗦]；短一点，[没有预备]……好像怎么做都错。所以做传道很难，但虽然很难还是要做（听第二句更要紧！）。其实不同的生活、不同的行事方式并不要紧，要紧的是你的实质，你是不是真正的圣洁。有一些人故意穿长袍，十八岁穿八十岁的衣服，脸拉得长长的，走路静静的。你问他；[你在做什么。]他答说：[嘘，安静，我正在属灵。]我告诉你，属灵人虽然有安安静静的，但属灵人也可能像马丁路德那样有时是很粗暴的，讲话也没有技术，但他是真正的爱主。我们不能以传统观念或修道院的观念来做标准，耶稣基督和施洗约翰都是被圣灵充满的事奉者，他们把绝对不同的型态显明出来了，所以我们不要随便学别人的样子。

　　一九七O年，我在台中听到一个弟兄祷告，他每句祷告的最后一个音都很重，音拉的很长，我很觉的奇怪，每次他一放重音时，我就[阿们]、[阿们]……，后来我问他为什么这样祷告，他说：[你这一问，我也不知道为什么会这样，我们的教会领袖是这样的，后来教会就这样；怪不得我到别的教会不习惯，因为别的牧师祷告[亲这的主，我们感谢你……]感觉很没有灵性。]难道加重音的就是[有灵性]吗？你为什么要学别人的样子？你不是他；[他是他！你是你！我是我！]他爸爸不是我爸爸，你妈妈不是我妈妈，我的祖宗不是你的祖宗，大家不同的血统、不同的家庭背景，连兄弟生出来脸也都不一样，为什么你要大家外形、作为相同呢？在军队、学校或公司里面即使是借著制服把人一致化，但事实上每个人性情都不同的。圣灵不会把人一致化，圣灵不会把人一致化，但事实上每个人性情都不同的，反而是把人带到最自由的个别发展又完整的顺服他，爱他的地步。宗教如果把人带到一种外形相同而忽略了个别性的话，那宗教就是制造假冒伪善的最好工具了。

　　[我和别人讲道方式不一样没关系，主啊，你知道我爱你，我要把真理传开；我的意见人家不喜欢，算了，我仍要永远忠于你]。我就决定做一个这样的人；但不用刻意与别人不同，只需按照神个别给你的引导去发展就是了。计牧师年老，有一次来洛杉矶听我讲道，第二天我请他吃饭，他说：[崇荣啊，现在你讲的一点也不像我。]我心想为什么要像你？但我不好意思讲，因为他比我大四十岁，我说：[计牧师，我年轻的时候有一点像你，我后来认为应该发展我自己，所以我现在不像你了。][唉，你现在很不像我。]我说：[从前像你，从前像你，只是现在不像了。]有人曾在南京听过一个人祷告：[主啊，嘶…感谢你…主啊，嘶…]后来每个同学都这般[嘶嘶]叫的，他就问他们：[你们的祷告为什么总是嘶嘶叫的？]他们说：[不知道，因为属灵人都是这样的，而且高年级的学生都是这样。]再问高年级的学生，也说：[从前也是这样，就是这样嘛，都是会停一下，有时候[呼]…再开始。]后来有一个比较年长的学生说：[我知道，因为贾玉铭牧师祷告时常常会停下来[嘶]——，所以我们就学了，因为他那么爱主那么属灵以致影响我们都跟着发出这种声音。]那个人真的追根究底的跑到贾玉铭老牧师那里去问，贾牧师说；[唉呀！冤枉了，我年轻时做的假牙，到老时就发松了，所以祷告，讲道到一半时，它会松掉，我就要把它吸回来才可以继续讲下去，想不到我的学生祷告时会嘶来嘶去，我真的不知道。]崇拜，模仿你所尊重的属灵长辈并非圣灵的引导，你明白吗？我奉主的名告诉你——上帝要在每一个人的身上发展既有的恩赐，独有的个性的气质，然后藉着效法基督的完全，以致有像主的圣洁本质；不是形于外的重要，而是里面的实质重要！

　　三、圣灵引导的婚姻

　　接下去，从生活方式的引导进到婚姻生活的引导。很多基督徒在这方面的不顺服而招致一大堆拦阻，就破坏了他以后的生活；很多奉献者走不完这条道路，因为他在这方面没有顺服神的引导，求主怜悯。许多女人嫁丈夫的时候，不求英俊潇洒，只求实用价值；许多男人买东西的时候，不注重外貌多好，只注重实用价值。但为什么男人娶妻时却很注重美貌而不大注重实质？女人选东西时要选很清洁的，美丽的，但常常不知道品质，看到脏的东西就不要了，而其实很多古董非常值钱却是不太清洁的，但是嫁丈夫时，嫁古董也不要紧，只要能够供养她生活，忠忠心心不到外面去乱来，鼻子歪一点也不要紧。基督徒的婚姻要寻求神的旨意和引导，并且要记得一个很重要的原则，就是内在美比外在美更要紧（两样都有当然更好，否则要注意里面的更要紧）。王明道的太太很美，计牧师的太太很美，好多神的仆人娶的太太都很美，我太太也很美。追求我太太时，第一封信就写信去问她：[我要你与我一生一世一同事奉上帝；我可能每年有四到八个月不在家，如果这个条件你肯答应，我们再写第二封信。我的事奉原则是——神和他的工作第一，别人和教会的需要第二，家庭第三。如果你感到不能接受，请你不要回信，我们就此断绝。]我等了很久，她才回信说：[你所提的很难做到]，我心已冷一半，但她下面的话；[靠著主的恩典，我相信能够。]我们就决定谈下去。如果她当时不答应，我可能很苦，很难再找别人；但是当她答应后，我知道我们两个人都因为敬畏上帝才愿意走这条路的。

　　当主引导你事奉的时候，你要尊主为大，把自己放在第二位。有位教授对学生说：[那些常常离开家的人一定会乱来。]学生说：[我们知道唐牧师是很严谨的人。]那位教授不得不说：[他是例外。]为什么例外呢？因为神保守我，五十六年来，不论婚前或婚后，我只知道一个女人的身体，而且是结婚以后我才知道她的身体，我从没有摸过第二个身体，除了我太太。[婚姻持守]是一个伟大的见证，我相信主要保守我到死都以敬畏上帝的心过圣洁的婚姻生活来事奉他，圣灵引导我们过什么生活？圣洁的生活！上帝明明说了：[成为圣洁，远避淫行]！所以，若有人谈圣灵谈的天花乱堕，生活却肮脏污秽，你千万别听他的，因为他根本没有圣洁的记号。

　　今天我们不是凭著口才学问、凭著经验、凭著恩赐或胆量来服事神，而是凭著我们有神的呼召、神的本性和顺从神的引导做众圣徒的榜样。我再说，撒但可以模仿很多圣灵的恩赐，但他绝对没有办法模仿圣洁。一个过圣洁家庭生活的人心里有很特别的一种喜乐满足，因为神把[爱]和[专一]放在一个很特殊的关系里。请你注意，这个是连心理学家也没有办法解决的问题——当你真正爱一个人的时候，你没有办法接受第二个人。[爱]为什么和[专一]是这样奇妙的结合呢？也只有神的道才能解答了。[爱]和两件事结合在一起，第一就是[专一性]，第二就是[永恒性]。不论你单身或结婚，神都要我们过圣洁的生活。

　　单身的基督徒，感觉孤独的时候怎么办？有一次我给我的哥哥写一封信，我告诉他，我感到很孤单。他回信说：[基督徒最孤单的时候不是一个人，是两个人，因为主从来没有离弃你，你没有资格说你孤单。]哇！我整个心转过来了，感谢上帝。【遵行神旨意的人永不孤单！当你孤独的时候，神仍是与你同在的】。

　　四、圣灵引导我们善用恩赐

　　圣灵引导你的时候会光照你，让你看出你有怎样的恩赐以及如何运用它。虽然我十二岁就奉献了，但在十二岁到十七岁那五年我在印尼的左派学校读书受到了共产主义、无神论、进化论、辩证法等等的影响，一九五三年史达林死的那一天我还一直哭，现在想起来真是笨的不得了，实在是受时代精神捆绑的太厉害了。到了十七岁我重新奉献自己做传道的时候，我思想[主啊，我要做什么？我有什么恩赐呢？]我对儿童布道，对少年、青年布道，也对老人布道，从来没有等我毕业了才做传道人。我用十分之二的钱买单张在路上分，一家一家分，一个一个讲：到今天如果有可能，每一个司机我都要对他讲了耶稣后才下车。因为神的灵在我身上，传福音的火热使我不可不做，这是神的恩典、神的道，这是人的需要，主就引导我去事奉。有一次我在美南讲道，十天中有六十次聚会，我真不知道当时若不靠主怎么有力量讲完。

　　我第一次到台湾是卖了我的劳力士手表和手风琴才能买机票来的，因为他们说：[我们请你来。]却没有一个人寄钱、寄机票来。也不知道印尼多远，机票多少钱。那时候，一张机票的钱是一公斤黄金，非常贵（这二十年来机票钱从美金来算的话几乎没有涨价，什么都涨了几十倍了，而机票钱还是差不多的）。那一次我讲了两百二十堂，两个月，拿回了一张机票，带了四包书回家。还有一些人竟然把我的钱扣留，有一个教会四年来每次办培灵会都亏钱，那一次我不提一个[钱]字，结果，奉献的收入多到把他们四年来的亏损全部付完了，后来他们说这一次钱特别多，就拿两万块台币给我，而我收到的是两千。这是我第一次在台湾宣布这个事情，后来怎么知道是两万呢？九年以后有一个牧师到加拿大告诉我：[那一次我们给你两万。]我说：[我并没有收到两万，只有两千。]所以有人偷了一万八千，只把两千放在我的手里。这样的事情我碰过几次了，我知道什么地方有人搞鬼。但仍然感谢上帝，神没有亏待我，神的工作仍继续的做下去。我说[主啊，我要做这个、也要做那个]，我试著教音乐、做曲，做出来了；我试着画图，书画出来了；我试著教主日学，成功了；开布道会，人们悔改了。对大人布道，对妇女讲道，每次对妇女团体讲道都闹笑话；[新爱的弟兄姐妹]，但下面都是姐妹没有弟兄，讲错了就自己安慰；[亲爱的弟兄姐妹，我[弟兄]你[姐妹]]。

　　我从十七岁开始定下一个心意，就是我讲道的时候不准人打瞌睡！因为我不要浪费别人的时间，我讲道的时候不准有time gap。什么叫time gap ？比如一个节目结束要接另外一个节目时的过场时间——[现在请诗班唱诗]，诗班慢慢走上来，走上来以后，司琴就位、擦手就浪费四秒钟了，然后才把谱拿上来翻好，再调整椅子，又四妙钟了，才[呼……]开始弹，这叫time gap.在我上台直到下台没有time gap，而且我培养自己讲话没有[呃……][嗯……]（有时我的学生很顽皮，把一个牧师讲道中间几个[呃]记下来），我试著讲一个钟头、两个钟头都没有一个[呃]，很难的，所以我要一直鞭策自己，很严格的对付自己；同时也要知道怎样发挥、运用恩赐。

　　被神使用需付的代价很多，现在很多青年愿意被主用，却不愿意付代价，书也不看，神学院毕业了，所有的知识也通通送回给老师了，之后就在教会讲八股，或者一两年讲完了就去做生意。我奉主的名告诉你，你事奉上帝要付代价的，你的罪得赦免不需要付代价，但是你事奉上帝绝对要付代价。单单这几个月，我买的书几千块美金，因为这几个月神放在我手中的钱多一些，我可以买很多。我每天要看书，我个人的藏书超过六千本，但我还要再看、再明白。为什么？因为要继续预备自己能够更被主用。[主啊，我已经奉献给你了！如果我不奉献也就算了，我已经奉献了你还不用，那我活著还有什么意思呢？]求主帮助我们，在事奉上引导我们。

　　[所以，弟兄们，我以神的慈悲劝你们将身体献上帝作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良，纯全可喜悦的旨意。我凭著所赐我的恩对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照著神所分给各人信心的大小看得合乎中道。]

　　教牧讲座（一）

　　奉献作活祭

　　献上身体是属灵生活的起点

　　罗马书十二章第一节常常被当作是退修会或特会的高潮，感动很多人献身。其实，保罗并不是以此为高潮，而是当作起点，从这一点开始真正发展对自我的认识与肢体的生活。

　　从罗马书第一章到十一章，保罗讲整个的救恩计划；从十二章开始提到实际的生活，从个人与教会，一个肢体与整个身体之间的关系。每一个真正明白救恩，经历上帝救赎大能的人才能把自己的身体献上。[把身体献上，当做活祭]是一句很重要的话语，因为在这以前[活祭]两个字没有出现过；而整个旧约所讲的是[死祭]，不是[活祭]，[死祭]的结束就是在十字架上的基督，从此，基督的十字架就把[死祭]变成[活祭]，这是旧约与新约之间最大的不同之处。

　　旧约的先知们因为自己也有罪，故在未替百姓赎罪以前，先要为自己的罪求赦免、献祭；当他们献祭时，是藉着身外之祭牲来预表将临的基督，自己的罪先赎了，然后再为百姓献赎罪祭。因为祭司本身没有除罪的能力，所以要一个替代者放在神的面前为他们而死，这些祭都是死的，为人代献祭的祭司本身也是有罪须死的人，就一代一代因死的隔绝而要换人接替他们的工作，所以这些祭司就不能做永恒的祭司，我们可以在希伯来书更清楚的看到关于这些祭司没有办法真正预表耶稣基督的情形。

　　希伯来书多次提到那永远的祭司，是一次献祭直到永永远远有功效的神的儿子——道成肉身的耶稣基督。他乃是为我们而死的祭，并不是因他自己的罪而死，所以他的祭是结束死祭并开始活祭的一个基要改变。把旧约结束，成为一个新约的开始，也成为福音的本质；耶稣基督是献祭者，又是祭牲，是藉着复活大能把活祭建立起来的救主。　所以保罗因神的慈悲劝我们做到一件事情，就是[把身体献上当作活祭]，而这之前的一句话是[因为万有都是本于他、倚靠他、归于他，愿荣耀归给他直到永远]（罗十一36）。因此，我们今天献身的时候，乃是因为自己已经被救赎，并且我们不是所有者，我们深深知道我们是从他而来，靠他而存，以后还要归向他的一个祭物。所以，保罗完全不用吩咐或命令的词句，他乃是劝勉，而这个劝勉根据的是[神的慈悲]。这几节圣经，我在我的教会已讲了三个月还没有讲完，你就知道今天这一段时间所讲出来的实在很少，但我仍要把最重要的中心提出来，好让我们看见事奉主是为了什么，在事奉中应如何正确地看待自己并对待与我们一同服事的人。

　　献上身体

　　基督教是唯一能把人体带到最高地位的宗教，是唯一对物质身体加以最正确，最尊贵解释的一种哲学。基督教是宗教吗？是！基督教是哲学吗？是！基督教是一种社会团体吗？是！基督教是一种文化的动力吗？是！基督教是神的智慧在救赎行动中所产生出来的一个能明白神一切计划而改变人性的最大动力。

　　一、基督教独特的『身体观』

　　在罗马的传统，希腊的文化里面，你会看见他们对[身体]有不同的看法；那些纵欲者放纵各样的情欲来污辱他们的身体，而那些禁欲者以自己所想像的良善标准来压禁自己的欲念，使身体过一个受压制的生活。无论是抱持着纵欲或制欲思想的人都没有办法使他们逃脱这个像一匹马不能被驯服的野兽一样的活生生的身体，以致他们往往过一个失败的生活。

　　在罗马书第六章，保罗提到[肢体]的奉献，是局部的，一个一个的肢体交托给上，顺服上帝；到第十二章的时候就提到[身体]的奉献，是整人全人，全身体的奉献。[你们把身体献上当做活祭，这是理所当然的，是上帝所喜悦的]，是好的事情，但许多宗教却用一个很特殊的眼光来看待身体，认为身体的价值比不上灵魂，因人里面的灵性是超越外面的物质，为这个缘故，他们对身体都产生一些轻看的态度，这种轻看身体以及弃世的宗教性，东，西方皆有的。

　　佛教和印度教表现出一种[六道轮回]的思想，以为[身体是暂时的，灵魂是永远的]，所以你里面的永恒体是暂居在外面的暂时体中，且当这个身体毁坏以后，那里面的永恒体就转而暂居在另外一个身体中。这样继续不断轮回的结果，要达到他们宗教最高之善的标准（拉丁文叫summun bonum，英文翻译是Highest goodness）,藉着[六道轮回]无休止的进化，轮回的结果，到了那[涅槃]（Nirvana）之境，也是就是无情无欲无争，完全没有肉身捆绑，清静无为的最高境界。

　　在西方也曾经出现过与此类似的学说，就是两千五百年以前，毕达哥拉斯（Pythagoras）的思想。毕达哥拉斯是一个大天才，他是数学家，几何学家，音乐家，他也是一个宗教家，因为他的轮回学说奠定了希腊的苏格拉底，柏拉图人性观的基础；另外，他又是一个哲学家，他是把生命的实体（ultimate reality）表达的最清楚的人。受了毕达哥拉斯轮回学说的影响，所以苏格拉底说：[人离开了身体以后，并不是死了就结束，乃是进到永恒里。]苏格拉底相信有阴，阳界之分，我们从阴界进到阳界之前，就隐藏了一些原有的知识在我产里面，所以哲学家的功能不是创造出智慧，乃是引出早已经在灵魂深处有的智慧。他说：[我就像是一个帮助妇女生产的助产婆，不是我创造孩子给她，而是她原来就有的孩子被我引出来。同样的在哲学家界，我的责任也是如此，就是让每一个人发现，知道在他里面原有的知识乃是从前世就带过来的。]由此可见，苏格拉底的人的性观乃是轮回学说的一种表达，是毕达哥拉斯的延伸。在希腊的这种思想里面，他们用soma sema theory这名词来表示身体到底是什么。Soma 是[身体]的意思，semat是[监牢]的意思，因此soma sema theory就是[人的身体是灵魂的监牢]，我们里面虽有至高的理想，伟大的目标，但是我们外面有一个非常卑贱的身体把我们捆绑，使我们没有办法把理想付诸实现，难以行出心中所愿的一切。正像中国人所说的[言不由衷]、[行不由己]，也像罗马书第七章所讲的[我所愿意的善我反不做，我所不愿意的恶我倒去做]，表示这个身体常常成为心灵的一个抵挡和一个界限。

　　[身体是个臭皮囊]，不论中国人，希腊人或印度人都有此类似的观念，常常是贬低，轻看了身体。直到神的启示光照出来，人才看见一线新的光明。保罗讲[把身体献上当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，是理所当然的]，这是历史上第一次把人的身体当成是圣洁的，是神所喜悦的。所以我读圣经时不单是读一些知识，只求比人更明白就算了，而要知道每一节圣经的出现在历史上的地位是什么？以及与哲学，其它宗教之间的关系，和那超然，特殊启示的价值在哪里？每一节圣经和我们的生活有何关系？我们能够超越其它宗教思想教训的秘决到底在哪里？如此我们才能真正把神的心意表达出来。[你们要把身体献上当做活祭]这句话包含了耶稣基督的身体，和耶稣基督藉着死而达到复活的功能所产生在我们身上的影响。[与基督同死同活]是何等伟大的教训！耶稣基督披戴了一个身体到世界上来，而他披戴的这个身体也是他感谢父上帝的原因。这就是其它宗教完全没有办法做到的事情，这也是一个化时代的新观念。

　　二、身体是遵行神旨意的场所与工具

　　所有的宗教都会厌烦身体，都会试着压制身体，试着逃避物质的形体给心灵带来的捆绑和诱惑。但是耶稣基督完全没有这样的观念，在希伯来书第十章五-七节说：[神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的，我来了为要照你的旨意行。]是引用了诗篇第四十篇里面的话语。感谢上帝，人的身体尊贵到这个地步，人的身体是人能遵行神旨意的场所！也是遵行神旨意的工具！这句可能在你几十年的教会生活中从来没听过，而我今天要特别强调的——[人的身体是遵行神旨意的场所，是遵行神旨意的工具]。离开了有形身体的期限之后，你没有办法遵行上帝的旨意，因为在这以前，你还没有生出来，这以后，你的机会就结束了。所以基督教对身体的看法是远过的超过所有的哲学，无论东方或西方；超过所有的文化，无论古代或现今；也超过所有宗教所能提到的事情。

　　感谢上帝，这个身体是我们遵行神旨意的一个场所和工具，也是遵行神旨意的一个期限和机会。在身体之内可以遵行神的旨意，然后把遵行神旨意所达到的果效带到永恒中，被主记念，你的劳苦果效跟着你直到永永远远；在身体之外，就再没有可能的机会了。如果你真正看到这一点，你会非常珍惜你还有身体的日子，会明白耶稣讲[我感谢你，你为我预备了身体]的意思。如果我今天到你们中间来，灵性来了身体却没有来，那么我一来，你们一定就走人；我今天能够到你们中间事奉，是因为我的身体来了。你说：[唐牧师，在大陆也有很多人听你的教训，可是你的身体没有去，他们仍然接受你的事奉。]但是，我的录音带去了，他们听的录音带是我的身体所发出来的声音。所以这个身体的重要性是不可忽视的。

　　很多人对这么伟大的道理不了解，结果他们就随便的把身体交给魔鬼成为犯罪的工具，身体成了做恶的场所。[你们要献上自己，当做活祭，这是圣洁的，这是上帝所喜悦的]，人的身体尊贵到这个地步要以被神用为活祭，不是死的，是活的，因为基督为人而死，再从死里复活，要叫所有活的人为那死而复活的主来活着。感谢上帝，这个总原则是很清楚的。我们在有身体的期限中就不像那些因犯罪而不被救赎的灵界之体。请你注意；[为什么他救拔亚伯拉罕的后代，他不救拔天使呢？][为什么人犯罪有得赦免的可能，天使犯罪没有被赦免的可能呢？][为什么基督亲自道成肉身为人死，但是却没有拯救堕落的天使？这就是与身体有关系了。因为人在暂时界，在肉身的年限中犯罪，所以人应当在肉身的年限中除罪，才不把罪带到永恒去；如果在这期间你不接受福音，不把生命交托给主，让他救赎的功能运行在你身上的话，你就让罪停留到结束的日子不能得赦免，也就永远不得赦免，于是把罪带到永恒里面，是在永恒里面被定罪的位格，身份了；而若人在有身体的期限领受福音；对能赦罪的恩主认罪，被圣灵重生，得救了，他就能把称义的地位带到永恒里。撒但犯罪不得赦免是因为他未曾有过身体而在永恒的状态中间犯罪，所以他的罪是停留在永恒中，这是人与天使不同的地方。

　　你曾为你的身体感谢过主吗？可能你埋怨过：主啊，我的鼻太扁！][我这个身体很我病！]但是，[感谢主啊，我还有身体！]当宋博士病到厉害时还可以讲道，那一篇道还可以救人。所以只要是在有身体的阶段里面，每一秒都是神恩典的一秒，无论身体如何，我们都应该为还活着来感谢上帝！

　　献上心思意念

　　一、不要效法这个世界：超越、影响这个世界

　　第二节：[不要效法这个世界；只要心意要新而变化，叫你们察验何为上帝的善良，纯全可喜悦的旨意。]这里讲到基督教心意和希腊哲学心意不同的地方。这节圣经表现出了伟大的超然性，是使我们的信仰从来不惧怕被世界的主义学说所吞灭的原因。士莱马赫（Schliermacher,1768-1834）尝试拯救基督教脱离知识份子理性武器的攻击，就把基督教信仰拉到[心境]来谈，这是愚蠢的护教学；立敕尔（Albrecht Ritschl,1822-1899）用康德主义把基督教从超然的境界拉下，只进到伦理范围来保守基督教的价值观，这也是很愚蠢的办法，是新派的思想。他们都不能使教会兴旺起来，是因为他们先妥协了，再因而做出前题和方法，如此就出卖了基督教那超越一切的思想。我一再强调二十一世纪仍要用总原则来解经，我今天不过是给你们一些示范的作用，给你们看见【自然的光是不足够的，只有神赐下的特殊启示，也就是超自然的光才能够光照，启迪人类；神那超自然的光才是人类整体的教义，才是超过所有的哲学，宗教所能带给人的盼望】，感谢上帝。

　　[你们不要效法这个世界]，当保罗一提这句话时，就把基督徒和整个世界对立起来了。我们这个地位，这个已经献上为活祭，在身体中间遵行神旨意的生活，与世界的关系不是妥协或认同，而是超越并且回头去影响它，这是很重要的一个奉献生活。圣灵引导我们，使我们的肢体献给义，整个身体都为主而活，整个人圣洁蒙上帝悦纳成为理所当然的见证人，那我们的心意该如何呢？基督徒一旦懂得如何看待身体和思想，就懂得怎样看待自己了。所以第二节很奇妙，保罗把基督徒放在与世界对立，不同的境界，然后吩咐我们[不要效法世界]，意思是说世界没有什么事可以成为我们的榜样，没有什么人可以成为我们的导师，使我们稀奇，受吸引跟随他的。我告诉你，即使是你崇拜，想要跟随的伟大思想家，连他自己都盼望能跟随一个不知道是谁的完全者。孔子虽然是最伟大的万世师表，但孔子自己都说：[朝闻道，夕死可也。]子贡说：[夫子之言性与天道，不可得而闻也。]（论语公治长），所以他们也不知道[道]在哪里，如果找着了，他早上知，下午便死了都甘愿。

　　保罗怎敢讲[不要效法这世界]？在讲这句话之前，必先研究世界的哲学。你不能只说：[哦，基督教最高超，一切的答案都在基督那里！]但是人家问你为什么，你却什么也不懂，（我对基督徒有很多不满的地方，因此，上帝就叫我做传道去修整这些我不满的事情。许覃陌牧师说他未信主以前看见基督教只讲慈爱不讲公主，他认为这是比共产主义还不平衡的，于是上帝也抓他来做传道，让他好好做一个公义的出口）。如果一个妈妈对孩子说[你不必跟别人去]的时候，她的意思是[ 我家里什么都有了，你不必到外面去找比家里更差的东西]。那么，基督教超越世界一切的思想是什么？基督教超越一切哲学的哲学是什么？基督教超越所有宗教的信仰是什么？基督教超越所有智慧的最高智慧是什么？如果你没有找到，怪不得很容易跟人家妥协。我一方面佩服布特曼（Rudolf　Bultmann）的动机，一方面又笑他根本不知道如何行出他所要做的事情。布特曼人一九四O年开始以New Testment and Mythology当作很重要的神学方法论来重新整顿西方的思想架构。但是，这个人恐怕最先是受了海德格（Martin Heidegger,1889-1976）存在主义的影响，然后把基督教妥协于存在主义之下，用新的办法来解释那超智慧的[道]，用世俗的智慧来解超世俗的智慧，这样的神学家一定会把教会带到更空洞的地步。虽然他想办法要把第一世纪伟大的真理信息带给二十世纪这些大有学问的人明白并接受，但却排除了各样的神迹；换句话说，世界有很多好东西，我们也有，而我们的好东西怎么告诉他们、使他们不轻看呢？就是要我们自行拿掉那些神迹事的东西，只存那个[意义]来讲解给别人听。

　　布特曼要做的是向知识份子进军，也正是我一生努力要做的；但他是削足适履的去做，而我做的时候是以神的能力去克服一切困难，我带领了许多知识份子归向上帝。许多最精明的头脑都降服在上帝的道之下，因为神的道超过世界一切的哲学。这个信念所需要付的代价不是简单的事情，但若这个信念从传道人思想中失去时就只能讲讲八股，应付那些不学无术的异民和或者那些[小学]之人罢了，你是绝对无法把人心里坚固的营垒打破、让人回转归向耶稣基督的，求主怜悯。

　　二『开放』而非『封闭』的心思意念

　　[不要效法这个世界]在英文圣经的翻译是：do not be conformed to the world,]要心意更新而变化是：but to be transformed.在这里，保罗提到基督徒的心意在圣灵引导的整个过程中不是一个封闭系统（close system）而是一个开放系统(open system)。请你注意，[封闭系统]就是绝对化自我，再没有受教之心，肯定自己的信仰到自以为已经完全的地步。但保罗说这不是基督教的态度，基督教的态度是在[心思意念]方面不断被神更新变化。

　　圣灵光照并圣化人的悟性

　　我曾经谈到圣灵对思想的引导，今天我特别再强调这方面。圣灵引导一个人的思想，乃是以上帝的道光照他，使他的心思意念更新变化，把错误的观念一个一个除掉，把他的潜在悟性引出来，所以圣灵做的是使人产生悟性的工作，是带领、激发悟性功能的，是更新人的悟性潜能的；这个更新人的悟性功能，更新人了解真理的可能性，更新那原已经被上帝植在人内心的本能，这是圣灵的工作。所以圣灵不可能抹杀人的理性，不可能麻醉人的悟性，圣灵临到之处一定把人悟性的功能复活过来，更新过来，把它正常化，这是圣化的过程，使原来对上帝说[不]的人结果却能讲[是]；不能对魔鬼讲[不]的人结果却有力量对魔鬼说[不！]因为他在你里面工作就要更新你的悟性、心性、理性，使你对神有正确的反应，而过去已经玷污、歪曲走差的都要归正过来，要更新变化，这是圣灵的工作。

　　教会中有很多错误的观念必须归正，像保罗对哥林多的教会说：[你们不单要用灵祷告，更要用悟性祷告。]什么意思呢？就是[悟性]是不可忽视的。如果一个人在灵里面祷告而不用悟性祷告的话，是不完全的、是不够的。然而却有许多人说：[一定要用灵祷告，一定要讲方言。]这是颠倒次序不明白总原则的解经，会严重地为害教会！必须尽快改正过来。许多时候，从教会外表看来是热的不得了，但热的里面到底是什么都搞不清楚，这种叫作疟疾热，不是正常热。你说[他从前很冷淡，现在变热心了，很好]；现在你的孩子病了，发烧到三十八度，后来越来越热三十九，四十、四十二度就很靠近天堂了，你懂吗？你不能说越来越热就越好，当热到一个地步的时候，你应该要凭著理性、悟性说：[超过这个热度是不正常的。]今天教会的悟性功能在哪里？理解真理的辨别能力在哪里？圣灵来了是要人的[心意更新变化]，如此就变成一个开放系统；否则一个对闭系统只会使人进入死胡同。当然，开放系统的本身不一定是绝对化的真理，不是只谦卑的去接受一切，开放的重要关健是在于[向什么开放？][向谁开放？]这才是最重要的两句话。

　　中国在唐朝时可以说是全世界最富有一个国家；到元朝是全世界武力最强盛的一个国家；到明朝前期的时候，是全世界最鼎盛的经济大国；而到了清朝，因著封闭系统，就把中国限制死了，清朝末年已使得中国到达最穷的地步。日本为什么会强起来？因为日本从明治时期开始走一条开放的道路，他们发现若不走这条路即是死路一条。毛泽东时期又使中国走回封闭的老路子，所以又是死路一条；直到邓小平才又开放，使中国活起来了。基督教永是一个开放系统，但请你注意，不是向任何人、事、物开放，而是向上帝开放！这个总关健是决定整个民族的生死存亡，也决定一个人的生命，事奉到底有没有能力。

　　《使徒信经》第一句话就是向上帝开放的宣告；[我信上帝全能的父，创造天地的主。]当希腊人的宇宙观变成自圆其说，在一个封闭式的生活里，想要表达自然界最美之境，可是，你发现即使像Praxiteles、像Phidias那样想要把伟大的雕刻带到最美的境界时，却仍然没有办法表现出人有在自然之外的希望和信仰的归依，他们无法将信仰归依在超自然界以致产生一个盼望的因由。所以整个希腊艺术的结果就是死在自然中，享受了自然界最美最美的一切就结束了；永恒呢？不知道。

　　苏格拉底知道[死]是面向永恒，但是到永恒去做什么？永恒的掌管者是谁？他不知道，他就做出一个封闭系统的结论，也是死路一条。而基督教的《使徒信经》提到[我信上帝，全能的父，创造天地的主。]显示出大自然中有一线盼望新机，就是知道创造者与被造界之间的关系，知道他的爱临到世界，他是全能的管理者、拯救者，他要治理要审判，他也是终点。所以这是基督教与当时其它宗教不同之处。我们今天虽然也照样学样地背《使徒信经》，但是你有思想它的重要性吗？如果我们没有去好好思想，就难怪我们的信仰不能活泼，像是死了一样。

　　向圣灵和圣道开放

　　新加坡有一个[金炼神学院]是专记念宋尚节的，整个中心就是宋尚节，以致他们对宋尚节的开放系统中就产生了一个封闭系统的传统，结果很容易让信仰死在那里。当他们四十周年时请我去讲道，我说：[这个学院要有革新]后来郭牧师对我说：[你刚才讲的内容是从来没人敢在这里这样讲的。]我说：[你们只讲宋尚节！一直记念著宋尚节，表示这四十年来你们没什么作为，只有一个可以记念的。如果我们这一代又更好，好到一个地步——我们不必被一直记念了，那么，基督教会继续进步了。]了解吗？因为若永远记念一个人只表示了接棒者没什么好的、没什么值得讲的，表示没有进步，就是死胡同一条。每次有周年庆祝的时候，大家讲的都是[过去怎么样……]，一直讲过去的人是没有前途的。老人家常对别人说；[哦，我过去……][啊，你小的时候，我抱你]；而小孩子从来不讲这种话，小孩子会说：[我以后……][我长大后要……]。一种是开放式的，一种是封闭式的，哪一个更伟大呢？

　　三、向圣灵真理开放

　　但也不是开放就是好的，还要注意[为什么开放？向谁开放？]当然是向圣灵开放，向他的启示开放，向真理开放。那么，是不是[像灵恩派那种方式就是向圣灵开放呢？]请注意，开放当中也有真有假；如果你先肯定圣经是不完全的，说[这本圣经的启示不够，所以上帝要给我新的！我就用开放的心去领受]的话，你就是把那新领受的东西当作超过这本圣经，也就是轻看上帝的道。这其中有一个最重要的问题；你到底用什么态度来衡量这个已经启示了关于一切生命敬虔的道？这已经一次交付圣徒的道。我们在这个已经结束的启示中间继续不断地有新的光照临到，这种开放态度是正确的；而若我们现在把这些启示当作不完全，还需要开放自己接受新启示的话，就是开一个大门让那些邪恶的、假的启示来侵犯教会，给魔鬼留了很大的地步造成危机。同样的，教会也不需要[效法这个世界]看看这世上的哲学有什么可以教导教会的，不！我们所领受的道乃是超过世界一切所有的！[已经启示的是完全的，只是我们对这个启示的了解还不完全，而新的光照给我引导，我要继续向它开放]，这样的思想才是对的，神的新引导一来到就立刻觉悟，立刻顺从、降服，那教会就永远能在活泼的跟随主的里面过一个有力量的生活。

　　希腊的整个思想非常注重理性，有三个人是希腊古典哲学的代表；苏格拉底，柏拉团以及亚里斯多德。亚里斯多德点出了人与动物的分界是因为人有[理性]，东方的孟子点出了人与动物的分界是因为人有[良心]，孟子认为良心的功用是人的特点（这两个人差不多同时代）。东方走心性路线的文化和西方走理性路线的文化原是不同的重点，一个重[理]，一个重[心]。所以你和中国人谈话讲的没什么道理时，只要你心里快乐还可以做好朋友；西方人，你即使和他交好，但讲的不合他的理，他会跟你辩论一场，中国有一句话说[做人要做的合情合理]，若能兼顾则是最好了。

　　希腊古典哲学到底怎么看mind(心智)呢？我们可以从柏拉图看起。法国的一位哲学家Renault说：［整个哲学不过是柏拉图的思想和他的哲学系统之注脚而已。］而另外一个人讲的让我吓死了，他说：『在亚里斯多德、柏拉图和苏格拉底这三个人脑中所想过的东西，也就是历世历代任何一个人思想的总归纳』。换句话说，无论我们想些什么，这三个人都想过了。我想信这句话有相当的可靠性，因为亚是斯多德一个人就写了一千本书，每一本书都是不同的学科，他可以从天文学写到动物的生态学；他可能画出人的心脏和肾脏之间血流循环的关系，又用解剖学来解决许多问题。虽然他讲的以现今的科学来看，很多仍是停留在相当幼稚的地步，但，每一个范围他都要想。

　　这些人对思想崇拜到一个地步，于是就把人性分成了三部份，但柏拉图的三元论和倪柝声的三元论、斯多亚学派或诺斯底主义的三元论是不一样的。柏拉图的三元论是什么呢？他认为人是从理智、情感和意志所构成的，就是[理性]、[心性]和[欲性]。人的理性用[头脑]做代表，人的心性用[感情]做代表，就是心脏，人的欲念用[性欲]做代表，他说意志和性欲有关系。所以主理在[脑]，主情在[心]，主意在[腰]。若一个人注重[欲]，他是比较下等的人，所以自然安排人的时候，脑在心之上，而心在腰之上。一个人靠著性来生活的，有如动物；一个人靠心来感受生活的人是普通的人；一个靠着『理』来生活的人，犹如神明。柏拉图说[用理指挥情，再用情指挥性态]。 你今天吃饭靠什么？靠性欲吃饭的是妓女，是很下流的；一个人靠感情来生活是比较中等的人；一个人用理智发挥功能来生活的人是很高超的。这是柏拉团的三元论人性观。

　　谁引导你的理性

　　但是，人的欲念怎么控制？用感情控制？有爱无性，那是天使；有性无爱，那是动物；由爱控制性才是真正的人。[性]是神给予人的恩典，我们要用爱来引导性。但是，爱要怎样去定夺呢？用[理]来引导你的[爱]，以致[以理治情]、[以情治欲]，这样的人是真在一个正当的路线中间；如果你以[情]来治[理]的话，则感情作用常常容易昏迷头脑；而用[欲]来治你的[情]和[理]的话，你就像是动物一般，变成一个无理之人。所以一个人的伟大是在乎他用理性来克制他感情的冲动，才能约束他在性欲上的需要和意志的表达，如此，用理性去克服一切的确很伟大，但结果仍是死路一条，为什么？因为[谁控制你的思想呢？谁引导你的理性呢？]希腊哲学尚未解决这问题：而保罗在这里提出了问题的中心，第一节经文是批评并超越了希腊的身体观，第二节是超越了希腊的理性观，[你们要心意更新而变化][察验什么是那善良、纯全可喜悦的上帝的旨意]。你考察、省察，你了解的时候，要用总原则来处理；你察验的时候，要用顺服圣灵的心来处理，当你明白又遵行神的旨意就是走在上帝的旨意中间，这样的人不易走差路，感谢上帝。第一节和第二节经文之间的关系看到了吗？其间的总结合你看到了吗？这是一个明白救恩的人当行的，怎样看待、对待你的身体和头脑，是超越所有最高的哲学所提到的理论。

　　主的灵引导我们的思想，主的道光照我们的理性，这是苏格拉底、拍拉图以及亚里斯多德都没有办法做到的，只有神的灵才做的到！圣经的原理就是[归正的原理，永远不停止的改变你自己，更新而变化（不是变化到越来越新潮、越来越离谱，而是越来越归回圣经那永远不改变的原则里面）。有人说：[现在已经二十世纪了，为什么还要回到十六世纪？]我不是要你回到十六世纪（回到十六世纪还太新呢），是要回到第一世纪，回到圣经原来的意义，回到神永远的旨意理面，这重更新才正确。

　　当保罗讲完了这句，那你的身体在哪里？在祭坛上。你的身体是圣灵的殿，上帝居住的地方；你的身体不再是犯罪的工具和场所，而是行义的工具，是义的奴仆，是能够讨神喜悦的，是有真正永恒价值的。我们的思想因为被主继续引导，被真理光照，就更新变化归正到一个地步——照神所想的去想，照神所感受的去感受，照神所行的去行。如此，这更新的过程就能真正达到神造你的目的了，就是成为真正的活祭、真正事奉主的见证人，感谢上帝。

　　看自己合乎中道

　　第三节：[我凭著所赐我的恩，对你们各人说不要看自己过于所当看的，要照著上帝所分给人信心的大小，看得合乎中道。]这是一个怎样评估、衡量自己的智慧。[自我评估]是近代心理学很重要的一门学问，一个人当怎样适当地认识、看待自己，肯定自己。

　　一、认识上帝才能认识自己

　　苏格拉底曾讲一句话：“Before you want to know anything outside youself. Please know yourself first.”(在你想要知道你本身以外的任何事物之前，首先要认识你自己)，这是苏格拉底和sophists(智慧学派)不同的地方，因为智慧学派的人以为他们什么都了解，而且还把所了解的就当作真理去教导别人，向人收学费；但，苏格拉底说：[你连自己都不懂，还以为你已知道一切吗？]如果一个人想知道天文、自然、形上……等等一切的东西，先要认识你自己到底是谁，所以[认识自己是一切知识的开端]！那么，你要是问他：[苏格拉底，你如何认识你自己呢？]苏格拉底说：[我不知道。]

　　许许多多人都说苏格拉底是天下最有学问的人之一，而他自己却说：[其实我只知道一件事情，就是我什么都不知道。]苏格拉底用这种自认完全无知的态度来建立他对智慧追求的动机和方法，这个开放态度就是先承认自己什么都不知道，这样的人才会继续进步；一个人如果把自己当作什么都知道的话，他就停在一个封闭系统里面没有长进。因此，苏格拉底可以说是把一个重要的方法带给了人类，同时他也承认这个方法的背后有一个无法解决的问题，而这是基督教才能解决的问题！

　　基督教的信仰伟大到你从来想像不到的那个地步。我盼望唤醒中国学人、知识份子能降服在神的道之下，因为基督教的思想能把所有人类智慧的最高结晶的漏洞都看出来，看到其中充满的破碇、虚空和不可能性。当我还没有讲解罗马书之前，我以为我对罗马书已经很明白了，但当我从四年前讲罗马书至今，讲了一百五十次只有讲到第十二章；我越讲越发现自己懂的实在太少了，越讲越发现神的真理太伟大了！你今天听了这几节经文的解释，是很多解经书上学没讲的这么清楚的。

　　苏格拉底提到[我不知道]，其实是[我对自己的知道]，这是有点像孔子所讲的；[知之为知之，不知为不知，是知也。]那怎么去知？我怎么知道我所知的是对的呢？所以圣经提到另外一句话是一切一切的最大根基——[敬畏耶和华是智慧的开端]。看见这其中的关系吗？你怎么能认识你自己呢？你要先认识上帝；如果你不认识上帝就没有办法认识你自己，你若不认识自己，哪里有资格认识你以外的一切呢？

　　所以这个串连就把整个希腊哲学否认掉，因为希腊哲学从苏格拉底以后的四百年走了一条不能回头的路，就变成斯多亚学派挂帅，怎么知道吗？就在彼拉多与耶稣的对话中表现无遗，耶稣说：[我就是真理。]彼拉多说：[真理是什么？]一个是肯定，一个是疑问。哲学与神学的分别在哪里？就是——前者不断地提出问题，而后者不断地提供解答。（我很嫉妒彼拉多，他有什么资格每个礼拜让基督徒们都念他的名字一次？岂有此理。我每个礼拜念（使徒信经）中的人名，除了耶稣和马利亚以外，彼拉多这坏蛋，我念他做什么呢？所以每次念他就嫉妒他一次）。耶稣和彼拉多见面的时候，是神的启示和人寻找真理之间的交接点，一个历史性的时刻，所以每周要念他的名字，要我们记得基督是超过一切的。可惜彼拉多问完就走了，表示他问并不真是为了要答案（所以往往你的问题没有获得答案，是因为只想问，而非真要答案，所以上帝不给你答案）。当彼拉多说[什么是真理]的时候，其实是在宣布；[我不相信真理是有可能的，否则像你这样好的人怎么会拉到我这里受审判呢？如果真理有可能的话，我查不出你的罪，却仍要把你交给他们的杀死，这世界还有公义吗？]我曾经听一个司机讲他被警察定罪的时候，是警察故意把一包大麻放在他的车箱里，然后强迫他认罪，他吓死了，说；[警察怎么可以做这种事情？]，[不必我讲话！]，最后那司机说：[我告诉你，我相信天理是存在的，你这样巫害我，有一天你自己会受害。]，[我不跟你谈这些！你要不要承认这个罪？]这事就发生在台北。

　　很多时候，世界最不公义的地方就是最多谈公义的地方，许多法官所看的不是公义问题，而是[钱]的问题；如果一个人头脑充满了法律，心里却不敬畏上帝，知法犯法不必受罚，这种人才更是无法无天的犯罪者！神一定要审判你。当你研究律法的时候，先把心奉献给上帝，然让神的爱感动你，神的义管治你，然后再用法律师去好好处理人世间的问题，否则你不是服务人类，而且是为害人群。

　　二、如何看得合乎中道

　　[按照上帝赐给个人信心的大小看自己看的合乎中道]，我以前很不喜欢这句话，因为觉得这句话不平衡，如果保罗说：[你不要看自己过于所当看的，也不要看自己低于所当看的。]那还差不多，但保罗只说了[不要看自己过于所当看的]就停住了。其实，这个责备是指出两样都有罪的，为什么？因为一个人自卑是由于没有达到他虚假的优越感，所以他感到自卑（你若不懂这意思，慢慢再想就是了）。印尼有一个年轻的传道人每次到我家时都说：[我还很小你很大，你是大牧师、大仆人、大布道家，我还很小。]好像他很谦卑，但我知道这个人不太对劲；这个人想做大事，快快做大，他租篮球场开大布道会，几千人，请歌星助阵……哇！还要拿票才能进去。他说要请我一同主讲布道会，我说：[我的时间还没有到，我也不想参加这个布道会。]他说：[我请歌星来，马上有成千上万人来听，他们就能够听见我把上帝的道讲出来。]我告诉他：[神的道不需要用歌星来开路，我不愿意用这些来衬托神的道，因为那些人为什么来，我不知道；听道的时候要不要信，我也不知道。这种掺杂的动机不能分明是神的荣耀或人的作为，我不去。]后来，他跟女歌星乱搞，虽建立了一个几百人的教会，因为不能再长进了，结果自己失望就逃走，把羊群丢掉。

　　[快快大，快快大……]，我告诉你，如果不是神给你大，你自己弄大的很危险；如果神要你大，你逃走也很危险。所以[不要逃名，也不要求名，但是不要怕成名]，如果神要你出名，就出吧！出名是没有罪、没有错的；逃名也不必，尤其是为了自己的安全而逃名的；求名更不需要，因为那是为自己求荣耀，耶稣说：[一个人不求自己的荣耀，不受从人的荣耀，那人是真的。]在整个希伯来文化中，最重要的一个字是[真]字，那真实的、实实在在的。但是，希伯来文化也就在这个伟大真理的理想中掉到一个完全相对的地步，所以耶稣对他们最大的批判就是——[你们这些假冒为善的人！]他们都是作假的人，虽然他们观念中求的是[真]，然而他们在社会中表现的是[假]行为，因为他们的实质和理性是背道而弛的。正像我前面所讲的，法律界里面最无法、最敢犯法却不必被罚的人是那些法律专家一样的情形。保罗告诉我们要[照著上帝给的信心大小看的合乎中道，不要看的太高]，是因为往往一个自卑的人背后是自高、骄傲，所以就不在此处提到自卑的问题，只提到骄傲的问题，两样都归纳到一个里面去。

　　什么叫[看得合乎中道]？孔子有[中庸之道]，在亚里斯多德的人性观中那种理想之人也是中庸的。你在诸多怀疑和虚假的环境中间要有坚实的自信，在狂傲与自卑之中要有自律，这些都是中庸之道，既不太高又不太低，这个[刚刚好]就叫作[合宜]，[合宜]就是[义]。所以整个基督教对罪的观念就是[离开合宜之点叫作罪]，你[不及]也是犯罪，你[太过]也是犯罪。希腊文“Harmartia”的意思就是[在不在中点]、[不中标]；基督教的观念就是[不要不过，也不要太过]，如此，对罪的观念和对义的了解认识之后，基督徒就知道怎样看待自己的身体和思想，以至奉献自己作神的的见证人、做传道事奉主。这节圣经太深妙、伟大了！感谢上帝。这个[中道]在哪里？圣经没有讲。我想如果一直分析下去，会有很多很多的道理可以提醒我们的灵魂，使我们恍然大悟。

　　一个人看自己看的太高，或者因为达不到理想而把自己看的太低，这两样的罪都会使我们在事奉上产生很大的拦阻。把自己看的太高的结果就犯了三个罪，第一个罪：轻看同工；第二个罪：夺取神的荣耀；第三个罪：常常会做不应该做的事。把自己看的太低也犯了三个罪，第一个罪；很容易嫉妒别人。第二；产生对神的不信。第三：不敢做应该做的事情。在我们的事奉中常常有许多的浪费；我极愿意每一场聚会都能达到最大的可能性，每一段时间都能达到最大的永恒价值，我每一次行程都能达到最大的福音脚踪，我每一次与人谈话都能达到最大的鼓励作用，我每一次解经都能达到最深了解的可能。这些[最大的可能]、[最深的可能]等坚固架构的工程，这个建筑师就很有智慧。而最伟大、最具智慧的建筑师是上帝自己，所以鸡蛋壳的弧度是物理学中找到的最少材料所达到最大力量的架构；神所造最大的机器却有最小体积的就是人，单单一个肝所行的化学作用，（已被发现的）就有四百五十种，它比任何一个最大的化学工厂还更大；人脑子里的一个细胞就比整个台北指挥中心的功用还大。你看，上帝造人能够squeeze（压缩、精练）到这个地步！

　　有人盼望活的长一点为主做工，有人拼命地squeeze！很早就死了，哪一个好？我把两个人做比较，他们都是我很尊重的人；宋尚节活了四十三岁，计志文活到八十六岁（刚好两倍），他们两位曾经在同一个布道团三年半；一个活很久的事奉主，所结的果子与工作果效不会比早逝的更多。再看巴哈与韩德尔；巴哈两度的婚姻，生了二十多个孩子，吵死了！他怎么做事啊？而韩德尔虽然终生未婚，无家庭琐事牵绊，但韩德尔的作品却不比巴哈多，巴哈有太太，孩子跳来跳去，但是[你跳你的，我做我的]。贝多芬也没结婚，他的作品还没有巴哈的一半。巴哈这么多孩子，到了必要全部一起来，一个拉提琴，一个弹钢琴，一个吹笛，一个弹大键琴……一家子就变成一个小型乐团了。很多人说：[唉呀！我事情太多，很忙，孩子也吵我，所以我不能工作。]这种话其实不必讲，因为你不懂在讲什么，讲[我没有时间]的人正在用时间说[没有时间]。Mary Slecer死后，要三个大男人才能代替她一个人的工作。我的人生也是“spueezism”，【用最少的钱达到最大的可能性，用最少的工作量达到最大的功效，用最短的时间做最永恒的工作】，一直squeeze!我已经习惯了。有时候，上帝知道我需要休息的时候，就给我病，连生病也是squeeze里面的一部份。

　　三、你是你 他是他 我是我

　　求主帮助我们看自己看的合乎中道，不要因为自视太高就轻看同工，夺取了上帝的荣耀，做那些不应当做的事情；也不应该看自己看的太低，以致于嫉妒别人或者做一些不当的事情，甚至就怀疑上帝。扫罗的致命伤就是当他听见[扫罗杀死千千，大卫杀死万万的]的评语之后，他从那天就开始杀害自己了；他觉得『谁比我厉害！好，我要对付他』，他就因着仇恨和嫉妒，把他原本可以发挥的恩赐用作武器杀害他的后继者。很多教会不能增长是因为有一些人不懂得真正按照神的旨意和神的引导来评估自己，以致拦阻了那些应该出来做主工的人。一个人如果可以胸襟开阔，可以懂得[你是你，我是我，他是他]这九个字的道理，他就很有人生的智慧了。

　　你要像唐崇荣吗？不能的，因为你不是唐崇荣；你要像葛理翰吗？不能的，因为你不是他。葛理翰要像赵天恩也是不能的，因为每一个人只能做神给他的工作，都各有他的责任；不论人家比你好或者比你差，都不要紧，因为[他是他，我是我]，你不要随意看轻自己或别人，你要对主说：[你给我这恩赐、机会，给我这些话语，我就尽力做完，免得我得罪你。]别去嫉妒那些恩赐、才干比你多的人，因为他们担负的责任比你大，受危险比你多，以后要受的审判比你还大，所以你嫉妒审判就可以了，你若嫉妒别人的恩赐，就真是自讨麻烦了。

　　[凡你所有的，你要持守直到我再来，我就给你生命的冠冕]。上帝是要[你所有的]！不是要你没有的。而你所有的从哪里来？是上帝给的！因此就要看的合乎中道，不要高，不要低，不要嫉妒，不要轻看，不要埋怨；把那些没有用的东西丢掉！惧怕、忧急，生气、埋怨、咒诅都是没有用的。红灯也不会因为你急的要命变成绿灯，因为时间还没有到嘛，懂得这道理，你的心就很自由、舒畅了。很多人事奉主的时候，心态不能自由、开放，只因为被那些无益的东西缠累了，他忙著事奉他的老我，事奉他的嫉妒、猜疑，事奉他的焦急、挂虑，事奉他的困难与生气，事奉他的轻看或埋怨，这一切缠到他不能透气。一天到晚处理那些情形就疲乏了，就根本没办法事奉上帝。我告诉你，最需要心理医生的人可能是牧师、传道、执事、长老们。有时他们病的很重了还不自知。你要问：[主啊，是我吗？不要说：[感谢主！今天某某人来了，上帝就是藉著唐牧师对他讲话。]不！就是对你说的。

　　我能做多少都感谢主，我不能做的——[主啊，你做。我不能做我无法做到的嘛，因为你没有把那力量给我。你要分给我做，就给我恩赐去做，我的日子如何，力量也如何；我份量如何，你给我机会如何；你给我的恩赐如何，我就做到如何。]虽然人不完全，但若尽心尽力，就有心志上的完全；我们虽没有份量上的完全，但我们有本质上的完全；我们没有程度、成绩或功劳的完全，但我们有心志和动机上的完全。感谢上帝，求主帮助我们懂得自己的价值所在，懂得满足于神所量给我们的。

　　有人问说：[唐牧师很忙，还有在做其它的工作吗？]当然我还要做！我正在想的几件事情，昨天已有感动了，就是在台北建立一个印尼文的教会，用严正的解经来帮助那些在台北的印尼侨胞。另外，我要在Batan开一个训练中心，一年有一个月在那训练神的仆人以及那些高知识份子，而其它时间可以用做教会办退修会的场所。我最近还想要快快建立一个广播电台在Batan，可以人那里广播福音节目到新加坡、马来西亚。而做这些所需要的钱在哪里？小事情：人在哪里？大事情。我总是先看有没有人才，我一看到人才就心花怒放，我就感谢主。所以我一直祷告求主兴起人，兴起人！有了人以后，[主啊，难道你差他来了，还会不预备钱吗？]主就不好意思了，主就把钱寄来。我们尽心做，神就感动人；虽然有时来的钱很少，不要紧，我就squeeze嘛！我如果在住宿饭店内用餐，每一餐就好几百块，所以我去外面找七十块的吃，接待我的人也不必太花钱，简单一点的东西有时也是很好的（当我们布道团请别人吃饭时，一餐吃一万多块，因为接待别人嘛！我自己总可以省一点的。）[主啊，你给我小钱也可能做事，只不过没有大样子罢了。感谢主，我这四十年来的事奉，不必到有钱人那边去拜年，只有他们来拜年；我也不寄圣诞卡片给他们，他们若有寄过来，我才请同工回寄卡片，否则我会友两千人哪里来得及寄呢？恐怕我得从年头开始写名字写到年底了。我曾经对一美国的神学院长说：[我办神学院不是要先有多少钱作基金好拿利息来发薪水，而是每个月等待，如果有人奉献就可以发薪水，若奉献不够，我就从教会的奉献拿钱支持]。【只有看见钱而没有看见异象的人，没有资格带领教会的工作，教会的工作需要真正有异象的人来做】。有钱人，你要支持就支持；不支持，神也不需要。感谢上帝，我们就这样在印尼建立了一个教会，第一次做礼拜时租了一个很贵的礼堂，事前我们跪下祷告，流泪说：[主啊，我们明天要开始了，如果不够钱怎么办？]有人回应；[不要紧，我先把我的东西卖掉一部份来支持。]有人说：[是！是！]，其他人都同意了。我整个晚上祷告，第二天我讲道，然后收奉献，刚好足够。就从第一次的聚会到如今，我们不但没有一次欠钱，甚至去年还拿钱出来奉献给别人，神实在是很奇妙的。我们需要有信心地向主大大张口！神一定要成就他旨意的。

　　鲁迅，这位左派的文学家有两句话很影响我——[横眉冷对千夫指，俯首甘为孺子牛]。[横眉冷对千夫指]的意思是说你一千个人骂我，我还是这样做。所以无论撒但的攻击、人的批评都不能使我们基督徒惊惧，只要我们走在神的道路和旨意中间。［俯首甘为孺子牛]即表示我们应该像牛一般谦卑地、执著地去遵行神的旨意。

　　教牧讲座（二）

　　依靠耶和华的灵

　　列王记下第二章1~18节:

　　耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。以利亚对以利沙说：[耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。]……以利沙说：[我指著永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。]……两人在约旦河边站住。以利亚将自己的外衣卷起来用以打水，水就左右分开，二人走干地而过，过去之后，以利亚对以利沙说：]我未曾被接去离开你，你要我为你做什么，只管求我。]以利沙说：[愿感动你的灵加倍地感动我。]以利亚说：[你所求的难得，虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得著；不然，必得不著了。]他们正走著说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。……他用以利亚身上掉下来的外衣打水说：[耶和华以利亚的神在哪里呢？]打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。住耶利哥的先知门徒对面看见他就说：[感动以利亚的感感动以利沙了。]他们就来迎接他，在他面前俯伏于地对他说：[仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师传……]以利沙说：[你们不必打发人去。]……他们便打发五十人去，寻找了三天也没有找著。以利沙仍然在耶利哥等候他们回到他那里，他对他们说：[我岂没有告诉你们不必去吗？]

　　神奇特的拣选

　　每一次我看到这段圣经，心中便有无限的感慨，因为这只有一个人有特权遇到的事情，历史上只有以利沙能够看到以利亚的最后一天。以利亚要被接升天之前，他静默不言，但是他已经预备好被接去。当他把以利沙带到吉甲时，说：[耶和华要我到前面去，你在这等候吧。]而以利沙说：[我指著耶和华，指著我的性命向你起誓，我必不离开你。]先知的门徒们出来对以利沙说：[你知不知道，你师傅今天要被接上去了。]以利沙回答：[我知道，你们静静不要作声。]我们看见在这个很特殊的日子里，先知门徒学校的那些人实在是有资格做先知，因为他们对时代动向和圣灵的引导非常敏感、非常了解，他们清楚地知道那天是以利亚在世界上的最后一天，是上帝所定的日子。不知道今天的神学毕业生对时代的动向、对神在每时刻的引导有多大的敏感？有多大的了解和把握？当时那些先知门徒学生能有这样的认识，是非常了不起的。但有一件我永远不明白的事，就是当神要选一个人来接替以利亚的工作时，不从那些先知门徒学校里选立一个人，为何却选了在远方扶犁耕田的以利沙呢？我不明白，这其中必有神的奥秘和智慧是高过人能想像、能明白的。而以利沙听到他们说：[你知道吗？你师傅今天要被接去了。][你知道吗？]表示这些受先知门徒学校训练的人，以为别人不知道他们知道的事情。许多人犯一个毛病，就是当他学了一些神学知识后，便以为别人一定没读过神学、一定不知道他知道的是什么？

　　最伟大的神学家约翰·加尔文是一个平信徒，不是神学院毕业的。他和马丁路德不同之处是——马丁路德是奥古斯丁派修道院的毕业生，而加尔文是一个人文学者，是自己研究圣经而找到正统神学的人。往往一个受过训练有所知识的人容易以为自己比别人更懂，[你知道吗？我是知道的，因为我是正式受训练的]，以利沙只有说；[我知道。]原文其实是[我也知道]，意思是说[不单单你知道]。我们不要以为只有传道人、教牧才知道，很多时候别人也知道的。有些平信徒家里的解经书、研究的书还超过教牧人员、专职人员所有的，当我知道赖准夺弟兄有四千本圣地考古的书时，我为他感谢主，因为在他加入我们的事工以前，我不知道他到底对圣经了解多少，有多深的研究；而竟然他是超过了我们所知道的那样爱圣经、追求真理。

　　当以利沙和以利亚再向前去到了伯特利，同样的一句话又出来了——[你在这里等，我要向前去。]以利沙还是同样回答；[我指著我的性命，指著耶和华对你说，我一定跟随你，我必不离开你。]后来，他们从伯特利又到了耶利哥，从耶利哥又到了约但河那里，先知学校的门徒有很多人出来对他再讲同样的话；[今天你的师傅要被接升天，你知道吗？]但是以利沙仍照样温和地对他们说：[我也知道，你们不要作声。]在约但河那里时，以利亚试试看再讲一次好让以利沙不跟他去，而以利沙仍然坚持地说：[我指著耶和华起誓，我今天必不离开你。]今天有这种跟随到底死也不放手的决心的传道人在哪里？柏拉团跟随苏格拉底做他的学生时是二十岁，当他离开苏格拉底时是二十八岁，如果你问柏拉团为什么离开苏格拉底？只有两个原因可以回答，第一个原因是：[苏格拉底已经死了，我还跟随他做什么！]第二个原因是他自己讲的：[我一定要离开雅典城，不给那些人有第二次机会杀死天才。我一定要存留这个种，不让他们杀我，所以我走了。]我要问的另外一个问题是：如果苏格拉底没有被毒死的话，柏拉团会不会离开苏格拉底？在纽约大都会博物院里面，有一幅画了苏格拉底要死以前，举杯要喝下毒药的情形，那时，有的要遮往他们的面孔，有的人在哭泣不敢给苏格拉底看见，而最痛苦的情景是在画的背景中，有一个妇人带著孩子离开，那是苏格底吩咐人把她的太太带走（因为女人在这样的场合里面只能表示柔弱多情的一面，却妨碍了真正斗士的最后决心）。我发现当时希腊人爱真理的心远远超过今天的许多神学生，很多人在神学院选修比较容易的课，早早修满学分拿了学位、戴著方帽子就离开了。他们真正明白吗？搞通了吗？对神的道已经抓著了吗？你会发现许多牧师、传道人对神的道是糊涂的不得了，讲道却讲的天花乱堕，这是非常不负责任的讲台！

　　以利沙强烈的心志

　　以利沙要跟以利亚跟到最后一步，跟到最后一妙钟；以利沙如果没有这种坚决跟随到底的决心，就看不见以利亚升天的伟大、荣耀时刻。人被接升天只有两次，另一次是以诺跟随主，最后主把他接去；以诺被接去的情景没有人可以记录下来，而以利亚被接去的情景竟有一个人有资格看到，这个人就是跟随到底完全不肯放松的以利沙，当他们要过约旦河的时候，一个很伟大的神迹再次出现了，以利亚把衣服卷起来打水，然后河水便分开，他们即走干地过河，以利沙也跟了过去。走干地过河的经历，我们在圣经中看见发生过三次，一次是摩西带领以色列人出埃及过红海时所经历的；一次是约书亚带领以色列人结束三十八年旷野的流浪生活，过约但河进迦南美地时所经历的；第三次就是这以利沙跟随以利亚时，竟看见了如此的神迹。先知门徒在远处而不知道这个事情，只有以利沙看见了。而以利沙是谁？以利沙没进过先知门徒学校，他是个别与以利亚学习主道的人，可能师生间不多讲话，所以不知道以利亚教导了以利沙多少，但可知道以利沙从以利亚的生活中必定领受了一切细节，以致他知道怎样做神的仆人而超过单单从口中所领受的命令和吩咐。

　　圣经记载以利沙在以利亚面前是一个倒水的人，这表示他像仆人一般，很谦卑；他不跟师傅辩，他是在那里学著、看著，看这位大师能把什么东西给自己。这样谦卑顺服神的一个仆人，神怎能不赐福他呢？当他学完了，要看到最后一步的时候；以利亚忽然问他：[今天我将要离开你了，你要求我什么吗？你要我给你什么？你尽管说吧。]现在一个最矛盾的时刻来了，以利沙说：[我求的是感动你的灵。]我想如果今天某神学院长即将要被主接去之前，问学生说：[你要什么？我能给你什么？]可能很多学生会说：[就把你的书给我好了，免得我买得半死。]或者说：[你把你的博士知识给我好了，把你那个学位的荣誉给我吧。]恐怕还有人会说：[你就在众人里面前宣布我是第二任的院长吧。]但以利沙不求这些，只求[感动你的灵，更加倍感动我]。以利亚一生遇到最大的困难也就这个要求，因为他没有想学生的雄心大志竟超过了他。以利沙一向不讲话，忽然却讲了这个以利亚做不到的事，没资格给的东西（哇！那种安安静静的学生不好玩哪！）。如果神学院的学生懂得这个秘决的话，他前面的道路就很好。很多人到老师面前只求老师能够给的，并没有求老师不能给的，结果，他照著老师给他的讲了几年也就结束了。若所求的只是老师的知识而不是感动老师的灵，就很难做神的好仆人。

　　根据古代哲学家乔治亚的思想——[能知的，有些事情无法传递；所知的与所传的之间也有差距；而领受了以后，再传出去又有差距]。比如，真正的脑中的音乐和写下来的音乐中间的距离有多少？没有人知道；当这位作曲者尽力把这它写出来，差不多满意后就去印谱了，当这个谱到了指挥者的手中时，指挥者所了解的和原来的音乐创作者想表达的，又有多少差距？而演奏者所表达出来的感觉与指挥者所要的感觉中间又有多少差距？都没有人知道。另外，演奏者所能达到的最佳情况和那一天精神不好所演奏出来的差距是多少，也没有人知道；而所演奏的跟听的人打瞌睡以致没有听完全，则听的人所认知的与演奏的差多少又没有人知道。我告诉你，当以利亚对以利沙说：[你要什么？我给你。]以利沙的回答带出了一句事奉的总原则——[我要的不是从你来的而是从神来的，我要的不是你的经历或学问，也不是你的产业、衣袍；我不是承受衣钵而是承受灵感的人，所以我要那感动你的灵加倍地感动我。]凭什么应资格要加倍？因为『青』想出于『蓝』，这会不会引起大人物对小人物的嫉妒呢？我告诉你，如果大人物会因此而嫉妒的话，他就该下台（今天教会里常常有许多所谓的[大人物]竟然暗中嫉妒那些有才干，有恩赐的年轻人）。耶稣基督已将真正伟大的领袖心态表明了——[你们要做比我更大的事]！感谢上帝。

　　接捧者青出于蓝

　　如果我们不盼望年轻的下一代比我们更好的话，我们也只不过是小人的领袖罢了！教会的增长比人口的增加已经晚太多了。如果我们不盼望一下代做的工作更多更大以致更多人悔改的话，我们就不算是忠心的仆人，因为[那使多人归义的必发光如星]。但不要只注重[量]而忽略[质]，也不要只注重[质]却不注重[量]，两样都不对。耶稣基督说[我是真葡萄树]，表示是从[质]开始；[你们多结果子]则是达到[量]的要求。有质无量会使人骄傲，且心胸狭窄；有量无质会使人骄傲，也会使人肤浅、妥协。而真正的[实质]加上[雄心大志]可以把神的工作做的又多又好，真正的讨神喜悦。

　　以利亚没有办法应许以利沙所要求的，因为这已经在他的能力范围、产业范围、主权范围之外了，但是他没有嫉妒，他说：[如果神要给你，你可以得著。]然后以利亚被接上天去了。当他看见所爱的老师被接走，喊著；[我父啊！我父啊！以色列的战车兵马啊！]他的老师也只能把外衣丢下来。这岂不像今天神学院所给的，不过是一件外袍或方帽吗？除此之外，你有没有被圣灵充满，有没有得到加倍的灵感动，那就是你自己的事而非学校的事了。从那一刻开始，以利亚的时代已过去，之后，以利沙要如何带领整个民族，带领整个时代，带领整个事奉，带领整个教会，这个年轻人战兢恐惧拿著师傅的外衣，即将走向没有师傅伴行的孤单道路。当他回到约但河边时，河水已经盖住地，他就用师傅的衣服打水，他不是说，[以利亚！你帮助我吧，让我做成你会经做过的事。]以利沙是呼叫：[以色列的上帝在哪里？你是以色列的上帝，是亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，你在哪里？请现在显出你的同在，因这百姓是你的，不是我的。]当他打水的时候，水照样分开了。你看见了没有？教牧同工们千万不要以为是自己把工作做起来的，好像[非我不可]似的，神也可以用别人代替你；当你感到没有人可以接替你的时候，也就是神不再用你的时候。而当神要你结束工作把你接走时，你别忘记，你应该盼望下一代比你更好！

　　深知　笃信　力行

　　[耶和华以色列的上帝在哪里？]上帝不作声，但是他以大能说：[我在这里，我与你同在，过河去吧！]以利沙就走了干地过河，那些先知门徒学校的人在前头看见他，就说：[以利亚的灵在他身上！]他们即承认这人可以做时代的领袖，不是承认那学位最高的，而是不得不承认那有以利亚的灵在身上的以利沙。所以，做神的仆人所需要的不仅仅是一些外在情形就够了。

　　我曾经参观加拿大的Prarie神学院，这间神学院所派出去的宣教士多的不得了，训练出很多很有能力的传道人为主工作，后来随著潮流风气，他们本来不发学位的作法后来也变成发学位；盼望发学位而老师们自己没有学位怎么办？所以这些老师们就一个一个先去拿学位，然后回来教学生才可以发学位。我去拜访的那一年，在一位已经六十多岁的老师家里，他给我看一个文凭，说：[我现在已经是Master（硕士）了。]所以他可以发学位了，但真正的重点是：你的学位增加了，你圣灵的能力是否增加了呢？现今有很多人都感慨地说：[学位是有了，但宣道的热诚反而大大减少了。]我不是反对发学位，我的神学院也发学位，也请最好的教授来教，我们每年还增加三千到五千本的书，但这些都不是重点，重点是：[耶和华的灵有无加倍在身上？]那些人看见以利沙的表现后，不再不承认以利沙是那时代的新领袖，但却又不想听他的话，他们说：[以利亚可能不是被接去，而是被上帝提到某山谷里面，我们差五十个壮士去寻找他吧！[以利沙告诉他们：[你们不必去找了。]因他已经有答案了，明白以利亚已乘火车火马上天去，还要找什么呢？之前你们不是已讲过[你知道吗？你的师傅今天要被耶和华接去]，如果他被接去，为什么现在你们要解释他是被提到别的山谷里去呢？如此你们的信仰是矛盾的，因为你们心里虽知道，而行为、言语所显现的却是矛盾的。以利沙知道他们的毛病，就是他们所讲的是对的，却仍信不过来。

　　口里说：[我们要靠耶和华！]闰八月之前却快快逃走的这些教牧大有问题！今天我们做教牧的人若先为自己的安危而离开我们事奉工场的话，那么，我们根本不是牧者而是雇工；撇下羊群的牧人不是群羊的榜样，是为自己而活的人。从前很多人对我说：[快离开印尼，印尼要变成共产国家了！]我有很多的机会，但我不离开就是不离开！中国布道会的计志文牧师退休时，请我接替他做全世界的总会长，我没答应；灵量堂的赵世光牧师死后，要我去接任，我也没答应。我在印尼，是因为神给我的负担，除非神要我动我才动。（后来在印尼共产党失败后，才发现我的名字竟然在被杀的名单里）。神的仆人为什么做工？为什么带领群羊？若为薪水，你大可找更好的工作；若为你自己的安危，你更可以选择别的行业；而若是神的托付，我们就应该要忠心至死！教会需要这样的人，是所说的与所行的一致，所信的与所行的一致，否则我们每个礼拜在台上其实是自欺欺人的。

　　[你们不必去找，耶和华并没有把他提到某山某谷。][我们要送人、送东西去，因为山里很危险！]这种对上帝的仆人的爱是不明白神最高的旨意。我往往不愿意也不敢在台上讲自己有病，因为我一提到我的身体什么地方不舒服，第二天就会有好多人带了几十种药要我吃，然后问我：[好了没有？]好像都是那些药医好我似的（你想想看，我如果每一种药都吃，我会变成什么？）虽然弟兄姐妹很有爱心——[我要快快弄好你，因为我爱上帝的仆人，我要服事你。]没有错，但是其中有些时候就像那些拿补药、拿补品去找以利亚的人，怕他在山中饿死了，所以去找他、帮助他；可是神已经把他接去了，谁也不能帮助他什么啊。以利沙叫他们不必去，而他们仍一定要去，以利沙不要辩论，只好让他们去。那些壮士走遍各山各谷回来，对以利沙说：[我们找不到他。]以利沙只好回答：[我岂不是告诉你们不必去吗？]你看见吗？有一些人是怎么劝他都不听的，因为他的封闭系统使他没有受教的耳朵，他要听的是别人只讲他对的地方；因此，神的仆人有时就干脆让你去经历失败，这样才知道你是错的。不过，任性的结果要吃多大的亏、跑很多冤枉路、受很大的劳苦，却不是在神的旨意里；只有在神旨意中所受的苦才是有价值的！若是因为自己的玩梗不化，或抵当真理而在自己的狂傲中所受的苦，其实是鞭打和管教，而非[受苦]。求主帮助我们今天能做一个顺服神的人，是愿意求神的灵加倍感动自己的人，而我们所做的一切也在神的旨意里，免得有一天主对我们说：[我岂不是已经告诉你了吗？你依靠什么呢？依靠势力吗？依靠才能吗？你必要依靠我的灵方能成事！]

　　问题解答

　　1、针对台湾现在年轻人的福音工作，有何处是我们没有看到的危机，是该重新检讨反省的地方？或是怎样的路线、方向才是更接近圣经总原则的教导，是更顺服圣灵的引导。

　　答：恕我难以回答这个问题。因为我到台湾时，只有上台的机会，并没有明白你们平常聚会情况的机会，所以我没有足够的资料，我不能做任何的批判。

　　但是圣经的总原则就是[人信道是因为听道]，所以请求你们把上帝的道传讲清楚，那真道的超越性、重要性、实用性及连贯性，我们要整个的把它带出来。我两个礼拜前对我的教会讲：[一个传道人好不好，不是看他讲的大不大声，人家听了不打瞌睡，一位传道人要能够几十年讲道都忠于圣经，而且传讲前后一致、融会贯通神的道，然后把道分享与人；他不但是自己讲道，更是行在这道中的，才是好的传道。]

　　如果传道人没有好好的进修，也不注意自己讲出来所当负的责任，讲道前后自相矛盾、不合逻辑，人家不接受，他就说：[主啊，怜悯这些人心里刚硬。]其实人家不是刚硬，而是比你更坚定。那些不接受我或者的反对我的，我要谨慎的注意他为什么那么坚固，一定有理由的，找到他坚固的理由，了解其中有没有普遍启示的成份，然后以特殊启示的道去化解那个力量。所以，不要怕冰太硬了，只怕你没有带著火去融化它；不要怪别人不接受，要怪自己圣灵的能力不够。求主帮助我们！

　　2、我孩子就读剑桥大学，他希望将来带职事奉。但这样是否不如全职事奉？

　　答：我不能正面的回答你，我只能说：[他是他，我是我。]如果

　　他清楚应当全职，却只选带职，则他的事奉是逃避，不是爱主；如果他应当只是带职，却故意选全职，则他的事奉不是热心，而是冒犯，因为那不是他应当有的位子，是别人的位子。所以每一个人不一样，看主如何引导你的孩子。

　　读剑桥大学要花很多钱的，读完了以后如果赚更多的钱，是不是得回本了？如果拿了博士学位，却去做传道，一个月才拿几万块，是不是就亏大本了？我告诉你，传道人的奉献要这样算（这是所有的解经书没有写的）——[如果这个传道人的才干和他工作的果效，只值五千块，而他拿一万块，他就是偷了上帝国度的五千块；如果他的才干和他工作的果效值十万块，教会只给他一万块，那他就是每个月奉献了九万。]传道人哪里有钱奉献？十分之一也没有多少，但他不去做别的，而做传道已经是奉献太多了！你要这样看一个传道人，我因为这样的看法也改变了我对人的看法。你做大教会的牧师，领大薪水，却没有才干也没有什么好作为，我不但不尊重你、羡慕你，我还要轻看你，因你是站在那个地方羞辱主名的人；如果一个人很有学问、思想，很有才干，但是他拿很少的薪水，我尊重这位奉献给上帝的人。我们的价值观是和世界不同的。教会有一些大财主奉献一点钱，个个见到他，没有尾巴也乱摇一场，[他一个月奉献三万给教会，哇！了不起]，我告诉你，可能他每个月给佛教的六万，可能他每个月做那些不正当的事情花二十万、三十万、上百万；拿出三万，你这样高兴，他就看你像狗一样，你怎么传道他也不信服你。我教会里面有世界最有钱的人、重要的商业家，他也如饥如渴、谦卑地到上帝面前来；我对他们从来不讲钱的事，他们的奉献不多不是我的责任，是他自己的责任，我只把神的旨意讲了，行不行动是他的事情。

　　3、唐牧师，我们希望您像葛理翰，不要像宋尚节。我们希望您有休息的时间，为主养精蓄锐，使事奉神的时间更长、更有力。请为主、为我们休息，以便于能够长久见到您。

　　答：其实，我也很懂得享受人生，如果你接触我久一点，你就知道我有很多嗜好，很多调剂心情的办法。我也会讲很幽默的笑话，但是因为神呼召我不是为此，所以只好个人享受了。有人问我：[听你解答问题，相信你一定是全家最调皮的孩子。]我说：[我不得不承认我很调皮，但我不敢说我是全家最调皮的，因为[最]里面有骄傲的成份嘛，对不对？我给你这么一问，我不得不承认我是很调皮的孩子。]他们大家都笑的很大声，笑完了我就说：[但是我怎么调皮也没有调皮到像你发这种问题来为难人，所以你第一调皮，我第二。]

　　什么叫作[休闲]？休闲就只是静下来休息、睡觉吗？挂虑多的人，

　　即使躺在床上也不能够休息。对我而言。调换工作的新鲜感就是休闲。你明白这种心情吗？你写东西，写久了以后，去和人家谈道；谈完以后，再去看书，或玩一些你喜欢、有兴趣的东西。像我对手表很有兴趣，我搜集一些手表，看了很快乐。我对音乐的了解也不是开玩笑的，音乐博士班的人没听过的曲目，很多我都听过了，从Dufay,Palestrina一直到巴哈、韩德尔、莫扎特、贝多芬、海顿、孟德尔颂、布拉姆斯、萧邦、李斯特、Stravinsky……的作品，这些人主要作品的五分之四，我会背，当然不是背每一个音符，而是整个大约的旋律我都会背。我也常介绍很多牧师、传道听这个、听那个。我有的时候也画画，有时作曲或弹琴（当然没有卢得生博士弹的那么好，不过也不错。卢博士跟我在一起以后，他就比较快乐一点了，又为主做见证到处弹琴，来去几十个国家，感谢主）。

　　站讲台虽辛苦，但我事奉的很快乐；有时很累，却累的很甘愿。这是享受人生的秘决！若生活安舒却仍有许多的不甘愿，那就变成一个很痛苦的经历和生活了；而若在劳苦中有甘心，那就是一种享受。像女人的力气虽比男人小很多，但她抱孩子却可以人早抱到晚，又抱又摇的，你试看看抱两分钟就累死了。有一次我帮一个妇女抱她的孩子，才抱半个钟头就累的不得了，我说：[你这么弱小怎么不会累？]她说：[不一样。]怎么不一样？她说：[因为我已经在肚子里背了九个月，现在还有两只手帮忙多好。你之前什么都没拿，一旦拿就觉重死了。何况这是[我的]孩子呀！但却是你的[重担]。]所以事奉主要甘心，即使事奉困难也会变成快乐，重担也会变成轻省。

　　耶稣说：[来，跟从我。]然后说什么？[我的轭是容易的，我的担子是轻省的]（太十一30）。我发现当韩德尔写这首歌的时候，竟然在此处用了两个高难度的技巧，整本[弥赛亚]五十二曲里面最高的音只有到A，但是“His yoke is easy”（他的轭是容易的）不是A而是B　flat(不相信你去查)，比A更高半音。曲目是“easy”（容易），但唱起来却不容易；他在那句中间加一附点，唱的时候，呼吸很不容易，听起来却特别觉得在劳苦中有轻松，所以那首歌美的不得了，但是唱起来却难的不得了；最容易听的歌常是最难作的曲。另外，圣诞曲中最美的[平安夜]对不对？没有第二个国家、第二个时代有任何一个人可能做出来[平安夜]更美的圣诞歌。而且你不要把它改调，你要用B小调来唱，就很平安了，若改成C调就很紧张，平安的感觉会减少一点点（可能你没有像我那么敏感，我的耳朵要求很高的，但嘴巴不要高，所以吃什么都可以）。我自己指挥交响乐团和诗班，我是雅加达圣乐协会（Jakarta Society Oratoria）的指挥，也是创办人。我们唱的[弥赛亚]、[创世记]、[以利亚]这些大曲子，每年两次的音乐会都吸上了雅加达最多的听众，感谢上帝，在一切的事情上都要让主得荣耀。

　　4、新旧约圣经中的[地狱观]是否有别于佛教说的，有何差异？

　　答：所有宗教都是从被造的宗教性里面所产生的想像境界，只有基督、圣经里面的启示是真理的本体自我的分享、主动的启示，所以在启示中所讲的乃是实际的境界。很多宗教也有很多所谓[天堂观念]、[地狱观念]，但是那是想像的境界。在神启示的道中，那才是实际的一个境界。天堂、地狱是存在的，而其实[天堂]原文就是[天]的意思，是天与[天上天]，至高之处，我们主的宝座。那么，如果加上[堂]，给人一个错误的观念以为[天上有一个大礼堂]叫作[天堂]。其实，那是灵界的，是非物质界的，你不要给它定方位和体积；地狱也是如此，所谓的[地狱]也就是犯罪不得赦免的人最后永恒的归宿，在那里与天父永远隔绝，永远离开天父的面，永远无法真理合一，永远离开爱的源头，永远不在义中生活……，那就是地狱真正的情形；那里没有智慧、圣洁，没有神的本性，在那里何等的痛苦、孤独，好像火在焚烧、虫在咬的情形，这是圣经很清楚的讲法。

　　旧约提到[阴间]的时候，是对阴间的相对词，是[死人去的地方]；新约的时候，耶稣曾经讲过拉撒路和财主的事情（耶稣所讲许多事情，四福音都用[耶稣说了一个比喻]，但讲到财主和拉撒路的时候，[比喻]这个字眼没有出现，所以这不能说是［比喻］，而是[启示]）。基督直接启示了人之归宿的真理。这归宿的真理有两方面；第一就是[在亚伯的拉罕的怀里]，表示有信心、有信仰的人，信神的人所去的地方。第二就是被火焚烧的地方，也就是神的审判。因此，灵界的两个境界就在耶稣的启示中讲出来了。在亚伯拉罕怀中的这个有信心的人，竟然是在地上过著痛苦生活的乞丐；而在这个火焰中的，竟然是自以为是亚伯拉罕的后代，但是却没有悔改的人。

　　从这两个写照就看见产生了一种关于宣教策略的大辩论（在我的《布道神学》里面有提到这一点，我用这个启示当作布道的策略和布道方法论的重要内容）。这个财主提供的办法是；[最好是派一个复活的人去布道，因他曾经死过，他知道什么是地狱，如此一定就有果效。]如果你显了神迹，用经历去布道可以吸引很多的人——这是[地狱献策]。可是，亚伯拉罕并不用神迹的方式来布道，亚伯拉罕说：[你那五个兄弟有摩西的书可以看，如果他们看了摩西的书还不悔改，就是拉撒路从死里复活向他们传道，他们也不会悔改，]辩论就结束在此。这表示天上的方法和地狱的献策是不一样的；天上的原则是[人因道而信]，[信道是从听道来]，建立在神话语中的信仰而产生出来的痛苦悔改是真的，看神迹而信的信仰是没有基础的。

　　亚伯拉罕对财主说：[我记得你生前享过福而拉撒路受过苦；如今他在这里安息，如果拉撒路从死里复活向你的兄弟传道，他们也不会信，因为他们有摩西的书看了而不悔改，即使拉撒路死而复活去传道，他们也不会悔改。]（参路十六19-31）所以，这里诉说著一个很重要的圣经总原则——[信道是从听道来的]，[悔改是新生命的表现]。[信道是从中道来的]是罗马书第十章讲的，而[悔改是新生命的表现]，你接受吗？很多人（特别是福音派）普遍的观念认为[悔改在得救之前]，[悔改是得救的原因]，[悔改了就可以得救]。但其实圣经从来没有讲这话，圣经是说[因为圣灵重生而得著新生命]（参多三5）。有新生命的人就按照新生命的原则，为罪痛苦、为义渴慕。有人说：[如果他不求告主名怎么会得救呢？]圣经却说：[如果他不悔改，上帝怎么会赦免他的罪呢？圣经说：[上帝赐下悔改的心，他才会改悔。]

　　是神的恩典引起我的反应呢？或者我对神的正确反应使他不得不把恩典赐给我呢？奥古斯丁在这些事情上翻来覆去的思考；我先祷告他才赐恩？还是因为他先赐恩典我才懂得祷告？我如果不懂得他的恩典，我怎么求他呢？如果我知道他的恩典在我身上，我还求做什么呢？那我如果不求，他怎么会给我恩典呢？最后，他的结论是；[他既然是神，他就永远是在最优先的主动权里。]人们能对神有正确的回应，其实是因为神已经先施恩了。所以司布真（Charls Spurgeon）说：[我今天能选耶稣作我的救主，是因为他先拣选我，然后把那能够让我选对他的种子放在我的里面，我才能选他。]

　　圣经里面记载两个拉撒路，一个是乞丐，有人盼望他复活，后来没有复活；另外一个是马利亚的弟弟，他真的从死里复活。上帝叫这个拉撒路复活，那些知道他复活的人有没有受感动而悔改？没有！那些人不但不悔改，还因为拉撒路复活就决定杀耶稣。你注意到没有？圣经的原则是对的，那些因神迹信主的，看他十几年以后会不会长进，恐怕他很容易就跌倒。奥古斯丁年老时写一本书，里面有一句伟大的话说：“God,what they gain in their curiosity will lose in their pride.”（他们因著好奇心所得到的东西都在他们的傲慢中全部失去）。有哪一种电报文学比这个更简化的描写那么岂富的真理？（什么叫作[电报文学]？打电报是每一个字算钱的，所以发电报给他的妈妈说：[你的媳妇生孩子了，而且生的是男的，母子很平安。]他如果这样说要花多少钱啊！所以他可以用四个字表达这一切，就是[母子均安]，那么他妈妈就知道媳妇已经做母亲了，生的是儿子，两个都平安。这就叫[电报文学]，我想奥古斯丁有[电报文学]的头脑）。很多人好奇著要看神迹，他看到了，结果不是建立他的信心，反而造成他自认是比别人高一等的基督徒，就轻看别人。好像有人以为他有一点讲方言的恩赐，就轻看教会的解经和神学，这是很危险的事情。请你注意，我绝不是反对神迹的人，神迹是神做工的记号，神迹是存在的，但是【神迹不应成为信仰的基础，信仰的基础是神的道】！

　　5、请从圣经观点分析美国Benny Hinn医治以及新加坡邝健雄牧师的小组事工。

　　答：我不太认识他们，但是我知道Benny Hinn（班尼辛）大胆到一个地步，竟用[吹气]让人受圣灵。连使徒先知都没有做过这种事，我只知道全本圣经只出现过有两次吹气，第一次是创造的时候，神把气吹在人的鼻孔中，人就成了有灵的活人。第二次是耶稣基督复活对门徒吹气说[你们受圣灵]，圣灵降临节的时候，他们都领受了所应许的圣灵。这样，【圣父吹过一次为创造，圣子也吹过一次，是为了救赎的成全和圣灵的赐下】，所以【赐下神的儿子是救赎的工作，赐下圣灵是建立教会的工作】。除了圣父、圣子做了这个工作以外，没有任何人曾经用吹气叫人受圣灵。另外，除了以利亚、以利沙伏在死了的孩子身上口对口、耳对耳、面对面的祷告神使孩子复活时类似的情形之外，使徒们从来没有向人吹气叫人受圣灵。而班尼辛竟然用吹气叫人受圣灵，我认为这不是圣经的教训，这是亵渎。还有，班尼辛吹气使人倒下去的时候，没有一个是向前倒、向左倒或向右倒，全都是向后倒的；圣经说屈膝、俯伏，都是向前倒，圣经只提到二次可能是向后倒的情形，其一为：[扫罗躺卧在地上]，扫罗倒在地上说预言。但是，请注意扫罗和其他先知被描写的时候，有一个完全不同的词句出现——[这样，扫罗也被列在众先知之中吗？]（撒上十九24）这是一个问句。其二为耶稣在客西马尼园时，犹大带著仇敌要来抓他的时候，耶稣问他们；[你们找谁？]他们回答说：[拿撒勒人耶稣。]耶稣说：[我就是。]他们即退后倒下了。这些人是耶稣的仇敌，不是受圣灵的人，所以这和领受圣灵向后倒下去是完全没有关系的，不要随便扯在一起。

　　关于[小组]，我认为是很重要的，但是不是照著新加坡这位牧师的方式的小组？我现在不能给任何答案。为什么小组很重要因为当耶稣基督呼召人的时候，他用了一个小组的方式来巩固他们。比如说，耶稣呼召彼得、安得烈兄弟，又呼召雅各和约翰兄弟；雅各和约翰，彼得和安得烈的关系就成为他们可以彼比扶持的小组，并且可发挥彼些坚固的作用。如果教会里面有一些小组的话，能使这个教会更稳健的发展是很好的事情；但不是有样学样只照著别人的方式去做，最重要的是用神的道来建立肢本之间的关系。

　　6、有长辈教导我说[圣灵充满]或者[圣灵医治人]的时候，会有种种不同的现象，比如大哭，大笑，大叫，抖动，很剧烈的动……等等，请问这样的教导是不是对的？

　　答：圣经有没一处提到被圣灵充满的时候就抖抖抖……，或在地上滚，一次都没有（[圣灵充满]和[圣灵医治人]怎么会连在一起呢？[圣灵医治人]？圣经没有直接用这种名词，但是圣灵的恩赐里面有医病的恩赐，这个有提）。所以，这些不是基督教必有的现象，也不是圣经有教导的现象。（编按：可参考《圣灵祷告复兴》第222~224页）

　　7、圣灵对个人特殊的引导是否仍然可以用异梦、异象的方式来显现呢？如果有人看不见异象、异梦，应该如何样对待这样的事?如果发生在自己的身上应当怎么样去判别是否出于圣灵的工作？

　　答：异象、异梦不是最重要的，因为那是个人经历的事情，而且历史已经证明许多所谓见异象、异梦的人，后来变成了异端。比如安息日会的邻袖Ellen White就是一个常常自称得异象、得异梦的人，所以她就认为她所得的异象、异梦是像先知一样领受圣灵启示而记录下来的，结果这就变成很可怕的一个异端。Ellen White自己讲：[真正担当我们的罪的不是耶稣，是魔鬼。]在一般安息日会的信息里面，你没有看到这一点，但是她的书里面竟然有这么可怕、与圣经完全相背的话，你就知道其背后的灵并不是真启示的灵。她说：[在赎罪大日的时候，你要杀的两只羊，一只是奉献给耶和华的，另外一只要带到旷野献给阿撒写勒，献给阿撒写勒就表示是交给魔鬼。]（把[阿撒写勒]解释为魔鬼，这是一个解经法而不是圣经的本身）。接下去，她说：[为什么叫魔鬼担罪呢？因为魔鬼是罪的创造者，所以罪的创造者应当背负罪恶，若让上帝圣洁的儿子来背负我们的罪恶是不公义的事情。]这些是与圣经的教训大相庭的。

　　我很严肃的对你说，我很注意、思想每个运动背后会有的副作用。最近有一个很出名的布道家来问我：[唐牧师，你这句话什么意思？]我很简单的提出几个例子，其中一个是——倪柝声是中国教会有史以来最重讲合一问题的人，但其结果是在他带领之下的人是最难与人合一的。所以当一个运动刚开始的时候，你只看到正面、积极的，看到很合圣经的部份，却没有看到其中隐藏著一些反面、消极的和以后将要来的副作用遮盖正作用的危机。我在这方面特别敏感，所以我讲了很多的话，你们可能过了几年以后才明白[为什么他当时那样讲？]现在你也许想与我辩论，但我没有太多的时间和你谈这些，只有请你好好注意听，你若不原意接受，你有自由，但是我一定要精简地利用时间讲这些。

　　圣灵原是赐人合一之心的，所以要[竭力保守圣灵所赐合而为一的心]，可是[圣灵教会]却是世界上分裂最多的教会，竟然是与赐人合一的圣灵本质是相背的。我盼望你们好好研究，谨慎思考，看我的工作有什么副作用会遮盖正作用的，你们也要防备它，甚至离开我回到圣经。这是奥古斯丁教导我们的一个重要原则——[如果你查出我的是违背圣经，你回到圣经吧，你们远远离开我]。我唐崇荣照样对你说：[不要跟随我；如果我讲的是圣经的原则，那么你顺服它；如果不是，远远离开我吧！]

　　如果你自己见到异梦、异象，请你不要太大胆解释为[这就是神给我的启示]，因为[启示]太严肃了，除非在很必要的时候神才赐下来，否则很可能只是一个人的感动，或者鬼所赐的东西。印尼有一个弟兄，他一梦到什么就认为是神的启示，就把梦画成圆书换挂在他的房间和客厅，一大堆的图画，[我几月几日上帝给我梦到这个、那个……]，叫他的家人都要慢慢去欣赏、去研究、去顺从上帝对他的引导。我到他家时，他说：[你的看法如何？]我说：[我盼望你快快把这些书拿下来，因为以后你的孩子就会把那些东西看的很珍贵，好像是神所赐下不可随丢掉的东西，等你死了以后，这些会变成他们的偶像；而且他们认为父亲曾是特别领受上帝的启示人，导致他们不尊重圣经，而尊重这些画，如此副作用就比正作用大了。感谢神，开导他的心，挣扎了几个礼拜后，他顺服，就把它们全部拿下来了。

　　8、 [一次得救，永远得救]吗？

　　答：圣经没有正式提到这八个字，圣经提到的是[我就把永生赐给他们]。[永生]不是暂时的生命，不是活一段时间就结束的生命，永永远远的生命才叫作[永生]。谁获得永生呢？耶稣基督说：[父啊，你所赐给我的人，我把永生赐给他们。]请你注意，是基督把永生赐给那些父赐给子、来到子面前的人。而这些人怎么会来到主的面前？耶稣说：[凡父所赐给我的人，必到我这里来，到我这里来的，我总不丢弃他。]（约六37-40），就是说[那些我把永生赐给他们的人，他们就不灭亡，因为我要保守他们到末日，一个也不失落]，感谢上帝。这总结合起来的原则就是[一个真正重生得救的人不会再灭亡！]你若说：[一次得救，永远是得救，不就表示人可以随便了。]圣经可没有这样的教训，圣经告诉我们一个得救的人要[恐惧战兢做成得救的功夫]！因为一个领受主生命的人，靠圣灵得生，也要靠圣灵行事，就过一个得胜的生活。所以这个总原则是串连的，不是片断的，我们不应用片断的真理来遮盖神教导的总原则.

　　[如果这样，不论一个人热不热心，只要他信主一样是得救，那为什么要辛辛苦苦地爱主？]如果你感到[爱主]很辛苦，那你就不必爱他了。我们站在台上累的不得了时还很喜乐，为什么？因为知道自己在做讨神喜悦的事情。[爱主要爱的甘心]，如果你爱一个人，也会想让他快乐（有的人爱一个人，爱到被爱的人很痛苦，给人家感觉很受捆绑，那就不大好了）。主爱你，主也要你爱他，是在一种伟大的层次里面，有基督的牺牲、圣灵的感动使你能够自动、情愿爱主。[不要惊动我所爱的，要等他自己情愿]是雅歌书里面提到的原则。所以我从来没有苦口婆心劝人与我同工，因为如果一个人没有负担就不要来做；是神很奇妙地兴起很多很愿意牺牲的人，和我们一同负起很重的十字架，做很大的工作，是神的怜悯。我对你们讲的，许多时候你们听不来，甚至认为外国的牧师讲道比较香，中国人有什么好听的？我告诉你，第二十一世纪，很多人看到教会被副作用遮盖来不及改的时候，你们那时会记念我，我也不让你们记念了，我已经死了。

　　9、当心中有一个感动要我去做某一件事的时候，要怎么分辨它是出于圣灵的引导或是出于己意呢？

　　答：我重覆提到一个原则——圣灵是用启示的道引导人。就是凡合乎圣经原则的，我们有责任去顺从；凡违背圣经总原则的，我们没有责任去遵从。如果一个人说[上帝感动我，住在你家里三个月不付钱]，你怎么回答呢？你接受也不对，因为还没有跟太太商量，你不接受也不对，因为他说上帝感动他；你不要说：[好嘛，就先进来再说嘛！]，你要马上回答：[上帝感动我拒绝你这三个月住在这里！]为什么呢？因为神的灵做工的时候有一个原则——[感动双方]，虽然感动可能有先后。圣经提到几个例子，第一个例子就是亚伯拉罕叫他的老仆人替以撒找媳妇的时候，仆人说：[主啊，哪一个是你要配给我主人儿子的，求你在我到那边去的时候，她就拿水给我的骆驼喝。]结果，真的有一个女子打水拿给他了。这表示他的祷告和感动也照样使那个人接受了神的感动，双方都印证了。那么第二步就是怎么样使利百加肯嫁给以撒，而以撒也喜欢她：仆人先祷告，然后那个女子受同样的感动，那女子的母亲也肯让她嫁去，她嫁去的时候，以撒肯爱她，这三个印证有一个不成，就是不成。比如说，他去的时候，那女子不要嫁，或那女子要的时候而父母不给她去，若他把她硬拉去，她一定跑到公安局去报案；若把她带去了，以撒如果不要她也没办法。所以这其中有一个不能勉强的协调性，是圣灵引导的原则。

　　照样的，当哥尼流的人去找彼得的时候，先受感动的是哥尼流家里的人，而西门彼得还没受感动，所以他在房顶上祷告时，神就降下一个大包，里面有许多不洁净的动物，[宰了，吃了吧！]彼得说：[主啊，我从小未曾吃过不洁净之物。]上帝告诉他：[放心，分别为圣的，你不要当作污秽。]降下来再升上去，再降下来再升上去，如些三次，彼得才明白那是主分别为圣的，怎么可以看外绑人是不洁净呢？于是他就去了。这个感动很勉强，因为改变他自旧约来的观念需要很大的力量，但结果还是双方都得到感动。

　　第三个例子，当耶稣说：[你去，看见一个驴驹的时候，把他牵过来，人家问你，你对他说[主要用他]。]（又是[电报文学]，没有比这更简短的答案了）：他们去了，也真的看到一匹驴（但是，糟糕！会不会给人抓去呢？好像变成偷人家的东西——不是[顺手牵羊]而是[顺手牵驴]），但是他们照著主的话说了[因为主要用他]，事就这样成了。很奇妙，我一生经历这种主在双方面的引导、协调很多次，事就这样成了……。有时候我勇敢的讲，但是对方说[还没有上帝的引导]，我就讲[愿主的旨意成全]，我从来不愿意勉强。

　　10、你说要烧圣火不是凡火，怎么样做呢？为什么有的人常常亲近主、读圣经、传福音、做主工，却陷入犯淫的事呢？

　　答：[新近主]，读圣经就够了吗？有谁比那些文士、法利赛人更熟读圣经？做主工、传福音真是做主的工吗？事情不这么简单。当门徒回来报告他们传道的果效时，耶稣说：[不要因为鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜]（路十20）。（有些人可能一面做却完全与得救无份，求主怜悯）。耶稣告诉门徒：[当法利赛人坐在位上教导律法的时候，你们要听他的话去行，但是不要效法他们的行为。]表示神有时会用假冒为善的人来成全他工作要达到的果效，因此当一些人以为工作有果效就表示自己一定得救、一定是神同在的时候，神其实是忠于他自己的话语，使用它正面的功能而不是那些反面的功能；反面的功能只被主用在反面的意义，不是用在正面的意义。例如，一个无神论者拿起圣经读的很大声，可不可能有远远听到的人因听了那几句话一直思想，以致得救？可能！虽然他正在读他不信的东西，但是神依然忠于他自己的话语，留意保守他的话语。

　　11、你说现在已经没有先知了，那为什么圣经上写[上帝所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。]（弗四11）

　　答：这里说：第一是使徒，以后是先知，传福音的，然后是牧师

　　与教师。倪柝声把后面这两个当作一样，是有一点牵强附会，因为教导和牧养是不同的恩赐。前面三种，加尔文曾经犯了一个错误，他年轻时说：[三种都没有了，只有后面的那两种还有。]所以改革宗、长老会很注意教导和牧会，但是说使徒、先知、传福音的都没有了，怪不得长老会、改革宗教会很少出现有能力的布道家，因为他们从加尔文的思想里面看不见传福音的是每个时代都有的。等到加尔文年老发现传福音的是每一个时代都有的时候，他知道他过去错了。但是，这个传统已经产生副作用了。我是改革宗的，但是改革宗有什么副作用我也会看的。

　　为什么葛理翰从长老会转到浸信会呢？为什么A.B Simpson是长老会的会友，又跑去建立宣道会呢？就是因为在长老会的系统里面不太注重传福音，他们以为传福音在当时是一种例外的需要，若要先巩固教会、建立系统，就不要先传到外面去。但是，圣经说传福音的是每时每代都可能的。

　　那为什么使徒和先知不是每个时代有的？以弗所书二章20节说：[教会是建立在使徒和先知的根基上，有耶稣基督自己为房角石。]我告诉你，现在没有使徒、先知，但是有使徒、先知的功用！上帝的差派还存在，还有被差派的，因此差派的功用还存在，但是称为[使徒职份]的人已经没有了。你不能说：[赵使徒，上帝派到中国培训的使徒赵天恩。]你也不能说：[唐先知……]。因为这个职份已经没有了，但是这种功用仍有。先知的功用是代神传言。【代神传言有两种不同的层次，第一种是圣经没有完成以前，把神的话启示给那些记载圣经的人；而圣经成全以后，所有代神传言的人就是讲解圣经的人】。两种不能等同视之，请你要分辨清楚（这一点在明年的[圣灵的洗与恩赐]请座中会提到来）。现今没有先知，圣经写著上帝所赐在教会里面的，是在神整个永恒的教会中间有使徒、有先知，不是说每个时代永恒的教会中间有使徒、有先知，不是说每个时代直到一九九六年还有先知使徒。（编按；请参阅《圣灵祷告复兴》第243~245页）

　　12、怎样分辨宗教狂热和真实为主发热心？

　　答：为主真发热心的，第一是按照真知识。保罗从良心深处说：[犹太人是真有热心的，却不是按著真知识。]，所以第一个原则是：一定按照圣经的原则去热心，按照真知识，顺服神的启示去热心。第二，是从圣灵的感动，凭著神的圣爱产生出来的热心，不是宗教性的狂热。在宗教性的狂热里面有一些自私的成份，我举一个很简单的例子，我如果说[大家站起来一同开声祷告]，马上大家开口祷告，我若说[请几个人带领祷告]，可能等两分钟没有人祷告，为什么？因为大家祷告，你可以隐藏在众声之中，而你代表祷告的时候，怕祷告错，以致你自私的心使你不能热心起来。诸多情况，你去分析你自己，会发现很多很奇怪的事情。

　　13、我们怎分分辨[神迹奇事]的真假？

　　答：神迹奇事不是最重要的，按次序来看恩赐，有做使徒的、有

　　先知的、然后传福音的，接下去有医病的、行神迹的、讲方言的，分辨方言的、翻方言的（[治理的]不是太高，明年讲座会特别提出来）。两个最高的职份是使徒和先知。使徒、先知成为教会的基础，也就是领受旧约和新约启示写下圣经的是最重要的，因为神的道是最重要的。最不重要的什么呢？是讲方言和翻方言的，因为这些是许多异教也会发生的，很可能被冒充的，所以次序放在最后（最末的恩赐不是最佳的）。在教会做长老的人治理教会和神的儿女好像大的不得了，但治理的其实也是很低的，所以长老请不要骄傲啊！牧师，长老都是要固守真道的奥秘，做为群羊的牧人，然后用在甘心的事奉上来不是用管辖，是用榜样，这是圣经讲的）。治理的是要把神的教会弄的整齐、规矩，使神的儿女敬拜上帝、领受神的恩典。

　　神迹不是最重要，因为神迹不是唯一使人信主的原因，更不是信仰的根基。圣经清楚地讲新约的施洗约翰一件神迹也没有行过，但，他使那世代的人归向耶稣基督。