第四部 工作
22、属于神的东西
弗六5-9
5你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。6不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。7甘心事奉，好像服事主，不像服事人。8因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。9你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。
现在我们要进一步运用前一章，特别是第十八节和二十一节里所奠定的原则。其主要的思想是，「不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。」然后是第二十一节提到的概略性原则：「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」我们必须记住，这是一个背景。此处我们要探讨使徒保罗所给我们有关被圣灵充满之后，如何彼此顺服的第三个例证。
这番话不是对世人说的。世人没有能力作到此处所教导的。只有「被圣灵充满」的人，才能存着敬虔、顺服的心。此外，这里再度提醒我们一些重要的真理。其中之一是，我们的信仰必须延伸到我们生命的每一部份里，影响我们每一种关系。基督徒所作的每一件事，都应该与非基督徒有异。后者或许作的是同一件事，但方法不同。我们的信仰不能只局限在主日，它应该彰显在每一天的生活里。在这世上，没有什么比基督徒的信仰和教训更实际的了。使徒不厌其烦地将他的中心原则运用在生活的各个层面，就足以证明它的实用性。他不是满意地环抱手臂说，「现在你们这些被圣灵充满的人，去彼此顺服吧！」然后掉头而去。不！作为一个满有智慧的教师，他知道有必要讨论细节的部份，并且必须将其一点一点运用出来。于是他采用这些例子，这些例子都是日常生活典型的代表，其所强调的常常出现在生活里。显然他选择这些特殊的例子，有他的原则。所有人类关系中。最微妙，最精致的一种就是婚姻关系，也因着这缘故，其中存在的压力，紧张也格外大。其次就是家庭，这也是一种最细微的关系，魔鬼总是马不停蹄地在搅扰各个家庭，侵犯它的神圣性。
第三种则是仆人与主人的关系。它和前面的提到的两种关系一样，也常会产生紧张，压力。今天企业界普遍的光景即是最好的证明。这种关系在人类历史上惹起层出不穷的麻烦。旧约和近代史里面可以找出不少的例子。这也是近代英国及其他国家所面临最严重的问题之一。只要人类仍陷溺于罪中，他们必然是自私，以自己为中心的。二十世纪以及十九世纪下半叶的人，花了不少心血在这个问题上。许多机关、社团、法律的设立，目的都在解决劳工问题。即使这样，今天许多雇主、劳工、政客仍然受这个问题的困扰。我们不应该感到惊讶，因为陷在罪中的人基本上都是自私的。因此不管人站在什么样的立场上，都无可避免地会遭遇到这一类的困难和压力。幸亏使徒不厌其烦地讨论到这件事，并且详加解释。
当然，这是一个严重而艰难的题目，我们必须谨慎地处理。我打算提出几点来考虑。请记住，任何一点都不能涵盖一切，必须由其它几点来支持。有关这个主题，最主要的难处在，人们常常用口号的方式来思想它，然后彼此咆哮。其实口号解决不了问题。这件事必须在圣经教训的充分亮光下，予以详细地思考、论理。
根据使徒这里所说的，我首先要强调，关于这件事的教训，有几个特质。第一，这是与众不同的。我们这里所探讨的，无法在其它地方找到。很多其它的教训与此类似，是因为它们借用了此处的教训，不少哲学家也取用基督徒的教导。他们虽然不是基督徒，但他们看见基督徒教训中某些观点是非常卓越的，于是就借过来，以配合他们自己的目的。因此，有些哲学家的教导看起来似乎与基督教的教训大同小异，只是他们常常错失了最重要的一部份。所以我们可以说，保罗这里的教训是与众不同的，基本上异于其它一切教训。
第二个特质是，这个教训告诉我们，由于我们是基督徒，我们生命的中心已有了巨大的改变。我前面已经说过，保罗这番话不是对世界上的人说的。如果他对一群非基督徒工人或雇主说出这番话，实在毫无意义可言。这样作等于说，我们不相信人的更新；不相信由于犯罪的结果，人的本性已经被污染了，不承认人基本上是自私，以自我为中心的。但是，整本圣经的教训都是建立在这些前题上的。因此，使徒书信的对象是单单针对教会，和教会里每一肢体的。它们不能与报纸上的文章相提并论。当然那个时代尚未有报纸出现，但是即使有，使徒书信也绝不会出现在报端。这是给教会的书信，是只写给教会的肢体，写给基督徒的。换句话说，是给那些重生，有了新的本性，新的观点，「新造」的人；对这些人而言，「旧事已过，都变成新的了。」
使徒提醒腓立比人他在头三章里所提到的真理。然后他从第四章第十七节开始作归纳，特别是这一句，「你们学了基督。」接着是第五章第八节，「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的。」以弗所信徒是新造的人，所以使徒对他们道出这番教训。
这个原则在今天尤具意义。现今有些人，他们的名字和言论不断出现在新闻媒体上。他们被视为专家，足以代表基督徒对企业之观点，但是他们的言论常常显示他们根本没有把握我提出的那些原则。他们认为基督教就是一种可以提供给世人的教训，他们呼吁别人将这教训付诸实行。因此，他们否定了基督教首要的原则，白费一番力气。他们的努力从未产生预期的结果。主耶稣论到这一类的人时，说他们「已经得了他们的赏赐」。他们得的是公家有的名望，可是他们未触及问题的中心，未解决事情的起因。最重要的，他们的观念完全否定了基督徒教训的整个基础，因为后者认为，凡是相信主的人，其生命都有了奇妙的、非比寻常的改变。
第三，使徒的教训进一步肯定，基督徒对圣经有某种程度的认识，并且有能力实践这些教训。新约教导基督徒如何生活时，就已经先假设基督徒有这种认识和能力。新约并没有对我们说，「你既然是一个基督徒，就必然会有某些问题和难处。你会想知道如何去作雇主，如何作雇员。其实你只需要作一件事，就是把一切困难带到主面前，只要祈求，他就会指示你当如何作，甚至他会亲自帮你作。」这根本不是新约的教训。新约首先将教训给我们，然后要我们依照每个人不同的环境，去运用这些教训。显然的，我们若不明白教训，就不可能去实践，若对教训缺乏了解，就不可能将其付诸事行。首先，我们接受指示，我们必须接受它，了解它，然后我们说，「在这样的亮光下，我必须这样作。」新约教我们有关成圣的教义，此处不过是一个实际的例子，说明如何将成圣的生命表现在实际生活上。在「仆人与主人」的事上，也当表现成圣的生命。但是，我们若对这方面的教义缺乏认识，也很难真正行出来。
我最后要提出的一点是很普遍的，也是建立在平衡，健全的教导上。它从仆人着手。记得吗？使徒在每一个例子中，都是先从需要顺服的一方着手--妻子对丈夫、儿女对父母、仆人对肉身的主人。但是他非常谨慎地将两方面放在一起。这中间并没有偏心，或不公平。他也提到丈夫的责任、父亲的责任，以及主人的责任--「你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。」我提醒你这中间的平衡性，因为这是这个教训最荣耀之处，也是它最独特之处。没有任何教训像圣经这样说得全备、平衡。对我而言，这本身就是一个充份的证据，证明圣经真是神的话语。神垂目观看我们，和我们所作的许多区别、划分；他把这一切都放在正确的层面上，指示我们正确的观点，因为万事万物都是在他的管理之下。
于是保罗把「仆人」这个大问题介绍给我们。如何解释「仆人」一词呢？我们的翻译在这里就显得有些辞不达意了，它并未指出这个词真正的含义。其正确的意思是「奴隶」！使徒不是在论及受雇的仆人。当时那个文明社会里，确实有许多仆人是受雇的；有些人被雇作家仆，按时受薪。但是保罗基本上不是指那些人，他论到的奴隶。在保罗的时代，奴隶制度很盛行；早代许多基督徒本身就是为奴的。使徒所用的这个词，常常是用来指奴隶，而非指雇用的仆人。如果你还有疑问，第八节是最好的解答--「晓得各人所行的善事，不论是为奴的」--指奴隶，「是自主的」--指自由人，「都必按所行的，得主的赏赐。」他将奴隶和自由人作一个对比。换句话说，使徒这里确实是在特别论到奴隶的问题，指出他们当如何作。所以我们若不面对奴隶的问题，特别是圣经有关奴隶的教训，就无法把这段经文解释得透澈。
不需要我多说，我们也知道是一个非常困难而复杂的主题。有些人说，他们不愿意作基督徒的主要原因，就是圣经对奴隶制度的态度使他们难以接受。他们辩说，单单这一点，就足以使他们拒绝接受圣经。确实，这在许多基督徒当中也引起极大的困扰。想想看，约二百年前威伯福士(WilliamWilberforce)领导反奴运动时的情景。再回到一八六一年爆发的美国南北战争，其导因也是奴隶问题。你可以看出，这是一个多么敏感，棘手的问题。今天，它还是引起不少相关的困惑。我要进一步说，在面对这个问题时，我们会很自然地看到其它一连串有关的问题。我们会面对基督徒与国家的关系，基督徒与现今商业界的关系，与工会的关系等各种问题。事实上，我们是在观察基督徒对整个社会情况,政治,革新,甚至暴动,革命的态度。这一切全包括在内了。
新约讨论的是大原则，它鼓励我们把注意力集中在大原则上。一个人若说，「它既然探讨的是奴隶制度，与我何干？」他就是愚不可及的。对这样的人，我的回答是，奴隶制度只是人与人发生关系的一种方式，使徒所关心的，仍是任何在下位、当顺服、受雇的基督徒，所当有的举止和反应。进一步说，我们都应当顺服政府、社会律法、规范。所以我们若周全、切实的思考这个问题，就必然会被带入这些领域中。此处的主题是奴隶，于是问题来了：一个为奴的基督徒当如何作？他必须力求得自由吗？他应该企图摧毁奴隶制度吗？很快，这又会引出其它问题，涉及到聘雇的形式，以及各种社会的，经济的关系。这是另一个原因，我们应该为神所赐的圣经感恩。有些人只是很肤浅地看这些事，他们说，作为一个基督徒并不能帮助我决定是否加入工会，因为圣经上没有论及这件事；当然在古代，也根本没有工会的存在。但是圣经中，特别是这段经文里，提出了管理这个问题的原则。所以我们的职责在于明白这段经文，把握其原则，然后将其运用在我们所遭遇的不同问题上。
毫无疑问的，要解决这件复杂的事，最好的方法是收集圣经所有相关的教训。有不少处经文论及此事，例如马太福音第二十二章第十五至二十一节，那里说到有一些法利赛人和希律党的人来见耶稣，要抓他的话柄陷害他。他们问题：「纳税给该撒可以不可以？」请注意主的回答：「拿一个上税的钱给我看！」他看着钱说，「这像和这号是谁的？」他们说，「是该撒的，」然后他才给他们一个果断的回答，「该撒的物当归给该撒，」--他又加上一句，是他们未曾问到的--「神的物当归给神。」圣经又记载，「他们听见就希奇，离开他走了。」我们可以了解他们的惊愕。他们面临了未曾预期的场面，得到了未曾想到的教训。
另一个很有趣、却常被人忽略的例子，是在马太福音第十七章,第二十四至二十七节,「到了迦百农，有收丁税的人来见彼得说，你们的先生不纳丁税吗？彼得说，纳。他进了屋子，耶稣先向他说，西门，你的意思如何？世上的君王向谁征收关税、丁税？是向自己的儿子呢？是向外人呢？彼得说，是向外人。耶稣说，既然如此，儿子就可以免税了。但恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱,可以拿去给他们,作你我的税银。」
另一处重要的论述见诸于罗马书第十三章的开头：「在上有权柄的人人都当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。」然后是腓利门书，这卷书信非常直接，详细地论到奴隶问题。还有一处是在彼得前书第二章第十三节，「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」他又继续说，「你们虽是自由的，却不可藉着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人……你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」请记住，这段嘱咐人要顺服「掌权者」的话，是在暴君尼禄(Nero)的时代写成的，保罗告诉基督徒，即使像这样的暴君，他们也当顺服。
这些例子都是直接的教训，除此之外，还有一些间接的教训。例如但以理书所记载但以理的言行和举止，特别是第三章和第六章。此外也有一些非常有趣的、具隐寓性的教训，例如使徒行传第十六章，那里记载保罗和西拉被拘捕，鞭打，下在监里。稍后我们读到，当局有意要释放他们，可是遭保罗拒绝。他说既然他是罗马公民，那些错待他、冤枉他、将他下在监里的官长必须亲自来到狱中释放他们。这是对整个主仆问题的间接例证。使徒行传第二十五章所记保罗向该撒上诉的事，是进一步的例子，作为一个罗马公民，他有权这样作，他是在使用自己的权利。
读这几处经文之后，我觉得必须作一些概略的评述。首先，你会不会感到惊讶？因为相较之下，圣经对这个主题的直接教训真是少之又少。圣经只是提出概括的教导，然后建立管理这件事的一些原则。为什么圣经不对这问题多加强调？为什么圣经对历代以来不断出现在人类生活中的这问题，不给我们更多直接的教训？为什么这类教训如此罕见？答案必然是，圣经最主要关心的，乃是人与神的关系。它一切强调的重点，都是以这个问题为中心。我们从主耶稣回答法利赛人和希律党人的话可以看出来。他的回答使那件事深富含义。这两派人正是现代人的典型代表。他们问，「夫子，纳税给该撤可以不可以？」今天的人会问，「教会对于种族隔离，对于经济问题，对于战争的看法如何？」尽管问题可能因时代而异，后面的原则却是始终如一的。这些人根本没有问到有关人与神的关系。各种形式的主题都在于人与人的关系上--人的权利，人如何彼此相待等等。主耶稣对我们的回答仍是一样。他加上一句话，把我们带入另一个领域--「神的物当归给神。」这是一个绝佳的例子，说明了圣经所强调的重点。圣经关心的是人与神的关系，这是圣经最伟大、最首要的信息。
再举一个例子。有一个律法师来见耶稣说，「律法上的诫命，哪一条是最大的呢？」这人和法利赛人、文士一样，花许多时间争论律法的细节，他们主要争论的问题是，到底这六百一十三条诫命中，哪一条是最大的？有人说是这条，有人说是那条，如此议论纷纷，争吵不休。现在这个律法师来问耶稣，「你认为最大的一条诫命是什么呢？」主耶稣回答，「你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次--」是的，但这只是次要的--「就是要爱人如己。」主耶稣没有把次要的放在前头。人际关系不是首要的，它在圣经中从未居过首位；人与神的关系才是第一重要的。主耶稣扬弃一切吹毛求疵、讲究形式的态度。他指出法利赛人和文士的问题在，「你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。」「你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教……却忘了神的爱。」他们错失了那首要的、最大的、中心的事，那也是圣经各处所强调的。以上面这些经文为背景，让我们再读一次以弗所书第六章的这段话，「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」主耶稣把这问题提升到我们与神的关系这个范围中。对于主人，保罗也谨慎地说到同样的事，「知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。」因此，我们要将这个不变的法则铭记于心。
我要提出的第二个论点，一定会遭到现今许多自称讲究实际的人所反对。圣经总是将世上的生活看作次要的，不过是一段旅程。我们是什么？彼得说，「你们是客旅，是寄居的。」我发现这也是整本旧约所强调的；希伯来书第十一章将这重点巧妙地总结起来。那一章经文刻画了信心的伟人和圣徒，说到那些人「等候那有根基的城，就是神所经营所建造的。」他们「承认自己在世上是客旅，是寄居的」。他们都是天路客。这也是为什么摩西的眼目只放在「所要得的赏赐」上。他情愿与基督和神的百姓一同受苦，也不愿「暂时享受罪中之乐」。圣经里记载的这些信心伟人，他们在世的生活非常简朴。他们不打算在世界上定居下来，因为他们知道真正的目的是在另一个世界里。真正重要的、算数的，是另一个永恒的领域。这个教训在新约各处都可见到，主耶稣的训言里也包含甚丰；你也可以在使徒书信中看见,例如,「你们要思念上面的事，不要思念地上的事」(西三2)。这同时是启示录的中心主题。
我们必须记住这一点，这是非常重要的，因为这个原则管理着圣经有关奴仆和其它问题的教训。主导的原则是人与神的关系，其观点是，现今的生命是短暂的，瞬间即消失的。当然这并不是说，我们应该漠视这个世界，或者认为它毫无份量,不值得一顾。当然,它也不是说，基督徒必须决心作一个僧侣，或隐士，与世界隔绝。这样该是对此处这个教训完全不了解。这个教训真正的含义是，我们不可把今生放在首要的地位，我们也不把这个世界视为惟一的世界，我们必须把它放另一个世界的亮光之下来思考、了解。我们是永恒的天路客，是「天上的国民」，这是我们的身份(腓三20-21)。我们仍活在这世界中,但我们真正的家乡在另一个世界；我们一切的兴趣都集中在那里，我们执政掌权的宝座也安设在那里。我觉得现今这世代最重要的事，莫过于把握这个管理的原则--人与神的关系，人对世界的正确关系。神第一，天堂放在最先。这个世界和世上的人是次要的，不是主要的。今生是暂时的，预备性质的，非长久的。我们是向着另一个生命迈进。固然我们并不轻看这世界，也不打算脱离它，但是我们对它必须抱着正确的观点和立场。在这原则的亮光下，我们才能明白此处的教训。
从以上所述，我们可以得到一个结论：使徒所强调的这教训，一直是历来教会所强调的。教会的职责在解释圣经，而这些是我们在圣经里所找到的原则。我们必须把这些原则运用在教会的讲道和教导上。教会最首要的工作不是应付世界的光景，乃是处理基督徒与世人的关系，以及他在世人当中的行为举止。正如圣经总是把重点放在人与神的关系，以及人与这将要过去的世界之关系上，教会也当如此。
教会不可以把时间和精力都放在应付世界的光景上。这不是教会的主要工作。有趣的是，早代教会也并未视这一工作为己任。新约并未反对奴隶制度。我再重复说一次，教会的工作不是解决社会问题，而是教导基督徒如何在这问题产生的社会中生存、工作、行动。这是不容我们轻忽的。我认为现今教会落到这地步，一大半原因在于教会忘记了这个重要的原则。我不打算引起争辩，我只是在解释经文--我不得不说，我无法在圣经里找到任何经文支持传道人参与政治，出来竞选，或在讲台上大谈时局、经济、社会状况。这样作是不对的。教会的责任在不断提醒人，他们与神的关系，正如主在世上所作的。人们带着各种问题来见我们，我们有责任将重点放在神上面，把他们与神的关系放在最前面，同时教导他们对今生和这世界抱着正确的态度。今日世界光景如此可悲，主要原因在人们未明白这世界的祸患是起因于异教盛行，人们不认识真神，不敬畏神。不管是西方国家，或其它地方，人们忘记了神，忘记他们与神的关系，也忘记他们最终的命运。尽管如此，教会却花大部份时间来应付那些次要的、暂时的事；这些次要的事只是偶而出现在圣经里，而且仅仅是作为说明重要原则之用的。今日许多所谓的教会领袖，总是谈论那些主耶稣视为次要的事，完全忽略了人们真正的需要，这岂不是很可悲吗？
这个问题还有另一面，我在继续下去讨论细节之前必须先提出来。有些基督徒采取另一个极端，企图完全与世界脱节。他们坚持，基督徒不应该在地方选举或总统大选中投票，他们认为基督徒若与政治扯上任何关系，都是犯罪的。
这种态度完全误解了此处的教训，与前面我提出的那些态度一样错误，因为它离开了圣经完美的平衡。我们不是离世独居，也不是停止作这世界的国民；我们乃是仍生存在世上时，就尽一个国民的义务。但是我们必须站在适当的位置上，采取正确的立场。我们心中总是要想到优先的问题--到底重点何在?什么在先?什么其次？
归纳前面所言，我们可以看出来，这个主题很容易引起难处和困惑，惟一保险的方法是从经文入手，小心地将相关的经文集合起来，一节一节比较，绝对不可断章取义。每一句话都必须放在上下文中整体来看，然后再和其它处经文放在一起思考。这样我们才能发现圣经教训里的伟大原则。我们也需要在真道的亮光下审察自己。如果我们不能说自己最首要关心的是自己与神的关系，那么不管我们对这些事存什么看法，都是无关紧要的。我们若不能说，自己视今生为短暂、易逝的，我们的态度就有了差错。如果我们在思想或言谈中给人一个印象，认为这个世界和今生的生命对我们而言比一切都重要，是我们一切的中心，那么我们就不是站在新约的立场上了。问题存在那里，我们必须设法解决；我们必须明白自己与问题之间的关系。如果我们不照圣经教导的方式作，不记住这个世界只是短暂的，瞬间即逝的，不明白我们属于另一个领域，那么我们就不是站在基督徒的立场上，所得的结论必然是错误的。
指出这一切之后，现在我们可以开始先探讨圣经有关奴隶的教训，并进一步来看它对于任何一种雇主关系的教导。这些问题已经存在好几个世纪之久了；今天许多人还在面对同一个问题。或许在某个国家，这类问题并不存在，但是这并不意味着我们就不必考虑这些问题。我们应该知道，一旦产生问题，当如何解决。至少我们可以帮助遭遇这样问题的人。我们有责任知道圣经的教训,好运用在日常生活上,并且帮助别人。但愿神赐恩典给我们去如此行，以使他的名得荣耀。
23、基督徒的优先次序
弗六5-9
前面已论过圣经有关基督徒顺服主人，雇主，政府，及其他掌权者的原则，接下去我们要思考如何实际运用这些原则。我们必须记住，教会的职责不在解决政治、社会、经济一类的问题。但是有些人反对这种看法，他们说，「旧约的先知呢？他们不是常常要应付一些实际的问题和情况吗？」答案很简单。当时以色列整个国家即是一个教会，政教是合一的，国家和教会不分。所以先知对国家提出诤言、建议时，他实际上是在对神的百姓、对信徒说话。教会的职责是对付教会里面的光景，既然古代教会与国家不分，教会就有责任面对政治和其它的事务。但是一旦我们来到新约时代，就会发现情形已全然改观。现今教会已与世界分开。她仍然与国家维持某种关系，但再也不是政教合一的局面了。我们必须认识这中间的区别，这是非常重要的。新约与旧约之间并没有冲突。两者的焦点都是集中在教会，神的子民，和他们与神之间的关系上。
因此我们得到一个结论，教会最主要的工作在传福音，领人认识神，然后教导已经相信的人如何作神的子民，在他的引导下生活。教会的存在不是为了改革世界，因为这个世界根本无法被改革。教会的职责是传福音，将神救恩的福音传讲给那些被罪弄瞎了心眼、被魔鬼所束缚、辖制的人听。一旦教会开始关心政治、经济的琐碎事务，她就偏离了传福音的首要责任。
举教会与共产主义这个明显的事为例。我个人认为，教会没有必要对共产主义痛加挞伐。现今有些教会花许多精力在谴责共产主义上。这是不对的，因为教会最重要的工作是向共产党徒传福音，打开他们的眼睛，让他们回转过来相信神。不论一个人的政治立场如何，他持的是共产主义也好，资本主义也好，我们都应该视他们为罪人，都是同样的罪人。他们都是失丧的人，都被定了罪，他们都需要救恩，需要重生。所以教会对这个世界的观点与非基督徒的世界观全然不同。如果教会花许多时间来谴责共产主义，她或多或少关闭了向共产党徒传福音的门。他们会说，「你们基督教根本就是反共产主义，支持资本主义的，我何必听你们的信息？」你就失去了传福音给他们的机会。教会的目的不是直接对付政治或其它立场，她的工作是传福音给所有人，不论他们是何种人，最终领他们认识神。所以她必须有节制，避免牵涉太多，免得她的福音工作受到拦阻，以致关闭了传道的门。这是我们从圣经教训中得到的一个结论。我们就该效法使徒这里所作的，效法主自己的榜样，遵行圣经(包括新约和旧约)的教导。
但是，我们从这一切，能得到什么更详细的原则呢？
第一个原则是，基督徒的信仰并不会废除掉我们与现存社会，政治，经济状况的关系。我必须指明这一点，因为有些早代基督徒在这一点上观念错误，现今也是一样。有些人像初期信徒那样仍然相信，人一旦成了基督徒他就不必对尚未信的妻子尽婚姻的义务。因此保罗不得不写下哥林多前书第七章。不论男女都有这类的事例发生。例如有些男人这样辩称：「我们结婚时都是异教徒，尚未信主，既然我现在作了基督徒，我的观点自然不同了。我的妻子还不是基督徒，所以我不必受这项婚姻的约束，因为它只会妨碍我的灵命。」有的妇女也一样。信主的一方想要离弃未信主的一方。但保罗写信告诉他们，不可如此行。甚至有些作儿女的也仿效这种态度。他们信了主，但是父母还不信，他们就说，「当然啦，现在我的父母不能管我了。他们不明白道，仍是异教徒，所以我不必顺服他们和他们的管教了。」然而保罗有不同的教导。在主人与仆人的关系上也是一样，我们在帖撒罗尼迦后书第三章里甚至读到，有些基督徒因信了主而不再去工作了。他们辩称，如今他们是在新的领域里，他们的余生就打算用来等候主的再临。因此他们抛弃日常工作，只是坐在那里，举目望天，等待主的显现。使徒必须坦白地告诉他们，「若有人不肯作工，就不可吃饭。」他们那样作，完全是误解了基督徒信仰的本质。
在主仆关系上，有人会从「我们在主眼中都是平等的」这个事实，来狡辩说，「使徒岂不是说过,〖并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的，或男或女；因为你们在基督里都成为一了〗？如今我们都平等了。不再有男女之间的区分了，所以女人也可以当牧师，作传道人，仆人也不用再顺服主人了。我们成为基督徒的这个事实，已经废弃了这一切的关系。」这实在是完全误解了保罗的意思。保罗教导的是，从得救的可能性来看，人是没有分别的。但人的得救并不能使他从此不受社会秩序的约束，也并不因此消弭了男人与女人，或其它关系中，人与生俱来的差异。
基督教会的历史显示，人们总是不断陷入这种错误的事。例如十六世纪兴起的异端重洗派(Anabptists)即声称，基督徒不应该与政府有任何关系。他们企图割断与外界的关系，从世界每一方面退出来。现今仍有些人是这样，有的甚至认为基督徒不应该纳税，也不可参与政治活动。他们从不在选举中投票。这一切都是起因于未看清楚第一个原则--我们成为基督徒之后，并不因此就放弃了我们与国家，以及社会、政治、经济状况之间的关系。
使徒此处甚至更进一步说，我们成为基督徒，并不会使奴隶制度自动停止。他没有告诉为奴的人他们成了基督徒之后就可以废止从前的关系。事实上他所说的正好相反。奴仆应该继续作奴仆，但是要用他这里所教的观点和态度去服事主人。他在腓利门书中也教导同样的事。但是最清楚的声明莫过于哥林多前书第七章第二十至二十四节的那段话：「各人蒙召的时候是什么身份，仍要守住这身份。你是作奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要作人的奴仆。弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身份，仍要在神面前守住这身份。」这是整件事的经典声明。「你是作奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。」不要让这件事成为你生活中最主要的事，不要为此担心；不要让它夺去你一切的注意力，或占据了你整个心思。「不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。」我们成为基督徒，这个事实并不会废止我们与社会、政治、经济状况的关系。
第二个原则初看之下非常令人惊讶。我们的信仰不仅未改变我们与这些情形的关系，并且也未直接谴责如奴隶制度这一类的事，视其为一种罪行。这种说法对许多人是一个绊脚石，特别是在十九世纪的时候。但是我们的责任在解释圣经。有人声称，奴隶制度很明显是错误的，是有罪的，所以基督教会应该予以谴责。他们认为现今许多其它事情，如战争，也是一样的情形。他们说，「这是有目共睹的，每个人都看出这是不对的，即使非基督徒也看得出来。任何一个有公平、公义观念的人，任何对人性尊严有认识的人，必然会立刻看出奴隶制度的不当。」然而事实上圣经并未直接谴责这事。如果圣经企图这样作，保罗也一定会起而效之，但他并未这样作。在写给腓利门的书信中他没有这样作，其它书信中也没有。我们的主在世上时也未如此行。
一般人或许无法了解这事实；今天许多批评基督教的理性主义和人文主义者也认为他们在这一点上找不到答案。其实要回答他们很简单--他们从未看清我们前面提出的两个原则。他们不明白人与神的关系才是最基本的。一旦人看清这一点，其它一切事，包括奴隶制度，对他而言都另是一番光景了。虽然他仍然是奴仆，但他对这事的观点已经改变了；如今他是「主所释放的人」。由于这些人文主义者对于超自然的事、属灵的事都瞎了眼，他们除了这世界，除了今生，其它什么也看不见，因此他们的整个想法都是损坏、没有功效的。今天许多自称基督徒的人加入非基督徒理性主义者的行列，这实在可悲！两者的思想形式应该是大相迳庭的。我们注意到，教会并未直接指责奴隶制度，定它的罪，毫无疑问的，这也是奴隶制度能存在好几个世纪的原因。
第三个原则，我们知道虽然基督教会未指责奴隶制度，但也从未赞成它，或支持它。许多人对此产生误解。有些基督徒认为，圣经不过是企图与「现状」妥协。我很惊讶有些人盲目到一个地步，竟然陷入罗马天主教的陷阱里。罗马天主教极力反对共产主义，他们邀请基督教会一起加入反对的阵营。那些接受邀请的人显然未看清楚，天主教主要关心的是维护她自己的极权。这件事本身是一个极权在反对另一个极权，在维护某种「现状」。基督教会却非如此。她并未谴责奴隶制度，但也未宽恕或接受奴隶制度。那么她的态度是什么呢？我已经解释过了：基督徒信仰中最关心的是一个基督徒奴仆如何对待他的主人，一个基督徒主人如何对待他的奴仆。我们的信仰并未直接对付有关奴隶制度本身的问题。
今日的麻烦是，教会花许多时间直接对付这些事。他们讲道时谈到它，又发表声明，向政府抗议，参加游行。这些都是直接的行动。圣经从未这样作；其所关心的是这个问题所涉及双方面的基督徒如何反应，采取何种行动。
这个教训非常重要，我不得不用另一种方法来说。基督徒信仰所关心的不是宽容奴隶制度的存在，也不是企图维持现状。今天我们听到许多言论，呼吁我们维护西方世界的文明。这是不对的！作为基督徒，我对西方文明缺乏兴趣，我关心的是神的国度；我对铁幕外面人的灵魂之得救，和对铁幕里面人灵魂之得救都是存同样急切的心。对于那些我们想引领他们认识神的人，我们不应该采取敌对的立场。我们若花全部时间批评、论断他们，就永远不可能赢得他们的灵魂。所以我从不在讲台上传讲所谓的「禁酒讲章」，我情愿引领一个醉汉信主，我们的责任不是去指责喝酒这件事，乃是去引醉酒之人相信主耶稣基督，因为只有这样才能救他。可惜教会常常误解这教训，而涉入这些事的琐碎部份。
换句话说，教会没有责任起身维护任何一种系统--不论是政治，社会，或经济方面的。正如我前面所说，基督教会虽然不谴责奴隶制度，但也不支持或宽容这制度。她的态度是超然的，在一旁观察，并且强调原则。
第四个原则，圣经所关心的是基督徒当如何回应这些事，以及如何在这样一个世界上生活。这是此处保罗教训之精意。保罗论到仆人与主人的主题时，并没有一开始就陈述他对奴隶制度的看法。他先说，「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉……。」换句话说，他惟一关切的是他们如何在那种情况下活出基督徒的样子。他也对作主人的说，「你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们。」他没有叫他们放弃他们的仆人，他只是说，不要威吓他们，苦待他们，「因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。」
我们在彼得前书第二章里可以看到同样的教训，「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人，」请留心下面的话，「不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」他没有叫仆人起来反抗主人。我们要注意的一点是，一个基督徒绝对不能滥用他的职权，「不可藉着自由遮盖恶毒。」这是危险的事，基督徒有时会利用他基督徒的地位作外衣，掩饰他内心的恶毒。这种情形很普遍；许多打着基督教招牌作的事，都应该禁止，因为它们对于教会造成了难以数计的伤害。这种情形在主人和仆人双方面都可见到。常常是因为作主人的忘记了他们必须向神，就是他们在天上的主人负责，于是各种问题层出不穷。
我们可以轻易细数这些问题，今天有许多人说，所谓的劳工阶层已被摒弃在教会大门之外，因为大多数教会的成员都是以中产阶级为主。许多在公司里作老板的，在教会里也作头；执事会的主席往往也是公司里的经理级人员。所以有些人据此而反对教会。这是因为双方面都未明白及应用保罗这里所提到的原则。我们的职责是将自己与自己的地位作正确的连结。
罗马书第十三章有同样的教导。使徒在那里告诉基督徒，「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。」这段话是写给那些在尼禄大帝统治下的人民，以及一切服在别人权柄下的人。这是基督徒必须作的。他最关心的是作基督的仆人，不论他的地位，环境，他是主人或仆人，这些都无关紧要，他们都需要顺服，都要在一切事上顺服主。他们不会被环境和四围的光景占据整个心思；作为「永恒的天路客」，作为「客旅和寄居的，他们首要关切的是忠于主基督，为永久的居所作打算。
接下去我要提出第五个，也是最后一个原则。有些人或许会问，「难道你不打算改进现状吗？你岂不是在固步自封吗？你说你不打算维护现状，其实你正在如此作。你说基督徒不应该太关注四周的光景，但是却应该关心他在那些光景中的举止是否有基督的样式。」针对这问题，答案很明显。改进现况并不是教会的责任，她的职责总是在奠定我前面所解释的那些圣经原则。她不应该直接攻击环境和景况。但是，这也不是指基督徒个人作为国家的公民，而不必关心改革现况的事，我认为这中间有一个分界线。个别基督徒不应该随己意向法律挑战，他不能以个人的身份如此作，但这并不表示作为一国的公民，他没有权利参与改善所居住的环境。
实行的方法如下：基督徒的信息主要目的在制造更多基督徒。它宣讲福音，使人知罪，呼召人就近耶稣的宝血，将人带到永生之道面前，使他们藉着圣灵重生，生命被改变。他们被改变之后，再将这些重要原则教导他们。这是教会直接的职责和工作。教会这样作的时候，就会间接产生一些结果；显然她会影响这整个人--他的心思，意念，悟性。一旦如此，他就开始用不同的观点看事物，并且开始把他的想法运用在日常生活上。
让我举二百多年前的福音大复兴运动为例说明，在那个运动之前，英国大多数的平民百姓都不识字，而且是无知的，过着犯罪、不洁的生活。即使世俗的历史书上也如此记载。当时学校非常罕见，人们生活在无知、文盲、罪恶横行的光景中。为什么到了十九世纪，情形完全改观，甚至这种改变一直延续到今日？是因为基督教会发起了一次盛大的社会和政治运动吗？不！这不是理由！历代以来总是有一些教会领袖企图这样作，却效果不彰。这个改变乃是怀特腓德(GeorgeWhitefield)，卫斯理(Wesley)兄弟及其他人火热传福音所造成的。他们的信息是什么？他们向广大的民众，例如那些矿工，传讲些什么？他们是否谈及社会状况，工资，工作时数？他们是否为工人的疾苦抱不平，并极力抨击资方，耸动工人起身反抗？答案可以从他们发行的杂志里找到。怀特腓德的信息使那些人看见他们都是罪人，身上有神的震怒，然而神却为他们预备了赦罪的方法。他讲到他们的灵魂，却未提及他们的身体，和他们的环境与光景。卫斯理约翰第一次在纽加塞耳(Newcastle)最贫穷地区的街道上讲道时，他的经文是以赛亚书第五十三章，「他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安，因他受的鞭伤，我们得医治。」其它各处的情形也一样。传福音的人总是将人当作「人」来看待、对付。他们传道的结果就是人们被改变，回转相信神。他们成为基督徒，成了重生的人。结果是什么？他们开始使用心灵。从前他们根本不动用心思，只是过着醉生梦死的生活。如今他们在灵里苏醒过来，整个人也苏醒了。他们发现自己是有心灵的。他们渴望作的第一件事就是读圣经。但是他们中间有许多人根本不识字，于是他们要求学习识字；不是为了成立政治团体或协会，乃是为了能阅读圣经。识字班纷纷设立。他们被苏醒，被光照，开始了解有关人、人的本性、人的尊严之真理。他们更进一步，开始注意四周的环境和景况。他们开始问，这些景况是否合理，公平，正当？结论是否定的，于是他们着手去改善它。
这种方式才是正确的，完全符合圣经的教导。圣经的教训并未责难奴隶制度，也未宽容这制度。它并不期待人起来改变，也不主张只是保持现状。它首先对付人自己。然后在这些教训的影响之下，这个有了新悟性的人自然会开始察验他所处的环境，并设法面对它。
我们可以用下面的方式作一归纳。教会并未要求这些改变，她从未如此作过。圣经上没有一处告诉人要废止奴隶制度；我们却知道最后导致此制度溃崩的确实是一群基督徒。他们作的方式正好符合圣经的教训。圣经不直接讨论此事，但人们成为基督徒之后，他们会开始思想，从问题的两面来看。我已举例说明，那些工人如何开始思想。但是另一方面，看看韦伯弗斯(WilliamWilberforce)。他是一个极富有的人，出身在贵族之家。他为什么后来那样关切奴隶问题？只有一个答案。因为他信了主。他完全改变了，他从纨绔子弟变成一个伟大的改革家；他的心思越来越被基督占有之后，他开始看到奴隶的问题以及奴隶制度之不当。不是因为他在圣经里面找到了一条相关的命令，乃是因为他的思想和基督徒观点使他有所领悟。另一个类似的例子是十九世纪致力改善工人状况的伊耳(Earl)，他也是出身富豪之家，后来得救信主。由于他的心灵在基督里被更新了，他的观点也焕然一新，开始关注到工场及矿场工人的福利。
这种例子屡见不鲜！教会的职责不在直接对付这些问题。现今有一个可悲的现象，就是教会不断对政治、经济、社会问题发表言论，企图直接解决这些问题，但是却未去得人的灵魂，结果问题还是存在，并且继续恶化下去。如果教会产生更多基督徒，自然可以改变整个状况，只是改变的方式是间接的。
我接下去要举另一个例子说明。不久前我读到一篇文章，是有关沈美恩(CharlesSimeon)的事迹。他从一七八二年到一八三六年在英国剑桥作传道人，对英国教会的影响极大。这篇文章吸引我的是下述的事实。沈美恩在剑桥传道时，正值法国大革命和拿破仑战争爆发之际。在那整整二十五年之间，战事连连，人心惶惶，但是沈美恩讲道时从未有一次以战争为题，一次也没有！他因为这个原故，受到严厉的批评。为什么他不像其他传道人那样以时局为讲题？当时不少传道人这样作，但他们的名字早被人遗忘了。那些顺应时代的讲员或许当时广受欢迎，可是现今没有人知道他们了，连他们的名字都无人知晓。他们对当时的局面毫无影响，也一点不能改变战局，可是他们的名字却常常出现在报纸上。这有何用？根本无济于事！真正影响这个国家生活的是沈美恩；他用圣经的方法去作，间接地导致改变。他的方法是传讲福音，改变人心。
教会无法改变社会状况，她也没有责任如此作。现今教会若企图这样作，实际上等于用不同的方式关闭传福音的大门。如果我出言攻击共产主义，那些共产党员会立刻想维护自己，他们就听不进我所传的福音，甚至掩耳而去。我必须避免这样作。我不能针对任何这一类的事发动攻击。作为福音的使者，我关心的是人的灵魂，我的责任是领人归主；一旦基督徒人数增加，基督徒的声音自然就增大起来。基督徒个人可以像韦伯弗斯那样进入国会，或者像伊耳那样在上议院中演讲，或者竞选地方上的议员等等。你成了基督徒之后，仍然是国家的公民，理当尽公民的义务，享公民的权利。但是不要容许这些活动占据你所有时间，不要让它们成为你生活的中心。这是不对的。我相信今日许多教会就是因为这样作而落到荒凉的光景。英国教会史上曾有所谓「反国教」的教会。他们基本上主张改革，所以教会里面充斥着「政客传道人」。我前面已提过，这一类政客传道人的代表就是主教或大主教，他们最常出入的场所不是教会，而是议政厅。他们往往把人们的注意力从神话语的信息转移到旁的事物上。这种传道人当然无法引人归主，产生基督徒。现今世代邪恶横行，就是因为基督徒的数目太少了。
目前我们已思想过五个圣经的原则，可以用来管理有关奴仆与主人，雇工与雇主的问题。接下去我们还必须探讨圣经如何指示我们去运用这些原则。我们需要这样的指引，感谢神，使徒都为我们写出来了。但是如果我们错过了重点和中心原则，任何进一步的讨论都只是浪费时间而已。我要问的一个问题是，你最关心的是什么？是你四周的社会、政治景况，还是你与神，与永恒之间的关系？如果你被目前的景况分了心，如果你受到它们的搅扰，或者心生怨恨，起而责难任何一方，你就偏离了新约的立场。基督徒最热切关心的是他与神，与天堂，与永恒的关系，因此他把其它事物都放在次要的地位。他可以用平常心来看待这些事，知道作为一个基督徒，他第一个责任就是把他的信仰与生活中相关的一切连结起来。他与非基督徒毫不相同。只有当他的灵在正确的关系中时，他才会开始考虑作为一个公民他是否应该改变或改进四周的景况。然而我们最终、最主要关心的是，「我的主在天上。」不论我是仆人或主人，是受雇于人的或雇主，我都要顺服我在天上的主，为荣耀他而活。
24、社会中的圣徒
弗六5-9
我一直在强调教会的职责是传福音，而不是政治或社会改革。同时我也说过，去改变恶劣的景况是对的，应该作的，基督徒可以用个人的名义参与。有些人或许会针对这一点提出抗议，「那么对殉道者又如何解释呢？那些古代被国家处死的人--譬如早代教会的殉道者--又如何说呢？他们因为拒绝称凯撒大帝为主，而被丢入罗马竞技场中为狮子吞食。还有十六世纪改教运动中的殉道者，十七世纪英国清教徒殉道者，以及苏格兰长老会的殉道者，又如何解释呢？」我的回答是，这些圣徒不是因为讲论政治，或与攻府为敌而被置死。他们是为真理而死，为他们的信仰而死。早代基督徒并未攻击罗马政府。他们不是政治煽动者。他们所渴望作的只是传讲福音，以及过基督徒生活。那么，他们为什么被处死？答案是，当时的政府强迫他们称凯撒为主。他们拒绝了。为什么？因为他们知道耶稣才是主，除此之外没有别的主。他们情愿死，也不愿屈服。他们是被动的，而不是活跃的反抗者。他们为自己招来杀身之祸，不是因为他们的行动举止，而是因为他们拒绝犯罪，即使在国家的压迫下也不让步。十六世纪为改教而殉道的人，以及十七世纪保守福音派(Covenanter，亦称誓约派)的人亦是如此。我必须承认，有时候属灵和政治之间的界限相当细微，人毕竟是人，有时难免会容许政治因素侵入。但一般说来，我前面陈述的都是简单的历史事实。
这个问题在一九三九至四五年的大战期间曾发生过，今天世界许多国家也面临同样的问题。所以我们必须正视这一类的事。以大战前纳粹党和希特勒统治下的德国为例。那里的基督徒应该采取什么立场？在这种事上，有时我们的观点很难符合圣经。我们中间有些人天生喜欢崇拜英雄。我们都欣佩有勇气，敢于为原则而起身奋战的人，因此我们的判断很容易有偏差，而落到不符合圣经的地步。我们都听说战前德国有不少牧师和传道人，他们因起来反对、批评政府，而被下到监狱或集中营里。对于这些有勇气、有信念的人，我们充满崇敬。但是，这些人或许不值得那样受到仰慕。还有许多不知名的牧师，他们可能名不见经传，也从未下过监或被关入集中营，但是他们每一个主日忠心地传讲福音。那些因下监而闻名的牧师，是因传讲政治而受刑罚。如果我们的解释不错，他们不应该这样作。这样作当然只是出于血气，或所谓的英雄主义。我们必须问的问题是，这是否合乎圣经。使徒保罗并不是这样作，其他使徒也不是如此。真正效法圣经模式的人，乃是那些每个主日传讲福音，增加得救人数，建立众圣徒，帮助信徒对抗暴政，并调整自己因应时局的传道人。他们才是在从事真正艰难而实际的基督徒事工。我们为这些人感谢神，也要为这样的传道人代祷，今天世界各地还是有许多同样谦卑、藉藉无闻的牧师，在作同样的事。我们总是要谨慎，避免陷入血气和纯政治的抗争里，要确定自己是在圣经的教导中行事。
这又牵涉到另一个广为人讨论，并且使许多人困惑的问题。他们无法了解，为什么教会对于奴隶问题的反应如此迟钝？他们说，教会一直迟到十八世纪，才开始反对奴隶制度，为什么在此之前一直没有动静？奴隶制度的错误，岂不是很明显的吗？一个人「拥有」另一个人的主权，岂不是错误的吗？这些都是很明显的事实，今天每个人都看得一清二楚，并且公认如此，然而基督教会却容许这制度存留将近十八个世纪，而未采取任何行动。
我们基督徒当如何解释这种迟延的现象？这是一个很切实的问题，我们必须面对它。现今世人对这个问题的注意力已经减少了，没有多少人再关切奴隶问题，但是在某些其它问题上，他们还是使用同样的原则和方法。今天有许多文章，特别是基督教杂志上，常常提到我们需要将神学提升到合乎时代的潮流。有些作者觉得，过去许多麻烦都是起因于错误的神学。他们说，由于教会持有某些错误的观念和教训，以致于妨碍了人类的发展，即使到今天仍是如此。他们说，在考古学，社会学，和科学的领域里，特别是有关人类文明的发展上，我们的知识已有了长足的进步，获得了新的亮光，只是教会仍然在开倒车。
他们指的是什么？这是一个不太愉悦的话题，但既然被人广泛提起，我也必须一提。我认为他们是指性方面的曲解。这也同样运用在婚姻，离婚，按立女牧师一类的事上。他们的论证是这样的：过去教会在这一类事上过于严厉，她谴责同性恋，认为那是犯罪，是邪恶的。她又主张女人在天性和定义上，都不应该按立为牧师，也不应该讲道。并且教会严厉禁止离婚。他们说，如今时代不同了，这些态度是错误的。我们根据解剖学，生理学，心理学和考古人类学对人类有了新的认识，就知道从前一直视为错误、可怕、犯罪的那些事，现在对某些人而言已经是正常、自然的了，不应该再将其视为一种罪行。不但不应视其为犯罪，有些人甚至认为是很美的事。他们说，那些错误的观念都是根据圣经教训而产生的。所以，他们的结论是，现今我们的当务之急乃是使教会的神学「赶上时代」，与现代知识并驾齐驱。
我认为，这样作实在可悲，完全离开了圣经的教导。他们完全摒除了圣经在一切有关信心和行为的事上所具有的最终权柄。圣经不再被视为从神来的启示，是启示神的真理，神的旨意，和神的意念之书。那么新的权柄是什么？是最新的知识，最先进的科技。过去的一切都错了，只有现代人是对的。当然这些人未看清一个事实；根据他们的逻辑推论，从现在算起，五十年之后，他们如今认为正确的事都将被证明是错误的。用他们的理论来推衍，归根究柢说来，世上根本没有什么是永远对的；我们都在坐溜滑梯，今天对的事，明天可能就变成错误的了；根本没有任何标准存在。
第二，这一类的论证假定，近代知识总是对的。我的回答是，没有任何科学理论足以证明这些颠倒、歪曲的行为是自然的。他们这样说，只是出于武断。同样的情形也见诸于妇女讲道，和离婚的问题上。我们的立场仍然是，基本的真理只能在圣经里找到，现今许多祸患和问题都是起因于一个事实--世人不接受圣经的教训。现代的观念是错误的。这也是为什么许多大城市一到夜里，街道就变得危机四伏，各种可怕的事情使住在那里的居民整天提心吊胆。
可是许多人却告诉我们，应该把圣经放在一旁，不然就得使圣经的教训配合现代知识和思潮。这是极大的罪，违背了神和他神圣的律法。当今最大的需要是回到圣经。我不否认，有时基督徒会误解圣经。例如有些人说，「基督徒违反了现代的宇宙常识，对天文学也一窍不通。他们说地球是平的，甚至说是四方的，完全不理会四百年前科学家的发现。」答案很简单，圣经没有说地球是平的。过去有些人不明白圣经里的比喻用法，他们受希腊哲学影响，而遽下结论说，圣经如此主张。实际上他们误会了圣经，把自己错误的观念读进去了。这并不就表示圣经是错误的。圣经的教训是基石，是神的真理。在神的真理和真正科学之间，没有任何矛盾存在。矛盾是出现在神的真理和人的理论之间，但这些理论不是真正的科学，它们属于哲学和臆测的范围，所以不能据此来解释有关迟延的问题。
那么应该如何解释呢？基本上说，这是我们一开始就提出的，圣经最主要的兴趣是人与神，与永恒之间的关系。但这有第二个解释，那就是神的国可以被比作「酵」，也可比作「种在土里的子粒」，或一棵生长的树。根据这些比喻，神的国是藉着萌芽、生长、发展这种缓慢的过程而传播出去的。这是主耶稣在新约各处论到神国时所作的教导，他不是像世人用制定律法那样突然的方法来改变一切。神的国不是这样，它像酵，需要假以时日，需要缓慢的演进过程。神的方法也具有同样的性质；发展是存在的，只是肉眼看不见。正如主耶稣在一个比喻里所说的，一个人把子粒种在土里，就上床睡觉了。一天一天过去，似乎毫无动静，但过了一阵子他就会看出结果来。过程是渐进的。神的国亦是如此。你回顾过去两千年的历史，会看到同样的现象。
更进一步说，基督教会从未说，她的职责在更新或改变世界，她也未要求我们如此作。人类文明的一切变迁和演进，是基督教信仰间接的结果，而不是直接的结果。而间接的结果往往需花费更多的时间。换句话说，「迟延」只是因为一件事--世界的光景。文明演进永远是一个非常缓慢的过程。宣教史足以证明这一点。一些宣教士到未开发国家宣讲福音，或许导致一些人悔改相信，但是要让这些人改变他们整个生活，就需要花上相当长的时间。
从许多方面看，最重要的理由是，基督教会从一开始就已经解决了奴隶问题。保罗写信给腓利门时，他实际上是如此说：「腓利门阿！我现在把你逃走的奴隶阿尼西母送回去给你。他刚好与我关在同一个监狱里，如今他已经成了基督徒。我打发他回去，不只是回去作你的奴仆，并且也作你的弟兄。腓利门阿，你是一个基督徒，阿尼西母也是。他现在回到你那儿，重拾旧职位，但他已经是一个不同的人了。虽然实际的情况和外表的关系依然不变，但是认真说来，一切又都已经改变了。阿尼西母如今是一个可爱的弟兄，请以弟兄之谊接纳他。」此处我们看到解决奴隶问题的方法。这两个人，一个是主人，一个是奴隶，都成了基督徒。但请注意，虽然这事实「解决」了问题的本质，却容许它以政治或社会问题的形式存在。这是基督徒的方法。
为什么？我认为这里面蕴含了真正的秘诀和答案。如果基督教会采取其它的方法，用任何政治或社会意味的激烈手段，她很可能一开始就消灭了。我们不妨想像，教会在传福音之外，又开始攻击整个蓄奴现象，会产生什么结果？毫无疑问的，所有基督徒都会被置于死地。罗马帝国会用铁蹄践踏基督教。它不仅谴责教会，并且会一手摧毁教会。当时基督徒从不牵涉到社会，政治，或经济事务里，可是历史告诉我们，即使如此，每逢出了什么差错，罗马帝国总是归罪于基督徒。一般的历史书都有详细记载。每一次罗马帝国遇到麻烦，或是罗马大火，或是战事失利，人们就说那是因为基督徒拒绝敬拜旧有假神所引起的。基督徒被视为无神论者，因为他们不相信那些控制着各种自然因素的假神，所以他们应该为地震、瘟疫负责。成千上万的人被治死，不是因为他们犯了什么罪，而是因他们被诬指叛国，或协助内乱。在教会历史上，这一类事是屡见不鲜的。所以如果第一世纪的基督徒公然提出政治或社会改革计划，宣告奴隶制度的错误，企图革新整个社会制度，无可置疑的，教会很快就会被铲除。因此我们看出了神在这件事上的智慧。仅管奴隶制度一直存在，人们还是因听到别人传讲福音的缘故而信主。虽然许多人信主之后仍然保持为奴的身份，但是他们有那「说不出来，满有荣光的大喜乐」，因为他们知道自己是天上的国民。这事实并不表示教会支持奴隶制度，只是帮助我们明白教会迟迟未表明反对立场的原因。一直到了十八世纪，世人自己开始看出奴隶制度的不当。基督的教训知道它本身不能扭转整个社会，必须慢慢的让这教训像酵一样发挥作用，使人的心逐渐蒙光照。在解释教会为何迟缓采取行动时，不可以说那是因为圣经教训的失败，应该从世界对基督教训的盲目来解释，藉着神所赐的智慧和能力，基督徒可以忍耐等候，直到采取行动的正确时刻来临。
以上是我们的原则，但我必须再指出一些细节。有些人说，这些事太伤脑筋了，太麻烦了，何必去管它，反正这也不是与我们切身相关的事。但是我已经说过，在现今世界上，一个基督徒很可能有一天发现自己也陷入同样景况中。不管怎样，我们都有责任想到别人。那些迄今仍在极权统治下的基督徒怎么办？我们必须分担彼此的重担，预备自己去明瞭这些事，好叫我们能互相帮助，自己也得助益。不久之后，全世界的基督徒都可能面临这类问题，因为我们是活在一个息息相关的世界中。
我要在这里提出一些实用的细节，可供基督徒采用。当然，我是指个别的基督徒而言。我们必须记住，国家和政府，社会的法律和秩序，都是神所命定的。「凡掌权的都是神所命的」(罗十三1)。神设立了长官，司法官，和这一类的权柄，基本上是为了限制邪恶。人类并没有发明政府，君王，和国家，行政官，及各种掌权的职位，这些是神命定的，目的在将魔鬼限制在某个范围之内。权柄的存在，就是为了这目的，除此以外就没有别的用意了。如果神没有设立这些掌权的人，这个世界会陷入一片混乱。世界的光景本来已经够糟了，若是没有律法，秩序，行政命令，警察，情况更是会乱得无可收拾。这一切是神设计的，目的是将魔鬼和罪限定在某个界限之内，免得他们腐化，毁坏生命。「掌权的」，这是一个基本的要求。作为基督徒，不论我们发现自己是在怎样的政治条件下，不论那些掌权的如何敌对我们，我们都应该说，「毕竟政府和掌权的都是神设立的。」我们不可以说，「把他们全部打倒！」不！这世界必须有秩序，必须有政府，必须有制度。这些都是神命定的。
第二，我们必须明白，没有一个制度是完美的。过去世代的祸患在于，常常有一些人坚持说，只有他们的政治制度是完美的。有些人相信寡头政治，有些人相信君主立宪制，有些人相信所谓的民主制度，有些人甚至主张无为而治。问题出在这些党派都宣称他们的理想和制度是惟一正确的，真实的，完美的；他们为这些事而争战不休。
基督徒能从一个超然的立场看这一切，他知道没有一种理念是完美的，一个也没有。圣经没有指定或提倡其中任何一种。这一切不过都是用来讨论的，是出于人的意见；我们必须以国家公民的身份来审查这些事。往往各方面都有荒谬的说法。有些人极力维护寡头政治或极权制度，大谈「君王的神圣权力」。圣经让我们清楚看见，根本没有这种事。记得神在以色列百姓初次向他求国君时，他说的话吗？可是在另一个极端，有些人会站起来说，「人类生而平等。」不应该有功用的分别，不应该有治人的和被治的区别。这往往会变成一个响亮的口号。在神的眼中，人确实是平等的，这也是圣经的教导。但这并不是说，每个人都是一样的，因为很明显的，没有两个人是完全一样的。你看见一个聪明人和一个愚昧人时，不能说他们是一样的。你不能说所有人都具有同样的能力，才干，和习性。有些人的心思比别人灵敏，有些人具有别人所欠缺的领导才能。他们生下来即如此，显然出生时已经不平等了。人类凭一般的智慧都知道，为了使社会井然有序，使人和平共存，你必须接受某种程度的区分。口号往往是危险的。
这事实在无产阶级的共产社会里显露无遗。他们一心消除阶级划分，可是他们中间自己已经形成了一个新的阶级--部长，委员，领导，所谓「人民的公仆」。一个管理阶层兴起来了。他们决心打倒这一类的区分，除掉一切自然的差异和分别，可是他们还会转个圈又绕回来，因为人不可能完全平等。一个有能力，有知识的人自然会脱颖而出，其他人在面临危机时也会自然地仰赖他。民主制度的拥护者也同样喊出不少口号，如法国大革命时人们喊道，「自由，平等，博爱！」但是很快就导致另一个独裁者出现，并且无神论及许多其它恶果也相继而至。
我的论点是，一个基督徒若观察这一切事，他会看出没有一个制度是完美的。因此我们不必为一个自称是完美的、能解决一切问题的制度投注整个生命，为其大发热心，因为这根本是谎言。在任何一个制度下，都会有问题产生。这是个别基督徒对社会问题应有的观点。
这很自然引出下一步。既然没有一个制度是完美的，基督徒应该尽力而为，求取最佳的成果。他不要被「冲昏了头」，对某种制度兴奋过度，可惜这正是我们祖先的写照。过去一百多年间，在英国许多新教徒忘记了福音，只是一心相信英国自由党会藉着社会立法，把天国介绍到世间，基督徒千万不要犯这一类的错误。我们只需要尽己之力，忠心到底，求取最好的成果，这才符合圣经的教导。
然后基督徒就迈向最后一阶段。他相信迫害、不公义、独裁暴政都违反圣经有关国家及其功能的教训。因此他有权反对这些。但这不是说，他要以政治煽动者的姿态出现，他只是要指出，国家若有独裁，迫害，或不公平的行为，就不符合保罗在罗马书第十三章里所说的。因此他可以加入别人，一起反对这些错误的措施，并且试着加以改变。保罗在腓立比被冤枉下监时，他即是如此反应。他并未反对律法，他只是坦率指出在执行律法时，方式要正确、公平。他并未针对此大作文章，他只是用实际的行动，坚持他和其他人应受到律法公平的对待。这是个别基督徒应有的行为方式。
因此一个基督徒，他个人有十足的权利去试着产生改变，以使他和别的人得到最好的条件。我甚至可以说，如果必要，而且有一大群人与他意见相同，他甚至有权参与革新的行动。但他不能像法国大革命的人那样，只一心崇拜「自由，平等，博爱」，却把神搁置一旁，高喊「人类生而平等」。不！他不可以为了自私的，或个人的理由和动机，而采取革命性的行动。他必须总是顾及到国家和人民的利益。当一个人相信专制暴政的压迫违反了圣经的教训时，他有权参与反对的行动，只是要谨慎如何作。
这把我带到最后一点。显然的，基督徒活在世上时，参与任何足以改善人类处境的运动或活动，都是妥当的。基督徒可以参与政治，不仅是投票选举，也可以竞选议员或行政官。基于同样的原则，基督徒也有权加入工会，或参与议会，这是国家所认可的。议会的作用即在集思广益，共同拟出公平、公义的律法。此外基督徒也有权罢工，或停止提供服务。法律也允许雇主成立某种形式的联盟。不论加入那一种工会或联盟，都是合理可行的。
然而有许多基督徒对于加入工会似乎有罪咎感，这其实是误解了圣经的教导。属于这一类的工会并不抵触圣经有关仆人和主人的教训。这些教训告诉我们，我们应该以合法的方式顺应既存的现况，但是如果我们能够合法的作一些改变，不妨放手去作。如果能够采取适当、合法的方式去终止奴隶制度，我们大可以去作。但是我们绝对不可使用引起争端，或藐视法律的方法。绝对不要使基督徒的名受污损。然而如果是妥当、合法的方式--藉着投票，演说，谈话，组织--我们就有权去作。因此基督徒可以用个人的名义加入各种社团，组织，协会，这样作并不违反他的基督徒原则。你可以在不同的政党，社团，或政治团体里看到基督徒。这一切与他们所宣称的基督徒信心并无冲突。
最后我必须强调一件非常重要的事。基督徒在他自己的环境中言行必须谨慎，有基督徒的样子。在这些事上他不可以混淆。他不能因为不同意某一个系统，就起身反抗。使徒保罗勉励我们在各样环境和情况中，都要遵守当行的律法。如果现况可以用合法的方式改善，那么我们有权加入别人的行列去努力达到这目标，但是不要让这种行动妨碍我们目前的行为举止。罗马帝国时代，许多基督徒在尼禄王的暴政下吃尽苦头，但是神没有要他们起义抗暴，罢黜暴君，反而要他们顺服掌权的。然而从更长远的观点看，那些基督徒可以用个人的身份，使用合法的方式终止这一类暴政，为这个罪恶横行的世界建立一个最适合的政府。
到目前为止，我们还没有讨论到这主题最艰难的一面。接下去我们将用比较简单，也比较直接的方式来作探讨。但愿神光照我们，教导我们如何用基督徒的方式去思想，用神话语所启示的原则去看待每一件事。你作为一个主人或一个仆人的表现，很可能就吸引、苏醒了另一个人，使他因此明白福音，改变他整个人和他的观点。因此不论在什么光景下，即使在苦难中，你都当尽力作你的工，这样你就能成为基督的使者，神国度的传播者。
25、基督的仆人
弗六5-9
我们已达到一个概括的结论，就是基督徒有责任顺应他所处的环境和景况。他不能因为成了基督徒,就企图打破现状。我们也讨论过,他有权加入其他人,一起为改善生活条件而努力。在法律的范围内,他有权如此作。但是有一个最重要的原则：基督徒首要的工作和目标乃是运用他如今拥有的新悟性，去发现如何适应所处的现状。
从这一切，我们可以得出几个结论。当一个基督徒在某一个系统之下必须作一些他宁愿不去作的事时，他不算为有罪。举例来说，有一个基督徒在保罗的时代被卖为奴。他被主人要求去作一些他不愿意作的事，或许这些事根本就是不对的，在这种情况下，我认为他还是应该去作。他们因为所置身的制度而必须顺服，圣经没有叫奴仆逃走，或反抗。不！他必须顺应环境，服从主人。这是一个非常重要的原则，让我们将其运用在现今世界上。
有很多基督徒因职业的性质，必须在主日工作。他们常常感到困惑，问道：「我在主日工作是不是犯罪呢？」我通常用一个问题来回答他们：「如果你有完全的自由，可以选择要不要在主日工作，你会如何选择呢？你说在主日工作可得双倍薪水，那么我要问你，如果你可以选择，你是否愿意放弃双倍收入，而去教会参加主日崇拜？」如果那个人告诉我，坦白说他情愿舍弃双倍薪金而去敬拜神，我就会告诉他，他若为了工作上的要求不得不在主日上班，也不算犯罪。如果他拒绝在主日上班，会因此丢掉饭碗的话，他大可不必如此作。他所涉入的是一个他并不相信或赞同的制度，就像过去的奴隶一样；但是使徒的劝勉是，他应该服从这制度，虽然有的时候他必须作一些自己并不愿意作的事。
让我再举一个例证。不久以前，此地的医生酝酿发起一次罢工。许多基督徒医生非常关心这事，他们问道，「我们基督徒可以罢工吗？」我的回答是，「当然，你们不必例外。」同样的问题也出现在其它行业的基督徒里面。每一次有人提议罢工，就会有人问，基督徒该不该罢工？其实答案很清楚。不论你个人意见如何，你都是整个制度的一部分。如今工业界已经有很精密的组织，一个工人再也不必自己对付他的老板；他是一个团体的一份子，他的雇主可能也属于另一个团体。个人的因素已经消失了。工人是整个制度的一部分，通常都属于一个工会。所以基督徒在这里没有什么选择，他必须顺应制度。如果他大部分的同事决定罢工，不管他个人意见如何，他都该加入他们一起行动。不然的话，他的处境会很艰难，最终甚至使基督徒的名蒙羞，因为他的举止在别人眼中看来真是荒廖得很。每一个基督徒必须自己好好思量这些事。一般的原则是，基督徒必须成为他所置身的制度之一部分。他可以尽己之力与别人一块来改造这个制度，但他不是以叛逆者的身份出现，也不能因为自己成了基督徒，就想在这个制度里而找捷径走。
第二点——我有些犹豫加上这一点，因为这是我前面所讲那一切事物的一个基本条件——就是基督徒有的时候必须采取绝对的立场。这是指当他被指定去作某些事，或当他被牵涉到某种情况下，而使他和神的关系受影响时。这种情形下，他必须采取一个绝对的立场，而不计较后果如何。如果他陷入一种光景，必须否认主，那么他就得断然拒绝。他一定得谨慎。他有两个原则可遵循：第一,他不可以犹豫不定；第二,他必须知道把界线划在何处。当情况危及到他个人与神的关系，以及救恩的事上时，他就得采取立场。那些早代教会的基督徒仍然继续作奴仆，但他们不会称凯撒为主。他们情愿丧命，也不愿这样作。
但以理书第一章对这点有绝佳的说明。但以理到了某一个地步，不得不采取立场。他用合理的方式这样作，使人能够接受他的论点。但是每一个人都必须在自己的环境里下判断。他绝对不能否认他的主，或者在任何一种情形下与他的救恩问题起冲突。
这是这件事概括的一面，我们接下去就能探讨有关仆人(奴仆)和主人的行为这实际的一面。使徒对我们有详细的教导。为奴的要继续为奴，但如何作呢？他们应该采取什么方式呢？如今他们是基督徒了，他们如何把新的观点与持续的旧身份相配合？这个答案很自然分成两部分。第一，我们如何事奉？再一次，使徒保罗把它分为两部分——这是保罗的分法，而不是我的。他不厌其烦地作一番划分。首先他提出消极的点。他们应该顺服主人，但「不要只在眼前事奉」。这是从第六节开始的消极部分。
我们如何明白「不要只在眼前事奉」的意思？这是我们都很熟悉的。这里的意思是，仆人应该顺服主人，但不要总是把眼目放在主人身上，以致于忽略了当作的事。换句话说，他们不要只作最基本的事,只求不受罚就够了。有一类仆人,不管他作什么，总是用眼角察视主人有没有进来，有没有在看他。如果没有人注意，他就闲懒不作事，或只作最基本的琐事；可是如果主人在一旁，他就加倍努力，给人一种印象，好像他是一个辛勤尽责的仆人。这就是「眼前的事奉」。使徒说，基督徒绝不可这样，只作最少的工。使徒谴责这种只求不惹麻烦，敷衍了事的态度，因为这显示作工的人对他的份内之事既缺乏兴趣，也毫不关心，只有主人在旁观看时他才肯卖力。使徒保罗说，「眼前的事奉」不是基督徒当有的态度。
那么我们该作什么？我们的表现应与「眼前的事奉」完全相反。请留意使徒的方法。他不满足于积极的一面，今天有许多愚昧人不喜欢听消极的禁戒。我们固然应该学习当怎么作，但同样重要的，我们也该学习哪些事不可作。我们当如何事奉呢？「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人。」请注意，他在另一处也用到同样的形容词，就是哥林多前书第二章第三节，他告诉哥林多人，「我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。」另外哥林多后书第七章第十五节那里提到提多曾造访哥林多教会，如今提多「想起你们众人的顺服，是怎样恐惧战兢的接待他，他爱你们的心肠就越发热了。」还有就是腓立比书第二章第十二节那段著名的话，「我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的。」他的意思是，你们不只是在我眼前顺服，想讨我喜悦，我知道即使我不在你们那里，你们仍会如此作。所以我亲爱的弟兄，「你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」
这几处引用的经文都有助我们解释此处保罗的嘱咐。这不是说，保罗勉励作奴仆的，要活在对主人的恐惧里，或某种不健康的恐怖中，好像一个可怜的奴隶,一想到主人,脑里就浮起一个手拿皮鞭的恶霸。保罗的意思也不是说，他们因为将临到他们的事而惧怕战兢。这是难以想像的，也无法用来解释此处和其它地方有关的经文。
要明白使徒真正的意思，我们必须看保罗如何描述他到哥林多教会传道的情形。他说，他在哥林多的时候，「又软弱，又惧怕，又甚战兢。」是什么使他惧怕战兢？显然不是哥林多人。使徒不会有这一类的惧怕。他不怕雅典的以彼古罗和斯多亚学派的人，也不怕像希律那样的王，或腓力和非斯都一类的罗马巡抚。他没有必要怕任何人。在知识上他不仅与当代的人并驾齐驱，甚至高他们一筹。在法律的常识上，他也不怕任何犹太人，他知道外邦人对神更是一无所知。因此他没有这一类的恐惧。
保罗所惧怕的是，他误传了他的主，使人误解了福音。他总是觉得作为福音的使者是一件美好的事。他也知道他有可能引起别人对福音反感，因此他惧怕战兢。使徒把福音看作一件非常严肃的事。有很多人把上台讲道看得很随便，使徒却不是这样。他若不是被基督的爱激励，就说不出诸如「我若不传福音就有祸了」这一类的话，他也不会去传讲福音了。我们也应该用同样的方法「作成我们得救的夫夫」。保罗不是鼓励基督徒惧怕，他要我们明白我们在今生和今世所作的事是何等重要。「因为我们众人」——指每一个人——「必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。」这是「恐惧战兢」的意思，害怕我们误传福音，或是未尽到当尽的本份。使徒说，仆人应该用这种态度顺服「肉身的主人」。作基督徒是一件何等奇妙的事！它提升了每一件事——甚至奴仆的情况——把它放在一个较高的层面上。此处我们看到的是一个奴仆，他所从事的不过是一些最卑微、琐碎的工作，但使徒告诉他当用使徒传讲福音时同样的灵，同样的方法，去尽他的本份。
下一句是「用专一的心」(注：中文和合本圣经译作「用诚实的心」)。这里用的词与耶稣在登山宝训和其它地方所用的「专一的眼目」相类似。它的意思与双重视力相反；它不是同时作两件事，或同时看两件事。「单一的眼目」指集中焦距和注意力，指我们努力作当作的事，丝毫不被外界分心。此处使徒想到的是动机，特别指单纯的动机。我们的动机应该是尽可能把工作作得尽善尽美，而最重要的是，为了讨主的喜悦。作为基督徒，我们是否常常将这一点用在实际上？使徒保罗告诉作奴仆的当如此行，不要像那些常常注意主人是否会出现的仆人，「不要只在眼前事奉。」由于他们是基督徒，主人是否出现并不重要，因为他们只是「用专一的心」去作指定的工作。他们的心专注在工作上，他们对所指定的事投以专一的注意力。
另外还有一层含义，所有的仆人，是不论他的雇主是谁，都应该全神贯注在他的工作和主人上面。他的时间不是自己的，乃是主人的。他所经手的钱也不是他的，而是他主人的。每一件与他工作相关的事物都是他主人的。换句话说，如果一个基督徒用他主人的时间去作别的事，而不为主人工作，他就违背了使徒的嘱咐。
我无权用雇主的时间作私事，即使用来传福音也不可以。许多基督徒在这一点上犯错。他们用上班的时间--那是雇主的时间，而不是他们的时间--与人谈论信仰，灵魂，救恩的事。他们可能一周花几小时这样作，一年下来累积的时数就很可观。根据此处的训诲，这样作是不诚实的，是偷窃的一种。使徒说我们「用专一的心」顺服。我们必须集中心力，在当尽的责任上，丝毫不为外界分心。不管动机如何，我们都无权取用属于雇主的东西。也许有人说，「只要我们的动机是出于为别人的灵魂着想，就没有什么不妥。」不对！你不是受雇去传福音。这一项工作并未列在合约书里，当初你受雇时亦未提及此事。你无权这样作，如果你举止若此，早晚会使福音受到损害。
这个原则应当运用在每一个雇主身上。有时我应一些与政府机关有来往的基督教联盟之邀请，前往对他们演说。我发现他们的邀请函竟然是用印有政府机关头衔的信纸，我不禁大感震惊。这是很严重的，因为这是偷窃或抢夺的一种形式。基督徒除非经过授权，他不能用自己工作机关的文具、信纸，来从事基督教联盟的工作。他盗用了不属于自己的东西。这种服事再也不是「专心」的了，我们必须在时间、物质和其它方面都秉持这原则。基督徒一定得在这些事上谨慎。
使徒用的第二个词是「从心里遵行」(神的旨意)。「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」此处较佳的译法是「从魂里遵行」。请注意，这时所用的三个词刚好与主耶稣论到哪一条诫命最大时所用的词相同。他说，「你要尽心，尽性，尽意爱主你的神。」我们已经看过「心」的部分，现在要来看「性」(亦即魂)的部分。下一节的「善意」则是「意」的部分。总而言之，重点是放在全人上头。使徒说，整个人都应集中在工作上。「从心里」的意思是「全心的」，「从你内心深处发出的」，「不是出于勉强的。」
可悲的是，人们往往作不到这一点。他们以勉强的态度去作工，好像不得已似的。如果能够不作，他们最高兴。如此，他们去作的时候，无法尽心的作；他们给人一种印象，这工作不合他们的意。他们用一种粗鲁的态度作工，好象极度的心不甘情不愿。使徒说，我们不可如此，乃要「从心里」，从灵魂，从内心的深处去作。我们应该全力以赴，表现出内心的真诚。「凡你手所当作的事，要尽力作」(传九10)。要表里如一，一切从灵魂深处发出。保罗说，奴仆当用这种态度顺服他们的主人。我们所有受雇的人，也当这样要求自己；不是用一种勉强的灵事奉，乃是出于一个自由、真诚的灵。
最后一个重点是，「善意事奉」(注：中文和合本译作「甘心事奉」)，善意！我前面已提过，这是指心灵和悟性而言。换句话说，基督徒要显明他已将这事彻底考虑过；他不是糊里糊涂的。这个题目已徘徊在我们心头一阵子了。人们常常来见我，表达下面提到这种困惑：有一个人，是教英国文学的老师。他信主之后，立刻面临了一个问题。他问：「我是否应继续这份工作？教书本身并不是基督徒事工的一种。我每天教一群非基督徒小孩莎士比亚，而莎士比亚的作品里面并未特别含有基督的教训，我继续教下去是否合宜呢？」于是很多基督徒陷入疑云，不能专心。他们无法「善意」的事奉。他们拿不定主意，他们里面有一个声音说这样作不对，另一个声音又说没有什么不妥。于是他们犹豫不定，不知道怎么作才好。使徒保罗提出一个很好的答案：「甘心事奉」。心里要把这件事想清楚，看见文化在整个基督徒的生活观里所具有之地位，然后你就能甘心去作工。
这个问题又牵出另一个问题。有许多基督徒觉得，他们应该作一个全「时间的基督工人」。他们说，「既然我成了基督徒，就必须除了基督徒事工，其它什么也不作。」这种想法违反了新约的教训。如果你蒙召去全时间作主工，那很好，就去作吧！但你若未蒙召这样作，就当仍留在你原先的位置上(林前七20)。你不可以自己说，「我要抛下一切，专一地作一个基督徒。」如果我没有蒙召作神的工，我就不会成为一个传道人和牧师。如果你能作别的，就继续作下去；当你不能作时，就知道神呼召你从事一项特别的基督徒事工。我反对一种说法，就是你一旦成了基督徒，而你的工作若不直接与基督徒事工有关，它就不与你的基督徒身份相符合了。这是不对的！「你们作仆人的，要……听从你肉身的主人。」把这件事弄清楚了，你就可以甘心作工。你了解清楚了，你的态度就会澄澈，你也不会犹豫不决，或心有未甘，你也不会三心两意。「甘心」——你的全副心力都在里面，作起事来自然事半功倍。
于是我们来到第二个主要部分。为什么使徒勉励作奴仆的用这种态度事奉他们的主人？为什么我们应当这样作工？这个问题相当重要，因为如果我们不明白第二部分的教训，就无法将第一部分的教训付诸实行。只有我们明白这一点，才能「从心里」,「甘心」工作,「不是只在眼前事奉。」
使徒再一次将他的论点分成消极和积极两面。这不是我的分法，而是他的。消极的部分是，「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的。」他说，你不可只用眼睛工作，把眼神定在主人身上，似乎唯一的动机就是讨人的喜欢。他在第七节又重复一次这种想法。「甘心事奉，好象服事主，不像服事人。」他重复消极的一面是为了强调其重要性。换句话说，我们必须明白的第一件事是，我们的眼睛根本不可放在人身上。这岂不是非基督徒生活里最大的问题吗？他们不断把眼睛放在人身上--自己、别人；他们不断问：这样作对我有何影响？我能得什么好处？如果作为一个基督徒，我总是存这种动机的话，就会把眼睛放在别人身上--他们怎么想我？他们对我的外表会有什么意见？他们怎么想我的人，我的能力？我作为传道人的表现？在我生活的千百小节上，他们怎么想？结果我的考虑就没完没了：隔壁邻居会怎么想？办公室或工厂里的同事怎么想？我的整个生活都受到别人的想法所控制。「像是讨人喜欢。」不信的人，他整个生活完全受别人管理，束缚。他想得人的称赞，所以他总是注视着别人。这不是基督徒的态度——「不要……讨人喜欢。」我们的野心和目标不是取悦人。
转到积极的一面，我们发现保罗用了四个很有趣的短句。第一个见诸于第五节，「好像听从基督一般。」「要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。」第二句在第六节，「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人。」第三句是「遵行神的旨意」——而不是人的旨意--「甘心事奉，好象服事主，不像服事人。」
请注意，保罗也用过同样的方式劝勉作妻子的。「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。」「你们作儿女的，要在主里听从父母。」每一件事都是「在主里」作的。此处有关仆人的教训也是一样——「好象听从基督一般，」「要像基督的仆人，」「好象服事主，不像服事人，」「遵行神的旨意。」这里我们发现保罗整个立场的关键。除了基督徒，没有人能说出这一类的话。世界的人对此缺乏兴趣，他们也根本不明白。但这是基督徒独有的标志。一个人成为真正基督徒的那一刻，他看每一件事物都不一样了——包括他的工作，妻子，儿女，家庭，最细微的工作——「旧事已过，都变成新的了。」
我们可以借着探讨这些短句，把它们用在不同的地方，来启示基督徒的改变。基督徒最大的心愿是遵行神的旨意。「从心里遵行神的旨意。」讨神喜悦是基督徒最首要的心愿。基督徒是什么？首先，他是一个明白自己是罪人的人。什么是罪人？罪人不仅是作了不当作的事而已，他基本上是亏欠了神的荣耀。「你要尽心，尽性，尽意爱主你的神，这是诫命中的第一，且是最大的。」路德小本信仰问答(ShorterCatechism)告诉我们，「人最主要的目标是荣耀神，并且永远享受他。」罪是什么？就是拒绝荣耀神。罪的意思是人不愿意遵行神的旨意而活。一个人一旦明白自己是罪人，他就知道自己一直未活出那个伟大的目标来。从前他只是为自己，为其他的罪人而活。他说，「我有祸了！我从来没有为神，为行他的旨意而活，我企图讨好每一个人，只是未讨好神。我从未想过讨神喜悦应该是我生命中最首要的事。」但是如今他看见了。这是基督徒的第一职责。他看清楚不论在生活的那一个领域里，他首先要考虑的就是知道并且去行神的旨意。他决定这样生活。他首先关心的是，神对我存什么旨意？我应该维持现状呢？还是作一番改变？只要他相信是出于神旨意的事，他就毫不犹豫地去作。
再来看第二个句子。「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人。」这里的「仆人」和第五节的「仆人」都应该译成「奴仆」。保罗实际上是说，「我亲爱的朋友，不论你们是在凯撒家，或其它地方作奴仆，我都有话对你们说。明早你们起身时，不要对自己说，唉！又是一天！又有一大堆苦工等待我去作，如果我偷赖，就会惨遭鞭打。我也得不到足够的食物吃，我只不过是一个奴仆,真是倒霉！那些异教徒主人一点也不同情我。我真是忍无可忍了，我一定要起来反抗！」保罗说，不行，你不能这样说。明早你起来时应该对自己说，「我只是偶然作了这人的奴仆,但实际上我是主耶稣基督的奴仆,我所作的一切都是为了他而作。」这是保罗一贯提到自己时的用语，特别是他书信的开头，「耶稣基督的仆人保罗。」他的意思是，「耶稣基督的奴仆。」他本着这种心态作一切的工，他是基督的奴仆。他提醒这些奴仆，他们也一样是基督的奴仆。
我们必须记住，自己是「重价买来的」，我们不再是属自己的人。作为基督徒，我们没有权利决定自己要什么，想什么，说什么。一个基督徒，按着天然说，他可能是一个政治家或社会改革者；他也许想煽动一次暴乱，一举歼毁某一个制度。但保罗说，他不可以再这样想，或这样说话，或采取这种行动。即使他是一个主人，也同样不能再这样想。他不可再威胁手下的雇工，因为他明白自己也是一个奴仆。作为基督徒，我们都是「耶稣基督的奴仆」。他为我们死，他的身体破碎，他的血为我们流出，他把我们从市场买出来，他付了赎价，赎回我们，我们如今是属于他的。我不可再依着自己的想法去思想；我的思想和言行都受他管理。使徒说，千万不要忘了，你是「基督的奴仆」。
我要提出的第三个原则是，由于前面所说的，基督徒唯一的、最主要的心愿就是讨他救主的喜悦，并且彰显出他的荣耀。「甘心事奉，好象服事主，不像服事人。」换句话说，基督徒最主要的动机是荣耀神，并且在每一件事上讨神和基督的喜悦。
总括起来可以这么说，我们借着事奉的方式显明我们受到这些原则所控制。这是保罗说的。我们显示自己生命中最大的愿望是遵行神的旨意，证明我们是基督的奴仆，是他重价买来的。这可以借着我们在日常工作上的表现彰显出来。
在现今的世代，这一切格外重要，英国目前只有十分之一的人去教会敬拜。所以不论传道人的道讲得多好，他们的影响力也相当有限，因为人们根本不进教会听道。但是个别的基督徒却和这些人天天一起工作，因此他可以成为一个传福音的人。他如何传呢？乃是借着他在工作上的表现。这是他的机会。恶劣的工作成绩是他的信仰最不利的推荐书。疏忽，草率，仓促，漫不经心的工作，都是负面的见证。这些都是世人的表现。他们只想得最高的报酬，而作最少量的工，如果他们能偷工减料，就一定不肯多作。如果主人不在那里，他就只保持最基本的工作量，这样主人若突然走进来，看起来他仍是在作工。可是基督徒却正好相反。他若在工作上有任何疏忽，偷懒，都是不好的见证，而且会伤害神的国度。这原则适用在每一个领域里。一个工作表现差劲的工人，不论他的工作性质是什么，他都是天国的绊脚石。
我常常为一些考试失败的基督徒学生难过。他或许说，「哦！可是我把时间都花在教会活动上阿！我也很踊跃地传福音阿！」但是一个学生上大学，不是为了去传福音，他进大学是为了受装备，将来可以进入某一种专业，或者作神呼召他的事。如果他利用父母和政府给他用来上大学的金钱和时间，去从事福音工作，以致忽略了学业，他就偏离了基督徒的本份。基督徒在任何一方面表现拙劣，都是不好的见证。基督徒应该总是在工作上尽力而为。这原则不仅适用于劳力的工作，或者学业，大学里的考试，它也适用于专业的工作。一个基督徒，不论他是医生，或推销员，或商人，或从事任何职业，他对待上司或下属，或工作上遇到的人，如果态度不佳，那都是很不好的见证，甚至可能对基督的国度造成伤害。至于他是否会讲道，或不时发表一些热心的谈话，这些都无关紧要。人们注意的是这个人平时的交谈，和日常的行为，他们根据从他身上所见的来判断神。
让我从积极面来说。基督徒总是应该在各方面表现杰出。我不是说基督徒一定要是他那个团体中最能干的一员。他也许不是，可能有其他非基督徒更能干。成为基督徒这事实本身并不能使一个资质平庸的人变得才华四溢。但是最重要的一点，也是保罗此处所强调的，就是成为基督徒可以使一个人拥有能力，去发挥最大的潜力。这是秘诀所在。其他人可能拥有更多的权力，但这不是重点。如果基督徒充分使用他所拥有的能力，将它发挥尽致，他可能作得比别人更好。基督徒应该「拼尽全力」，总是殷勤，诚实，可靠，乐于助人，也值得人信赖，总是信守诺言。这一切都是因为他是一个基督徒。这正是保罗此处的教导。他说，「你们作仆人的，要尽力而为，把工作尽量作得完美，把全副心力投入，不论作什么，即使是奴仆的工作，也应尽力。」
为什么基督徒觉得应该如此作？答案很明显。基督徒这样作，就是在荣耀神，讨神喜悦，这是神对他的心意。这种举止使他越来越符合神最初造人的心意，神喜悦看见他这样。此外，正如我前面说过的，这是传福音的大好机会，因为四周的人都看得一清二楚。
我们不断从圣经看到相关的例证。记得约瑟的故事吗？他虽然是属神的人，却落到异教徒手中为奴。由于他是一个敬虔人，他无论作什么都得人的喜悦，他的职位也跟着节节上升。为什么?不是因为他向别人传福音，而是因为他是属神的人，他在凡事上都竭尽全力。他在波提乏家得到提升，他在狱中也屡次蒙晋升。你无论把这个人放在那里，他都大得人心，因为他是一个敬畏神的人，在各样事上无不尽心尽力。但以理和尼希米也是如此，整本圣经这类的例子层出不穷。
早代基督教会的历史上也有类似的例子。这是狡黠的君士坦丁大帝决定作基督徒的原因。那些狡猾的政客发现，使罗马帝国稳定的因素就是基督徒的存在。那些基督徒遵守法律，爱好和平,不争竞宣闹，辛勤工作，最后赢得普遍的好感。我知道这牵涉到其它的问题，但原则还是好的。
据我了解，同样的事也发生在一九三九至一九四五年间的我国。我记得大战期间曾从报纸上读到，史大林突然决定放松对基督教的控制。西方人士听了都大吃一惊。我获知的解释是，即使史大林也观察到他领土之内最可靠的工人就是基督徒。他可以信得过他们。他自己并未成为基督徒——差得还远哩！——但至少他察觉了这现象。基督徒的信仰实际上应该给人这种印象。
这也是传福音最有效的方式。它解释了基督教信仰在第一世纪广传的原因。他并未举行大规模的布道会，也未花大笔金钱在广告上。他们乃是用「细胞分裂」的方式。一个人向他的邻居或同事传讲福音。这应该是今天传福音的主要方法。我们不论身在何处，都必然会有机会。不论从事什么工作，机会都是无穷的。
最后，我注意到，没有什么比这里的教训更透彻地指明了我们言行举止的重要性及尊严性。我们作一切，都是为主作的，「好象服事主。」马丁路德就惊讶地发现这一点。他是在罗马天主教的错误体系中长大的，从小被灌输一种观念--基督徒分为两类，一类是虔诚的，一类是平凡的。一个人若想作虔诚人，他就得离开世俗，成为教士；因此路德成了一个教士。但是他无法找到平安和满足。后来他突然蒙光照，发现了因信称义的伟大教义，这发现打开了他的眼睛。使他看清了自己的地位。他开始明白，即使一个女仆去打扫房间，她也可以为神作这工作。你不需要成为一修道士，把时间花在一个小暗室里，整天数着念珠，流汗，祷告，以「为神工作」。根本不必这样！一个女仆也可以借着打扫房间为神工作。这个发现改变了路德的一生。我们不需要借着作僧侣，隐士，来作基督徒。我们也毋须每一个人都作牧师。不论我们身处何地，作何工作，或扫地，或作别的事，让我们全力以赴，从心里作，「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的。」「甘心事奉，好象服事主，不像服事人。」你永远不知道什么时候会有人心里说，「这个人真与众不同阿！我从未看过一个人像他这样卖力！这人实在特殊，他作什么都力求尽善尽美。到底怎么回事？」于是你启开一连串的思想，最后导致他们发问：「我当怎样才能得救？我当作什么才能像他一样？」你身处那里并不重要。你也许像保罗和西拉，被下在监里，双脚被铐上脚链，但是你可以单单借着活出一个基督徒的样子，使别人心服，使他们发出各种问题，最后领他们到基督面前。
因此这实在是最伟大，最荣耀的教训。基督徒所作的事没有一样是毫无意义的。你早晨起来，出门工作的时候，要记住你是基督的奴仆，是神的仆人。并不只是你我这样站讲台的传道人才是神的仆人。你若是基督徒，就是神的仆人，你是奴仆，是「基督的仆人」，这位大有能力的使徒保罗也不例外。让这身份表现在你的工作，你所作的一切事上--在你的家中，休闲活动中，你的娱乐中，你与人的饭局上--让你的地位显明出来。这样你就会明白，不论你的呼召是什么，不论你在世上的地位和职份是什么，它们都是荣耀的。希伯特(GeorgeHerbert)有一首很著名的诗歌：
一个有生活目标的仆人，
使枯燥的工作变得神圣；
即使扫地也兴趣盎然，
因为是在主里所作。
绝对不要再感到工作乏味！你的工作可能很机械式，缺乏变化，只是重复同一件事。若是这样，请记住，「一个有生活目标的仆人，能使枯燥的工作变得神圣。」对你自己说，「我要为了主的缘故去作。或许有人会看到我在津津有味地享受这一份枯燥乏味的工作，以常人所无的耐心和尊严把它作得恰到好处，他们可能因此而相信悔改。」不要以为讲道是传福音的惟一方法，你在任何地方都可以引人归主。你主要是用自己的生活，和日常工作的方式来传福音。你从这方面证明自己是基督徒，因为只有基督徒才作得到这些。「你们作仆人的……用诚实的心听从你们肉身的主人，好象听从基督一般。」
26、我们在天上的主
弗六5-9
我们在结束这一段经文的研讨之前，必须花点时间探讨使徒如何提醒作主人应尽的责任，以及他们在这种情况下的角色。他说，「你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。」再一次我们对圣经的平衡感到惊讶，这中间有着奇妙的公平。从这一方面看，圣经确是独特的。世界的文学作品里没有一部堪与圣经相比。而圣经从头至尾，都保持着完美的平衡。我们已经从有关妻子与丈夫的教训，和父母儿女的教训看出。没有人能说圣经是不公平的；其平衡,公平，平等，是圣经最突出、最荣耀的特质。
这是圣经教训解决社会问题的方法之一，它也帮助我们解释为什么其它方法都无济于事。今日世界的光景足以证明我所言不虚。这一切祸患，动乱，不安的起因是什么？显然人的知识和能力无法应付，只有一样东西可以解决这种「人际关系」的问题，那就是基督的信息，和对他的信心。它用令人吃惊的，独具一格的方式应付问题。其主要是建立在第五章第十八节那句基本的声明里：「不要醉酒，乃要被圣灵充满。」只有当一个人被圣灵充满时，他才能活在平安和谐里，并且实践出这种生命来。人们一旦被圣灵充满，就不再有苦毒的感觉。苦毒、怨恨乃是生命的咒诅，是各种关系里一切祸患的主要起因。人欲解决问题的一切努力很容易被怨恨所拦阻。纷争的双方都存着怨恨。代表雇工的一方最常怀有这种情绪。他们想藉合法的方式改善现况，可是他们这样作的时候很少不产生大量的怨恨、苦毒。另一方--雇主--的情形亦一样。人永远无法解决这些问题，因为每一个人都是为自己着想，只看到自己这一面。怨恨的滋生是因为自私，这与被圣灵充满恰恰相反。人若被圣灵充满。争论的双方都有希望解决问题，因为双方都是受同一个动力所催促和管理。
这也是使徒保罗急欲在此表达的重点。他实际上对作主人的说，「前面我对仆人说的话，也同样适用于你们。」这是基督徒信仰的奥秘，它把万物带到平等的地位上。首先，它把我们都置于同一个条件之下--我们都是罪人，都是失败者，都被定了罪，彼此之间没有任何差异。「在此并不分希利尼人，犹太人……化外人，西古提人，为奴的，自主的。」「因为世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀。」然后我们都被指引，看见同一位救主，同一位神，同一个救恩。有一个共同的原则管理着这一切，并且能解决各种问题。
让我们追随着保罗，看他如何处理。他转向主人，对他们说，「你们作主人的，也该作同样的事。」世界绝不会发出这一类的言论，因为世界总是倾向于突显人的地位和区别。它对仆人的呼吁是一套，对主人的要求又是另一套。但是使徒说，「你们作主人的待仆人，也是一理。」意思是，他们在主仆的关系中所表现的，也应该和仆人一样。他们虽贵为主人，也当「惧怕战兢」。请记住，这里的「惧怕战兢」不是指懦弱的害怕，而是指怕使神不悦，怕自己对福音和神的国造成任何伤害。他们必须活在「惧怕战兢」里，他们同样的也当「存单一的心」，像他们的仆人一样。他们作一切都是「好像给主作的」，并且「像基督的仆人，从心里遵行神的旨意」，又「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」。他们和仆人所作的没有区别。仆人当秉行的那一切原则，同样的也都适用于主人。
然后使徒又加上消极的一点，正如他在奴仆的例子也提出了消极一点。他告诉仆人，「不要只在眼前事奉。」我们看过，那是仆人特有的危险，就是常把眼光放在主人身上，只想作最少的工，而得最多的报酬。但是，在另一方面的主人，又会面临什么样的试探呢？就是「威吓」！所以保罗加上一句：「不要威吓！」
此处我们再度看见基督教训中蕴含丰富的心理学洞见。一个人若处在主人的地位上，他会遇见许多危险，但其中最大的一个危险是去威吓别人。一个基督徒主人固然不可待仆人冷酷、残暴，也不可以鞭打，压迫他们。这些都毋须多论，因为即使一般有素养的人也不会这样作，可是基督徒的信仰使他超越这界线。保罗说，你不仅是不去作这些事，同时也不要去威吓他们，向他们存不正确的心态，不可故意欺压他们，或者不断提醒他们是奴隶，你是主人，因为这也是威吓的手段之一。你可以不用说一句话，或作一件事，而达到威吓人的目的。只要用狠毒的眼光瞄他一眼，或者对他态度粗鲁，都可以造成某种程度的威吓。严苛地将他们限定在附属的地位上，让他们知道自己属于什么阶层，而且他们以后也得一直待在那个阶层里，暗示他们最好当心--你作这一切的时候，不必动一根指头，也不必赌咒发誓，你只需要用某种态度和神情就够了。使徒说，基督徒中作主人的绝不可这样，他在灵里不可不公平，更毋论在实际的行动上了。
保罗在腓利门书里对此有非常精辟的解说，他告诉腓利门收纳那逃走又复返的奴仆阿尼西母，不仅当他是奴仆，而且如今是「亲爱的弟兄」了。这是仆人与主人之间应有的关系--「不要威吓」。不论怎样，作主人的都不可以利用自己的地位去压迫那服事他的人。
使徒在这里提出的动机和其它例子里的一样。让我提醒你一下。仆人(奴隶)应当「惧怕战兢，用诚实的心……甘心事奉」等等。他们这样作，是为了讨主的喜悦，好为主赢得更多的人，以荣耀、赞美他。作主人的也当用同样的方法事奉主。服事主应该是他生命中最大的心愿，最中心的动机。他和他的仆人一样，都是基督耶稣的仆人，是为了荣耀，赞美主而活。这是使徒在这里所启示的秘诀，也是他向作主人的提出的第一个动机。
然后我们来看第二个动机；这也可以运用到两方面。虽然使徒已在第五节暗示过了，但他又特别在第八、第九节予以强调。「晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。你们作主人的待仆人，也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。」
这是第二个重要的动机，应该用来管理我们整个基督徒生活，以及我们对主负责的这事实。我们必须明白，自己是他的仆人，所作的一切都必须向他负责。这个原则现今恐怕很不受欢迎。现代人很不喜欢这种涉及效忠、负责、审判的观念。不但不喜欢，而且极力排斥。人们说，「这样把基督徒生活弄得好像一文不值似的。」他们说，你所活出的基督徒生命应该是高贵的，崇高的。你不应该活在对地狱的恐惧和对天堂的期盼里。你必须为现今的福祉而活，因为现今的生命是美好的,奇妙的。在许多诗歌里,你也可以找到类似的论调。他们谴责所谓「图利」、「自私」的动机。
有一个古代的故事几十年前常常被人在讲章和书籍中引用。它说到在阿拉伯有一个人，一天上街的时候，一双手拎着一桶水，另一双手拎着一桶火。别人问他说，「你一手拿火，一手拿水，要作什么阿？」那人说，「我要用这桶火把天堂烧掉，用另一桶水去浇灭地狱的火。」他代表了一个好心的理想主义者，是心灵高尚的人，他对于地狱和天堂都没有兴趣；他只相信「真、善、美」。
这一类教训始自十九世纪中叶。人们所谓的「学者」开始说，圣经并不完全是神默示的，他们开始用自己的哲学来取代圣经。他们订下「真、善、美」这个大原则，作为人类生存的目标，并且宣告：你不可以为自己着想。但这不符合基督徒的立场；它只是哲学，理想，而不是基督徒的信仰。圣经从头到尾一直把天堂地狱的观念陈现在我们面前。神设立了基利心山和以巴路山，为的是在以色列人进入应许之地时教导他们一个重要的功课，神要根据以色列百姓的顺服或悖逆，而祝福或咒诅他们。
我们的主在路加福音第十二章里也教导了同样的真理。第四十二至四十八节记载的比喻中，那些仆人在主人回来的时候将受审判。有些少受责打，有些多受责打。主耶稣也在其它比喻里教导同一个真理。例如十个童女的比喻，以及马太福音第二十五章里按才干分银子的比喻，以及路加福音第十九章交银与仆人的比喻。主耶稣说这些比喻，是为了强调审判和奖赏的观念。哥林多前书第三章，保罗说得很清楚--「各人的工程必然显露，」「各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。」然后他又在哥林多后书第五章里说，「我们众人」--指我们这些基督徒，「必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」(10节)。这是新约的教训。因此我们必须扬弃那些理想主义的虚假教训。它在此处就露出了马脚。它自以为能提供比圣经更好的东西--这是根本不可能的！
但是，对于保罗这里的教训，最崇高、最无可反驳的论证见之于希伯来书第十二章第三节。在那里我们读到，即使可称颂的基督，他自己也因想到将临之事而得到鼓励。希伯来书作者勉励我们，在跑人生的旅程时，「仰望为我们信心创始成终的耶稣」，就能「放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪」，「他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。」前面的喜乐帮助、支持他忍受眼前的苦难。
当然，圣经并不是说，你得靠这些得救。不！救恩是白白的恩典，是我们从神白白得来的礼物。圣经教导说，「你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。」人是单凭信称义，「也不是出于行为。」我们都是藉着同样的方法得救，也就是因对主耶稣基督单纯的信心而得救。至于我们得救之前从道德上说是好是坏，犯罪是多是寡，都无关紧要了，我们都被带到同一个层面上，都是藉着信，本乎恩而得救。圣经说明了这点之后，又指出：虽然我们都同样得救了，但彼此之间仍有区别，我们的基督徒生命和事工有一天都要受评估。使徒说得很清楚，那些用「草木、禾秸在基督耶稣这要基上建造的人，仍然是因信称义，但他们要受亏损。至于如何受亏损，我们不知道。但我们知道将有一次审判，我们都要「在基督台前显露出来」，并且「按着本身所行的，或善或恶受报」。这是使徒的教训，也是他针对雇主与雇工这种困难的关系时，给主人与仆人的勉励。我们应该常常在心里，在思想中，在一切生活上，记住这教训，它会带给我们不少激励。
保罗继续他的勉励时，使用了「知道」一词，正如他在第八节用了「晓得」一词。他对仆人说话时用「晓得」，对主人说话时也用一个同义词「知道」。这里大可以译成「知道你们晓得。」换句话说，使徒认为这是理所当然，众所周知的事。这不是他突然介绍出来的一个崭新、陌生的教训。他说，「你们知道，」就等于说，「我想你们已熟知这事了。我假定每一个在基督里受教的人都知道这事，因此，他既然知道，就应该受这事实所管理。」他只是提醒他们已经知道的一件事。
他们知道什么？此处我们达到了使徒有关彼此顺服的教训之高峰。他在第五章第二十一节时开始了这主题。到第六章第十节那里他又开始了另一个新的论述。这里的第九节，是彼此顺服的教训最高潮之处，因为我们是被圣灵充满，而不是被酒灌满。这是我们所知道的--今生今世发生在我们身上的一切事都不过是「肉身的」，属世的。他从第五节开始，「你们作仆人的，要……听从你们肉身的主人。」这句话已解释了一切，它很快指出基督徒面对奴隶问题的方式。这里有一个可怜的人，一个奴隶，可能腰上还挂着锁链，脚上说不定也铐着脚链。他的行动受到严密控制，那位冷酷无情的主人不时在监视他，给他作不完的苦工，而且随时准备惩罚他。使徒对他说，「要听从你们肉身的主人。」这不过是一种关系。还有另一种更卓越的关系存在。
这里涉及到一个重要的原则，今生临到我们的一切事都是暂时的，只有当我们「活在肉身中」，「仍在身内」时，这些事才会发生。今生是短暂的，会过去的，世界也不是永存的。我们说，自己正在「挪移帐棚」。所以不论你今生处于什么地位，容我提醒你，这不过是暂时的，不是永恒的。「所见的是暂时的，所不见的是永远的。」没有什么比明白这个区别更重要的了。这不仅适用于主仆、夫妻、亲子关系，也可以运用在一切其它的关系和环境上。此刻你可能正陷于某种难处中，你的处境可能非常人所能忍受，或者你正饱受疾病的折磨，请记住，不论你的环境和问题是什么，都不过是暂时的。这些都会过去，都是属「肉身的」，不是永存的。为此我们真得感谢神！历代以来众圣徒的秘决即在于明白了这真理，这也是殉道者得力的奥秘，他们胆敢拒绝称凯撒为主，在被扔到狮子面前时仍面带微笑，这些人把感谢献给神，他们「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」。
不要忘记主对他门徒说的话，「那杀身体以后不能再作什么的，不要怕他们」(路十二4)。他差他们出去「讲道，教导人，赶鬼」。他警告他们，他们所去的地方，人们不一定会张开双臂迎接他们，反而会有许多人逼迫他们，甚至共谋设计要杀害他们。但是他说，不要害怕，不要收回自己的信息，不要只是为了保全性命而否认主。因为人所能作的有限，他们能杀身体，但超过这一条界限之后，他们就无能为力了。主继续说，「当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。」就是指神。所以不论你身处何等光景，总是要提醒自己，今生是短暂的，会过去的，消失的。我们今天还在，明天可能就消失了--「肉身的」主人。
保罗的第二个重点从某方面看，是在强调前面第一点；它采取积极的形式--「在天上」。他勉励作主人的「也是一理，不要威吓他们」，因为这些主人不过是「肉身的」主人。然后是积极的一面，「知道你们同有一位主在天上。」他在这里将永恒的世界，就是属灵的领域介绍出来。那才是真实的领域；现今的世界只是影子，是表面。因此在这一点上看，那些不相信福音的人是眼瞎的。他们说自己是「实务派」，而对天堂、另一个世界的说法嗤之以鼻。他们说，现在我们所拥有的才是实际的--金钱，房子，车子--都是实实在在可以摸到的。真相是，即使他们正在使用这些东西时，东西本身已经在耗损了。「我所见一切，都在改变和腐坏。」即使我们的身体也不例外。我们身上的细胞，没有一个是七年前所有过的同一细胞；每一样东西都在改变，移动。不！我们所看见的是一个不真实的、人造的领域,它有一天必然会消失，耗尽、损坏。然后是另一个领域--「在天上」--那看不见，永恒的，绝对的，无穷尽的，每一方面都完美的领域。
基督徒乃是一个将眼目放在这领域上的人。保罗对腓立比人说，「我们却是天上的国民」(三20)。这是我们基督徒所归属之处。他又在以弗所书里告诉那些奴仆，他们是属天上的。他们的主人不过是「肉身的」主人；现今即将成为过去；永恒正等在眼前。他又提醒作主人的，那才是最终的领域。我们应该把眼光集中在那领域里。希伯来书第十一章提醒我们，有信心的人总是「等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」。在这会过去的世界中，没有任何坚固的根基；它们都是岌岌可危的。原子弹和氢气弹终于让人们意识到，这个世界是不稳定，暂时的。旧有的世界正在动摇，即将消失。惟一坚固、牢靠的根基是「在天上」。
使徒说，这是所有基督徒，特别是作主人的，所当铭记于心的，因为这会使他们记住有一位是超越一切，统管一切的，他管理每一件事物，并且「永不改变」。保罗说，他是你的主人，也是你的主。「晓得各人所行的善事，不论是为奴的，自主的，都必按所行的，得主的赏赐。」
解决社会问题的惟一方法即在此。提到主名时，基督徒中作主人和仆人的都当一起跪下，仰望他的脸，向他臣服。他们这样作是因为「他是主」。他是万主之主，万王之王。不论在今世或来世，他都是最崇高的主。天上地下一切的权柄都已经赐给他了，万物也在他里面。你在天上，仰望他的那一刻，你是为奴或自主的，都已无关紧要了。正如使徒所说，「不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。」你一旦来到绝对的领域，其它一切区分都消失了，都不再算数了；「肉身的主人」也和别人一样，都变成仆人了。「为奴的」和「自主的」都是消极的名词，都不过是暂时的。
最后,使徒为了确保我们都明白,他特地加上一句，「他并不偏待人。」他并不像我们这样重视世上人类的区别和差异。今日世界充满了古代那样的区分--犹太人和外邦人,选民和狗,希利尼人和化外人。整个世界因着各种分类法而分得七零八落。但这一切在主眼中都是微不足道的。他最有兴趣的是人与他自己的关系；在他看来，灵魂最重要。在他眼中你是英国人，俄国人，美国人，或中国人都无所谓，你住在穷乡僻壤或繁华大城也无关紧要。只有一件事关系重大--你是否已看见自己在神眼中是罪人？你是否完全信靠那位为你的罪受死的主耶稣基督？你是否知道你是一个罪大恶极的罪人，只有神的恩典能救你，赐你新生命？
我一直努力企图指出的一点,就是基督徒这样说，并不是要立刻摧毁人类一切的区分、类别、差异。但这确实提供我们一个正确的角度来看待这些差异，并且知道如何处理它们，使其不致产生不愉快和纠纷。主人和仆人都必须明白，主「并不偏待人」。当那荣耀的一日来临时，我们再也没有必要说自己是作这个的,作那个的,或者自己在世上的地位是尊是卑。这一切都算不得什么了。但是世人并不知道这一点，我们也无法指望他们明白。只有在基督里心意更新了的人才能明白。凡是自称基督徒的人，若仍然执着地强调这些事的重要性，就是违背了他的信心。我们思想，行为若与外人无异，而不把基督徒的原则付诸实行，旁观的人就会说，「作基督徒有什么不一样？他们的举止和以前如出一辙，我看不出信仰在他身上产生了什么效果。」这样我们就使神的国受亏损。但是世人若看见主人和仆人彼此以兄弟相待,一同敬拜,祷告，他们就会讶异地说，「怎么回事？这是我前所未见的，真特别！」于是他们开始发问，而主人和仆人也能够一齐告诉他们，「因为我们在基督耶稣里是新造的人。圣经说，旧事已过，都变成新的了。从经济和社会方面说，我们仍维持从前的地位和关系，但我们已在基督里合而为一了，这才是重要的。我们知道将来我们要一起度永生。」「他并不偏待人。」在基督里，所有人类的区分、差异都完全消弭了。
最后，基督徒知道这一切，他知道我们都将站在蒙福之主面前，「按着本身所行的，或善或恶受报。」使徒在第八节说，「晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。」他将得赏赐！审判会带来赏赐。这是我们在考虑事件时万万不可少的一个思想。「我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」(林后五10)，我们还未到那里之前，已经领受了不少赏赐，对不对？我们事奉的是一位又公义又慷慨的主。他奖赏，也鼓励。在生活中，在这个世上，还有什么比他向我们展现笑容，表现出对我们的满意神情，更珍贵的呢？
让我们来特别思想一下站在主前的最终审判，以及赏与罚的问题。这里面确实包括了惩罚的意味，或者某种程度的损失，或鞭打，或如使徒所谓的「受亏损」。我们无法完全明白这一点，因为圣经没有告诉我们细节，其实我们也不必打破砂锅问到底。我们只须明白圣经所记载的部份，并且意识到赏罚的存在即够了。使徒保罗自己，在他一切讲道和神国度的活动中，告诉我们他心中一直存着这真理。这也解释了为什么他作每件事都是「惧怕战兢」的，因为他知道「主是可畏的」，有一天他必须站在「基督台前」，按着本身所行的受报。
我常常感到惊讶，因为看到某些基督徒对一些事物存着那样胆大的态度，而且他们竟然胆敢忽略某些事。许多人以为，由于他们相信了，又蒙拯救了，大功遂告完成；他们完全忘记有关赏赐的事。他们在神的国里，在教会中，能少作工就少作，似乎一点也不明白自己与神真正的关系。绝对不要忘记，你作的每一件事，或你不作的每一件事，他都知道。有一天你必须再度面对自己的记录，「按着本身所行的，或善或恶受报。」保罗所指的「亏损」必然是暂时的。我只是猜测，并不敢武断；但必然有一些亏损是人必须承担的。有时候我会想，这可能只是仰望他的脸，定睛看他，就能解决的问题。我们都记得，小时候作错了事，心中一直担心会受父母惩罚，那时候最可怕的处罚莫过于父母什么行动也没有。他们只是看着我们，他们的眼神流露出对我们的失望。我们不禁感到羞耻，受轻看，对自己深恶痛绝，我们感觉好像失去了什么非常珍贵的东西。其实父母并未实际剥夺我们任何权利或东西，也未对我们施以体罚，但是他们的眼神就足以使我们自责。「我们将看见他的真相。」我们将看见他的眼睛。我们将想起曾经因着自己的自私，幼稚，而使他失望。但愿神不叫我们中间任何人受亏损。
再来看另一面。有赏赐为我们存留。「好！你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心。」于是赐给他更多的奖赏。他好好经营了所分得的一两银子，拿去作买卖。凡有的，还要加给他。这是何等的赏赐！主说，「好！你这又良善又忠心的仆人，我把这恩赐托付你，你忠于所托，使这恩赐益发增添，你是一个好管家。我从天上观察，我以你所作的为荣；我心里很喜欢，也悦纳这一切；现在我要接纳你，『进来享受你主人的快乐。』」还有什么比听见主这样说更好的呢？凡有的，还要加给他，真是意想不到！正如马太福音第二十五章那段「山羊与绵羊」的经文所提醒的，很多时候我们对自己所作的毫无所觉。这并不会造成任何差别。神自己会记帐；他知道一切；他将厚厚的赏赐我们！
使徒在哥林多后书第五章里告诉我们，「我们既知道主是可畏的，所以劝人。」有两个主要的动机在保罗一切旅行传道的途中激励着他，「基督的爱激励我，」和「知道主是可畏的。」这两个动机应该总是管理着我们基督徒，不论我们是仆人或主人。「晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。」虽然你在世上的主人或许不报答你，他或许待你不公平，虽然别人讥笑你，蔑视你，你的同事说你愚昧，你都不必烦恼，有一天你会得奖赏的。你在天上的父正垂目观看，他不会忘记你，不论你的处境如何，他都要丰丰富富地赏赐你。使徒对作主人的也说同样的话，「你们作主人的……知道他们和你们，同有一位主在天上，他并不偏待人。」我们基督徒是属于永恒的，我们是神国的子民，我们隶属于属灵的领域。但愿神教导我们不要用世界的眼光来看自己的工作。这只是「肉身的」。我们「今天还在，明天就消失了」。重要的是，「我们将与他面对面相见。」我们必须在基督的审判台前显露，按着本身所行的，或善或恶受报。「我们既知道主是可畏的，」让我们把有关主仆，夫妻，亲子关系的教训运用出来；既知道主是可畏的，那么就当为他而活，荣耀他。让我们时刻记住，自己属于什么领域，这才是重要的。这个世界虽然是短暂的，易逝的，但它多少会影响到另一个领域，决定我们是否受亏损，或得到那美好的赏赐。因此我们当活在永恒的亮光中，知道自己常在那位「天上的父」面前，他的眼目时时在观看着我们。
