《马太福音通俗注释》----司布真（著）

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　　第一章：

　　马太福音1:1-17

　　君王的家谱

　　1.亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱

　　这一节经文给了我们一个关于马太福音特别要旨的线索。他是被圣灵感动，把我们的主耶稣基督作为君王记载下来 — “大卫的子孙。” 他被提到是特别作王统治亚伯拉罕的真正后裔的；因此他被称作 “亚伯拉罕的后裔。” 主耶稣，求你让我们每一个人向你称呼，“我的神，我的王!” 当我们读这奇妙的神国的福音时，让我们充满对王的顺服，向你献上谦卑的臣服! 你是一位君王，和一位君王的儿子。我们眼前的这一部分看起来就像一串的名字，我们也许以为这不会给我们多少灵粮；但是我们不可轻看受神默示的书卷的任何一行文字。在这里，圣灵在我们面前展现了耶稣的家谱，描画了“犹太人的王”的族谱。何等奇妙的屈尊俯就，他竟然成为一个人，有一个家谱，他是“太初与神同在”，“不以与神同等为强夺的”! 让我们用赞美的感激来读这“家谱”的每一行字，我们有一位君王，他在我们的人性里与我们同在： “按着血亲与罪人合一。”

　　2.亚伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生犹大和他的弟兄。

　　神与亚伯拉罕立约，因他的后裔地上的万国都要得福。这谱线不是从以实玛利，那血气的后代而出的，而是从以撒，那凭着应许生的而出；按着神的定意它从被拣选的雅各，而不是从头生的以扫而出。让我们留心观察和赞美神的主权。我们的主出于犹大，圣经并没有说这支派和祭司的职份有关，这可以显明他祭司的职份 “并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。” 然而他是从犹大君王的支派而出，因为他是王。

　　3, 4. 犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。法勒斯生希斯仑。希斯仑生亚兰。亚兰生亚米拿达。亚米拿达生拿顺。拿顺生撒门。

　　请留意因着犹大和他玛乱伦，不洁的血进入了这血脉。哦主，你是罪人的朋友!

　　5. 撒门从喇合氏生波阿斯。波阿斯从路得氏生俄备得。俄备得生耶西。

　　我们注意到在第五节这里提到了两位妇女：一位是迦南人，一位是摩押人。因此外邦人的血和犹太人的血统混在了一起。我们的王来拆毁了分隔的墙。作为外邦人我们为此欢喜。耶稣是流着妓女喇合，和乡下人路得的血的一族的后裔；他是堕落和卑微之人的至亲，他甚至要向最贫穷和最默默无闻的人显明他的爱。我也可以在他里面有份。

　　6-9. 耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。所罗门生罗波安。罗波安生亚比雅。亚比雅生亚撒。亚撒生约沙法。约沙法生约兰。约兰生乌西亚。乌西亚生约坦。约坦生亚哈斯。亚哈斯生希西家。

　　愿我们的心因记起大卫和拔示巴而消化! 他们不圣洁的联合的果子死去了；但在悔改之后，那曾是 “乌利亚的妻子”的她成为了大卫的妻子，和所罗门的母亲。这个例子象征了神的恩典，就是这曾经犯罪的夫妇的血脉得以延续；但是，哦，在我们主里面这表明他是堕落人类何等的至亲! 我们不可窥探道成肉身的奥秘，但我们一定要惊奇这定规我们的主有如此家谱的屈尊俯就的恩典。

　　10. 希西家生玛拿西。玛拿西生亚们。亚们生约西亚。

　　一条品格混杂不一的君王的谱线；他们没有一个人是完全的，他们中的一些人坏到极处。三位被完全忽略了；甚至那只配被遗忘的罪人也在这承继的家谱线索中；这表明按着人意，按着血气所生的是多么不值得夸口。在这特别的继承线上，救恩不是出于血气，也不是出于出身。特别让我们来思想，像玛拿西这样的人也列在我们主的祖先之中，这仿佛是在暗示，在从他而来的谱线将有一些罪魁要经历恩典的神迹。我们要再一次说，因着他的这个家谱，耶稣和我们这堕落的人类是多么亲密！

　　11. 百姓被迁到巴比伦的时候，约西亚生耶哥尼雅和他的弟兄。

　　那些可怜被掳的人，那些被罪的锁链捆绑的人，可以在这出名的族谱中看到一些像他们自己的人，他们是希望的囚徒，在这里，基督是生于那曾经“被迁到巴比伦”的一族的。

　　12-16. 迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁。撒拉铁生所罗巴伯 。所罗巴伯生亚比玉。亚比玉生以利亚敬。以利亚敬生亚所。亚所生撒督。撒督生亚金。亚金生以律。以律生以利亚撒。以利亚撒生马但。马但生雅各。雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的 。

　　除了一两个例外，这些人的名字毫不起眼，不受重视。后面的人我们完全不认识，不重要。我们的主“像根出于干地”，是从枯萎的耶西的树干所发的一芽。和地上的伟人相比他极微小。他一定要成为人，但是他是进入一个卑微的家庭，他名义上的父亲约瑟，是拿撒勒的一位木匠。他是穷人的君王。尽管我们的父家在以色列为微小，他却不藐视我们任何一位。他屈尊俯就低微的人。这奇妙超越一切的奇妙，万有都是藉着他被造的这道，本身成了肉体，住在我们当中！他由一位人的母亲所生，就是那低微的童贞女马利亚。“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。”我们的心要被爱的甜美香膏所膏抹，赞美那当受赞美的头，就是“那称为基督”，就是受膏者的他。

　　17. 这样，从亚伯拉罕到大卫，共有十四代。从大卫到迁至巴比伦的时候，也有十四代。从迁至巴比伦的时候到基督，又有十四代。

　　圣灵带领他的仆人马太采用粗略和简单的方法来帮助人弱小的记忆。这里有三个十四。让我们从中学习，让自己熟悉我们主的家谱，多多思想他降生来到这个世界。特别让我们看到，他名副其实出于大卫的家，是亚伯拉罕的后裔；因为旧约许多的预言指向这个事实。他确实就是那位弥赛亚，那要来的王。

　　1:18-25 君王的降生

　　18. 耶稣基督降生的事，记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。

　　用一两个字描述我们刚才看过他们名字的君王的降生，这就足够了；但是对我们的主耶稣基督来说，要说的有很多很多。本福音书作者束起腰来尽他这庄严的责任，他写道： — “耶稣基督降生的事，记在下面。”这是一个深邃，奥秘和微妙的题目，更合适用敬虔的信心，而不是猜测的好奇加以看待。圣灵在蒙拣选的童贞女里作成我们主的身体。他没用其他的出生方法；因为如果他是出于一位有罪的父亲，他怎么可以拥有一个无罪的本性？他由一位妇人所生，好使他可以成为一个人；但不是由男人所生，这使他可以无罪。请看圣灵是怎样预备我们主的身体，在救赎我们的工作上做配合的工作！

　　19. 她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了 。

　　马利亚许配给了他，当他得知他们还没有实际结婚，她就要做母亲，他感到伤心，疑惑。许多人会在愤怒中把她赶走，明明地羞辱她；但是约瑟既有王的血统，也有王一般的思想。他不愿揭露那他认为是许配给他妻子的罪；尽管他觉得她一定要被休掉，但他宁可暗暗这样做。当我们要做一件严厉的事，让我们选择最温柔的方式。也许我们最后不需要做呢。

　　20. 正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的 。

　　他对此只能感到非常焦虑，无疑他为这件事情日夜祷告。神不会不保护他所拣选的童贞女作母亲的名誉。很快约瑟就得到最好的指引。他从天上得到保证，马利亚没有犯罪，而是蒙了耶和华的眷顾。约瑟得到提醒，记起他君王的血统，“大卫的子孙”，得到命令，要把他的恐惧除去。他由主所说的“不要怕”所蒙的安慰是何等大呢！他要把马利亚接来，置于他温柔的看顾之下，为那将要从她而生的儿子作一位养父。马利亚自己也一定非常焦虑，不知道约瑟会不会相信天使向她显现的事，因为这看起来是够不可思议的了。我们不会怀疑有信心支持着她，但是她需要更大的信心。每一样极大的眷顾都尾随带来一个极大的试炼，因此成为对信心新的试验。主非常施恩，从约瑟的头脑中除去了所有的怀疑，就这样为了母亲的荣誉，圣婴的安舒作了预备。如果耶稣要降生在我们心中，我们就要有困苦；但是主要见证耶稣是我们的，他肯定要帮助我们渡过这个难关。

　　21. 她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。

　　荣耀的主要降生成为人子，按着神的命令，出于人的口被起名为耶稣，就是救主。他是名副其实的。他救我们脱离罪的惩罚和定罪，然后救我们脱离罪的恶果和邪恶权势。他为“他自己的百姓”，就是所有相信他的人成就了这事。他出于本性要这样做，因为我们看到这个事实，就是他自己本身的名字叫耶稣 — 就是救主。我们要按这名字叫他，因为在这末后的日子他仍然拯救我们。让我们去，在人中间宣告他的名字，因为他要拯救其他的人。

　　22, 23. 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话 ，说，必有童女，怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）

　　有谁想到以赛亚书7：14的预言是指着我们主说的？有这么一天，我们在神所默示的话语中所发现的，要比现在所能看见的多得多。也许我们要看到一个预言真正实现，我们才能明白。我们的眼睛是何等盲目！

　　我们很高兴看到，按着这节经文，以及第21节，以马内利和耶稣指的是同一件事。“神与我们同在”，这就是我们的救主。他与我们同在，因为神定意要拯救我们。耶稣道成肉身，这就是我们的拯救。

　　为了鼓舞约瑟，使他心意得坚固，神让他记起圣经上的话；确实，当我们在两难之间，再也没有什么比神的圣言印记在我们心里更给我们信心的了。约瑟对先知的话语是多么熟悉，在梦中这些话与涌现在他面前！主，无论我是清醒的时候读你的话语，还是在睡觉的时候把它想起，这对我来说总是何等宝贵！ 但你，主耶稣，与我们同在的神，更加宝贵；所记下来的话语极为宝贵，是因为它说到你，这成了肉身的道。

　　24, 25. 约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来 。只是没有和她同房，等她生了儿子，（有古卷作等她生了头胎的儿子）就给他起名叫耶稣。

　　约瑟对来自天上的异象一点也没有不顺服。他没有拖延，而是一起身“就遵着主使者的吩咐”。没有拖延，埋怨或保留，他顺服。当他欢迎蒙恩的童贞女进他的家，用尊重，用爱将一切恶事拦阻在外的时候，他的心是充满何等圣洁的敬畏！当他看见至高神的儿子卧在那许配给他的马利亚的怀中，他会怎样想呢！他很高兴来服事这位新生王。因为他接纳了马利亚作许配给他的妻子，她的孩子就是约瑟的后裔，也就是大卫的后裔，所以按着权利是犹太人的王。我们的主耶稣在他母亲一方有与生俱来的权利，但是他在父亲一方的权利，因着约瑟的举动作为，也是无可质疑的。让我们看了这一段奇妙的经文，来敬拜神的儿子，他屈尊俯就被生为人子。就这样我们的神成了我们的兄长，是我们骨中的骨，我们肉中的肉。他越接近我们，就让我们越谦卑来敬拜他。我们的王与我们的亲属关系越是真切，让我们就越是热心拥戴他为万有的主！

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　　第二章：

　　君王显现，受到攻击

　　1，2. 当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。

　　君王已经降生，现在他必须得到承认，同时他要受到攻击。他降生的时候另一位君王在位，这人是以东人，篡夺了大卫的宝座。世上的国度是与我们主的国度对立的：耶稣在哪里生出，肯定的是，哪里就有一位希律掌权。奇妙的是，远方的博士竟然知道一位伟大的君王降生了，竟然从如此遥远的地方来拜他，因为我们并不常看见世上有智慧的人拜伏在耶稣的脚前。当智慧人寻求我们的君王，他们就真是智慧人了。这些是敬虔的人，众星向他们传讲神的事情。他们知道，一颗与别不同的明星表明了全地多人盼望，那将要到来的人降生了。如果我们愿意接受引领，星星会带领我们。主耶稣，请让每一件事都对我讲述关于你的事情，使我可以真正被带领，直至我找到你！

　　这些智慧人不满足于“看见他的星”，他们一定要见到他本人，看见了，他们一定要拜他。这些人不怀疑他的神性：他们说，“我们特来拜他。”主，我求你，让所有智慧人都敬拜你！

　　3.希律王听见了，就心里不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。

　　希律被明明白白称为“希律王”：按着他的身份，他是我们君王的敌人。对救主感到不安的人，这样的人是落在可悲的光景中。有一些人好像希律，害怕如果真信仰壮大，他们就会失去地位和荣耀，许多人有一种讲不清楚的害怕，害怕耶稣来了，这要剥夺他们的欢乐，或者叫他们做不情愿的牺牲。哦，你这位天上的君王，不要使我不安，你是我的喜乐！

　　请看一个人的影响：希律的不安传染了“耶路撒冷合城的人”。很有可能是这样的，因为这位残暴的君王喜欢流人的血，他眉头紧锁，这就意味着许多人要死。可怜的耶路撒冷，因着救主的降生而不安！可怜的百姓，真敬虔对他们来说是一种累赘！

　　4.他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。

　　当这位地上的君王染指神学，这对真理来说不是一个好兆头。希律身处祭司和文士中也仍是如此。有的人可能在他们的圣经上得到很好的教训，然而却因为他们发现的而变得更糟。像希律那样，他们错用他们所学的；或者好像那些文士，他们可能对主耶稣知道得很多，然而却没有倾向他的心。

　　5, 6. 他们回答说，在犹太的伯利恒。因为有先知记着说，犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的。因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。

　　他们的结论是对的，尽管他们引用的时候有一点含糊。耶稣要降生在大卫的城伯利恒，伯利恒翻出来就是“粮食之家”的意思。尽管这个城市只是一个很小的地方，他在那里降生，这使得它非常出名：耶稣所触摸的一切，他都使之变得崇高伟大。这些文士知道在哪里找到关于救主降生的经文，他们可以用手指着地图上的那一点，他在那里出生的地方；然而他们不认识这位君王，也不在乎要把他找寻。愿这永远不是我的光景，不要让我成了精深掌握圣经地理，预言和神学的人，却看不到圣经所讲的他！我们带着欢喜留意到君王这个名称，在这里是给耶稣的。如果他作我们的王，我们就是属灵的以色列了。哦，愿那一日快快临到，按着肉身为以色列的要看到落在他肩上的王的管治！

　　7.当下希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。

　　我们欢喜见到焦虑询问的人，但在这里这是一种非常邪恶的人。许多人窥探神圣的事，好使自己可以嘲笑或者反对这样的事情。这是一种何等邪恶的详细认真！当人问最私密的问题，我们可以怀疑是不是出了一些问题，然而情况并非总是如此。但真理不怕光照。无论人是否问得私密，我们都预备好告诉他们关于我们主的信息，以及关于他的一切事情。

　　8.就差他们往伯利恒去，说，你们去仔细寻访那小孩子。寻到了，就来报信，我也好去拜他。

　　狡猾的恶毒! 他心里是凶杀，但舌头上是敬虔的伪装。愿我们没有一人像希律如此伪善！口头说要敬拜，目的是要毁灭，这在我们今天是非常常见的狡猾伎俩。请注意，博士从来没有答应要回到希律那里：他们可能猜到，所有这些热心并不像看上去的那样纯洁，他们的沉默不等于认同。所有大声承认，或者有求于我们的人，我们不可都信，免得我们在他们邪恶的企图上帮助他们。

　　9, 10. 他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大地欢喜。

　　是的，“他们去了”，很明智地离开了希律邪恶的一伙。他们没有与他立约，他们听了他虚假的承认，他们走自己的路去了。当这位暴君消失，那星出现了。这星可能是一颗流星，或者移动的光，在西面的天空上照耀了足够长的时间，引导他们来到犹太地，然后就看不见了；但是当他们离开耶路撒冷，又再次照耀。我们不可总是期望有可见的记号给我们鼓舞，但是当主把它们赐下给我们，我们见到会很高兴。我们不寻求内在感觉的星，或外表的记号，而是耶稣他自己；然而当这些在天上闪耀，进入我们的心，给我们安慰，我们是大大欢喜。主，求你向我显出恩待我的凭据，这要使我欢喜。向我显现你自己，我就要大大地欢喜。

　　请看，天上的星星和地上的人是怎样敬拜这位新生王的！我的心啊，要敬拜你的救主，不要迟缓！那星移动，“直行到小孩子的地方，就在上头停住了”：我的心也是如此，除非找到主，就决不止息。

　　11. 进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给他。

　　那些寻找耶稣的人必要见他，那些真正见到他的人必要拜他，那些拜他的人要把他们的事物归为圣交给他。黄金，乳香被献上，不是给马利亚，而是“给他”。博士把他们的盒子盖得严严实实，直到他们看见了耶稣，然后他们打开他们的宝藏。让我们保留我们的爱和我们圣洁的事奉，给我们的主看，决不希望把它们暴露在世人的眼前。博士的礼物是给君王的，里面带有和祭司相关的特色 — “黄金，乳香，没药。” 这些极美的奉献，特别是黄金，要帮助约瑟和马利亚照顾这位为君王的孩子，他很快就要逃亡。神从遥远的东方带来供应的人，提供他儿子的需要。“要记住，全能的神到处都有仆人。” 在婴孩动身去埃及之前，东方的博士一定要献上他的费用。主，你要得到我的敬拜，我的礼物，因为你是我心唯一的君王，我要帮助你差传的事业，当你带着你的福音进到非洲的时候，我的礼物要与你同行。

　　12. 博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。

　　很可能他们已经对希律怀疑参半了；耶和华用一个梦引领他们的思想走向同一个方向。智慧人需要“被主指示”；当他们得到指示，他们立刻改变他们的想法。尽管他们计划走一条路返回，但他们走了别的路：他们没有拖延，而是“从别的路回本地去了”。哦，愿我决不会对从神宝座而来的提醒有一丝的不顺服！“你要以你的训言引导我。”

　　13. 他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子同他母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你。因为希律必寻找小孩子要除灭他。

　　天使在那些日子十分忙碌，因为他们要特别保护他们为王的主。约瑟作为这年幼的孩子和他母亲的看护人，有很大的责任，使他去关心，离开他的家乡。我们不可期待既服事主，又十分轻松。如果我们要为我们的神承担一项任务，我们就必须要欢欢喜喜横跨旷野；如果需要，我们要留在荒凉之地，除非主赐我们通行证，就决不放胆返回。我们得到的命令是，“住在那里，等我吩咐你。”主的仆人一定要等主的话，然后才有动作，无论是出去还是回家。等候是艰难的工作，特别是在埃及等候；但是等到我们有进发的命令为止，这是安全的做法。

　　14, 15. 约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去。住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说，我从埃及召出我的儿子来。

　　夜间赶路，无论是实际的还是在灵里的，可能都会发生在那些带着耶稣的人身上。就算是那远超任何其他人之上的神的儿子，也一定要像家里其他人一样前往埃及，直到得到召唤才能离开。如果我们也要下到埃及去，走得匆忙，在夜间去，得到容许在那里停留多日，让我们不要以为惊奇。我们时候到了也要被他召出去，他的呼召是有功效的。带领我们去到埃及的天使也要传话给我们，让我们离开，因为一切的时间都掌管在主手中。让我们决不要忘记，那蒙召的人可能要去到埃及，但他们一定要被带出来，因为这原则是普世的，“我从埃及召出我的儿子来。”

　　预言从一开始是何等标明了我们主要走的路程呢！以色列的王要从埃及出来，正如摩西那样，在摩西的日子他在耶书仑中为王。

　　16. 希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。

　　希律用尽一切的狡诈，错失了他的目标。他觉得自己被愚弄了，尽管博士并没有这样的企图。骄傲之人很容易就会想象自己遭人算计。他非常生气：他一定要杀死这位新生王，免得他宣告他的王权；所以他下令杀死在伯利恒所有两岁以内的男孩，他留下很大的余地，好让没有人可以因为年龄的错误而逃脱。如果一些婴孩无谓被杀戮，这对他有什么关系呢？他一定要确保这位小小的君王被终结性命，他以为快快不加分辨地杀死所有两岁以内的孩子，这就会使他摆脱这与他争夺王权的一切恐惧。人会想尽一切办法摆脱耶稣。他们不在乎有多少孩子，或男男女女要被摧毁，只要他们能够抵挡他的国度，在襁褓中镇压他神圣的事业就可以了。然而他们的怒气是虚妄的：这位圣婴不在他们的管辖和刀剑范围之内。

　　17, 18. 这就应了先知耶利米的话，说，在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。

　　我们的王所走的道路是铺满了预言。然而请看他幼年遭遇多少的困苦！流泪的先知预言为无辜人发出的嚎哭。他是许多无辜之人死亡的无辜的原因。人说宗教是残暴和流血的根源：诚实要迫使他们承认。这样做的不是宗教，而是对宗教的敌挡。什么，因为希律想要杀死耶稣，所以令如此多的母亲为她们死去的婴孩哭泣，这是耶稣的错吗！“号啕，大哭，哭”，这些是何等的三滴苦胆汁呢！这三重的混合是太常见不过了。我们的拉结仍在哭泣，但那些认识主耶稣的圣洁妇人，现在不是说她们的孩子“不在了”。她们知道他们还在，她们知道他们在哪里，她们期待在荣耀中与他们再见面。肯定的是，如果这些妇人真的知道这一切，她们就会因为这个事实而得安慰，就是尽管她们的孩子遭屠杀，那位孩子的朋友已经逃脱了，仍然活着，要成为所有那些在犯出实际罪行之前就死去的人的救主。

　　19, 20. 希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说，起来，带着小孩子和他母亲往以色列地去。因为要害小孩子性命的人已经死了。

　　天使又一次出现！是的，他们仍在“主所爱的”身边忙碌。约瑟依然在看顾着他荣耀的使命，就像古时的约瑟在埃及照顾以色列一样。请看这家人的次序是怎样安排的， —“小孩子和他母亲”。主被放在首位，不像在罗马，“童贞女和小孩”。天使厌恶提及希律的名字，只是说，“他们已经死了”。这样一个恶人不值得被圣洁的天使提起姓名。希律回到他自己的地方去了，现在主把属于他的那些被放逐的人带回到他们自己的地方。这暴君不能杀死耶稣，自己反倒死掉了。他刀剑在手，错过了这小孩；但是不用刀剑，这孩子的父直接击打他的心。当某些人死去，全世界都松了一口气，希律的情形肯定如此。那些拦阻我们的君王不让他到他自己地方来的人不大可能活得长久。我的心，请思想我们王的敌人的历史教训！

　　21, 22. 约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去。只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去。又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。

　　约瑟没有发问就服从了。“他就起来”：就是说，他一醒来就做他得到命令要去做的事。他立刻起程，进到以色列的地域；我们也当如此快快顺服。他自己害怕犹太这个地方，但他没有依着他的恐惧，只是按着天上而来的指引来引导他，这位约瑟和那古时和他同名的那一位一样，是一个做梦的人，他也是一位实际的人，把他的梦变成智慧的筹算。他进到以色列地，但他得到容许，去到那不在接替他父亲作王的亚基老统治下的管治更温和的地方。加利利是一个受人蔑视的乡下地方，是外邦人和犹太人混居之处，一个黑暗无知的地方，这要成为我们主早年所住的地方。他属于普通人，他在乡下地方受教育，在加利利的乡下，住在普通人的之间，这些人没有一点城镇优雅的风度。当受赞美的王，你幼年的日子不是在王宫中度过，而是活在普通众人的当中，这样的人，你依然乐意祝福！我祈求你，转过来进入这加利利的各处，与我同住。

　　23. 到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，他将称为拿撒勒人的话了。

　　我们的主被称为“拿撒”，枝的意思。也许这是预言所指的，因为“拿撒勒”是苗的意思。也许这里所指的是所有人都知道，先知经常重复的某些没有被记载下来的预言。肯定的是，很久以来他一直被犹太人和强暴的不信之人称为“拿撒勒人”。他暴戾的敌人经常厌恶地往地上吐口水，咬牙切齿说出“拿撒勒人”这个名字，仿佛这是蔑视的高潮。然而，哦拿撒勒人，你已经得胜！

　　“拿撒勒人”耶稣，这是人当中最伟大的名字。哦主，我的王，你的敌人羞辱你，但你要在你的朋友当中得他们全心全意的敬拜。其他的人叫你作“拿撒勒人”，我们叫你耶稣 —耶和华，万王之王，万主之主。

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　　第三章：

　　太3:1-12 王的先行官

　　王隐藏起来时间够长的了，现在是时候，他的先行官要出现，宣告他的来临。这一章告诉我们那位在王之前来到的那位先锋的事。

　　1.2， 那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说，天国近了，你们应当悔改 。

　　当耶稣还留在拿撒勒，他的亲族施洗约翰出现了：在太阳出现之前晨星显现。约翰不是去到王宫里，而是去到人迹稀少的旷野：那个地方只有羊群和几个乡下人。基督耶稣的使命就是来到地上道德的荒野和荒芜之地。主的先锋向他们开辟他的道路，在那里他很恰当地传讲这个命令，“你们应当悔改。”哦你这旷野，交出你的荆棘和篱棘，因为你的主临到你了！请看约翰是如何宣告神国度的降临的，看他是如何命令人为此作好准备的，他是如何敦促他们快快预备的：“天国近了。”让我为我主的降临作好预备，抛弃所有会使他的圣灵担忧的东西。

　　3. 这人就是先知以赛亚所说的，他说，在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直他的路。

　　马太保留着引用旧约圣经的习惯。众先知不仅描述了这位君王，还描述了他的先锋。他们提到这位先锋的特点： 他是一把“人声”（耶稣是“道”）；他的语调，“喊着说”；他的位置，“在旷野”；他的信息是一种宣告。要求人为那将到的王作好准备：“预备主的道。”人的心就像旷野，在其中没有道路；但是正如王的臣民为所爱的王来到而筑起道路一样，同样人要欢迎主，他们的心就要被变为正直，预备好来接待他。

　　哦主，如果你愿意到我这里来，我要欢迎你。我极其需要你君王般的同在，所以我要为你预备一条道路。我的渴望已经为你预备一条最直接和平坦的路，来进入我心。主，请来，不要拖延！请来到我人性的旷野，把它改变成为主的花园。

　　4. 这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜。

　　他就像以利亚一样粗旷严肃。他的衣服表明他的纯朴，他的严厉和他的舍己。他的食物产自他所居住的旷野，表明他根本不在乎奢华。他整个装束都具有象征意义，但也是和他的职分非常吻合，十分合适。最简单的食物对身体，思想和灵来说都是最好的，而且它促进男子汉的气概。主，请不要让我的饮食或服饰拦阻我去做你的工作！

　　5, 6. 那时，耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约但河里受他的洗 。

　　人们在盼望着一位弥赛亚，所以一当约翰的高喊声惊醒旷野的安静，他们都出去到他那里来受洗，或者在水里洗身体，这是最恰当地伴随着那呼声，“你们应当悔改”的。 那伴随着在约旦河里受洗的“认罪”，是给受洗带来意义的。没有认罪，受洗只不过是人的沐浴，并没有属灵的意义；但是与之相伴的认罪使它成为具有启发性的标志。约翰一定心里惊奇，有大批的人到他这里来；但是他主要的思想已经快跑向前，奔向那临到的他的主。他更思想他，胜过“犹大全地”的人。

　　7. 约翰看见许多法利赛人和撒都该人，也来受洗，就对他们说，毒蛇的种类，谁指示你们逃避将来的忿怒呢？

　　看到那些骄傲的与人分别的人，以及怀疑的道德家前来受洗，这真令人觉得奇怪；所以，约翰用严厉的话对他们说话，作为一种试验。他看见他们在动机上如蛇一般，在品性上像毒蛇一样，所以他称他们“毒蛇的种类”：就这样他可以看出他们是否真诚。他问，是谁指示他们逃离那将来的忿怒，按照旧约结尾所说的话，他是走在这忿怒前面开路的。这句问话不是讨好人的，但是主仆人的工作并不是让自己讨人欢喜：他们一定要忠心，对那些有地位，有学问的人更应该是如此。施洗约翰就是如此忠心的人，那差遣他的要为此尊荣他。

　　8. 你们要结出果子来，与悔改的心相称。

　　行事当像受到心意改变的引领：最要紧的，要抛弃那缠绕自己的骄傲，离弃那现在激发自己的毒蛇一般的动机。主，拯救我们脱离不结果子的悔改，这只能加重我们从前的罪。

　　9. 不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。

　　不要以为神需要你来成就他向他的仆人亚伯拉罕所作的应许；因为他能把约旦的每一块石头变成承受恩典的后裔。不要因为你的祖先而自以为是，以为因着你是忠心祖辈的后裔，那将到的神国度的祝福就一定是属于你的。神能轻而易举在这毒蛇的世代中从石头兴起子孙。他绝不会缺乏成就他的约的手段，他不需要在虚妄人的反复无常面前令他的福音屈膝低头。如果体面人拒绝他的福音，他能在贫民窟中找到他的百姓。让我们没有一个人因为自己是正统，或者在遵守宗教礼仪上极其符合圣经，就梦想我们因此必得神的恩待，所以我们不需要悔改。没有我们，神不会有问题；但是我们不悔改，没有证明悔改是真实的行为，我们就有问题了。他能使那石头的心变为儿女的灵，这是何等的祝福！恩典的奇迹是属于神的！

　　10. 现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。

　　他的意思是，王来了，要把每棵不结果子的树砍下来的那一位已经来了。那位伟大的樵夫已经把斧子放在“树根”上了。他抡起斧子，他砍，不结果子的树被砍倒了，它被丢在火里。这描绘十分生动。施洗约翰看到成片的树林倒在斧子之下，因为他为他做先锋的那一位要审判人，行公义。他要作出何等的宣告呢！他信心的眼睛看到的是何等的场面呢！我们所见的在极大程度上还是一样的：斧子依然还在工作。主，不要把我砍下丢在火里。我知道，没有好果子和有坏果子一样是致命的：主，请让我不仅仅因为没有坏果子就满足了，免得我被“砍下来，丢在火里。”

　　11. 我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给他提鞋，也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

　　约翰可以把悔改的罪人推进水里，但是那比他更大的一定是给人施洗，使人进入圣灵和火里。水的洗伴随着悔改，但是主耶稣他自己给信徒的真洗礼是带领我们进入圣火的属灵洪流之中的。约翰看自己只不过是一位家仆，连给他的主解鞋带这工作也不配；他用水施洗，这和圣灵的洗相比差远了，正如仆人和他的主人相比差远了一样。耶稣是神，是主，他用圣灵火一般的影响淹没我们。我们认识这种洗礼吗？没有它，水的洗礼算得上什么？和主耶稣，以及他用火的施洗相比，全世界的约翰和他们用水的施洗算得上什么呢！

　　12. 他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。

　　他用另外一个比喻表明他的主，就是农夫的比喻。这一次他手里握着的不是斧子，而是扬场的铲子。法利赛人，撒都该人和所有其余的人等，是落在他的场上：他要对待的是这些人：他“要扬净他的场”。如果他们不希望被他洁净，他们就不应当去到那里：但是他们到了那里，他要对待他们。他手里拿着簸箕：他把麦堆迎风扬起，他就可以试验，分开。是他的麦子的，他要收聚，因为他要找这样的人。糠被吹得远远的，吹到一个地方，在那里有火在燃烧，他告诉我们不灭的火要把这些烧尽。我们主的教训要像一把极大的扬场簸箕，把真的集中在一处，把假的，没有价值的赶开，完全灭掉。在我们主的一生中情况就是如此，每天在他传道之处情况就是如此。他是使人分别的伟大的那一位。是他的话语使罪人和圣徒分开，为他自己收聚一群百姓。

　　就这样先行官为王预备了他的百姓。这王即将要成为洁净人的，砍树的，扬场的。我的心啊，按着这些方面仰望你的主，来敬畏他！

　　太3:13-17　王被设立，受膏抹

　　王要得到某种公开的承认，这是应当的；人当中的忠实见证，以及从天上的父而来的一些指示表明了他的确是他的爱子。

　　13. 当下，耶稣从加利利来到约但河，见了约翰，要受他的洗。

　　时候到了，一切都准备好了，王抛弃了他的默默无闻。他把自己放在一个很低的地位，没有呼唤施洗约翰到加利利湖这里，而是沿着约旦河去到乡间，到他这里来要受他的洗。作仆人的应该忽略他们的主如此真心要做的事吗？人应当说，“这不是必不可少的”吗？这对我们的主耶稣来说是必不可少的吗？他说，“我们理当这样”，对于他理当的，对他的跟从者来说就并非是不理当的。如果这是要求我们专程这样做，那就让我们留心遵行这对所有信徒都有约束力的命令好了。

　　14. 约翰想要拦住他，说，我当受你的洗，你反倒上我这里来吗？

　　这是非常自然的。约翰知道耶稣比他自己圣洁得多，所以他抗议，不想看上去作洁净他的人。约翰在这抗议上十分坚决：他“拦住他”，他认为，要他给一位如此良善卓越的人施洗，这是不合道理的。尽管他还没有得到从天而来的确证，说耶稣就是弥赛亚(因为他还没有看见圣灵降下落在他身上)，然而他很聪明地猜到耶稣确实就是基督。他知道耶稣是上天特别恩宠的，比他自己高超，所以他在等候那记号，神使他确信，凭此记号他可以认出谁是基督。约翰从来不会在责任面前退缩，但是他推辞不受尊荣。和他的主相比，他不愿意表现自己算得上什么。配得称颂的耶稣，请教导我们这同样的谦卑！

　　15. 耶稣回答说，你暂且许我。因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。

　　耶稣对约翰的回答是如此彻底，结果他立刻不再反对。我们的主当受约翰的洗，这对约翰，对耶稣都是合宜的。这个保证是如此令施洗约翰满足，尽管他仍抗议，但他“许了他”。受洗甚至对我们的主来说都是合宜的，尽管他不需要个人得洁净；因为他在凡事上都要作他教会的头，他要和众肢体当行的一样，这是合宜的。洗礼极美好地表明了我们主完全沉浸在受苦，埋葬和他的复活之中。所以在预表上，他成就了“诸般的义”。当我们正确遵守这命令的时候，它的意义就最完全；我们理当最敬畏地看这礼，因为我们的主他自己也服了它。我岂可拒绝跟从我的主呢？我岂可以为，在他所说“我们理当这样尽诸般的义”的这命令上没有什么要紧的呢？

　　16, 17. 耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为他开了，他就看见神的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。

　　我们的主下到水里，因为他“从水里上来”。他没有耽搁，河水满在他身上；而是尽了一份责任，他就随即去尽另外一份责任。在受洗上，我们的主得到神的话语以及神的灵的公开认证和印证，他就是那位“爱子”。他还需要更多的见证吗？他的百姓常常也是如此：在一次顺命的作为中，他们儿子的身份就得以清楚显明，有神的话语和圣灵与他们的良心同作见证。我们的主耶稣现在开始他公开的工作，他用最佳的方式来这样行。世界在他面前打开，“天为他开了”。当他的需要出现，供应他的源头也在他面前敞开。也有神的膏抹落在他身上。像一只快快飞翔，纯洁安静的鸽子，“神的灵”临到，在他身上找到安歇的地方。当他沉浸在水中之后，他立刻被圣灵包围。这时，他耳中也得着父那听得到的对他的赞许，以及耶和华神总是对他心怀美意的言语。这是满有荣耀的时刻，我们的王现在被宣扬，得膏抹。要得国，他下一步会怎样走？我们拭目以待。

　　我们的主，我们的王现在完全显现在我们眼前。施洗约翰在他之前，将他预告，把他指出；通过受洗他委身自己做他的工作；他受了圣灵的膏抹，蒙父喜悦，所以他已经美好地进入他为王的工作中。愿我们这些服事主的每一位都不会走在我们时间的前面，或者还没有认识到父的赞许，那从上而来的属灵膏抹就冒然前行！

　　哦我的主，请按着我的程度身量膏抹我，使我得你的喜悦，正如你过往荣耀发光一样。为此，我愿仰望圣灵的膏抹，全心相信我在你里面是得蒙膏抹的，正如头受膏抹，身体也领受了恩膏一样。

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　　第四章：

　　太 4:1-11 王与黑暗的王争战，开始他的统治

　　1.当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。

　　他一受到膏抹即遭遇攻击。他没有寻找试探，而是“被圣灵引导”。所选的时间是立刻在他儿子身份得到确立之后，对这么一个时间，我们可能以为此时他是最不可能遭受攻击的。神圣享受的时光是紧接着试探之时的。我们的主被带领“到旷野”：这地方是极其空无一人之处，在其中他要单独一人争战。魔鬼亲自来到这地方，把他魔鬼的伎俩加在这受命要成为摧毁他的人身上。让我一直守在我的守望台上，特别是在我大得享受的时候；因为“那时”撒但是最有可能攻击我的。主耶稣，在我受试验的时候，请你与我同在，因为你知道该如何帮助那受试探的人。

　　2. 他禁食四十昼夜，后来就饿了。

　　在这漫长的禁食期间他得到神迹般的维持；但是在这结束的时候，饥饿开始来试验他。我们在辛劳或受苦结束时，比这继续的时候要落在更大的危险中。此时主因着他长时间的禁食身体虚空，因着饥饿要发晕，敌人要临到他。魔鬼是极大的懦夫，要阴险对我们乘虚而入。

　　主，请使我能够与敌人匹敌!

　　3. 那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。

　　他因应环境改变他的试探：他用食物试探饥饿的人。他非常狡猾地抛出这试探。只要说一句话，旷野里坚硬的石头就会变成食物：让他成为供应自己的人，用他身为“神的儿子”，使用他行神迹的能力为自己铺设筵席。那试探者用“若是”开始他的提示，这是对他儿子身份提出的“若是”：这是他惯常的伎俩。他要求主用为自己提供食物来证明他儿子的身份，然而这却是证明他不是神儿子的最确凿的方法。一个真正的儿子是不会怀疑他的父亲，去给自己供应食物的：他要等候，由他父亲的手来喂养。恶者想要独生子不再依靠神，把事情抓在自己手里。关于不信的自我帮助的试探非常常见，但非常危险。

　　4. 耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。

　　圣灵的宝剑挥舞而出：我们的主不会用其他的武器来争战。他本可以说出新的启示，但他选择去说，“经上记着说”。神的话语有一种能力，是连魔鬼也不能否认的。

　　我们的生命和它的继续并非依靠于眼见之物，尽管眼见之物是一般用来支持我们的：我们“活着不是单靠食物”，尽管它是支持我们的一般手段。那支持救主禁食四十天的神，依然能够不用食物使他生存。就算没有食物，全能神话语隐秘的作为仍能保守生命力量的运行。食物能够滋养我们的身体，其能力要归功于神隐秘的作为，而神的这种作为能使用粮食，也能不使用粮食来行事。那造诸天的耶和华的话语当然能支持它所创造的一切。我们的主耶稣实际上是对那试探者说，他不会不信靠神的供应，而是要等候他父亲供应他食物的时间，绝不会受驱使作出不信和自我依靠的举动。

　　5, 6. 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。

　　这第二个试探非常狡猾：魔鬼劝说他要相信过分，而不是相信得太少。魔鬼要他现在不是看顾自己，而是轻率地自以为是，超越他父应许的意思来信靠这应许。 魔鬼很狡猾选择了这个地方；圣殿的殿顶不是一个可以安全站立的地方；在高高和神圣之处易受试探。在这个位置，那试探者是占优势的，因为“站在殿顶”，本性的倾向就是要跌下来。火箭瞄准的是我们主儿子的身份：“你若是神的儿子”。如果敌人能损害我们主身为儿子的信靠，他就达到了他的目的。

　　撒但借用了我们主的武器，他说，“经上记着说”；但是他是非法使用这宝剑。说慌的魔鬼天性是不能正确引用圣经的。他没有讲出那必需的几个字，“在你行的一切道路上”：就这样他使这个应许讲了实际上从来没有表达的意思，然后大胆提示了一条道路，说“你可以跳下去”，而这是神的律法所定罪的。我们要在我们的道路上被保守，但不是在我们的愚昧里得保守。删去一个词可能会破坏一句经文的意思；依照字面神的默示，这就使得准确引用成为一种责任，因为删去一两个词就会完全改变其中的意思。除了那既表达字面意思，也表达意义的以外，还有什么是可靠的默示呢?

　　请听魔鬼是这样讲到天使，他们的主，他们的责任，他们要看顾的，以及他们的努力工作的：一个人可能会熟悉地谈论神圣的话题，然而自己却不圣洁。口里讲天使，行事为人却像魔鬼，这有祸了。

　　请看魔鬼是怎样从关于普通食物的试探转向一种野心勃勃，大胆的试探的：他希望通过突然的改变，在其中一点上胜过主，尽管主在另外一点上逃脱了他的试探。但我们的主对他做好了准备。他的宝剑做好了防卫，抵御各样的进攻。愿他的恩典同样保守我们，大大武装我们来抵御敌人！尽管敌人改变了他的策略，我们也不可停止抵御，或者变动我们的兵器。

　　7. 耶稣对他说，经上又记着说，不可试探主你的神。

　　“经上又记着说”。不可只看一处经文，夸大不成比例，仿佛它就是整本圣经：主所说的每一句话都要和圣经的其他部分联系在一起。神的真理有平衡和和谐比例。“经上记着说”要和“经上又记着说”并列在一起。

　　我们主对这大敌的打击是何等精悍，一锤定音！他用明明白白的命令对付一个虚假引用的应许，禁止我们去想当然。从神口中而出的“不可”是良心抵御恶毒试探的盾牌。我们行动的准则既不是一个应许，也不是一项神的护理作为，而是主清楚的命令。自以为是是对神的试探；我们片刻也不能去想要“试探主”。信徒，当记住，他是“你的神”，你要信靠他，而不是试探他。在第二次敌人被如此完全打垮，结果他不作回答，而是改变了他的战线。

　　主，请不要使我犯自以为是的罪，不要匆忙行事！我看到信心是给顺服用的，不是用来幻想纷飞的。不要让我跳下去，就跳出了你所应许保守我的范围。

　　8, 9. 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。

　　可恶的叛徒！这些国度没有一个是真正属于他自己的；它们实际上是主合法的产业，他假冒可以把它们赐给他。他是怎样开口说道，“我就把这一切都赐给你”啊！这其实是一个可怜的“一切”，他真的能给，这也是偷来的礼物。然而它对我们任何一个人来说，都是一种非常令人眼花缭乱，使人着迷的景象；因为即使一个国家的荣华也令人心跳，眼睛发光，脚步不稳了。诱饵是甜的，但下面有鱼钩。这闪光的荣华要是用那命令－“俯伏拜我”来买，那就太昂贵了。如果耶稣采用属肉体的手段，他很快就会得到“世上的万国”，放在他的脚前。一点点改动真理，一点点奉承人的偏见，他就会得到许多人簇拥在他身边，他们狂热得无法抗拒。靠着他们兴奋的努力，他就可以舞动大能的势力，罗马在这面前都要亡国了。我们神圣的主蔑视使用魔鬼的帮助，尽管那邪恶的主子答应给他成功。他怎能在魔鬼面前下拜呢？虚谎的魔鬼要完全的主来敬拜他，这真是他胆大放肆的顶峰了。基督在魔鬼的脚前！这让我们想起被演戏和抽奖支撑起来的信仰。恶毒的魔鬼能用什么样的所赐礼物来试探神的儿子，让他作邪恶的仆人呢？这试探者这次不敢提儿子身份的问题，因为这会把这亵渎的暗示暴露得太明显了。没有神的儿女能敬拜魔鬼。

　　哦主，如果我们饥饿，贫穷，像我们的主那样，请让我们决不屈从于试探，用行恶来获得财富和荣誉，甚至是获得迫切所需要的！愿你的教会决不向世界屈服，想用一种更容易，更快速的方法，而不是靠简简单单传福音来建立基督的国度！

　　10. 耶稣说，撒但退去吧。因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。

　　主对那试探者说话非常严厉。撒但暴露了他自己的品性，现在他得到他当有的名字，这是加给他，非常合适他的情况的。“退去吧”，这句话对他是多大的打击！这是把他从主面前赶走的最有一句话。他偷偷摸摸溜走，羞愧地快快走开，就像一条狗被遣送回家一样。

　　我们的主用圣灵的宝剑给他分别前的一击：他再次说道，“经上记着说”。神的命令就是命定所有的敬拜的事奉都只能给耶和华，这立约的神，当撒但在他完全的失败中匆匆低头，茫然不知所措时，这是他应当记起的一句话。他也在神的律法之下，不能从神那里挣脱他的绳索。哦，愿我们可以承认这命令的威力，认识到我们和赢得全世界和它的荣耀毫无关系，我们只是把我们全部的生命用来服事一位的主！在至高神这条至上律法的热力下，人对偶像的敬拜要枯萎。我们不可把一丝的尊敬交给邪恶，尽管可能只要一次犯罪顺服它，就能得到全世界作为奖赏： “单要事奉他”。我们要做的就是认耶和华作我们的神，然后单单为赞美他，事奉他而活。

　　值得留意的是，我们主所引用的经文全部出自申命记，这本备受毁灭性的批评家如此严重攻击的一本书。就这样我们的主特别尊荣了他预见要受到最大攻击的旧约这个部分。过去几年证实了魔鬼不喜欢申命记：他想报复在这最令人难忘的时刻令他受伤的这部分圣经。

　　11. 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

　　当敌人射完他的最后一发弹药，他就离开了他；但是他只是离开他一阵，想一有机会还要回来。这试探者只有作了最大尝试才会离开神的儿女，就算此时他也在寻找另外一个机会。

　　那恶者一离开，天使就出现，来尽他们如此盼望，但被魔鬼的出现拦阻的事奉。无疑他们一直在附近盘旋，等候他们的机会。当争战还在继续，这些圣洁的天使不愿进入当中，免得看起来他们瓜分了眼前的荣耀；但是当决斗结束，他们快快为得胜君王的身体带来食物，安慰他的心思。这是王的战斗，这胜利理当受到天上君王的朝臣的庆贺。让我们看看这些天使，学习他们的榜样，相信在所有十字架的战士与魔鬼争战的时刻，他们也靠近在他们的身旁。

　　哦，受到试探但得胜的君王，你的仆人敬拜你，求你容许，施恩仆人，可以像那些天使一样来侍候你！

　　太4:12-25 君王登基

　　12. 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。

　　这里的历史记载不是连续的，因为马太的目的并不是要使它成为这样。他把很多其他人记载的省略了，因为这些不适用于他的目的。很可能约翰被下在监狱里不止一次。看来约翰被下在监牢里，这就呼召我们的主离开逼迫的现场，去到加利利更乡间的地方。当他的先锋被搁置在一旁，他就更当众活跃起来。正如晨星被遮蔽，日头就更明亮发光一样。他离开不是因为恐惧，不是为了讨自己的欢喜，他行动是受那差遣他的耶和华神的指引。

　　13-16. 后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。

　　请留意，我们这位君王的走动都是按照神的预言定好的。“离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里”，这是要实现以赛亚书里的一段话。古时就有一个计划，从前就定好他为王的动向。耶和华的预知和预定说他要到哪里，他就去到哪里。更重要的，他去到需要他的地方，就是去到“西布伦和拿弗他利的边界”。“真光”遇上了极大的黑暗，那收聚以色列中被摈弃之人的那一位，临到了远处的人那里。我们的主不是要吸引那些以他们的光为夸口的人，而是吸引那些在他们的黑暗中渴望的人：他带着属天的生命而来，不是去到那些夸耀他们自己生命和力量的人，而是那些落在定罪中，体会到死荫把他们排除在光和盼望之外的人那里。“大光”是对福音非常贴切的比喻，“坐在死荫之地”，这非常形象地描述了那些服在罪的权势下，因着害怕定罪而瘫痪的人。那些看来不能用平常的方法去接触，住在“沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地”的人，他们蒙了何等的怜悯，耶稣带着能力来光照人，使人得生命！

　　如果我觉得自己是在正道以外的罪人，那么主，请到我这里来，使我知道“有光发现”，这也是给我的！

　　17. 从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。

　　他继续发出约翰所作的警告：“天国近了，你们应当悔改”。君王超越他的先锋，但是在他的信息上，他和他没有分歧。传道人所讲的话可以被他的主认同，这样的人是有福的！悔改是律法，福音，以及施洗约翰的要求，约翰是把这两方面连在一起。神的统治得到建立，所以要求立刻悔改：神的国度要求人从罪中回转。在基督耶稣里，神预备在人子当中作王统治，所以人当寻求与他和好。我们这些活在这国度当中的人，是更应当悔改！我们这些盼望他第二次再来的人，应当要成为何等的人呢！“天国近了”，让我们成为那等候主的人。哦，我这满有恩惠的王和救主，我求你接受因着过去反叛而作的悔改，以证明我现在是忠于王的人！

　　18, 19. 耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。

　　我们的主不仅传讲天国的事情，他现在还呼召一个接一个的人进入这天国去事奉，得它的特权。他在“海边行走”：在那里，在那时，他开始了他使人归正，呼召人，差派人的工作。人活在哪里，他就在哪里显出他的能力。我们所处的地方就是我们的事奉范围。

　　耶稣特别留意打鱼的人。他把那打鱼的呼召到他身边，这两兄弟是他从亘古以来就拣选的。他先前已经用恩典呼召他们，现在他呼召他们来事奉。当他呼召他们进入事奉的时候，他们正忙于做合法的工作：我们的主不是呼召闲懒的人，而是呼召打鱼的。他的话就是命令 — “来跟从我”，他的工作和他们打鱼的职业很相称，这充满了王的应许 —“我要叫你们得人如得鱼一样”；这很有启发性，因为传福音的和渔夫有很多相似之处。从这段话我们学到，除了我们的主他自己以外，没有人可以使人得人如得鱼一样，那些他呼召的人，只有跟从他，才能变得成功；作为一个赢取灵魂的人，求你使我效法你的灵，你的方法，好使我不至于徒然劳力！

　　20. 他们就立刻舍了网，跟从了他。

　　这呼召是有效的。没有什么网可以缠绕那些耶稣呼召来跟从他的人。他们立刻来；他们付上一切代价来；他们没有一丝疑问就来；他们放弃了过去常去的地方而来；他们没有条件，没有保留地来跟从他们的领头人。

　　主，只要我还活着，就请使我成为忠心，毫不犹豫跟从你的人！当你呼召我的时候，愿没有任何网可以拉住我！

　　21, 22. 从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

　　我们的主喜欢渔夫，可能他们有勇敢的心，直率的品格，使得他们合适来事奉他。无论如何，这些可以成为他在上面嫁接他恩典玫瑰的野蔷薇。他呼召来传福音的一些人正在撒网，另一些人正在补网，但怎样他们都很忙碌。我们被呼召来做我们主的工以后，需要撒网和补网，两者都要。请注意我们的主是怎样再次呼召弟兄二人的。两人一起要比一个人，以及一人单独行事要好得多。主知道我们的本性是要寻找同伴；在工作中没有比弟兄更好的伙伴了。

　　这第二对兄弟“别了父亲”和他们的渔船；第一对弟兄舍了他们的网，但这两人“舍了船”；圣经没有提到第一对弟兄的亲属，但这两个人为基督的缘故别了父母；他们和其他人一样，毫不犹豫就这样行了。跟从那位没有房屋的耶稣，这看起来没有多大前途；但是一种内在吸引在牵引着他们，他们继续跟从，被吸引来顺服神的声音。 西庇太可能会想，他的儿子离去对他是重大的损失；但是圣经没有记载他对他们这样做表达了任何反对。也许他很高兴交出他的儿子去做如此的事奉；我们觉得很肯定，他们的母亲是反对的。在事奉耶稣的时候，我们不可被亲属的联系所限：他对我们有更大的所有权，超过父亲或丈夫。

　　主，请呼召我，和我的弟兄，以及我的全家进到你的恩典中，即使不是进到对你的事奉里！

　　23. 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。

　　我们的主总在走动：“ 他走遍加利利”。这位伟大的巡行者以一个省份为他的教区，他在“他们的会堂里”教训人，但他也安然在街上教训人：他根本不在乎圣所。教训传讲和医治是很好结合在一起的，就这样灵魂和身体两者都得到照顾。我们主的大能在他到处彰显的医治能力上得到显明：他“医治各样的病症”，请特别看这几个字，“各样”。但我们的主不满足于对身体行神迹，他有福音要给人的灵魂，这福音在于身为君王的他自己，他对信徒行赦免的应许，以及他要用爱治理那忠于他的人。他传“天国的福音”，正当，王的福音，这福音使人作王，成为祭司。有如此多医治的神迹见证这福音。在今天，心灵的医治是神对这福音所作的同样确凿的印证。

　　主，我明白你福音的真实和确凿，因为我已经体会了你医治的手作用在我心上；愿我能体会你国度的统治和能力，欢喜服从在你的权仗之下！

　　24. 他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。

　　当然人会彼此相告这位伟大先知的事。甚至连外面的地方都听到他的名字。叙利亚再次听到在以色列有一位神，是能使人从大麻疯中得到复原的。现在，最棘手的病人被带到他面前：癫痫的，被鬼附的，发疯的都被带到他那里，他们被带来，都不是徒然的。我们在这节经文里看到何等一系列的疾病名字！ 各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，等等。何等立刻的回应：“他就治好了他们”！哦，愿人如此急切把他们灵里的疾病带到救主这里来就好了！这会有同样的结果：在每种病情当中我们要看到，“他医治他们”。

　　我们的王因着彰显祝福受苦之人的能力，满得感激为属灵的华美装饰。一些君王假装用触摸来医治，但耶稣是真正做到这点的。没有君王，先知能像他那样行如此的神迹，他的“名声”浩大，这是理所当然的！

　　25. 当下，有许多人从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，来跟着他。

　　这样的夫子肯定有人跟从。然而和那些在外表到他这里来的“许多人”相比，在灵里跟从他的人是多么少！我们这位君王有许多的挂名臣民，但认识他，以他为他们的主，因此心里被他恩典的能力更新的人是少的：只有这样的人才能真正进入他的国，谈论把任何其他的人加在他属灵的国度里，这是何等愚蠢和恶毒。然而，当许多的人跟从耶稣，这是满有希望的记号，来听他的人群包括了来自各个地区和城市的人。

　　我们即将要从那在耶路撒冷为王，也是向众人传道的这一位那配得称颂的嘴上听到更多的教训。

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　　第五章：

　　太5:1-12 君王颁布国度的律法

　　这是很自然的君王行事的次序。王受膏抹，临到他的子民当中，显明他的能力，然后作为立法者行事，颁布他的律例。

　　1.耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到他跟前来。

　　为了隐退，新鲜的空气和广阔的空间，君王选择了山边。如此高尚的道德当在一座山上教导给人，这是很合宜的。一座自然的山要比一座大理石的讲坛更适合他来教导真理。那些作为门徒，希望跟从他的人紧紧围着这位坐下的拉比，他在他们当中占据了教训的宝座，然后是在外围，“这许多的人”站着来听。

　　2. 他就开口教训他们说，

　　即使当他闭口的时候，他也用他的生命来教导人；然而他没有留着他嘴唇的见证不说出来。诚恳的人，当他们向同胞说话的时候，既不是嘟嘟囔囔，也不是张口结舌，而是清楚讲出来，开口说话。当耶稣开口的时候，让我们打开我们的耳朵和心。

　　3. 虚心的人有福了，因为天国是他们的。

　　王首先的命令是祝福。他用大大的祝福来开始他的教训。旧约以“诅咒”结束，新约以祝福开始。有一些人把“有福”翻成“快乐”，但我们最喜欢“有福”。我们的主用他的教训，用他的国度给人带来真正的祝福。

　　主既命令也嘉许虚心，灵里贫穷的人，这是基督徒经历的基础。不感觉到虚心，灵里贫穷，人就没有正确的开始。然而只要有这恩典的第一个标记，主现在就把天国赐给人：“天国是他们的”。天国的问题不是，“你是贵族吗？”，而是“你虚心，灵里贫穷吗？”那些在自己眼中没有地位的人，是天上血亲的王族。只有这些人才有进天国的动因和资格，愿我是这样的人！

　　4. 哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。

　　这些人看起来比那些虚心的人处境更糟，因为他们是“哀恸的人”。尽管他们看起来是低一级，但却是高出一个台阶。在天国里升高的方法就是我们自己降卑下来。这些人因着罪而哀恸，被当今的邪恶试炼，但神为他们预备了一个安息和喜乐的将来。那些嘻笑的人要哀伤，但那些愁苦的人将要歌唱。哀伤是何等大的祝福，因为它为主施加安慰提供机会！我们的哀恸是蒙福的，因为它是我们和那位安慰人的神的接触点。登山宝训看起来像是矛盾的，但它是真实的，我们一些人对此非常清楚。我们悲伤的时刻要比我们欢笑的日子给我们带来更多的安慰。

　　5. 温柔的人有福了，因为他们必承受地土。

　　他们是思想谦卑的人，愿意放弃他们地上的份；所以这些要归回到他们那里。他们即不夸口，也不争论，不喜形于色，压过别人，然而他们却承受神在地上所创造的一切美物。他们是温柔的，就像他们的君王，他们要与他一道作王。应许之地是给温柔的支派的：在他们面前迦南人要被驱赶出去。那最少思想这世界，最少思想他自己的人，他要得到这世界最好的东西。

　　6. 饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。

　　他们不是充满了自己的义，而是追求越来越多那来自上头的义。他们渴求在神在人面前皆为义，他们盼望看到义在全世界都占据上风。他们对良善的追求是如此之大，以致看上去“饥渴”这两种渴望都集中在他们追求义这一个热诚之中了。神作成如此不得满足的渴望，我们可以相当肯定他要使它得到满足；是的，他要使它满足直到溢出。我们思想神的义，基督的义，公义在末后日子的得胜，我们就远超过得到饱足。在那将来的世界，人的渴望要得到满足，直到完全。在这下面没有什么可以满足一个不灭的灵魂，因为圣经这样写道，“他们必得饱足”，我们用喜乐的信心盼望圣洁的天上，我们在其中要得到永远的满足。

　　7. 怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤。

　　他们赦免人，他们得到赦免。他们用爱心来判断，他们将不被定罪。他们帮助有需要的人，他们有需要的时候要得到帮助。我们怎样待人，神也要怎样对待我们。有一些人要努力克服他们的吝啬来善待别人，但是蒙福的不在于行出一件善行，而在于有怜恤人的心。跟从耶稣的人必然要是怜恤人的人，因为他们已经得到怜恤，怜恤已经得到他们。当我们盼望那日主的怜恤，我们今天就必须显出怜恤。

　　8. 清心的人有福了，因为他们必得见神。

　　肮脏的心使得仰望神的眼睛变得昏暗。要使眼睛明亮，我们一定要洁净内心。只有清心才能对神有任何的认识，对他有任何真正的看见。能得见神，这是极大的赏赐；另一方面，对三一真神有真正的看见，这能大大帮助人成为清心。除非主使人清心，否则在这地上就没有清心的人，人在这地上的时候，若不被恩典洁净，就无人能见天上的神。主，在我里面造一颗清洁的心，使我可以得见你，就在现在，直到永远！

　　9. 使人和睦的人有福了，因为他们必称为神的儿子。

　　他们不仅仅是被动地使人和睦，像那些和平的温柔之人那样；而且因着努力要结束战争和争竞，主动和睦待人，使人和睦。这些人不仅是爱好和平的神的儿女，他们还被人称为是如此的人，因着他们与他们的父相像，人被他们打动。藉此我们自己和别人就知道我们是神的儿子。使人和睦的人是和平的神的儿子，他们的父的祝福临到他们身上。

　　这第七条祝福是非常高尚和荣耀的祝福，让我们都努力得到它。我们绝不可成为破坏和睦的人，而是让我们成为使人和睦的人。然而我们不可高喊“平安，平安，其实没有平安”。前面的经文讲到纯洁，这节经文讲的是和睦。首先是纯洁，然后是和睦，这是神的次序，它也应当成为我们的次序。

　　10. 为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。

　　这是给神选民特别的祝福，在祝福的名单中排列在高位上。邪恶能给公义唯一的尊敬就是去逼迫它。那些得到第一个祝福的是虚心，灵里贫穷的人，而这里的人既受贫穷的打击，也遭人蔑视；在这方面他们得到新的从王而来的契约，就是第二次向他们保证“天国是他们的”。是的，他们现在就得了天国，这是他们现在就拥有的，属于主的诸位但以理遭人恨恶，这并非是因为他们任何个人的错失，很简单，这只是因为他们有属神的品格，但他们因着那看上去像是咒诅的而得到祝福。以实玛力取笑以撒，但以撒依然得以继承产业，以实玛力被赶了出去。得到许可为主名受苦，这是从神而来的恩赐。因此，当我们因他名的缘故被人攻击而得尊荣的时候，我们可以得神帮助，以基督的十字架为乐。

　　11, 12. 人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。

　　舌头的逼迫更加常见，但不比从手而来的而少了凶残。毁谤是肆无忌惮，沉迷在各样的指责之中：“各样坏话”是范围很广的一个词。没有什么罪会太小，以致不会被归在无辜之人的门前，逼迫的人也没有一丝的犹豫去作出恶毒的指控。看起来这原则就是，“投掷许多污泥，总有一些是会粘上的。”在这非常令人痛苦的试炼之下，好人应当比平常更加高兴，因为他们这样就被提升到和先知在一起，捏造坏话的暴风带着极大的怒气敲打在先知的身上。“先知，人也是这样逼迫他们。”这是为主报信的人所得到的：他们杀了一个，用石头掷死了另外一个。为主缘故和先知一同受苦的荣耀是如此的大，这能让我们能很好面对这其中的一切。逼迫人的把宗教裁判所代代相传，“在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”；圣徒有先知般的代代相承，他们受命在烈火中荣耀主。我们属于这其中的继承相传，这是极大的特权，我们很高兴情况如此。当我们被戴上铁的十字架，得到凶残毁谤的项圈为装饰，以此得到尊荣，我们的欢喜快乐要超过所有一般的界限。

　　13. 你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫他再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。

　　就这样他向那些他招募进入他的国的人说话。在他们的品格里有一种保守的力量，可以防止社会其余的部分彻底败坏。如果他们不被分散到人群当中，人类就要腐败了。但如果他们只是名义上的基督徒，真正的能力没有了，那么没有什么可以拯救他们，对和他们混在一切的人来说，他们没有任何用处。这是秘密的事情，是信徒能力的秘密所在：就是某些有味道的东西，要准确把它说明，这不容易，但一个人要成为有用的人，这是绝对必要的。一个世人，即使他在某些方面失败了，他可能还有一些用处；但一个不是基督徒的基督徒，他是完全坏掉，他是“无用”，对任何人，对所有人完全没用。等着他的是完全的弃绝：他要被“丢在外面，被人践踏”。他的信仰成了被人践踏的路，按着世人随自己的看法，被人看为是风尚，或者被人蔑视，在这两种情形里它都没有防腐的作用，因为它连自己都不能保守，免于遭受轻看。

　　这是怎样教导我们最终坚忍的必要性啊！因为如果神恩典的滋味可以完全从一个人身上消失，它就永远不能被复原了，在这点上这经文非常清楚，讲得很正面。说一个人被重生，却失去属神的生命，然后又得回来，这是何等不合圣经的无稽之谈。重生不能失败：如果它真的失败，那这个人就永远没有指望了。他不能一次，一次又一次被重生：他的情况连怜悯也无能为力了。但谁是没有指望的呢？有任何人是不可能被挽回的吗？如果是这样，一些人可能是完全从恩典中堕落了，但在其他事情上并非如此。那些说所有人都在恩典作用能力范围之内的人，是不可能按着圣经，或依照逻辑相信全然背道叛教的，因为如果有人真的离弃道理，“就不能叫他们从新懊悔了”。

　　这极大的教训就是，如果恩典本身都不能拯救一个人，那么就没有别的可以帮他了。“盐若失了味，怎能叫他再咸呢？”你可以腌肉，但你不能腌盐： 如果恩典失败，那么所有的都失败了。满有恩典的主，不要容许我尝试，试验我能失去多少的味，而是保守我，让我满有恩典和真理。

　　14, 15. 你们是世上的光。城造在山上，是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。

　　我们要除去无知，罪和忧伤的黑暗。基督已经照亮我们，好使我们可以照亮世界。我们不可把我们的信仰隐藏起来。神计划他的恩典要像造在山上的城一样引人注目。试图把他的灵隐藏起来，这就好像把灯“放在斗底下”一般愚蠢：灯应当被“一家的人”看见，基督徒的恩典也当如此。

　　家庭的敬虔是最好的敬虔。如果我们的光不能在家中显明，那么很肯定，我们是根本没有光。蜡烛是要放在大厅和卧室里的。让我们不要掩盖恩典的光：确实，如果主一旦把我们建造在他爱的山上，我们就是“不能隐藏的”，如果神已经点着我们，把我们“放在灯台上”，我们也不能住在黑暗中。主，让我热心广传从你这里领受的光，一直传遍全世界！至少让我在我自己的家里发光。

　　16. 你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

　　这发光是我们的，但是荣耀是归给我们在天上的父的。我们发光，这是因为我们有了光，我们被人看见，这是因为我们发光。藉着好行为，我们能最为明亮，发光在人面前。真正的发光是无声无息的，然而它如此有益，结果那些太过经常是判断得很坏的人，也不得不为着从神点亮的光所发光照的好处而归荣耀给神。天使把荣耀归给他们看得见的神，当人留意到他的圣徒的“好行为”，他们被迫归荣耀给他们看不见的神。尽管我们不希望被人看见，我们却不反对被人看见。因为如果我们有任何的卓越之处，人必然会看见，但我们务必要把所有的荣耀归给我们的主，他是完全配得这一切。耶和华啊，荣耀不要归与我们，不要归与我们，要归在你的名下!

　　太5:17-20 我们的王尊荣他父的律法

　　他认真修改，改革人的法律，但对神的律法，他是建立，确认。

　　17. 莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。

　　旧约每个部分仍然有效，包括“律法和先知书”。主耶稣不晓得什么对圣经的“毁灭性批判”。他在最深刻的意义上确立了圣经所写明的，并赋予它新的完全。他先说了这话，然后再对古人的说法加以评论。他自己本身就是预表、预言和律法书各样诫命的成全和实质。

　　18. 我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。

　　一个音节都不会枯竭。即使最小的一个字母，在每一处最微小的地方，律法都要延续超越受造之物。旧约就像新约一样，受到神圣不可侵犯的保护。“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远。”现代批评家试图废掉整本圣经、这卷书、那一章或那一节是神所默示的事实，他们是在为自己设立了一个不可能的任务。因为全部的圣经要“从泥炉中出来，如同炼净过七次的银子”。

　　19. 所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。

　　我们的王来不是要废掉律法，而是要确认，重申律法。他的诫命是永恒的；假如任何教导律法的教师因着错谬违背他的律法，教导说最小的诫命无效了，他们就会失去教师的头衔，沉到最低之处。人在他国度里的地位是按人的顺服而定。出生、知识，或成功，都不能使一个人伟大，惟独谦卑完全顺服，既在语言上，也在行为上，才能使人如此。“无论何人遵行这诫命，又教训人遵行”，他就是“在天国要称为大”的人。因此，主耶稣并没有设立一个更温和的律法，他也没有准许他任何仆人自以为是这样做。我们的王成全了这古老的律法，他的灵也在我们里面动工，使我们愿意并遵行神在他不变公义的典章中所显明的美意。

　　主啊，请让我作你国度忠实的子民，让我按照你的话语，“遵行这诫命，又教训人遵行”！在世上，不管我是渺小还是伟大，请使我在对你的顺服上显为至大。

　　20. 我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。

　　如果我们不胜过世上最好的宗教徒，我们就无法“进天国”，成为属于我们主的人。与那些循规蹈矩的律法主义者相比，基督徒的行为上不能比他们更差，而是要远远胜过。不管是在心灵上，还是在行为上，我们都要超过那些抄写律法、以律法夸口的人。上帝的国度不是为叛党预备，而是为那些完全顺服的人预备的。它不仅要求我们圣洁、敬畏、诚实、纯洁，还要求在我们心里，在我们的生活中把这些行出来。福音并不是让我们因为以为有内在圣洁的卓越，因此就给了自己在外在行为上放纵犯罪的自由；而是通过在我们灵魂深处生出在主律法中荣耀的自由，而生成外在的圣洁。

　　我们在耶稣里所拥有的是何等一位君王啊！如果我们声言自己属于他的国度，我们应当保持何等的体统呢！在我们父显明的旨意上，我们该是何等保守呢！我们该是如何心意坚定，不去轻慢律法和先知的教导！

　　太5:21-48 君王纠正传统的法律

　　主耶稣为他自己的属灵教训开路，这就很有必要清除人的传统。

　　21. 你们听见有吩咐古人的话，说，不可杀人，又说，凡杀人的，难免受审判。

　　古老常被人当作权威的理由，但是我们的君王迅速废去了那些“古人的话”。他从他们对他父律法的其中一条改动入手。他们在神的圣言上添加了东西。我们主引用的讲法的第一部分是来自神的，但是因为加上了关于人的审判，杀人的要现身人的法庭而被拉扯到低的水平，因此它变成人的话，而不是从神口出受默示的言语了。照神所说的意思，它的范围更加广阔，过犯不是局限于那些可以被带到人的审判台前的真的杀人。 缩窄一条命令，实际就是在很大程度上将它废除。即使我们的理由有古老的传统，我们也不可如此行。新陈明的完全的真理要胜过用古代语言讲出来的古老谎言。

　　22. 只是我告诉你们，凡无缘无故地向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断。凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。

　　杀人是因为人生怒气；因为我们希望伤害我们生气的对象，甚至希望他不存在，这就是在愿望上将他杀掉了。“无缘无故”动怒，这是被那说“不可杀人”的诫命所禁止的；因为不义的怒气就是在意图上杀人。这样无缘无故的怒气使我们落入比犹太人的审判庭更大的审判。神看到憎恨的行为所源于的感情，要我们为愤怒的感情负责，就像要为杀人的举动负责一样。

　　言语也落在同样的定罪之下：一个人要因着他向弟兄说的话而受审判。骂弟兄是加拉，就是无用的家伙的，就是在他的名声上把他杀了；对他说，你这魔利，就是你这愚昧人，就是在一个人最崇高的品格上把他杀死。因此所有这些都要在人的公会中受到审判；是的，更糟的是，这要受到宇宙最高的法庭所宣判的惩罚，就是把人下到“地狱的火”里。就这样我们的主和王把神的律法恢复到它真正的意义上，警告我们，这律法不仅定杀人这外在行为的罪，还定任何企图伤害一位弟兄，或者用蔑视消灭他的所有思想，感情和言语的罪。

　　这是一条多么彻底的律法！对“不可杀人”这条命令，我的良心可能还会安稳；但如果无缘无故发怒就是杀人，我可是怎样面对它呢？“神啊，你是拯救我的神。求你救我脱离流人血的罪。”

　　23, 24. 所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。

　　法利赛人会强调，献祭赎罪就能遮盖他的恶；但是我们的主要人首先赦免我们的弟兄，然后献上祭物。我们应当思想着敬拜神，如果在这思想当中我们想起弟兄向我们怀怨，我们就当停下来。如果我们得罪了其他人，我们要停下来，停止敬拜，快快去寻求和解。 如果我们和我们的弟兄有相争，我们是能很容易记得起来的，但现在这记忆要被调转过来。只有当我们记起我们的错失，作出和解，我们才能期望被主接纳。原则就是 — 首先与人相和，然后得神接纳。要达到至圣所，我们必须要从圣所出去。与我们的弟兄和解，然后让我们完成对我们父的敬拜，我们敬拜就会有轻省的心，更真实的热诚。在我尝试敬拜神之前，我要焦虑与所有的人和好，免得我向神献上愚妄人的祭物。

　　25, 26. 你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。

　　在一切纷争中要努力求和解。在开始纷争之前，就要把它撇在身后。在诉讼的事情上，求快快的和解。在我们主的日子，这经常是最有利的方法，现在通常还是这样。失去你的权利，这要比落入那些只会奉公义的名将你打劫一空的人手中要强，只要有一点可能要求你偿还的机会，或者还能从你身上挤出另外一文钱，他们就会抓住你不放。在一个“公义”的意思就是打劫的国家，被人抢夺，不去埋怨，这就是智慧。就算在我们自己国家，微薄的和解也要比大大的诉讼要强。许多人上法庭，为要得到羊毛，但出来却被剪个精光。不要发怒诉讼闹上法庭，而是要最快速地和解。

　　27, 28. 你们听见有话说，不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。

　　在这个例子里我们的王再次将人加在神命令上的曲解去掉，使人可以按照它广阔的属灵范围来看待这条律法。传统只是禁止不贞洁的公开行为，王表明这律法禁止心里不洁的欲望。在这里，这神的律法表现出来，不仅指的是犯罪的行为，还指向暗示这如此恶行的愿望，想象或情欲。我们的王是怎样的一位啊，他伸出他的权杖，直指我们里面淫念的地方！他这样说，是带着何等的主权：“只是我告诉你们”！除了神，谁还有权柄这样说话？他的话就是律法，因为他触动罪恶的源头，禁止内心的不洁，所以他的话理当就是律法。如果不容许思想犯罪，罪就不会在身体上表现出来：因此，这是非常有效对付罪的方法。但这是何等洞察人心，何等定人的罪！不正常的眼望，不洁的意念，强烈的情欲，这正是奸淫的实质，有谁能说他一生都能免除这些呢？然而正是这些事情把人玷污。主，把这些从我的本性里清除出去，使我里面变得纯洁。

　　29. 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。

　　那犯罪的原因，要和罪本身一道被放弃。有眼睛，培养敏锐的视力，这不是罪；但如果臆测的知识的眼睛使我们在理智上犯罪跌倒，这就成了邪恶的原因，就一定要被治死。有什么尽管是没有伤害的事情，是使我做错，想错，感觉错的？我就要像看它们本身是罪那样尽可能将它们除去。尽管把它们除去会带来损失，然而一样要舍弃，因为一方面有严重损失，这要比失去整个人要好得多。宁愿作盲眼的圣徒，强于作眼力敏锐的罪人。如果戒酒导致身体虚弱，那么虚弱要比强壮，落入醉酒当中要强。因为虚妄的猜测和推理使人落在不信当中，我们就不要任何这些事情。仅仅纵容私欲或好奇的恶眼，却要“被丢在地狱里”，这个风险实在是太大了。

　　30. 若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉。宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。

　　跌倒的原因可能是像手这积极的东西，而不是像眼睛那样在理智上的事情；但我们宁可在工作中受拦阻，也不要被吸引进入试探中。如果最灵巧的手鼓励我们行恶，我们也不可放过不管。不是因为某样事情可以使我们变得聪明，或者成功，因此我们就容许它；如果它证明是我们落入罪中的经常原因，我们就要把它除去，使我们在一生的工作中处于劣势，而不是因着罪败坏我们的全人。圣洁要成为我们首要的目标：其他每一件事都要退居二线。右眼，右手如果引导我们犯罪，它们就不再是正确的了。每一只手，每一只眼睛都要被除去，好使我们不因着它们而冒犯我们的神。然而，不要让人按字面看这节经文，因此残害他的身体，就像某些愚昧的狂热分子所做的那样。这真实的意思是足够清楚的。

　　主，我爱你胜过爱我的眼睛和双手：让我为了你而不会有片刻犹豫，将这一切放弃！

　　31, 32. 又有话说，人若休妻，就当给她休书。只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了。人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。

　　这一次我们的君王引用，谴责了犹太国一条容许性的立法。人当时想命令他们的妻子离开，以为短短一句话就足以是离婚要做的事情。摩西坚持“休书”，好使发怒的激情有时间可以冷却下来，如果真要分开，也可以谨慎，在法律上正式执行。要求写休书，这在某种程度上是抑制了一种罪恶的习惯，这习惯在人里面是如此根深蒂固，要完全加以拒绝，是没有用的，这只会生出另外一种罪。摩西律法只能管到可以被实际执行出来的程度，是因为他们的心硬，所以容许离婚：离婚从来就是不被神认同的。

　　但我们的主在他的立法上更为严格。除了因为对婚约不忠这一件罪，他禁止离婚。犯奸淫的妇人，因着这行为，实际上就是破坏了婚约，因此国家应当正式承认它已被破坏；但人不可以除这以外的任何理由休妻。婚姻是持续一生的，不能被解散，除非被那一件大罪切断了它的联系，两人中无论是谁犯了这罪都是如此。我们的主是决不会容忍在美国某些州分的邪恶法律的，这些法律容许结了婚的男女用最小的借口分开。除了因淫乱的理由，离婚再嫁的妇人就是在神面前犯奸淫，不管人的律法对此怎样说。这是非常清楚肯定的，所以神给了婚姻一种神圣的性质，是人的立法不应该侵犯的。让我们不要和那些认同关于婚姻的新奇思想，用改革婚姻法律为借口努力破坏婚姻的人一伙。我们的主比我们当代的社会改革家们更明白事理，我们最好还是不去触动神的律法，因为我们绝不能找到任何比它更好的了。

　　33-37. 你们又听见有吩咐古人的话，说，不可背誓，所起的誓，总要向主谨守。只是我告诉你们，什么誓都不可起，不可指着天起誓，因为天是神的座位。不可指着地起誓，因为地是他的脚凳。也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城。又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。你们的话，是，就说是，不是，就说不是。若再多说，就是从恶里出来的。

　　起假誓，这是自古以来就被禁止的；但现在因着我们主耶稣的话，各样的起誓都被禁止。他提到几种形式的起誓，把它们全部禁止，然后列出说是或否的简单方式，跟从他的人应当就用这些。尽管人举出很多与之相反的论据，这段经文的清楚意思却是无法回避的，就是各样的起誓，无论是多么庄严和真实，对跟从耶稣的人来说都是被禁止的。无论是在法庭上，还是在它之外，原则就是，“什么誓都不可起”。然而，在这个基督教国家，我们在每一处都起誓，特别是在立法者中间。我们的议员用宣誓开始他们的任职。对那些服从救主国度律法的人，各样的起誓都被放在一旁，简单的是或否的确认，平和地讲出来，可以保留作为对说真话的充足担保。一个坏人，他的起誓是不可相信的，一个好人，不用起誓就说真话：这种在法律上起誓的多余习惯被保留下来有什么目的呢？基督徒不应该顺从一种邪恶的习惯，尽管他们身上的压力很大；但他们应该服从他们的主和君王明了无误的命令。

　　38. 你们听见有话说，以眼还眼，以牙还牙。

　　在正当的法庭上执行出来的以眼还眼的法律，是建立在公义之上的，比更现代的罚金制度行事更加公平；因为那种方法容许有钱人犯事，相对却免除了责任。但是当以其人之道还治其人的同害惩罚法变成了日常生活的原则，它就促进了报复，我们的救主不能容忍个人把它作为原则执行出来。法庭上好的法律在日常社会中可能会变成非常坏的习惯。他反对这成了一句俗语，在人当中听说的话：“你们听见有话说”。

　　我们满有爱的君王要个人之间的交往用爱的精神，而不是法律的原则来加以管治。

　　39. 只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。.

　　不抵抗，忍耐，这要成为基督徒的原则。基督徒应当忍受个人遭苦待而不勃然大怒。坏人像锤子，他们就要像铁砧一样，就用忍耐的饶恕得胜。审判台前的原则不是给日常生活使用的，但是十字架和全然忍受受苦的主的原则是给我们所有人的。然而，多少人以为这一切是疯狂，乌托邦一样，甚至是胆怯。主，我们的王要我们承受，忍耐，用大能的忍耐得胜。我们能做到这点吗？如果我们没有他的灵，我们怎能是基督的仆人呢？

　　40. 有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。

　　让他拿走他所要的一切，还有更多的东西。衣服被拿走，这要比被卷进法律诉讼中要好。在我们主的那时候，法庭是邪恶的，他的门徒得到告诫，宁可受冤枉也不要向法庭申诉。我们自己的法庭常常用权柄来配合解决问题的最佳办法，我们知道人用权，想要防止争端。然而就算在一个可以得到公义的国家，我们自己受冤枉，也不应当每次都诉诸于法律。我们宁可被欺压，也不应当总是大喊，“我要起诉。”

　　有时候，这条自我牺牲的原则本身可能要求我们去循法律申诉的途径行事，为的是拦阻可能会大大落在别人身上的伤害；但我们应当常常放弃我们自己的优势，是的，当我们主要的动机就是骄傲寻求自我辩白的时候，我们总要如此。

　　主，请赐我一个忍耐的灵，好使我不求为自己伸冤，即使当我可以凭公义这样做时也是如此！

　　41. 有人强逼你走一里路，你就同他走二里。

　　那时候的各国政府使用它们的小官小吏强迫人去服务。基督徒当有一种顺服的品格，忍受双重的压迫，而不是触动恶言和怒气。我们不应当逃税，而要预备把该撒当得的归给他。“顺服”是我们的座右铭。起来反抗暴力不是我们全部的责任，我们可以把这留给其它人去做。多么少的人相信我们君王长久忍耐，不抵抗的教训啊！

　　42. 有求你的，就给他。有向你借贷的，不可推辞。

　　当慷慨大方。一个吝啬的人是不能跟从耶稣的。我们给的时候要有分辨，免得我们鼓励懒惰和乞讨依赖；但是一般的原则就是，“有求你的，就给他”。有时候借贷可能比白白送给更为有用；不要向那些会正确使用所借财物的人推辞。这些命令不是给愚昧人的；它们是作为一般的原则摆在我们面前；但每一条原则都要用圣经的其他命令来加以平衡，我们有慈善的常识教训，可以引导我们。我们的灵要预备用白白给与或借贷来帮助有需要的人，在这个方面过分，我们是不大可能犯错的，所以这条命令讲得非常绝对。

　　43. 你们听见有话说，当爱你的邻舍，恨你的仇敌。

　　在这个情形里，圣经的命令被败坏的人加上人为的对语，这人所加添的是有害的。这是常见的办法 — 就是给圣经的教导加上某些看起来是从它而出，或者很自然从它引申出来的东西，而这东西可能是虚假的，邪恶的。这是干犯主的话语的一件令人伤心的罪行。圣灵只会承认他自己说的话。他认同这命令，“当爱你的邻舍”，但是他恨恶添加生出来的“恨你的仇敌”。这最后的一句看起来是从前一句合法生出，却是具有破坏性的；因为那些在这里被称作是仇敌的人，实际上是我们的邻舍。现在爱成了普遍的律法，我们的王，他下了这条命令，他自己就是这命令的典范。他不容得人把它收窄，放在恨的背景之中。愿恩典拦阻我们，叫我们没有一人落入这样的错误！

　　44, 45. 只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子。因为他叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。

　　我们要做的就是坚持在爱里，即使人是坚持与我们为敌也是如此。我们要用祝福回应咒诅，祷告回应逼迫。即使面对残酷的敌人，我们要做的是：“爱他们，为他们祷告”。我们不再与任何人为敌，而是所有人的朋友。我们不仅仅要不再怀恨，然后留在一种冰冷的中立里；我们还要在从前看起来憎恨是无可避免的地方去爱。我们旧的本性要我们咒诅，但我们要祝福，我们要向那些配得受我们苦待的人积极行善。当这些实际行出来，人要惊奇，尊重和羡慕那跟从耶稣的人。这理论可以被人嘲笑，但这行动要受到尊敬，被看作是惊奇，人要把这归功于在基督徒身上某些像神一样的特质，承认他们是天父的儿女。确实，那能祝福那些不感恩和邪恶之人的，他就是神的儿子：因为在每天的护理中，主正在大规模做这样的事情，除了他的儿女，没有人会效法他的榜样。为了行善而行善，而不是因为那受益人的人品，这就是对神的崇高效法。如果主只降滋润的雨水到好人的地里，干旱就要剥夺整片土地所有收成的指望了。我们也一定要以善报恶，否则我们就领域狭隘，我们的心就收缩，我们是那良善的神的儿子的身份就要受到质疑了。

　　46. 你们若单爱那爱你们的人。有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？

　　任何普通人都爱那爱他的人，就算税吏和世间的恶人都能达到这可怜，极不足够的德行标准。圣徒不能满足于如此可怜的事情。“以爱报答爱”，这是人的样式；但是“以爱回应恨”，这是基督的样式。我们岂不应当渴慕行事与我们崇高的蒙召相称吗？

　　47. 你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？

　　在旅途中，在大街上，或在室内，我们不应当只向给那些与我们亲近，我们所爱的人请安。礼貌应当是广泛的，不应该普遍对人就少了真诚。我们应对所有人好言相向，待每一个人如弟兄。每个人都会和好友握手，但我们要对任何人亲切友善。如果不是这样，我们就不会比一般的无赖有更高的层次。甚至狗和狗之间都会互相致意。

　　48. 所以你们要完全，象你们的天父完全一样。

　　“你们要完全”。我们要追求在爱里的完全 — 对我们身边所有人充满爱。爱是完全的纽带；如果我们有完全的爱，它就要在我们里面作成完全的品格。我们要追求完全，那像神一样的完全；这是得到它的方法 — 就是大大住在爱中；这要给我们提出一个问题，我们在奔向天上的方向上已经走了多远？这也给了我们应当坚持，直到终点的理由，因为作为儿女，我们应当像我们的父亲一样。圣经所讲的完全是可以达到的：它是指按着比例，而不是在程度上的。一个人的品格可能完全，完整了，什么也不缺，然而这样的人要第一个承认，那在他里头的恩典充其量还在婴孩阶段，尽管在各方面像孩子一般完全，它还没有达到一个完全长大的成人的完全。

　　我们完全的君王在我们面前立下了何等的目标，他坐在山上的宝座上发言，说道，“你们要完全，象你们的天父完全一样”！主，赐下你所命令的，然后，恩典和荣耀都要唯独归给你。

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　　第六章：

　　太 6:1-18 在施舍，祷告的事情上，君王用他国度的律法与在外面作宗教徒之人的行为作对比

　　1. 你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。

　　我们的王纠正人对施舍的看法。我们要施舍给穷人，这是理所当然的，如果我们不这样行，我们怎么能在基督的国度里呢？人可以公开施舍，但不是为了招人眼目。我们要有一个正确的追求，这很重要；因为如果我们得到错误目标的结果，我们的成功就是一场失败。如果我们是为了让人看见而施舍，我们要被人看见，这就是我们得到的一切：“就不能得你们天父的赏赐了”，我们就失去了那值得拥有的唯一赏赐。但如果我们施舍是为了讨我们父的欢喜，我们要在他手里得着我们的赏赐。在我们的动机和目的上我们一定要“小心”，不认真瞄准这样做，就没有人能行正确的事。我们施舍，这应该是神圣的责任，当认真行出来，不是为了我们的荣耀，而是为讨神的欢喜。让每一位读者自问，按照君王所命令的，他做了多少。

　　2. 所以你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

　　我们不可效法某些爱好虚荣之人大声表明的爱：他们的人品虚伪，他们的行事方式炫耀，他们的目的是为了让人看见，他们的赏赐是眼前的。这种赏赐是很糟糕的，很快就没有了。一手拿着一个铜板，另外一只手拿着喇叭，这是假冒为善的姿势。“人的荣耀”是可以买的，但从神而来的荣耀是很不同的一件事。这是一个广告宣传的时代，太多的人在说，“看看我的慷慨大方！”那些以耶稣为他们君王的人必须披戴他谦卑的号衣，而不是穿上不仅在大街上，甚至还在会堂里自我吹号，拿着钱袋骄傲慷慨的紫色华美装饰。我们不能期望一个做法可以得到两种赏赐：如果我们现在得到赏赐，以后就得不到了。在最后那日的记录上，只有未得赏赐的施舍才是重要。

　　3, 4. 你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必在明处报答你。

　　请为你的好行为寻找秘密隐藏。甚至不要看你自己的功德。把你所做值得夸奖的事情藏起来，不让自己看见；因为骄傲地思想你自己的慷慨大方，这要玷污你一切的施舍。把这件事情秘密藏起来，连你自己都几乎不知道你在做任何值得赞扬的事。让神在你面前作你的观众，这就足够了。他要报答你，“在明处报答你”，就像父亲奖赏孩子一样，他给你奖赏，看见你所行的，知道你是完全为了他而做。

　　主，当我行善的时候，帮助我，使我左手不知此事，使我没有险恶动机，不求在我的同胞中得到眼前称赞的报答。

　　5. 你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

　　祷告也是理所当然的事情。不祷告的人进不了天国。

　　当主提到那假冒为善的人，那些在我们主身边的人明白他讲的是什么，因为他们常常就是那些站在公众地方，重复自己的祷告的骄傲宗派分子，很有可能他们觉得一定要守住超人一等圣洁的名声。我们主的话揭穿了这些假冒为善的人，使他们露出本相。我们的王说话直率，令人惊奇，他用正确的名字称呼事物和人。那些宗教徒不是寻求神，而是寻求名声；为了达到自我炫耀的目的，他们甚至将敬拜歪曲。他们选择地点和时间，好使他们的祷告引人注目。 会堂里和十字路口上，这些地方非常适合他们，因为他们的目标就是“叫人看见”。他们是被人看见了，他们得到了他们寻求的东西，这就是他们的赏赐，他们全部的赏赐。

　　主，让我决不要如此亵渎，带着为自己争取表扬的动机向你祷告。

　　6. 你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。

　　要一个人，进入一个没有其他人可以闯进来的小屋子，关上门，把所有打扰的人拦在外边；在那里，在那个时候，将你全心倾倒而出，倾倒出你的祈求。“祷告你的父”：祷告主要是向父神祈求的，总是向神我们的父求。向此时在那里的你的父祷告，向那看见你，特别留意那明显是只讲给他听的话，看见这是在“暗中”行，除了他自己的眼睛，没有其他人可以看见的你的父祈求。如果我们真的是向神祷告，就没有必要有任何其他人在场；因为有第三者见证内心和主私下的相交，这无助于敬拜，反而会有拦阻。

　　因为祷告的灵魂在于与神相交，所以当我们把我们所有的注意力都集中在他身上时，我们的祷告就是最好的；当我们不理会任何其他人的意见，我们就最能达到被他接纳的目的。主用他自己的方法和时间真正听，回答秘密的祷告。我们的君王“在暗中”作王：在暗中他建立他的宫殿，在暗中欢迎我们到他面前。当我们吸引公众的注意，祷告为的是让人称赞我们的敬虔，我们就不在神所察看的地方了。

　　7, 8. 你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们。因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。

　　在极多时候，那些无知的宗教徒以为重复一种祷告的格式，这就是值得夸奖的事；但肯定不是这样的。这只是操练记性和制造噪音的乐器：以为这样的鹦鹉学舌可以讨永生神的喜悦，这可真是荒谬。伊斯兰教徒和天主教徒持守这外邦人的习惯，但我们绝不可效法他们。

　　神不需要我们向他祷告，告诉他什么信息，因为“你们所需用的，你们的父早已知道了”；也不需要一次又一次重复祷告来说服他，因为我们的父愿意祝福我们。所以，让我们不要迷信，梦想“话多”是有功德的。话多，即使在祷告的时候，也不要犯罪。我们可以重复，但不是“虚妄的重复”。数念珠，计算用在敬拜上的时间，这些都是无用的事情。基督徒的祷告是用份量，而不是长度来衡量的。许多最有力的祷告是既刚强又简短。

　　9. 所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。

　　我们的主在警告了我们某些和祷告相关，关于祷告的地点和灵的罪之后，现在给了我们一种模式，我们可以依此作我们的祷告。这令人欢喜的祷告简短，敬虔，充满意义。它首先求的三样事情是关于神和他的荣耀的事。我们也是这样在祷告的时候把神放在第一位吗？日用的饮食岂不是经常走在神的国前面吗？我们像孩子对父亲一样祷告，我们像弟兄一样祷告，因为我们说“我们的父”。“我们的父”，这是一个亲密的名字，但是“在天上”这几个字说明了他当得的尊敬。我们的父，却是在天上；在天上，却是我们的父。愿人敬畏对待他的名，愿一切关于他的 — 他的话语，他的福音 — 被人带着最深的敬畏加以看待！我们当谦卑在主面前行事为人，好使所有人都能看见我们尊敬三一圣洁真神的品格。当我们自己尊神的名为圣，那时我们就可以真正祷告说，“愿人都尊你的名为圣”。

　　10. 愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。

　　哦，愿你在所有人心中，在全地上掌权作王！人已经放弃对我们的父，就是神的效忠；我们尽力祷告，求他用他大能的恩典，制服他们来效忠君王。我们盼望君王耶稣的来临，但同时我们向我们的父呼求，“愿你的国降临。”我们渴慕神至高的旨意行在地上，有着如同“天上”欢喜，不断，普遍的顺服。我们愿意主的旨意行出来，不仅仅是通过眼见强大的力量（这些力量绝不会不顺服神），还是通过充满爱的主动的灵；通过从前叛逆，但已经蒙恩得到更新的人行出来。哦，哦，愿所有发出这祷告的人都能在这地上显明神圣的乐意顺服，就像神宝座面前得以完全的圣徒和天使那快乐，真心，合一和毫无疑问的事奉一样。我们内心最大的愿望就是神的尊荣，掌权和荣耀。

　　11. 我们日用的饮食，今日赐给我们。

　　我们为自己和他人求神护理的供应 — “赐给我们”。我们求我们的饮食，看它是一种恩赐 — “赐给我们”。我们所求的不超过饮食，我们需用的饮食。我们的恳求是关于今日的，只是求每天的供应， 今天够用的饮食。我们不求那属于他人的饮食，至求那老老实实属于我们自己的， —“我们日用的饮食”。这是一个低微，知足的人的祷告，他是如此得以成圣，以致他连日用的饮食他都仰望神，在他关心的和祷告的事情上充满爱心，把自己和其他人联系在一起。主，请赐给我天上和地上的饮食，喂养我的心灵，维持我的身体。我的父，为了一切我仰望你。

　　12. 免我们的债，如同我们免了人的债。

　　不认罪，必死之人的祷告就不会完全。不求赦免的祷告将会失败，正如法利赛人的祷告失败一样。让骄傲之人随己意夸口好了，那些在基督国度里的人总是这样求，“免我们的债”。我们的主知道我们总是欠了债，所以总是需要呼求赦免。这是审判的主不定罪的人的祷告，因为他们对那伟大献祭有信心；因为现在他们作为儿女，来到他们父的面前求白白的赦免。没有人可以一天不祷告求赦免，在恳求中他不应当忘记他的罪人同胞，而要祈求“免我们的债”。本作者放胆祈求，“主，赦免我，赦免我那边说他自己已经完全的那位弟兄。”

　　我们只有无条件赦免其他得罪我们的人，我们才能得到这个赦免：“如同我们免了人的债。”这是合理，不，这是一个有福的要求，满足这要求，这是令人欢喜的一件事情。神不会赦免一个不赦免其他人的人。

　　主，我要最真心赦免所有得罪我的人，我要宽容那些欠我债的人；现在，我带着一颗盼望的心，祷告求你赦免我，赦免所有在一切事上欠了我的债的人。

　　13. 不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶，因为国度，权柄，荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

　　在神护理的过程中，主要试验我们的恩典和我们任信的真诚；为了这个目的他确实会“叫我们遇见试探”。我们求他试验我们时不要太过严厉。主，请不要让我的喜乐或忧伤成为对我的试探。正如我不愿主动落入试探，我恳求你，不要使我预见我一定要预见的试探。但是主，如果我一定要受到试炼，请你救我脱离凶恶，特别要保守我脱离那恶者，他是最希望寻索我的灵魂，要把它毁灭。如果我能被救脱离凶恶，试探或者试炼都能成为我的好处。主，请为我成就这点，因为我不能保守自己。

　　这个祷告以颂赞为结束。祷告开始是敬拜，结束是赞美。所有的掌权，能力和荣耀都是属于神的；让它们永远被归给他。属于他的是“国度”，或掌权的权利；“能力”，持守他权柄的力量；还有“荣耀”，那从他管治而出的荣耀。我们全心因着主为至高，满有荣耀而欢喜，所以我们说，“阿们”。

　　这种祷告的模式是多么完全！如此适合人来祈求，如此合适交在至高处王的宝座前。哦，愿我们能有恩典，在我们所有的日子中效仿它！耶稣，我们的君王，是不会拒绝转达一个他自己设计，归向他热爱去荣耀的父的祷告的。

　　14, 15. 你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯。你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。

　　这里是按照我们顺服要饶恕的命令的程度，来限制祷告的能力，以此催促基督徒的作为。如果我们要得到饶恕，我们必须要饶恕：如果我们不饶恕，我们将不得饶恕。这轭是容易的，这担子是轻省的。我们被人冤屈，这可能是一种祝福，因为这要给我们一个机会，判断我们是不是真的领受了把从神宝座而来的赦免。不计算别人对我们的侵犯，这是非常美好的；因为这样我们就可以知道，主赦免我们，这是多么美好。

　　16. 你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容。因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。

　　我们的君王在讲完祷告之后，现在指教我们关于禁食的事情。禁食的律法之下占据了敬拜的主要地位，现在在福音之下，它更能为人所操练，大得益处。清教徒把它叫作“滋润心灵的禁食”，许多人已经认识到了这一点。按着我们君王的命令，我们必须避免和这种敬拜相关的任何炫耀。假冒为善的人到处走动，脸面不洗，面带愁容，好让大家都可以说，“看看这些人禁食是多么努力，他们一定是何等的好人！”为了别人认为自己圣洁而看上去愁眉苦脸，这是多么邪恶的假冒为善；这把禁食变成一种招人羡慕的诡计，因此就毁了它，使它不能成为蒙恩之道了。我们不可盼望既从我们的同胞，也从神那里得到赏赐。我们有自己的选择，如果我们去争夺那小的赏赐，我们就是爱大多数。愿神永远不会这样说我们，“他们已经得了他们的赏赐。”

　　17, 18. 你禁食的时候，要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见。你父在暗中察看，必然报答你。

　　努力隐藏那些炫耀出来就是愚蠢的东西。不要疏忽了个人清洁和装饰的外在举动；“要梳头洗脸”。如果你的禁食是向神作的，那就向他守着吧。在特别敬拜的时候，举动就像平时一样，好让那些与你接触的人不知道你在做特别的敬拜。你可以禁食，人可能会发现你在禁食；但你不要存心“叫人看出你禁食来”。要禁戒虚荣，野心，骄傲和自我夸耀。在暗中察看的神面前暗中禁食，暗中的禁食要从主那里得到公开的赏赐，但是那仅仅是出于炫耀而做的事，主的册子是决不会承认的。就这样，我们的君王教导了我们该如何施舍，如何祷告，如何禁食；现在他要继续为日常生活所关心的立定法则。

　　太6:19-34 君王颁布事关今生忧虑的命令

　　他不让他的仆人追求两种目标，事奉两个主。他呼召他们离开对今生的忧虑，进入对神信心的安息。

　　19. 不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。

　　不要把你的生命用在积聚财富上：这要贬低你们作为天国仆人的地位。如果你积聚金钱或者衣服，你的财宝要“有虫子咬，能锈坏”；你的这些东西也可能被狡诈之人夺走。地上的东西会朽坏，或者从我们这里被夺走，这是不要把这些作为我们追求的伟大目标的很好理由。不要为贼积攒财物，不要为朽坏积聚：要为永世积累，把你的财宝送到你要去的地方。为了致富而活，这活着就是镀金的死亡。

　　20. 只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。

　　让我们的愿望和努力是追从天上的事物。这些本身不会朽坏，也不会被武力或欺诈从我们这里被夺去。智慧岂不是命令我们去追求这样的财宝吗？把我们在地上的财物用在神身上，这就是积攒财宝在天上了。 那给穷人，给神的事业的是存在永世的银行里的。我们要上天堂，让我们把我们的财宝在我们之前送上去。在那里它们是安全的，不会朽坏，不会被人抢走；但在其他地方我们不能看它们是安全的。

　　主，让我对你富足。我最好比已经送的送更多的财宝到我天上的宝库。我要马上记起教会和它的差传，孤儿，年老的圣徒，贫穷的弟兄；这些是你的财宝箱，我要把我的金钱存在里面。

　　21. 因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。

　　这是保守我们愿望远离卑贱目标的伟大道德动机。人心一定要，也必然会向着我们看为宝贵的方向。全人要被改变，要和他为此而活的对象相似。我们的财宝放在哪里，我们的思念很自然就飞向哪里。让我们所有的成为把我们吸引到正确方向上的磁石，这就是智慧了。如果我们最好的东西在天上，我们最好的思念也要飞往同一个方向；但如果我们最宝贝的所有是属乎地上，我们的心就在地上了。

　　22, 23. 眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢。

　　动机就是心灵的眼睛，如果它是清洁的，整个人都是正确的；但如果它受到污染，我们整个人就要被玷污了。也可以把这里理解作认识的眼睛；如果一个人不按正确的光看待事物，他可能是活在罪中，还自以为他在尽自己的责任。一个人可能活着对得起他的光，但如果那光本身就是黑暗，他的整个道路会是何等一个错误！如果我们的信仰引至我们犯罪，这要比没有信仰还要糟糕。如果我们的信仰是自以为是，我们的热心是自私，我们的祷告只是形式，我们的盼望是一场欺骗，我们的经历是迷惑，那么这黑暗会是多么大，连我们的主也要惊奇举起手说 — “那黑暗是何等大呢！”

　　哦，愿我有对神荣耀专一的仰望，真诚向主归为圣洁，唯有这点才能使我里面充满光。

　　24. 一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。

　　在这里，我们的君王禁止我们在生活中有两个目标。我们不能有两样主要的追求：如果可以有，我们是不可能两个都事奉；他们的利益很快就要互相冲突，我们要被迫在他们当中作出选择。神和这世界永远不会一致，无论我们如何努力尝试，我们都绝不可能两者皆事奉。我们的危险在于，在尝试争取金钱，或者追从任何其他目标的时候，我们没有按照它的本来看待，容许它控制了我们的心思。得利和敬虔不能同时作我们的主：我们可以事奉两样，但是不能事奉“两个主”。你可以为今生而活，或者为来生而活；但是为两者同样去生活，这是不可能的。神在哪里作王，要得财利的私欲就要离开。

　　哦，愿我们是如此下定决心，使我们只是追求一件事情！愿我们可以恨恶罪，爱神，轻谎言，重真理！我们应当认识我们对义，对罪的态度；但要这成为确定，我们可以安心其中，我们就要用毫不妥协的坚定坚守真理。玛门是和神直接对立的，过去是这样，今天也是这样，我们必须要厌恶它的贪婪，它的自私，它的压迫，它的骄傲；否则我们就是不爱神了。

　　25. 所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么。为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？

　　“所以”，为了我们这一位的主可以受我们的事奉，我们一定要停止事奉自己，离开自我追求所带来的使人焦虑的牵挂。看这句话，“不要为生命忧虑”。尽管我们可以照顾生命，但我们千万不可为生命忧虑。我们身体上最迫切的缺乏不可占据了我们的思想。我们的生命比我们吃什么，穿什么更重要。赐我们生命的神要赐我们饮食穿衣。我们应当更关心如何生活，而不是我们该吃什么：灵里的当走在身体的之前，永恒的走在暂时的前面。和我们为人如何相比，我们穿什么，这是很不重要的一件事。所以，让我们最关心那最重要的，是的，让我们唯独思想所有真生命的那吸引一切的目的，就是神的荣耀。

　　26. 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？

　　神喂养那飞鸟，他岂不会喂养我们吗？他们没有囤积买卖的忧虑，我们为什么要有呢？ 如果神养活那不种，不收，也不积蓄的飞鸟，肯定的是，当我们带着信靠运用这些手段时，神必然会供应我们。我们依靠这些手段，却忘记了我们的神，这就真是愚昧了。我们的君王希望他的臣民用心爱他，事奉他，而不是用卑贱的担心使自己忧虑不已。我们有这些每日的需要，这是好的，因为它们要把我们带到我们的天父面前；但如果我们变得担忧，它们就离开了它们的目的，变成了把我们拦阻在主以外的障碍。哦，愿我们可以像飞鸟一样信靠，因为在本性的尊严上我们“比它们贵重得多”！

　　27. 你们哪一个能用思虑使身量多加一肘呢？

　　我们是高是矮，这是小事；然而世上所有的忧虑都不能使我们身量多加一肘。那么我们为什么还担心那些我们不能改变的事情呢？如果担忧有任何的用处，那这还有一些借口；但是因为它什么也成就不了，那么让我们不再忧虑。

　　28, 29. 何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。

　　我们不可过分看重衣装，因为我们穿着最好的时候，花朵也远远胜过我们。我们不可为穿什么忧虑，因为野地里的百合花，没有园丁的看顾，也像穿着最华丽的君王一般荣美；然而它们却享受不必劳苦和思虑的自由。美丽的百合花，你是如何训斥我们愚昧的担忧！百合花的装饰没有忧虑，那么我们还为什么要为那些连不会忧虑的植物神都赐给的东西忧虑呢？

　　我的主，我要像那百合花一样成长和赞美你，满足于你所造我的光景，穿戴你所赐我的衣裳。

　　30. 你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢。

　　百合花不仅仅成长，神自己还用无法胜过的美丽妆饰它。这些百合花在生长的时候，看上去就像草一样，真是够普通的了；但是当神给它们全副披戴金色的衣裳时，所罗门都超不过它们。他岂不肯定会看顾我们这些在他眼中看为宝贵的人吗？我们为何如此小信，对这点有所怀疑呢？如果那生命如此短暂的还被主如此装饰，那么肯定，他要保护那不灭的灵魂，以及和这些联系在一切的必死的身体。

　　“小信”不是小小的过错，因为它是大大冤枉了主，令担忧的思虑伤心痛苦。认为那妆饰百合花的主竟会任凭他自己的儿女赤身露体，这样想真是羞耻。哦，小信的人，你们当学习更好的风范！

　　31. 所以不要忧虑，说，吃什么？喝什么？穿什么？

　　“不要忧虑”，这是正确解释。思想这点，你就不需要忧心。

　　不要永远跟从世界忧虑的三大样。这节经文所提的问题是出于世人不信的格言。神的儿女当每日安静做工，抛弃所有这些忧虑。

　　32. 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。

　　我们要胜过那些异族和外邦人：“外邦人所求的”的事情是不能满足属神的以色列人的。世上的人追求世界上的事，对超过这以外的任何事情毫不关心：我们有一位天父，所以我们有更高的目标和追求。而且，因为我们的父明白我们一切的需要，我们不需忧虑；因为他肯定会供应我们一切的需要。让外邦人去拼命追求他们那许多属肉体的目标好了；但主的儿女要把他们肉身的需要交给有无限恩典的主，去跟从那必需的一件事。

　　主，求你使我成为一个不忧虑的人。愿我能如此热烈追求天上的事，以致能全然把我地上的忧虑交给你！

　　33. 你们要先求他的国和他的义。这些东西都要加给你们了。

　　先求神，其余的就要在合适的时候接着而来。关于“这些东西”，你们不需要求；它们肯定要被加给你们。那赐给你们天堂的神肯定不会不给你们在通往天堂路上需用的饮食。神的国和合适他的国的义，这些要先求，最大大地求，然后你们可能需要的一切都要是你们的。促进基督的统治，行出义来，这只不过是同一的目的；愿这成为我们生活的目标！让我们把生命用在一件事情上，我们的生命就用得有意义：至于那二十种第二位的目标，如果我们只是追求那一件事情，这些也要成为我们的。

　　34. 所以不要为明天忧虑。因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了。

　　我们要清楚前面一节经文是这里的“所以”的原因。忧虑不能给你帮助（第27节），它是无用的，它要把你降格沦落到异教徒的层次（第32节）；忧虑是没有必要的（第33节） — 所以不要因为担心将来而预先给自己加添忧虑。我们的工作是面对今日：我们只是求今日所需的饮食，今天所需足够的丰富。把明日可能的忧虑带进今天的思念，这是不信的多余。明天带来忧虑的时候，它也要带来对付这忧虑的力量。今日要求我们尽全力对付这日眼前的难处；没有必要从将来引进忧虑。用还没有来到的试炼重压在今天之上，这就要把它压垮了。忧虑是一件恶事，但是为了还没有发生的事情而忧虑，这就全没有理由了。

　　“把将来的忧虑扔掉；

　　神要为今日供应。”

　　哦我的心啊，如果你把自己交托给你的主，把你所有的忧虑留给他，你就要得到何等的安息呢！关心你主的事，他就要照顾你的事。

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　　第七章：

　　太 7:1-12　君王继续定规他臣民的行为

　　他论述我们与同胞相处的问题，正如他在前面规定我们个人对神的敬拜，以及处理我们自己的个人事物一样。

　　1，2. 你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。

　　当然要用你们的判断：这节经文讲的是你们要正确判断。但是不要吹毛求疵对别人大肆批评，或者仿佛你们是处在当权的位置上，有权在你的同胞中施行论断。如果你们把动机强加给人，假装可以知道别人的心思，那么其他人也可以同样对待你们。强硬，吹毛求疵的表现肯定要激发起报复。你们身边的人要拿起你们在用的量器，用它来量给你们。其他人对你们的人品美言有加，你们是不会反对，你们也没有受到禁止对他们做同样的事情；但正如你们会反对他们坐下来审判你们，同样你们不要坐下来审判他们。现在不是审判日，我们也不是国王陛下的审判官，所以我们不可把现在就当作最终审判的日子，也不可篡夺那审判全地者的特权。

　　肯定的是，如果我是正确认识自己，我就不需要到处发出我的判断去审判他人；因为我可以让我的判断在我自己良心的法庭上忙个不停，去审判我自己心中的叛徒。

　　3-5. 为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。

　　判断的能力最好是用在自己身上。我们倾向发现别人眼里的刺，却看不见我们自己眼中的梁木。我们不应当用满足的审视看别人小小的错处，如果我们懊悔地想我们自己更大的过错，我们行事就会更合理了。是我们自己眼中的梁木使我们看不见我们自己的过错，但这种看不见不足以给我们借口，因为很明显它并没有使我们的眼睛看不见我们弟兄小小的错失。好管闲事的人以为自己是眼科专家，但实际上却是愚昧人。请想一想，一个眼中有梁木的人要去碰另外一个人的眼睛，这如此柔嫩的身体部分，试图把一点灰尘或者刺这样如此小的东西拿开，那会是怎样的情形！那假装关心别人的眼睛，却从来不照看他自己眼睛，他岂不是一个假冒为善的人吗？耶稣是一个温柔的人，但是他称那对别人的小事大动干戈，对他自己身上自己更大的事情却不注意的人是假冒为善的人。我们的更新一定要从自己身上开始，否则就不会是真实的，不是出于正确的动机。我们可以训斥罪，但如果我们沉迷在其中，我们就不可这样做。我们可以对邪恶发出抗议，但如果我们出于愿意去行恶，我们就不可这样行。法利赛人在批评人上很是厉害，但在改正自己上却动作很慢。我们的主不希望他的国度由假冒为善的理论家构成，他呼吁人在实际中顺服圣洁的原则。

　　我们自己成为圣洁之后，我们就一定要成为给瞎眼带路，纠正不圣洁生活的人；但在这之前我们不可这样行。除非我们有了个人的敬虔，否则我们传敬虔的道，这就是极大的假冒为善了。愿我们中没有一个人会惹怒我们的主，使他对我们说，“你这假冒为善的人”！

　　6. 不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。

　　当人明显不能看到一个伟大真理的纯洁之处，就不要把这真理摆在他们眼前。他们就像狗，如果把圣物放在他们眼前，他们就会被激怒，“转过来咬你们”：圣物不是给那些亵渎之人的。“城外有那些犬类”：他们一定不可进入圣城。当你在一群像“猪”一样的恶人当中，不要把信心宝贵的奥秘拿出来，因为他们会藐视这奥秘，把它们“践踏”在泥地里。你不要无谓惹动别人对你，或者对福音更高的真理发起攻击。你不可论断，但也不可不加判断就贸然行事。不要把人看作是猪狗，但是当他们宣称自己就是这样的人，或者因着他们的行为表明自己就是这样的人的时候，就不要给他们机会去彰显他们邪恶的品格。圣徒不要当作头脑简单的人，他们不可论断，但他们也不可作傻瓜。

　　伟大的王，你的命令要求何等大的智慧！我不仅需要你开我的口，也需要你有时候把我的口关上。

　　7, 8. 你们祈求，就给你们。寻找，就寻见。叩门，就给你们开门。因为凡祈求的，就得着。寻找的，就寻见。叩门的，就给他开门。

　　对人你可能不能总是讲天上的事，但对神，你是可以。“祈求，寻找，叩门”，让你的祷告因应情况而变，让它热切加增；让它求越来越大的事情。接受一份礼物，这很简单，但是找到一座宝藏，这就更使人丰富了，而进入皇宫，这是所有当中最好的。神按照祷告的特点命定，接纳和赏赐各种形式的祷告。神的应许是普遍加给所有顺命之人的，神的命令反对在上一章受到谴责的使人焦虑的挂念，鼓舞人去遵行在前面讲明的关于施舍和不抵抗的命令，因为那可以自由向神求的人，也会给那向自己求要的人，甚至迁就那些提出不合理要求的人。我们有这如此无边的宝藏供我们使用，就不应当吝啬，也不应当好诉讼。主，请帮助我，使我除去焦虑不安，多多祈求，寻找，叩门，好使我很快就充满了感恩。

　　9, 10. 你们中间，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？

　　在今生的事情上我们犯错误，求那我们以为是饼，实际上是石头的东西。我们错把蛇当作鱼，像求鱼一样求这东西。我们的天父要纠正我们的祈求，赐给我们那并非我们无知寻求，而是我们真正需要的东西。主耶稣在这里解释了神赐我们所求的应许，给了它真实的光照。他满有恩典地纠正了我们的愚昧，我们是用最字面的意思解读主的话语，梦想我们各样古怪的念头，为了要得实现，只要披上祷告的外衣就可以了。我们的祷告上到天上，是换了一个版本。如果神总是赐我们所求的一切，这将会是一件可怕的事情。我们的天父他自己远远更清楚该如何给，超过我们知道该如何求。

　　11. 你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？

　　我们自己虽然不好，却纠正我们儿女向我们求时的错误；更何况我们全然智慧，良善的天父，他岂不要在赐予我们的时候纠正我们恳求的错误吗？他要赐下我们没有求的好东西，不把我们如此没有智慧去求的坏东西给我们。我们认识自己的儿女，为了我们的儿女知道该如何行，然而我们是可怜，败坏的受造物；那全然良善的父，明白万事，岂不要最满有恩典地安排他的恩赐吗？是的，我们肯定他会这样。“岂不更”！，我们的主这样说，他没有说更是多到何种的程度，而是把这留给我们去思想。我们不知道该如何正确地祈求，但是他知道该如何按着他的完全来赐与，他必要这样做。他要赐下“好东西”，特别是他的圣灵，所有的好东西都集中在圣灵里。主，我要更多思想你，胜过思想我自己的祷告；更多思想你的儿子，胜过思想我自己的信心；更多思想你的圣灵，胜过思想在他以外一切美好的恩赐。

　　12. 所以无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。因为这就是律法和先知的道理。

　　前面所讲的一切都引到这一点，是证明这一点的论据，因此他说“所以”。回头看从前的，彻底思想这一点，这要给我们有好的教训。请我的读者这样做。

　　在这一处我们的君王给我们立下他的黄金规则。把你自己放在另外一个人的位置上，然后待他，像他在同样情形下对待你一样。这是正确的属君王的规则，一条总是在身边，总是能运用出来，总是正确的命令。在这方面你可以判断，然而却不是判断别人，而是为别人作判断。这是对十诫，摩西五经，和全本神的神圣话语的概括。

　　哦，如果所有人按此行，就不会有奴役，战争，诅咒，争打，撒谎，抢夺，而所有都会是正义和爱了！有这样一条律法的国度会是怎样一个国度啊！这是基督徒的准则，这是所有正确慷慨之事的浓缩。我们要赞美这位君王，从他的口，从他的心有如此的律法流出。这条准则证明我们神圣的信仰是从神而来的。如果所有自称是基督徒的人都将它行出来，这就要比人的智慧或敬虔所能生出的一切辩道和论据能更快，更确凿地使犹太人，穆斯林和异教徒知罪了。主，指教我这一点！在我被更新的心的肉版上写下这一条！在我的生命中将它完全写出！太7:13-23 君王教导他的仆人要有分辨

　　13, 14. 你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。

　　起身赶路，进那在路口的门，不要站着犹豫。如果这是正道，你会发现进门有一些困难，这门极其窄小；因为它要求舍己，要求严格的顺服，灵里的警醒。尽管如此，“你们要进窄门”。不管有什么拦阻，比如走在上面的人很少，或者门很窄，然而要选择它，使用它。确实，还有另外一条路，是大的，有很多人走到那里去；但是它是引到灭亡的。人沿着大道走向灭亡，但是通往天堂的道路是一条窄路。可能会有这么一天，许多人要拥挤在这条窄路上；但是，在这个时候，多人走的路一定是一条大路 —在教义上，道德上，和在属灵的事情上是宽广包容的。但是那些走在窄路上的人要直接进入荣耀里，那些在大路上的人都走到外面。终点好的一切都好：我们可以忍受在正道上受限制，而不在错误的道路上任意驱驰；因为第一条路的结局是没有尽头的生命，而第二条路是快快走向永远的死亡。

　　主，救我脱离要走在“大路”上的试探，尽管找到的人少，还是保守我走在窄路上！

　　15. 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。

　　我们需要有自己的判断，我们一定要试验那些自称是神所派来的人的灵。有一些人有极大的恩赐，他们却是“假先知”。这些人装出神百姓的样子，语言和灵，实际上他们是想吞吃灵魂，正如狼想喝羊的血一样。“羊皮”是很好的，但我们一定要看在它下面的，看出那些狼来。真正的人是在里面的。我们要小心。在这个时候，这条命令十分及时。我们不仅要小心我们走的路，还要小心带领我们的。他们到我们这里来，他们作为先知来到我们这里；他们来，带着各样外面的举荐；但他们正是巴兰，肯定要咒诅那些他们假意要祝福的人。

　　16. 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？

　　他们的教训，他们的生活，他们对我们思想的影响，这些肯定是我们确实可以采用的试验。我们可以这样试验每一种教训，每一个提出教训的人。如果我们从他们那里可以摘葡萄，他们就不是蒺藜：如果他们结不出什么，只有荆棘，他们就不是无花果树。有一些人反对这种实用的试验方法，但是有智慧的基督徒会随身带上这种试验方法，作为终极的检测手段。当代神学对人的灵性，祷告和圣洁有什么影响？它有什么好的影响吗？

　　17, 18. 这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。

　　每一个人都按照他的本性结出果子，他不能作出相反的事情。好树结好果子；坏树结坏果子。果比因更高，更好，这是没有可能的。真正好的结不出坏的果子，这是违背它的本性的。根本上坏的绝不会进步结出好的，尽管看上去它可能会是这样。所以对这个和那个人,可以凭他们彼此具体结出的果子认出他们。我们的君王特别教导人要谨慎。我们不可论断，但是我们要认识，这种认识的原则是既安全又简单。这种对人的认识可以救我们脱离因和坏和欺骗人的人结交而可能给我们带来的大祸。

　　19. 凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。

　　这是一切恶事的结局，就是斧头和火。不义之人用认信的叶子遮体，无论看上去多好，等候他们的就是这些事情。只要时间充分，地上每一个不结好果子的人都要面对他败坏的结局。被砍倒的不仅仅是恶人，那结出有毒果子的人，而且那些中立，不结出积极美德的果子的人，也要被丢在火里。

　　20. 所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。

　　我们的责任不是砍树或者烧树，但辨认却是我们的责任。这种认识要救我们脱离假师傅的影子或影响。有谁会在一棵即将被砍到的树上筑巢呢？有谁会选择一棵不结果子的树种在他的果园正中呢？主，请让我记起我要用这条原则来判断自己，使我成为一棵结果子的树。

　　21. 凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。

　　口头上的敬拜是不够的：“凡称呼……不能都。”我们可能相信我们主的神性，我们可能用“主阿，主阿”这样的话尽极大努力反复确认这一点；但是除非我们行出父的命令，否则我们就不是真正敬拜子。我们可能承认对耶稣的义务，称呼他“主阿，主阿”，但如果我们从来不实际行出这些义务，我们的承认又有什么价值呢？那些被我们的王接入他的国的不是那些信仰只是在口头上和礼仪上的人，而只是那些在生命种彰显出真正门徒的顺服的人。

　　22, 23. 当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我就明明地告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。

　　如果正统的信条单独树立，它是不能救人的，如果有正式的立场和事奉相伴，也不一定就能拯救。那些人说，“主阿，主阿”，除此以外还辩护说，他们奉他的名作先知讲道。如果传道人不行出他所传的，在全世界的传道都救不了他。是的，他可能很成功， — 成功到了很高的地步，“奉你的名赶鬼”，然而，没有个人的圣洁，那赶鬼的要把自己也赶掉。所夸耀的成功可能在不同的方面令人惊奇 — “奉你的名行许多异能”，然而这个人可能不为基督所认识。这里三次用“奉你的名”做一切事情来形容这个人，然而这位他如此随意，如此大胆使用他的名的主，是根本不认识他，不容得他留在他的面前。主不能忍受那些称呼他“主阿，主阿”，然而却行恶的人留在他的面前。他们对他说他们认识他；但是他要“明明地告诉他们说，我从来不认识你们”。这给我，还有其他人，多么严肃的提醒！除了真心行出父的旨意，没有什么可以证明我们是真正的基督徒！我们可能为全部人所认识，有很大的属灵能力胜过鬼魔和人，然而我们的主可能在那大日不认我们；可能把我们这些他不能容忍见到的假冒之人赶出去。

　　太7:24-29 君王总结他的讲论

　　24, 25. 所以凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌。因为根基立在磐石上。

　　我们当听我们的主；当然，这其中的意思是说我们当接受他说的话，以此为权威：这是超过某些人现在的所作所为，因为这些人坐下论断主的教训。但听是不够的；我们还一定要听到这些话去行。一定要有行出来的敬虔，否我们我们里头没有一样东西会是正确。行出来的听众是在一个稳固的根基上盖房子：这是最有智慧，最安全的，但也是代价最大，最辛苦的工作。试炼临到他。他的诚恳和坚持真理并不免除他不受试验。从上，从下，从四周，试炼来到：雨，大水和风。没有屏风遮盖，所有这些“撞着那房子”。这是建得很实在的屋子，但是实验变得如此猛烈，除了它根基的力量，没有什么能挽救这建筑。因为这主要的支持是如此不可摇动，结果整个建筑物存留下来，“总不倒塌”。它在这在那可能受到破坏，可能看上去非常饱经风霜，但是它“总不倒塌”。如果经历可怕的试炼之后可以这样论到我们的信心，“它总不倒塌，因为根基立在磐石上”，那么，让感谢归给那万古磐石。

　　26, 27. 凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了。并且倒塌得很大。

　　仅仅是听的人是落在可怜的困境之中。他也是一位建造房子的人，听到我们主的话，这使他去动工，这工作是为了给他遮蔽和安慰。他“盖房子”，他很实干，坚持到底，不是开始而不能完成。然而尽管很勤奋，他却是无知的人。毫无疑问，他是快快建造，因为他的地基没有花他太大的功夫；他的地基很快就挖好了，因为没有什么石头要挪开的：他“把房子盖在沙土上”。但是试炼也临到不真心的口头承认相信的人。我们岂不是生来就要受苦吗？同样的苦难既临到聪明人也临到愚昧人，它们是用完全一样的方式动工，但是结果很不一样。

　　“房子就倒塌了”。这是很严肃的一句话。这是一栋很好的建筑，标榜可以世世代代坚立；但是它“倒塌”了。在材料上有一些小的问题，但是它主要的弱点是在地底下，在根基的隐秘处：这人“把房子盖在沙土上”。他的根基错了。这倒塌是很可怕的，声音很远之外也可听到：“倒塌得很大”。这倒塌是最终的，不可收拾的。许多人听到这倒塌，更多的人看见了这废堆,它们永远让人想起那只满足于听,而忽略了行的无知所带来的结果。

　　28, 29. 耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训。因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。

　　讲道结束，有什么结果？从来没有过如此伟大的传道人的，他也从来没有讲过一篇更伟大的布道：有多少人悔改？有多少人归正？我们听不到有任何人。神的真理，就算被传讲得完全，本身也不能感动人心去归正。最大的权柄带来不了顺服，除非圣灵制服听众的心。

　　“众人都希奇”：这就是结果吗？恐怕是的。有两件事情使他们惊奇：他教训的内容，和他教训的方式。他们从前从来没有听过这样的教训；他所颁布的命令对他们的思想来说相当新颖。但是他们主要的惊奇是在于他的方式：当中肯定有一种能力，有一种分量，是他们在一般的职业教师身上从来没有见过的。他没有提问题，不是带着犹豫来讲；他也没有引用权威的话，在大人物的名字后面掩盖他自己的责任。“他教训他们，正像有权柄的人”。他像王一般说话：真理本身带着自己的论据和彰显。他作先知般的教导，像一个从上得到启示的人：人们感受到他是按着被神差来的方式说话。他们希奇，这不是他们的错，但是希奇，就再也没有别的东西，这就是一件大罪了。

　　我的救主，这就是对你正确如王一般论述可怜的回应 — “众人都希奇。”请让我不在乎去使人希奇，而是使我得到能力去为你赢得他们：如果我付出最大的努力，我确实使他们希奇，但仅此而已，我决不要抱怨；因为作门徒的则能高过他的主呢？

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　　第八章：

　　太8:1-18 君王用智慧发言后用能力做工

　　1. 耶稣下了山，有许多人跟着他。

　　好奇吸引着众人。我们的主广受欢迎，但他绝不为了受欢迎而看重受欢迎。他实在满有智慧，不会看重易变的事情。然而我们很高兴看到，有如此多的人聚集来听神的道，因为从中会生出好处。耶稣下山，为的是使众人升高。

　　2. 有一个长大麻疯的来拜他说，主若肯，必能叫我洁净了。

　　这节经文在英文里是用“看”这个词起头的。众人来到耶稣这里，这并不令人感到惊奇；但是一个长大麻风的人相信他能除去这无法医治的疾病，这就令人惊奇了。这长大麻风的像敬拜神一样来拜基督；如果耶稣仅仅是一个好人，仅此而已，他就会用神圣的愤怒拒绝这敬拜。那些称耶稣“主啊，主啊”的人，要比这长大麻风的病得更厉害。他的信心是大的，因为据我们所知，之前还没有人像这样来相信耶稣的。大麻风生出极大的绝望，但这可怜的人起来，超越过一切的疑惑：如果耶稣肯，连他都能得到医治。

　　他说“主若肯”的时候，他不是在怀疑救主是否愿意。不是的，相反他是如此相信我们主的能力，以致他觉得只要主肯，这医治就能马上得到成就。我们有像这一样大的信心吗？我们相信只是凭耶稣的愿意，这就能使我们痊愈吗？

　　主，我能，我确实可以像这一样，比这更进一步。

　　3. 耶稣伸手摸他说，我肯，你洁净了吧。他的大麻疯立刻就洁净了。

　　任何其他人，只要一触摸一个麻风病人，就会被玷污；但是在耶稣里身上医治的能力把这污染击退。他用他人性的手指触摸我们，但他不会因此受到玷污。他的触摸证明了他的屈尊俯就，他的同情，他甘愿与人为伍。这不是意外的触摸：“耶稣伸手”。我们的主凭他自己作为和努力到我们这里来，尽管我们全然可憎，满是污秽，他还是定意到我们这里来。他摸了以后说了这话：“我肯”。人仔细观察，发现耶稣从来没有说过“我不肯”。不管我们肯还是不肯，他肯。“你洁净了吧”，这是一个知道自己充满能力的人所说的王一般的言语。洁净一个长大麻风的人，这是何等一件作为！然而对我们的君王来说，这真是太容易了，因为他是神：否则不信就是最有理由的了。

　　耶稣是多么高兴说这话！这长大麻风的听见了，是何等欢喜！旁观者看着这一切，是多么好奇!他们不需要等候：没有片刻的迟延，这话一出神迹就接踵而来。这医治是立时发生的。他说，这就成就了。我们的君王离开他的宝座，和长大麻风的并排站在一起，这是所有神迹中最大的神迹；在这之后，我们对由此而出的其他神迹就不会感到惊奇了。

　　4. 耶稣对他说，你切不可告诉人。只要去把身体给祭司察看，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。

　　我们的主不愿加增他自己的名声。他不求人的荣耀，他不希望人群变得更大，即使现在，这人群已经使他几乎不能去做他的工作了。他追求对人有帮助，而不是名誉，要这长大麻风的人闭口不言，这是难的，但他既然得到这命令，就当如此行。我们当按主的要求是说，或是保持沉静。

　　旧的律法还存在，只要它还在，我们的主就要人尊荣它；所以这位得医治的大麻风病人一定要去到祭司那里，献上礼物，从负责的官那里得一张健康的证书。另外，他还要向这国作见证，就是在他们当中，有一位是能医治大麻风的。这人已经得到洁净，但是他还要去，在礼仪上得洁净。我们藉着一条命令所求的事情得到立定，我们不是因此就不管这命令的印记，而是小心对它加以看待。我们的主是多么谨慎，除非时候满足，新的规定被引进来，他是不会除去古时的规定！

　　5-7. 耶稣进了迦百农，有一个百夫长进前来，求他说，主阿，我的仆人害瘫痪病，躺在家里，甚是疼苦。耶稣说，我去医治他。

　　一位外邦人就近我们的君王 — 他是一个士兵,压迫以色列人的中的一员,我们的主用“我肯”来接待他，就像他接待那位长大麻风的人一样。这位罗马军官是为他的仆人而来。主人关心他们的仆人，特别是在他们生病的时候，这是好的。当他们为了他们的仆人去到耶稣那里，就像这位百夫长所行的那样，这就是最好的。这仆人是在他主人家里，他没有因为他病了就把他打发走。这位仁慈的主人看守在他仆人的床边，他带着同情描述他所看见的。他求医治，但不是向主发号司令，要他怎样医治，在哪里医治：事实上，他没有把他的请求用言语说出来，而是恳求说出情况，让他的悲伤说话。他提到那少年人“甚是疼苦”， 作为恳求来感动我们的主发怜悯。人不是能经常看到痪病和剧痛连在一起，但是这位善于观察的百夫长注意到了这些症状，以此向耶稣恳求。没有功劳，只有悲惨，这一定要成为我们向救主的恳求。

　　我们的主不需要什么恳求。他快快答道，“我去医治他。”主，请向那些我们带着爱心为他们代求的人说这话！

　　8, 9. 百夫长回答说，主阿，你到我舍下，我不敢当。只要你说一句话，我的仆人就必好了。因为我在人的权下，也有兵在我以下。对这个说，去，他就去。对那个说，来，他就来。对我的仆人说，你作这事，他就去作。

　　他不愿主耶稣费如此多的功夫到他家里，他觉得不配受如此一位主付出如此代价的服侍。他说一句话就可以成就这一切了。他自己是在权下，也有权柄管其他人。他相信主耶稣也从至高的权能那里得到一种权柄，这要给他束腰，对全宇宙的低一级的力量发号司令，他可以从远处用一句话发出这命令。如果士兵听从百夫长的命令来来去去，疾病岂不会更加听到主耶稣的话就要飞跑离开了呢。这是很有想法的理据，但它是很好，很有说服力的。愿我们也能认识到在权柄下的耶稣，带着权柄的耶稣，以及我们自己是在耶稣的权柄之下！愿我们也能相信神话语的无所不能，出去在人心中证明它的能力！哦，你是我们的君王，请彰显你君王的能力！

　　10. 耶稣听见就希奇，对跟从的人说，我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。

　　耶稣看到有任何人相信都觉得惊奇，因为人按本性是不信的。他欢喜看到一个远方的人相信，哎呀！那些蒙看顾的听众却很慢来信靠他。他对一位士兵，一位军官有如此大的信心感到惊奇。耶稣没有当面赞扬这位百夫长，他所说的是“对跟从的人说”的。不要恭维刚刚相信的人。从我们主所说的学习功课，他寻找的是信心，他在听到神话语中的人当中寻找信心；他常常找不到；但是当他找到的时候，这信心可能如此之大，令他吃惊。极大的信心可能会在土壤很少的地方生长，而在一切看上去是会带来信心，促进信心的地方却产生不了信心。对主耶稣来说，大的信心是非常宝贵的；但是当他看见这极大的信心，他要惊奇，因为它是如此罕见。

　　11, 12. 我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。惟有本国的子民，竟被赶到外边黑暗里去。在那里必要哀哭切齿了。

　　天国里要充满了人。如果那些看上去会来的人不来，那些看上去不会来的人要来。许多蒙爱的人已经到了那里，像星云，我们聚集在一起，正如以色列聚集在亚伯拉罕，以撒，雅各身边一样。“从东从西”有大群的人要来，不为路程遥远所拦阻；这些人要和古时的先祖一样分享同一个天国。想起这些先祖的后代要像被弃绝的人一样被排除在外，扔在黑暗中的围墙后面，被撇弃在阴冷中哀哭切齿，这是何等令人伤心！事情颠覆得是多么大！最靠近的被赶出去，最遥远的变得亲近！这种情形多么常见！百夫长从军营中来见耶稣，以色列离开会堂进到地狱里。妓女在耶稣的脚前下拜悔罪，而自以为义的法利赛人却拒绝这如此大的救恩。哦，愿这件事能甜美地劝服我们大大相信；愿我们没有一个人会怀疑那道成肉身的神子的能力！

　　13. 耶稣对百夫长说，你回去吧。照你的信心，给你成全了。那时，他的仆人就好了。

　　在“你回去吧”这句话里我们可以看到，在很多时候，回到我们平时的责任，我们习惯的思想平静中，这可能是我们的信心已经抓住所允许的祝福的最好证据。已经得到他所求的一切的人，为什么还要拖着不走呢？相反是要让他回去，享受他祷告成功的果子。主常常按着信心的程度来赐予。“照你的信心，给你成全了”，凭这句话，神容许我们自己衡量，设立我们希望得到祝福的标准。我们的主按百夫长所求的说话，结果是直接，完全的：不仅生命得到保全，而且健康得到复原。很多时候人拖长的祷告只不过是不信的自言自语，回去做自己的工作就是听信主的话语，尊荣他的真理。

　　主，赐我足够的信心，在作了信心的祷告之后去继续我的工作，求你在我相信你的那一刻，乐意行出我所求的神迹。

　　14. 耶稣到了彼得家里，见彼得的岳母害热病躺着。

　　那是一个闹热病的地方。敬虔并不会使一个不卫生的地方变得有利健康。彼得有一位妻子，让那些所谓继承彼得的人记住这个事实。他的岳母得了热病：圣洁不能免除人不得疾病。这位岳母是一位特别好的妇人，因为她得到许可和她的女婿住在一起，他很焦急让她恢复健康。主耶稣看到了这位病人，因为他不是被安排去了后屋，他不刻意要远离这传染的病症。主耶稣不怕热病。我们的主见我们所有生病的人，这就是我们希望他们得到复原的盼望所在。

　　15. 耶稣把她的手一摸，热就退了。她就起来服事耶稣。

　　她的朋友向我们的主恳求，所以他抓着她的手，一摸就使她复原了。本章的第一个神迹是通过一摸成就的，第二个是用一句话，现在是又一次用触摸：这对耶稣都是一样的。医治是立时的，是非常完全的医治。我们以为会看到这热病使她非常虚弱，但是我们主的医治总是完全的。她感觉有足够的活力起来，有足够的力量工作，我们几乎不需要补充，就是她感觉有足够的感恩去服事她的医生和他所有的朋友。得医治的人圣洁般地急切做工，和那对那复原他们的主的感恩相称，再也没有什么是比这更能证明他们已得医治，脱离罪的热病的了。

　　16. 到了晚上，有人带着许多被鬼附的，来到耶稣跟前，他只用一句话，就把鬼都赶出去。并且治好了一切有病的人。

　　我们的主使白天延长了：太阳下山并不等于他的能力也下山。聪明人一等安息日结束，就把他们的病人带到他跟前。他的能力立刻出来了。他是活在一家医院里面，这是一家治不好的病人的医院，有“许多”让人心焦的病例，然而没有一个病例是胜过他的。他赶走了那些附在可怜男女身上的鬼，不仅叫它们出去，还是用出于神的强力把它们“赶出去”。至于疾病，没有他不能医治的；他“治好了一切有病的人”。君王和大群的敌人争战，快快地把他们全部胜过。对于全能的主来说，鬼魔和疾病算得上什么？他的话语仍然是大能的。

　　17. 这是要应验先知以赛亚的话，说，他代替我们的软弱，担当我们的疾病。

　　他医治的作为证明他对人真切的同情。他成为一个人，把人的软弱看作是他的软弱。他看人的疾病，仿佛是他自己的疾病，一刻也不延迟把它们除去。而且，这医治令他的肉体付出极多，他的身体背负了人愁苦的重担。德行从他身上出去的时候，就削弱了他的身体一点；就是这样，当他的力量出去去到人那里，他们的软弱看上去就像回到他自己身上。在我们的重担下他弯下腰，为那些因这重担肩头被压垮到地上的人背负起了这重担。

　　哦主，让我永远不要忘记你是何等一位长兄，你对我们的帮助是何等确凿证明了你分享我们的忧伤，你真是付出了极大的代价！

　　18. 耶稣见许多人围着他，就吩咐渡到那边去。

　　他躲避群众的拥戴。在医治了一切有病的人之后，这位为王的医生要在新的地方行医。他看见人拥挤变得危险，也许太过热烈，所以他坐上船去到岸的另一边，离开他们鲁莽的作为。太过经常我们是争取我们主所回避的名声，这岂不是因为我们受低劣动机左右吗？这些动机却不能左右他。我们不应该留在我们受恭维的这一边，而是应当“渡到那边去”，开始新的工作。而且，“那边”可能就是最需要我们的一边，离开一大群已经得到他们那一份特权的人，去到少数没有时间得到蒙恩机会的人那里，这是对的。

　　主，因为你命令我“渡到那边去”，请与我同行，我要立刻前去。

　　太8:19-22 我们的君王分辨谁是真正跟从他的人

　　19, 20. 有一个文士来，对他说，夫子，你无论往哪里去，我要跟从你。耶稣说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。

　　这位文士是不是被他从我们的主那里听来的，他从主那里所看到的吸引？我们认为是这样的。因着突然爆发的热情，他称他“夫子”。他可能沿着湖边紧紧追赶着耶稣，他宣告他要永远跟从他，不管这位夫子去哪里都好。他说的是要毫无保留地作他的门徒，不受时间或地点的限制：“你无论往哪里去，我要跟从你。”他的请求是不问而自己要求的跟从，因为主没有对他说，“来跟从我。”这是人本性最好的果子，但不是恩典的结果。我们的君王很快就试验这大声表达的忠诚，对这位刚刚归信的人说，他要像夫子那样贫穷，野地里的走兽，“天空的飞鸟”所住的地方还要比他自己的更好。如果领袖境遇如此糟糕，那么跟从他的人前景就很糟了。我们的主和君王，他的降卑是多么的大呢！他没有宫殿，没有丝绸的帐篷顶。那作我们头的连自己枕头的地方都没有。

　　这位文士有没有把自己的名字刻写在跟从这位居无定所的夫子的贫穷学生名单当中？我们不知道。我们的情形会这么样？我们会跟从一种使人身无分文的事业吗？我们能宣扬一种遭人蔑视的真理吗？

　　21. 又有一个门徒对耶稣说，主阿，容我先回去埋葬我的父亲。

　　第一个人太快，第二个人则太慢。这人是一个门徒：耶稣差派他出去做工；他没有做好动身的准备。他一定要首先做一些别的事情。这事和一位死去的亲人有关。把坟墓放在救主之前，这是一个极大的错误。他的父亲肯定会被家里其他的成员埋葬，但是没有其他人能行这位门徒所领受的基督的命令。当我们的主指派我们去做特别的个人服事，我们可以把工作留给其他能做的人去做。一定要以基督为首，然后是父亲。活的命令一定要优先于对死人的责任。士兵不能因为家庭的要求而不参战。

　　22. 耶稣说，任凭死人埋葬他们的死人，你跟从我吧。

　　我们的主重复他的命令，“跟从我。”其他人能埋葬死人，门徒要做的是服从他的命令。未得更新的人是死人，他们是相当有能力去做像葬礼这样死的工作的。大多数的政治上的关心，党派策略，委员会会议，社会改革，无伤大雅的娱乐，以及等等的事情，都可以很贴切地被描述为埋葬死人。这些事情很多是非常有必要，正当，值得嘉许的工作；但仍然还是这么一种没有重生的人和耶稣的门徒都能做的工作。让他们去做吧，但如果我们被呼召去传福音，那么让我们把自己全然摆上去尽我们神圣的呼召。不要让更高级的工人纠缠在他能做，世人也能做得相当好的工作中。“来跟从我”，这是一条需要我们尽全力去行的命令，但靠着恩典我们能够服从

　　太8:23-27 我们的君王管治大海

　　23. 耶稣上了船，门徒跟着他。

　　他们跟着他，这是明智的，这样做也是安全的，但他们并不因为这样就不受试炼。和耶稣在船上，这是一个令人高兴的地方，但我们即使在船上，风暴也可能降临。

　　24. 海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖。耶稣却睡着了。

　　这个内陆湖会受突然临到的暴风袭击，这风是如此猛烈，甚至会把船从水面刮起。这是一场不同寻常的暴风，这艘小船看来要沉没了：暴风的翅膀遮盖了这船。令人安慰的是，基督在船上，他的同在肯定和那波浪一样，是掩盖着这船的。然而我们伟大的主的同在并不拦阻我们被“暴风”吹得颠覆不定。

　　25. 门徒来叫醒了他,说:“主啊,救我们,我们丧命啦!”

　　他没有受到惊动：他对他伟大的父的信靠是如此坚定，以致他在大海的摇篮里平静地睡着了。风在咆哮，水漫过他，但他仍继续睡觉。他的门徒比暴风更打扰他。他们用呼喊“叫醒”他。他们不信，准备责备他，说他漠不关心。小信祷告说，“救我们”；极大的恐惧大声叫，“我们丧命啦”。在暴风中的人不能很注意他们的言语，但他们学会非常恳切，急迫。这些门徒的呼求可能适合许多人的情况。“主啊”，这表明了尊敬；“救我们”，这表明一种明明白白的恳求；“我们丧命啦”，这是一种最大的理由。

　　26. 耶稣说:“你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?”于是起来,斥责风和海,风和海就大大地平静了。

　　他首先对人说话，因为他们是最难对付的：风和海可以后来再斥责。他问门徒。哎呀！他们是最不合理地质问他！我们的不信是没有道理的。这里的“为什么”是不能回答的。如果说，我们有任何一点信心，是应当的，那么我们有任何恐惧，这肯定就是不应当的。从一个角度来看，小信是最宝贵的；但从另一个方面看，它是最说不过去的。为什么对这如此伟大的神“小信”呢？这是信，是好的，这是小的，这就不好了。

　　请看，主从他的硬板床上起身。他带着王的威严起身。一句话就风平浪静了。正如这是一场暴风，现在他赐下“大大地平静”：在整件事情上，除了门徒的信心，没有一样东西是小的。当我们的主斥责风的时候，他是用最好的方式斥责了他们的不信。他用他对我们的浩大怜悯，非常令人高兴地纠正我们的过错。

　　我的心啊，你知道这“大大地平静”是什么，所以，对这位伟大的和平君王行使大大的信心吧。当你被一场暴风袭击，一定要有这种信心。

　　27. 众人希奇说:“这是怎样的人，连风和海也听从他了。”

　　他们希奇，这是好的；如果他们赞美，那就更好了。如果基督只是一个人，对他的希奇会超过一切的希奇。他是神，所以整个大自然都顺服他君王的言语。这是理智希奇的终结，但这是内心敬拜的开始。在这情形中，我们荣耀的君王片刻启示了他的荣耀，命令最喧嚣的风浪顺服。在我们自己的情形中，我们是多么经常喊出来，“这是怎样的人”！他是多么威严地带领我们经过可怕的风浪！他是多么轻而易举就平息了我们心里的波浪汹涌！赞美他的名！直到现在，“风和海也听从他”。 太8:28-34 王把群鬼从他面前赶走

　　28. 耶稣既渡到那边去，来到加大拉人的地方，就有两个被鬼附的人，从坟茔里出来迎着他，极其凶猛，甚至没有人能从那条路上经过。

　　他们出来是和他作对吗？当他踏足岸上，撒但是想用这两大群的鬼把他赶回去吗？坟墓是撒但的堡垒，他用这些受苦之人的疯狂作为他争战的武器。他们把其他人都赶走了，他们会阻止主耶稣的前进吗？他们“极其凶猛”，他们会把他吓跑吗？

　　29. 他们喊着说，神的儿子，我们与你有什么相干。时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦吗？

　　这是那古老的呼号，“管你自己的事！不要干涉我们的作为。不要管我们，到别的地方去吧！”鬼魔从来不喜欢人去干涉他们，但如果鬼魔不愿意和耶稣有相干，他倒是要管他们。他的来到是对他们的折磨。他们知道，时候要到，他们要完全承受他们的地狱；但是当主耶稣侵入他们独处，在坟墓间隐藏出没的地方，这时候看来是提前到了。在这里鬼在说话，强迫人的舌头为他们自己作辩护。这和起誓诅咒的人何等相似，他的口要咒诅自己！鬼承认他是神的儿子，因为连他们都没有如此卑贱，以致要否认他的神性。鬼承认他不在他们的管治之下：“我们与你有什么相干”？他们也表达了对他大能的恐惧，害怕他们配得的折磨。

　　30, 31. 离他们很远，有一大群猪吃食。鬼就央求耶稣说，若把我们赶出去，就打发我们进入猪群吧。

　　犹太人无权养猪，因为对他们来说猪是不洁净的。耶稣还没有说一句话，鬼就开始颤抖，“说，若把我们赶出去……”他们不能忍受到他们自己的地方去，所以恳求进入猪群。鬼宁愿住在猪里面，也不愿面对耶稣。如果他们不能害人，他们宁可把猪毁灭，而不愿不行坏事。然而，如果没有基督的许可，鬼连猪也不能伤害。请想象，这些傲慢的鬼恳求耶稣，求他行小小的好，容许他们进入猪群。确实，神的儿子是王！一大群鬼的哀号承认他的主权。

　　32. 耶稣说，去吧。鬼就出来，进入猪群。全群忽然闯下山崖，投在海里淹死了。

　　我们的主绝不在鬼身上浪费口舌：“耶稣说，去吧”。我们对坏人话越少越好。对像这些折磨人的鬼一样的犬类，一句话就足够了。鬼很快就从疯子身上出来进到猪里面。对一个污秽的灵来说，从一个疯子身上进到猪里面，这只是很短的距离。

　　猪宁可死掉也不愿意被鬼附上；如果人不是比猪还要糟糕，他们会有同样的看见。鬼所驱赶的是跑得快的。魔鬼把他的猪赶到一个糟糕的集市。那些不加考虑就追寻一条下坡路的，结局就是毁灭。猪“投在海里淹死了”，但是鬼被留着等候永远的火的审判。我们不需要怕地狱的能力，它们在我们主面前仓皇逃跑掉了。

　　33. 放猪的就逃跑进城，将这一切事，和被鬼附的人所遭遇的，都告诉人。

　　放猪的人逃跑得是多么的快！当恶人最后灭亡，他们邪恶的牧者对此会非常难受。他们是多么绘声绘色讲这个故事！没有什么被遗漏的！“将这一切事都告诉人。”也许所有的细节都被夸大了，这样他们就可以为自己丢失了那原本应该由他们看守，但在他们眼皮下失去的猪群找到借口。他们的雇主，这猪群的主人，一定为他们的损失大大伤心，但是他们看见神的手在其中，一定会颤抖。对加大拉养猪的人来说这是何等一场压垮一切的不幸！有谁会可怜他们呢，因为他们的行当是不合律法的！报告的人把被鬼附的人得医治看作是次要的事；但其实这是这段叙述的中心点。对一些人来讲，灵魂比不上猪重要。两个被鬼附的人得医治，这加增的奇妙的色彩，使得整个城市里所有的人耳朵发痒，但是在人身上的结果并不像人所期待的。

　　34. 合城的人，都出来迎见耶稣。既见了，就央求他离开他们的境界。

　　合城的人来见耶稣，一致央求他，这很少见。哎呀，这是恶的一致！在这里，全城都在参加一个祷告聚会，求和他们的祝福相反的事情。请想一想，主在他们当中，医治了最棘手的病症，然而他们却恳求他离开他们！他们要摆脱唯有他才能祝福他们的满有恩典的那一位。他们的恳求是很可怕的；但它蒙了垂听，耶稣离开了他们的境界。他不会强迫任何人与他在一起。他要作受人欢迎的宾客，否则他要离开。我们的主不是垂听每一个像这样的祷告，这是何等的施恩！ 起誓咒诅的人，如果他们的咒诅得到实现，他们就会怎样呢？

　　哦主，我感谢你，当我在未得重生的光景，希望你不要管我的时候，你没有离开我！

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　　第九章：

　　太9：1－8 君王继续彰显他为王的能力

　　1. 耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。

　　他渡过加利利湖很多次，但是这一次，他更多的是伤心而不是发怒，他把一群央求他离开的人撇在身后。他把迦百农当作自己的城，他用这特权把这城高举。“自己的城”，这是何等的名！他是四海至高的元帅，当他驶进它的港口，这是它最大的荣耀。然而这蒙恩待的城拒绝了他，不晓得它受眷顾的日子。愿我们没有一个人是受如此恩待，却证明和它一样不配这恩！

　　2. 有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心吧，你的罪赦了。”

　　在这里，我们的君王在软弱的人身上彰显了他的能力。那人很伤心，他瘫痪了；罪的重担压在他的良心上，他的身体被捆绑。然而他有很好的朋友，他们联合在一起，其中四个人把他抬到我们的主正在讲道的那间屋子的房顶上，用绳索把他连同他躺着的褥子一起垂吊下去。他们对耶稣有信心，他也是如此；主用一句鼓励的话回应他们的信心，他称他“小子”。这对一个年轻人，一个如此虚弱的人来说是何等甘甜！他心里的烦恼是最让他受苦的，我们的主用这话把它除去了。也许这年轻人的罪和他的瘫痪有一些关系，所以他的困苦加倍。除了耶稣，没有一个人能赦罪；但是他用一句君王说的话就宣告这赦罪成就了。他首先赦罪，因为这是这位瘫子最盼望的，因为这是最大的福，因为这除去了是其他各样恶事的根，因为他就是这样揭示了他威严，有机会教导那些反对他的人。当这位年青人感受到那有效赦免带来的安慰，他的面容是何等明亮起来！他还不能行走，但他感受到的快乐是口舌难以诉说的。“你的罪赦了”，这句话永远不会使最忧伤的心不“放心”起来。

　　3. 有几个文士心里说：“这个人说僭妄的话了。”

　　他们害怕，不敢把这话讲出来，而是“心里说”。这几个文士每人对主耶稣都带着敌意，他们彼此对望，密谋要控告他。他们没有称他是“人”，在我们的圣经译本里这个词是斜体的。就算在他们心里，他们也不晓得该如何称呼他：他们的意思是 — “这个” — 这个冒出来的人，这个谁也不认识的小人物，这个陌生人，他如此伟大，连我们都怕他，如此善良，连我们都恨他。他们用他们的抵挡在亵渎他，然而这些亵渎的人却控告主，控告他说僭妄的话。然而，他们把我们的主当作只是一个人，他们这样认为就是对的。赦罪是神独有的王权，有谁敢篡夺这王权呢？

　　我知道，除神以外无人能赦罪；然而耶稣已经赦免了我的罪，他这样做不是亵渎，因为他是至真的神。

　　4. 耶稣知道他们的心意，就说：“你们为什么心里怀着恶念呢？

　　他极能看透人的心思。我们刚才看到这句话，“耶稣见他们的信心”，现在我们看到，“耶稣知道他们的心意”。他问质问他的人这个问题，他的“为什么”直指问题的关键。我们要对我们隐藏的想法负责，主有一天要我们把它们都供出来。指责耶稣，这永远是没有理由的，当诚实加以面对，这些指控都要住口。如果今天许多我们主的敌人能思想这个问题，“你们为什么心里怀着恶念呢”，这就好了。这样的原因是什么？这样有什么好处？为什么不停下来呢？

　　5. 或说：‘你的罪赦了；’或说：‘你起来行走；’哪一样容易呢？

　　他用一个他们无法回答的问题来回应他们的恶念。肯定的是，这两件事情都是人的能力无法做到的。但是“说你的罪赦了，”这看起来是容易一些，因为人不会盼望有明显的结果来验证这话是真不真。数以千计的人已经假冒赦人的罪，却没有胆量命令一样疾病消失。随便仅仅说说，这是对第一种说法有利的。

　　如果我们比较这两个神迹，我们很难回答哪一样更容易；因为这两样对人来说都是不可能的。在某些方面，赦罪是两者当中更大的工作，因为成就此事需要神道成肉身和赎罪这全套的工作。我们的主行了这两样神迹，因此用一件无人能加以质疑，肉眼可见的神迹确立了他有赦罪之能的宣告。

　　那能赦免我的灵魂的他也能医治我的身体，因为这看起来是两样施恩作为中更容易的一件事。我可以把各样的疾病带到耶稣面前，他要对付它们。主，请医治我的灵，医治我的身体！是的，你能使我的身体复活，和你的身体一样永不朽坏，以此最有果效成就此事。

　　6. 但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“起来！拿你的褥子回家去吧。”

　　这神迹的第二部分是为了让那些指责他的文士闭嘴：“要叫你们知道。”他们真的知道了吗？情况向他们显明得清清楚楚，但是他们不愿意看。耶稣是“人子”，还在“地上”，但是在他卑微的光景中他有权柄，有能力赦免得罪神的罪，因为他就是神。他用医治好这个瘫痪的人来证明他“在地上有赦罪的权柄”。通过行使他们以为那是更大的能力，他证明他拥有那较小的能力。他命令那人“起来”，或使自己动起来。他进一步说，“拿你的褥子”，或者卷起你的褥子，扛在肩上，然后“回家”。就这样，这位顺服的病人，靠着自由运用他的肢体，证明自己是完全复原了。这是一句很有分量的话，但是他已经从我们主口里接受了赦罪，并不觉得相信这话有什么困难，他发现他的相信是对的。如果罪得赦免，那么没有什么是不可能的？必然的推论就是，如果耶稣在地上有赦罪的权柄，那么现在我们看他是神的儿子，坐在天上的宝座上，他是能够大大地行赦免。

　　7. 那人就起来，回家去了。

　　他的肢体得到力量，他马上按耶稣命令他做的去做了。信心抓住救主的命令，加以顺服。没有拖延，没有偏离命令，没有不执行。离开一个他欠如此之多恩情的人，马上回到他家里，这一定是一件很难的事；但是他按命令的去做了，所以成为我们大家的榜样。他没有和那些讲究礼仪的人一起到殿里，也没有和世上的人一起上戏院：他回到他自己家里。他的瘫痪让他的家人伤心，现在他的医治要令他的家人欢喜。一个人被恩典复原，这在他自己家中是最容易看出来的。主，让这在我身上被显明出来。无论是我背着褥子，还是褥子背着我，都让我行一切的事来荣耀你。

　　8. 众人看见都惊奇，就归荣耀与　神；因为他将这样的权柄赐给人。

　　“众人”都公开看见了这件事。群众听到这件令人惊奇的事，这成了整个城市谈论的话题。很明显这不是骗人的：那位没有希望的瘫子肯定是被治好了，因为他背着他的褥子回家去了。普通的人没有指责，但是他们惊奇，然后颤惊，被镇住，不得不归荣耀与神。这都很好，但还不够，也不持久。人可以看见，惊奇，甚至在言语上归荣耀与神，然而却不接受他的儿子作他们的主。众人有足够的见识在这样的事情上把荣耀归给神，大大惊奇他“将这样的权柄赐给人”。很明显他们把耶稣看成是一个人，神在他身上赐下特别的恩赐；看他是一位先知，领受了神迹般的能力，为了众人行使这能力。他们按所知道的去行：我们希望可以对今天许多人说同样的话，他们拒绝把我们的主宣告的，完完全全配得的属于神的荣耀归给他。如果“人子”有这一切的能力，我们怎么可以限制他这位“神的儿子”呢？让我们在离开这段记载之前，为着神用各样的方法赐能力给那些无力的人，让相信的人从罪的瘫痪中站起来，使他们成为别人的祝福而把荣耀归给他。

　　太9:9-13

　　国度的恩典

　　9. 耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来跟从了耶稣。

　　就是这样，我们这位福音书作者称自己是“一个人，名叫马太。”他说主“看见”他，这里所意味的是何等的看见！读者，愿主看见你，不管你叫什么名字！马太归根到底就像那瘫子一样吗？他在这里暗示他的归信和那位瘫子有相似之处吗？他的旧名叫利未，马太是他的新名字；还是说他所收的让自己降格变成了一个税吏吗？无论怎样，这是一个动听的名字，意思是“所赐”：他是耶和华所赐的礼物。对我们来说，因着写了这本福音书，他是真正的神的礼物。他是一个国家的官吏，所以更适合写这本“神国的福音”。此时他正忙于收税，但是他蒙召去做一样本质上是施与的工作。他坐在一个地方，“坐在税关上”； 但他现在准备要和他的主同行一道行善。两个字就足以描写出他的归信和顺服：“你跟从我来。”这两个字意味深长。像那位瘫子，他完全按着主告诉他，要他做的去做：“他就起来跟从了耶稣。”马太是从他的亲身认识描述他自己的举动，但是他没有使用多余的词藻。他带着极大的决定快快行事。毫无疑问他是平了他自己的帐目，或者可能他刚刚交帐，他能马上离开，不致让税关乱了套。无论如何，他确实在那个时候，那个地点跟从了耶稣，就像羊跟从它的牧者一样。

　　主，请让我对你的顺服就像是声音的回响一样。

　　10-12. 耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？” 耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生；有病的人才用得着。

　　在马太家中救主“坐席”。这位刚刚相信的人很自然邀请他的老朋友，使他们可以得到聆听我们主教训的好处：他们更愿意来赴晚宴，而不是来听一场布道，所以他为他们摆上一桌筵席，吸引他们来到耶稣所在的地方。我们可以使用一切合宜的手段来带其他人听道。许多流氓来了，按照职业，按照品格，他们都是“罪人”，他们放胆进了这位税吏的家，胆敢“与耶稣和他的门徒一同坐席”，仿佛他们和他是一个圈子里的人。也许他们是马太的好友，现在他希望他们成为他在基督里的弟兄。

　　我们的主很乐意接受马太的款待；因为他定意要向那些需要挽回的人行善。他容许那些臭名昭著的人“与他和他的门徒一同坐席”。对那些喜欢蔑视人的法利赛人来说，这可是一个好机会。他们含沙射影，说主耶稣不过是一个糟糕的人，因为他吸引一群流氓到他自己身边，甚至容许他们与他同桌吃饭。当有任何人看见他们的时候，他们是非常小心自己和谁在一起；因为他们认为他们超越的圣洁会因为容许罪人和他们同坐而受贬损；现在他们手上可有了石头去扔耶稣，因为他“和税吏并罪人一同吃饭”。

　　法利赛人可是够胆小的，他们向主的门徒发怨言，而不是对主说；但是带领的主迎上前，很快击退了敌人。他的原因是战胜一切的，他的理由是充分的。除了在病人中间，医生还能在哪里呢？除了那些有病的，还有谁应当来医生这里呢？就这样，我们的主在中间，那些在道德上有病的人可以前来得到他们灵性上的医治，他这样做是完全合情合理的。

　　主，帮助我，如果我在罪人当中，让我是带着医治他们的目的，愿我自己永远不要感染上他们的疾病！

　　13. 经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

　　我们的主荣耀地捍卫了他自己，不受那些骄傲的法利赛人含沙射影的攻击，现在他把战场扩展到敌人的领土。他对他们说，“你们且去揣摩”；这句话足以让那些以为自己是什么事情都已经明白的人生气不已。他们应当学习何西阿书6:6这节经文的意思，这要教导他们，怜恤罪人，这要比献上昂贵的祭祀，或者行出信仰的操练更大得神的喜爱。他们要知道，他宁愿自己怜恤人，要他们去怜恤别人，也不愿意接受他们最礼仪繁琐的守行为。

　　主耶稣也清楚向他们讲明他来到人当中的目的。他来不是为要得到好人的服侍，而是要拯救罪人。他来是呼召那些需要悔改的人悔改，而不是呼召那些不需要悔改的义人，如果这样的人真的存在的话。这是对法利赛人自以为是的观念极恰当的讽刺；但是同时，这在当时是，现在是，也永远是对那些承认自己的罪的人极大的安慰。我们的救主君王来拯救真正的罪人，他不是看我们的功德，而是看我们的亏欠。如果我们不是失丧，他就没有必要来救我们了：神的儿子不会做无谓的工作；但是对于那些需要悔改的人，他是已经来到，带来悔改。

　　主，我是那个需要你的呼召的人；因为肯定，如果有人需要悔改，我就是那个人。用你有效的呼召来呼召我。“求你使我回转，我便回转。”

　　太9:14-17

　　国度的喜乐

　　14. 那时，约翰的门徒来见耶稣，说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

　　约翰的门徒，就像带领他们的那一位一样，是禁欲主义者；所以，他们和法利赛人一样，常常禁食。因为耶稣的门徒被人看到去赴筵席，不禁食，所以他们觉得这是很可耻的一件事。他们不像文士那样在暗中嘀嘀咕咕，而是面对面把问题摆出来。他们来见耶稣。他们象诚恳相对的朋友，感觉受了伤害，就到总部来，问主他自己。这种公开的表达防止了背后的纷争，因此是明智的。当好人意见不一，把事情交给主他自己，这是好的。同意保留不同看法，这可能是很好的做法，但是用讨论除去不同意见，这是好得多的。

　　15. 耶稣对他们说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。

　　在这里，我们的主回答了他们问题的第二部分；关于第一个部分，他们一定要按着自己的情况加以回答。他们知道，或者应该知道，为什么他们和法利赛人要禁食。为什么他的门徒不禁食，他来作出解释。他是“新郎”，来吸引和赢取他的新娘；那些跟从他的人是客人，新郎的伴郎和陪伴之人；当新郎带着他们的时候，他们应当欢喜，因为在婚宴上忧伤，这是不合宜的。我们的主就是所罗门在雅歌中歌颂的那位新郎，我们享受与他相交的人是在他的喜乐中与他合一。他在我们身边，我们为什要禁食呢？我们岂可容许小小的事情破坏我们的大喜乐呢？新郎和陪伴之人同在的时候，我们哀恸，这合乎情理，合乎对我们主的尊重吗？

　　但是耶稣要离开。他说他自己，“新郎要离开他们。”在这里他第一次谈到他的死。他的门徒有没有注意到这警告的话？当他们所爱的人离开，他们可就要禁食了。这是多么真实！当他离去，忧伤压在他们身上。我们也是如此。我们的主是我们的喜乐：他的同在就是我们的盛宴；他的离去就是我们的禁食，黑暗，愁苦。一切形式主义的禁食都是躯壳，只有主不与他同在的新房中人才能明白禁食的实质。这是真禁食，正如我们一些人非常了解的那样。

　　没有新郎就没有婚礼，没有耶稣就没有喜乐。在他面前我们有完全的喜乐；离开他我们有的是悲惨的深渊。只要让内心安息在他的爱中，它就别无所求。从心里夺走对他的爱的感知，它就是黑暗，空虚，接近死亡。

　　16. 没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破得就更大了。

　　耶稣来不是为了修补以色列的旧衣服，而是带来新衣。就算是为了仅仅修补，这也不是可以通过他的门徒抄袭旧方法可以做到的。没有缩水的新布是不合适用来补那洗过很多次，完全缩水的旧衣服的。他的门徒行事必须一致，不可把不适时宜的禁食和享受他的同在连在一起。他们不是那种去修补已经破旧的古老犹太教的人。他们是新人，没有被传统的灵缩水，要把他们和重律法的形式主义宗教连在一起，这不会带来合一，却正正相反。真信徒最好不要尝试和讲求礼仪的人相交，他们很快发现自己是格格不入。耶稣来不是为了修补我们变旧了的外在宗教，而是要为我们作成一件新的义袍。任何企图把福音加在律法主义之上的企图只会把破口拉得更大。可以补充一句，任何仓促要把不同的教会联合起来，把它们的错误包含在一个所谓真理的范围之内的企图，只能加增目前可悲可叹的分争，把真正的合一推迟到遥远的某一天。

　　17. 也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了；惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。”

　　他的教训和灵是不能和法利赛人的做法结合在一起的。降格光景中的犹太教是一个旧皮袋，它的日子已经完结，我们的主不会把天国的新酒装在其中。约翰的门徒尝试效法法利赛人，和他们结成同盟以挽救古老的教会。耶稣不愿和这个计划沾上任何关系，为了他的新教训和他的新的灵，他要一个新的教会。没有混合，基督教不是犹太律法主义的派生，在耶稣和文士以及他们的思想门派之间必须要有一个切断，因为那来的这一位定意让万事都更新了。这里是一个针对目前危机极宝贵的教训和指引。人常常建议妥协，我们看到一些好人，就像约翰的门徒那样，他们要我们去迎合他们认为已经建立起来的事情当中的好事；但是我们最好行事连贯一致，重新开始。旧衣服总是有破口，因为我们的新布，破口会更糟糕；所以让我们把旧衣服还是留给那些喜爱古董，而不喜爱真理的人好了。

　　把结婚的盛宴和丧礼的禁食混在一起，用没有展开和缩水的布去补旧衣服，把新酒装进旧瓶，这些都代表着那些混合和妥协，按着事情的本相，它们是不能达成任何美好和持久的目的的。如果我们跟从那位欢乐的新郎，那么就让我们不要和那些禁食的法利赛人，或者当今的圣礼律法主义者在一起。让讲求科学的怀疑者也离开，因为信心不合他们的思想；因为信心是知道的，永远不能成为不可知论者。让我们除去使我们禁食的怀疑，当新郎还藉着他的灵和我们在一起的时候，让我们坚守这盛大的节日。

　　除了耶稣，那钉十架的耶稣，

　　我们别无跟从。

　　太 9:18-26

　　君王掌管疾病与死亡

　　18, 19. 耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他说：“我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。” 耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。

　　我们的主有比谈论吃喝、筵席和禁食更重要的工作去做：他很快就要脱离那场争论。生死的争战正是剧烈进行中，这争战需要他。

　　痛苦甚至临到世上好人的家中。一个管会堂的，相信耶稣的人，他的女儿得了如此的病，以致她正在死亡的门口，也许此刻已经死了。但是作父亲的有极大的信心，就算她是死了，耶稣也能一摸她就让她活过来。哦，只要他肯来！他拜主，恳求他：“求你去按手在她身上，她就必活了。”我们有这样的信心吗？在很多世纪的显现后，我们还像他在肉身的日子那样大大信靠他吗？我们中间还没有人已经学会我们在这管会堂的人的举动上所看到的有福品格吗？他到耶稣这里来，他拜他，他向他祈求，他信靠他。

　　我们的君王被赋予了生死的大权，他立刻垂听信心的祈求，出发前往管会堂的人的家里。主跟着相信他的人，因为相信的人跟从他们的主，这就是第19节的顺序。耶稣按着我们祈求的行事，我们按着他的带领跟从。这传道的人走下他的讲坛，成为一个去到病人家中的医生，做他不同的工作。我们这位伟大的拉比很乐意就离开对教会问题的讨论，去看一位病人，是的，一个死去的姑娘。他更爱行善，超过任何其他一切。

　　20, 21. 有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸他的衣裳繸子；因为她心里说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”

　　这是发生在路上的一件事，一个顺路的神迹。在前往那管会堂的死去女儿的房间路上，主一言不发就行了一个神迹。他定意要让一个姑娘复活，但他不经意就医治好了一位年纪更大的妇人。基督能力的倾倒和溢出是宝贵的。

　　留意“看”这个字（英文钦定本开始有此字，译者注）。在这里我们有一个值得留意去看的事例。这受苦的妇人患了“十二年”削弱其身体的血漏，找不到医治的方法；但是她现在看到这伟大的行神迹的主，她颤颤惊惊鼓起勇气挤入人群当中，摸了他的衣裳繸子。极大的惧怕让她不敢面对他；极大的信心让她相信，只要在耶稣背后一摸他的衣裳，这就要使她痊愈。她是无知，以为医治可以在他不知觉的情况下从他而出；然而尽管她是无知，她的信心却是活的，尽管她害羞，却是得胜。她冲上去偷偷得到一个医治，这是她自己的主意：“她心里说。”她立刻行出她所想的，这就是她的智慧。可怜的人！这是她唯一的机会，她不愿意失去。正好我们主的衣裳被人群拖住，她能用手指碰到它的繸子。她相信这就足够了，事情也证明是这样。哦，愿我们像她急切要得医治一般急切要得到拯救！哦，愿我们对耶稣有如此的信心，以致可以肯定如果我们来接触他，就算按着最小的应许和最小的信心，他也能，他也要拯救我们！

　　我的心，当你落在急迫之中，你当勇敢就近你的主；因为如果一摸他的衣裳就得痊愈，那么他自己身上会有何等的大德大能呢！

　　22. 耶稣转过来看见她，就说：“女儿，放心！你的信救了你。”从那时候，女人就痊愈了。

　　这里所讲的不是事情的全部，我们应当去看马可福音第5章和路加福音第8章。耶稣知道他身后发生的一切事。如果他现在背对我们，这不会永远都是这样；因为他“转过来”。就算当人害怕要藏起来不让耶稣看到，他也能认出那发抖的人。他快快看见她，因为他知道要往哪里看。他“看进她”。他用欢乐的接纳语调鼓励她。他没有责备她无知的鲁莽之举，而是举荐她信心的勇敢，安慰她那颤抖的心。一片衣裳繸子和一只手指，这就足以在一个受苦的相信之人和一位大能的救主之间建立起联系。沿着这条线信心发出它的信息，爱用回答作出回应。她“就痊愈了”，她知道这点；但是当她被发现，她很害怕失去祝福，得回诅咒。这恐惧很快就消失了：耶稣称她“女儿”。他作她的父亲，因为他在她里面造出信心。他赐她大大的安慰，因为她有好的信心。她所摸的是他的衣裳，但摸它的是她的信心；所以我们的主说，“你的信救了你”；就是这样他把冠冕加在她信心的头上，因为她的信心已经把冠冕加在他的头上了。我们触摸耶稣的那一刻就得痊愈；是的，“从那时候”就痊愈了。愿我们现在就来触摸他，愿这一刻对我们来说成为当纪念的时候，正如那时候对她那样！

　　23, 24. 耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，就说：“退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。”他们就嗤笑他。

　　丧礼的哀哭已经开始了：“吹手”已经开始了他们可怕的喧闹。不信的朋友时候还没有到就要急着把我们埋葬；我们自己对别人也很容易落入同样的错误。不信叫来办丧事的人，请来哀哭的人，去埋葬那些还要活上很多年的人。我们对那些耶稣要加以拯救的人失去了指望；或者我们开始“乱嚷”，而此时满有恩典，安静的动工会更加好得多。

　　耶稣要那些死亡的音乐停下来；因为它还太早，甚至在它的意义上是虚假的。他对那些吹手说，“退去吧！”当耶稣来到现场，很多事情要让出位置；他确保这些事情要退去，他把它们赶出去。对他来说这闺女不是死了，而是睡着了，因为他准备要叫她复活。他既看到眼前，也看到将来；对他来讲，在这看见之下“这闺女不是死了，是睡着了。”主耶稣不要吹笛子的，吹箫的和哀哭的；他自己平静的声音更适合在这小姑娘的停尸间里作工。耶稣准备要行神迹，那些装出痛苦请回来的表演和这是不相符的。

　　耶稣告诉那些雇回来的表演者不需要继续丧礼，因为那姑娘要活过来，他们就嗤笑他，因为他们肯定她是死了。嗤笑基督，这是可耻的一件事。然而他“忍受罪人这样顶撞”，并不发怒。当我们被人嘲笑，我们不需要生气，因为“他们嗤笑他”。我们也不可因为取笑而停下我们的工作，因为尽管人嘲笑，耶稣还是继续做他让死人复活的工作。

　　25. 众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。

　　一群不敬之人是不配看到复活这威严的奥秘；他们一定要“被撵出”。而且，丧礼哀哭之人可怕的噪音是不合衬救主权能的话语的。众人被赶出去，然后主“就进去”行他的神迹。他喜欢在安静中动工。当代教会生活中当有指引，命令噪音和普罗大众的激动当停下来，然后主才大大动工。

　　当我们看到，他“拉着闺女的手”，这让我们想起他是如何摸彼得的岳母的。他表现出一种神圣的对那些他要拯救之人的亲密。在这福音书中没有说他说了什么话，就这样这里清楚带出在那些空洞噪音和他大能沉默之间的对比。生命已经离开那闺女；但这和那仍活着的彼得亲属的情形一样，结果都是相同的： 她起来了。有多少的事情要发生，然后一个死去的姑娘才能起来！这是我们主所行第一个让死人复活的事： 这个人不过是刚刚死了，这预表着赐属灵生命给那些还没有到达腐坏阶段的人，到了那个阶段人就一定要被抬出去了，就像那个寡妇儿子的情形一样；或者那实际腐烂，要引到埋葬，正如拉撒路的例子。在每一种情形里神迹是一样的，但周围的情况大不一样，所以教训也不相同。

　　主，请你手握着我们亲爱的孩子，在他们还是小孩子的时候就让他们复活进入永生！

　　26. 于是这风声传遍了那地方。

　　这死人复活的消息肯定要传开，特别那是管会堂的人的女儿。有新生命被赐下，就不用担心它不为人所知。如果我们得着生命，耶稣就要得着荣耀，我们应当留心使事情必然如此。

　　太 9:27-31

　　君王触摸医治瞎子

　　27. 耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着他，喊叫说：“大卫的子孙，可怜我们吧!”

　　耶稣刚往前走，要得他丰富的新对象就出现了：瞎子要从他那里求可以看见。两个瞎眼的人成了患难之交，他们可能是父子；他们完全急切，因为他们“跟着他，喊叫说：‘可怜我们吧!’”他们的诉求坚持，热切，然而也是合乎理智。他们对耶稣有一样的看法，所以他们走一路，用同一个祈求，向同一个人祈求。我们的主在这里得到他为王名字的称呼，“大卫的子孙”。就算瞎眼的人也可以看出他是一位君王的子孙。作为大卫的子孙，人向他恳求，要他显出怜悯，按着他为王的本来面目行事。是神的可怜让我们有感官知觉，唯有神的可怜才能使它们复原。

　　当我们发现自己心思昏暗，这个祈求就合适我们去用。当我们看不见进入真理的道路，让我们向主求施恩的指教；要记住除了源自他怜悯的以外，我们没有任何权利可以恳求得着。

　　28. 耶稣进了房子，瞎子就来到他跟前。耶稣说：“你们信我能作这事吗?”他们说：“主啊，我们信。”

　　他们至为迫切要得到这怜悯，他们不让他闲下来，他们追着他进了屋子，本来他在那屋子里是应该可以有私人的空间和休息的：他们“来到他跟前”，就是来到耶稣本人的面前。主要他们表白他们的信心，所以他问他们相信他自己能做什么。耶稣没有问他们的眼睛，只是问他们的信心，这是至关重要的一点。他们不能看见，但是他们能相信；他们确实相信了。在他们所求的事情上他们有明确的信心，因为我们的主讲得很清楚，“你们信我能作这事吗?”他们也清楚看见他们所求这一位的身份，因为他们已经称他是“大卫的子孙”，现在他们称他为“主”。

　　29. 耶稣就摸他们的眼睛，说：“照着你们的信给你们成全了吧!”

　　他再次激发他们的信心，这一次他把全部责任放在他们对他的相信上。“照着你们的信给你们成全了吧!”他用他的手摸他们，但他们也一定要用他们的信心摸他。最后这句话里话语的能力，是他如此不断行事时所按着行的，好使我们能呼求这能力，以及许多的祝福，这是天国里的一条原则。我们得着按我们的份量加给我们自己的怜悯，我们的信心按着它所能接受的程度或多或少得着。如果这些人只是假装有信心，他们就会仍然眼瞎。如果我们不真的信靠我们的主，我们就要死在我们的罪中。

　　30. 他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：“你们要小心，不可叫人知道。”

　　他们两人都看见了，同时做成的有两个神迹。他们曾同在黑暗中，现在他们是光明中的同伴。在这里，两个人就这样有同一的结局，这真特别！这是特别的双重事实，值得被广为人知；但我们的主有很好的理由要求他们保持沉默。他“切切地嘱咐他们” 。他没有给他们选择，他要求完全的沉默。那开他们眼睛的人闭上他们的嘴。耶稣不求名声，他要少一些的拥挤；他希望避开激动，所以他明明白白，不容质问地下令：“不可叫人知道。”

　　31. 他们出去，竟把他的名声传遍了那地方。

　　他们最努力地把他们受到命令要隐藏的事情公布开去，直到“那地方”都传遍了这个消息。在这事上他们大大错了，可能因为群众压力的缘故，给救主带来如此多的不便，使他要离开那城。如果我们不服从我们的主，我们就不能指望我们可以行事正确。尽管不顺服可能看起来是多么自然，然而它决不可得到原谅。尽管结果出来是好的，但是不服从我们主的命令，这不能使之成为正确。当我们的君王下命令要不作声，沉默就比金子更加宝贵。他不求掌声，也不让他的声音响彻大街之上，让人知道他行了一件大事。跟从他的人效法他的榜样，这是好的。

　　当有这样的人广为宣传我们主的名，它就出名，对此我们并不觉得奇怪。这两个从前瞎眼的人是多么热心流利述说他是怎样开了他们眼睛的故事！我们没有受到禁止，而是得到鼓励去传扬他恩典的奇妙。让我们不要在这很是自然，必须和有用的责任上失败。让我们越来越“把他的名声传遍”。

　　太 9:32-35

　　君王与那些被鬼附的人

　　32. 他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。

　　两个病人离开医院，另外一个可怜人又进来了。请注意“看”这个字（英文钦定版有该词，译者注），这情况令人震惊。他不是自由地来，也不是凭他自己的意愿：是有人将他带来；我们应该这样把人带到耶稣跟前来。他不呼求帮助，因为他是一个哑巴。让我们为那些哑巴开口。他身不由己，而是被鬼所附。可怜的人！能为他做些什么吗？

　　33. 鬼被赶出去，哑巴就说出话来。众人都希奇说：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”

　　我们的主处理的不是症状，而是疾病的源头，甚至是那邪灵。“鬼被赶出去”；这里所提，仿佛耶稣一出现，这就是顺理成章的事一样。这鬼让这人不能说话，所以，当这鬼离开，“哑巴就说出话来。”我们多想知道他说了什么！他说什么这都不重要，奇妙的是他能说话了。众人承认这是一件没有先例的奇事，在这方面他们说的只是实话而已：“在以色列中，从来没有见过这样的事。”耶稣善于让人惊奇：他有新奇的满有恩典的能力。众人很快就表达出他们的称赞，然而我们只能看出非常少一点点的他们相信我们主使命的痕迹。希奇是小事，但相信是大事。哦主，让我们身边的人看到如此的复兴和归正，是他们从前从来不曾知道的！

　　34. 法利赛人却说：“他是靠着鬼王赶鬼。”

　　当然他们已经准备要说一些刻薄的话了。他们说耶稣的话，怎么糟糕也是说得出口。当他们说这话，他们受到很大的责备，我们的主在另外一处如此轻易就回答了这话。他们暗示这样赶鬼的能力是因为他与“鬼王”有不圣洁的协议而临到他身上的。肯定的是，这是非常接近那不能得赦免的罪了。

　　35. 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。

　　这是他对法利赛人亵渎诽谤的回应，这是一个充满荣耀的回答。让我们用更大的行善热心来回应诽谤中伤。我们的主并不轻看小地方：他既走遍城市，也走遍乡村。乡村的敬虔是至关重要的，和城市的生活有密切关系。耶稣把古老的机构变成很好的地方，“会堂”成了他的神学院。他的事奉有三个方面：解释那古旧的，宣讲那新的，医治有病的人。

　　请留意“各样的”这个说法，这表明了他医治能力的广阔。所有这一切都和他君王的身份有关，因为他所宣讲的是“天国的福音”。我们的主是那位“至大的巡回布道家”：“耶稣走遍各城各乡，宣讲，医治。”他的巡回走访既是宣讲福音，也是一种医治的工作。有耶稣在他们当中的人是有福的！哦，愿我们现在能够看到他在我们自己这些人当中更多的动工！

　　太 9:36-38

　　君王怜悯众人

　　36. 他看见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。

　　有极大的一群人，这就要求怜悯，因为这表明有极大的罪和需要。在这里的情形中，极大的缺乏就是教导：“他们困苦”，因为缺乏安慰；他们“流离”，因为缺少指引。他们很想学习，但是没有合适的教师。“羊没有牧人”，这是一种糟糕的困境。得不到喂养，没有被圈在羊圈中，得不到看护，他们会怎么样呢？我们的主被一种让他内心最深处焦急的感情触动。“他就怜悯他们。”他所看到的，不仅打动他的眼睛，还打动他的心。他被同情胜过。他整个人被一种感情触动，这感情让他每一部分都大大动起来。他现在也是同样对我们这些人充满怜悯。即使我们没有怜悯，他也是怜悯的。

　　37, 38. 于是对门徒说：“要收的庄稼多，就怜悯他们少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”

　　他沉重的心在他的门徒当中寻求安慰，他对他们说话。他为缺少工人忧伤。假装的人很多，但是真正收割庄稼的“工人”少。麦穗都要坏了，群众预备好了要受教，就像成熟的麦子预备好可以收割一样；但是指教他们的人很少，在哪里可以找到更多教导人的人呢？

　　唯有神能够派遣，“打发工人”。人所立的工人是没有用的。仍然地里还是满了不能使用镰刀的人。仍然真正收割的人很是稀少。教导人，赢取人灵魂的工人在哪里呢？那些为他们的听众得救经历生产之痛的人在哪里呢？让我们求庄稼的主看顾他自己的庄稼，打发他自己的人出去。愿许多真诚的心被这个问题打动：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢？”愿我们能回答，“我在这里,请差遣我!”

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　　第十章：

　　太10:1-15 君王授权他的使节

　　1. 耶稣叫了十二个门徒来，给他们权柄，能赶逐污鬼，并医治各样的病症。

　　看看使徒是怎样被造就出来的。他们首先是门徒，然后是教导其他人的人：他们是特别属于他的，然而主把他们赐给人，成为他们的祝福。他们被耶稣“叫了来”，就这样，他们更高的呼召临到他们身上。在他们主的面前，他们得到了他们的装备：“给他们权柄”。我们在我们自己特别的职事中岂不也是如此吗？让我们到他这里来，使我们可以披戴他的权柄，以他的力量束腰。

　　他们的权柄是行神迹，但这是效仿他们主的神迹，用来描写这件事情的用语和我们看到用来描写他医治神迹的用词差不多是一样的。主让这十二个人代表他。我们也可以被加能力，去做耶稣在人当中所做的事情。哦，求主赐我们这如此的授权！

　　2. 这十二使徒的名，头一个叫西门，又称彼得；还有他兄弟安得烈；西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰。

　　圣灵并不反对真实的数据：有十二位门徒，这是一个完全的数字，不太多也不太少；这数字是和把属灵的以色列和那预表它的那个国家联系起来的。圣灵不象今天的某些人一样喜欢匿名的，或者使用缩写。他记录下名字，为什么不这样做呢？在这名册上我们可以看到次序。“头一个”，因为他常自己出头，他的精力和能力使他最合适作领袖，“西门，又称彼得”，“石头”，他是一块合适的稳固的石头。和他一起的是“他兄弟安得烈”。肉身的弟兄成为灵里的弟兄，这是好的。然后是雅各和约翰，两位雷子；他们其中一位如此早就殉道，另外一位如此为主耶稣所爱，这爱是难以言说。

　　3. 腓力和巴多罗买；多马和税吏马太；亚勒腓的儿子雅各，和达太；

　　看起来巴多罗买可能就是拿但业，腓力带他去到耶稣那里的那一位：他们总是连在一起的。圣经提到巴多罗买的时候，从来没有不带一个“和”字： 他是那种和其他人一同作工的人。也很有可能的，就是达太就是犹大，“不是加略人犹大”，他和雅各之间可能有一些联系。一个人可能有化名，然而却不是一个怪异的人。请留意，马太如何让我们记住他曾经是一位税吏。他是带着圣洁的感恩，这样记录下他从前的光景，让那呼召他的恩典更为显大。多马和所有其他门徒一样是真正被主呼召的，尽管他是一个头脑里有令他忧愁的疑问的人。

　　4. 奋锐党的西门；还有卖耶稣的加略人犹大。

　　就这样他们两个两个出去，直到那背叛之人殿后。奋锐党的西门因加略人犹大精于算记的谨慎而冷静下来。犹大可能是这群人中最能管理钱财的人，他走在最后带着钱袋。这种特征令他很有用处，但被他扭曲，导致他的败坏，因为他为了银子出卖他的主。接着这名字的是怎样一种描述 — “卖耶稣的”！求神不要把这放在我们任何一个人的名字后面！使徒的数目很贴切代表了以色列的十二个支派；为了实用的目的这十二个人主成了一支能做工的领导团队，充分的陪审团，一群称职的见证人。

　　5, 6. 耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”

　　这只是“对犹太人的宣教”而已，目的只是为了普遍唤醒这选民的国度。这是特别使命的榜样，给了人权柄去进行特别的差传；但它不是一个榜样，藉此人以为主为一切的差传制订了一条固定的原则。那时候的人对我们的主抱有好感，所以他的使徒能期待比现今时候更仁慈的接待。这里某些规定在接下来的使命中被更改了，那时人已经变得不太友好。这是一次由以色列出去，去到以色列那里的宣教。它不是为了外邦人的，而是严格局限在“以色列家”里面。甚至最像犹太人的那种人也不得探访：“撒玛利亚人的城，你们不要进。”这是去寻找“以色列家迷失的羊”，是去到靠近羊圈的草场那里。我们可以偶然为工人等等的人安排针对特定阶层所作的服事 ，但常设的安排不是这样的，而是，“你们往普天下去，传福音给万民听。”

　　7. 随走随传，说：‘天国近了。’

　　他们第一样工作就是宣告天国近了，为将要来到的君王预备道路。那些愿意的以色列人可以成为这天国的臣民，所以他们被告知天国就要来到了。

　　8. 医治病人，叫死人复活，叫长大麻风的洁净，把鬼赶出去。你们白白地得来，也要白白地舍去。

　　他们已经服事了人的灵魂，现在他们要祝福人的身体；就这样他们要用他们的神迹验证他们的信息。这些怜悯的工作是不断上升的，求留意这些步骤。做所有这一切都不要付钱或者打赏：他们的权能不是买回来的，他们的神迹不可用来卖钱。

　　9, 10. 腰袋里不要带金银铜钱。行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖；因为工人得饮食是应当的。

　　他们不需要为食物或住宿出钱：人会白白地接待他们，所以他们不需要任何形式的钱财，连一个铜钱也不需要。他们不需要带口袋，因为那些他们指教和医治的人会慷慨供应他们的饮食。他们不可带上额外的衣服，令自己负担更重；因为如果天气有这样的要求，人们会供应这些，甚至如果他们的鞋穿破了，他们的听众也会保证他们有鞋可穿。如果一样事奉是被主悦纳的，传道人是不会被撇下，在生活绝对必需的事情上受穷乏的。他们甚至不需要去找拐杖，因为如果是需要一条拐杖，他们出发的时候没有，人是会有给他们一条的。在一群愿意的人当中，这样的差传不仅是可能的，还是最适合的。人在养生的事情上供应那些在灵里服事他们的人的需要，这只不过是合适，应当去做的事情而已，就像在这里的情形，把这种责任加在这样的人身上的计划是合适的。传道人当白白传道，那些得益的人也要白白为他提供饭食。对异教徒的宣教决不是像这里的这次宣教一样的。它的方法对它本身来说是好的，但是在充满敌意的部落中则是不可能的：在反对的人当中做工，则要遵从我们的主针对其他情形的命令。请看路22:36：“但如今有钱囊的可以带着，”等等，按不同的时候，我们应当采用不同的做事方法。哦，愿我们一些非常属灵的弟兄可以有一点点常识就好了！我们是带着极其忧伤的心献上这祷告。

　　11. 你们无论进哪一城，哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。

　　要找那些合适和你们在一起作神圣事奉的人。不管他们的环境如何，主要要看他们的品格。因为最好的工作要求最好的人来做。不要和名声不佳的人同住，这样就是坏了你们主的名声。但不要更换你们的住处，或者从一处跑到另外一处，免得你们看起来好像乞丐，从一户乞求到另外一户。和你们的差传开始时遇上的好人留在一起。可能更富有的人会出现，但决不要忘记那些一开始就接待你们的好人。这些是满有智慧的守则。它不是在没有一人可以被称为是“好人”的异教徒当中可以遵循的方法。在那样的人当中我们应当寻找罪人，该知道我们是奉差遣去最坏的人那里。

　　12. 进他家里去，要请他的安。

　　要说，“请这家安”。外表要非常有礼，心里要非常温和。你这作为祝福来的人，要带着祝福来。我们决不应该进入一个人的家里却不希望它有平安，也不可离开，不尽力使它变得更好。

　　13. 那家若配得平安，你们所求的平安，就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。

　　要用好意看待所有人，除非他们的行为证明你的看法是错误的。给那一家祝福，如果那家配得，主要使你的祝福成就，平安就要住在那家中；但如果那家不配得，按照你的主的命定，这祝福要“仍归你们”，这要使你能够承受人的斥责而不致灰心。我们不能判断人配不配，但主要这样做。我们要对所有人都抱着好意。即使我们无法行善，我们也要得着善。如果这失败不是因为我们的过错，那么这对我们来说就不是失败。

　　14. 凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。

　　不要和那些不愿与你的主相交的人有任何相交。不要发怒，不要用苦毒谴责；只要“把脚上的尘土跺下去”，到别的地方去。不要私下离开，对人大发怒气；而是要让他们知道你离开他们，是因为他们拒绝你的信息。公开这样行，用最严肃和能教育人的方式，希望你的离开之举能被人记住。我们害怕，我们是用一种悲惨哀求的方式来对待拒绝基督的人，不用他们这样做当受的厌恶来对待他们对我们君王的拒绝。我们应当让不悔改的罪人知道我们认为他们不能与我们相交。如果他们不听，我们一定要让他们看到，我们是不认他们，看他们为不洁净的，因为他们拒绝基督耶稣。今天口舌圆滑的传道人是何等极少这样做！人能拒绝传福音给他们的人传的福音，却仍然能作他们的知心朋友。是的，他们甚至在讲坛上还尝试鼓励这些仍不悔改的人，梦想有一种“更大的指望”。

　　15. 我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！

　　那些平原上受咒诅的城会有可怕的毁灭，但它们的份和那些福音用最白白的方式临到它们，然而它们却拒绝它的信使，甚至不听他们的话的城相比，就不是如此难以忍受了。这些警告是多么严肃针对传讲和聆听神的国！我们的主用一个“实在”，以及这引发出来的“我告诉你们”，给他可怕的预言戳上印记。

　　在这里，我们这位配得永远称颂的君王差遣他尊贵的使者，命令他们呼召犹太国来承认他们主权的主；他对那些不接待他们，或者不听他们的话的人发出极大灭亡的警告，以此支持他们的使命。

　　太10:16-25 君王的信使当预料会受到苦待

　　16. 我差你们去，如同羊进入狼群；所以你们要灵巧象蛇，驯良象鸽子。

　　我们的主要人特别留意，然后在他所差遣的人面前表明，他们外出的工作，在那时，在现在会有什么的前景。他所做的十分奇妙，所以我们要留意。

　　如果耶稣没有说“我差你们去”，那么人要去，这就是太愚蠢了。当耶稣差遣羊出去，他们就可以毫无惧怕地“进入狼群”。他差遣他们，不是去与狼群争战，不是把他们赶离他们的领地，而是为了改变他们。门徒奉差遣去到凶猛的人那里，说服他们，所以他们一定要有智慧；要使他们归正，所以他们一定要温柔。基督徒的兵器就是他们不带兵器。他们要谨慎，有智慧，“灵巧象蛇”；但他们要有爱心，心平气和，“驯良象鸽子”。基督徒宣教士需要小心，免得受伤害；但他一定要心思没有诡诈，不去伤害人。神呼召我们作殉道士，不是作疯子；我们要作内心单纯的人，但我们不可作头脑简单的傻瓜。

　　毕竟，羊去到狼那里，这使命是有盼望的，因为我们在自然界看到，羊尽管软弱，却比如此凶猛的狼数量多得多。日子将到，逼迫人的要和狼一样稀少，圣徒要像羊一样众多。

　　主，在我为你做的工中，指教我，使我可以彰显蛇和鸽子的奇妙融合，就像你在这里向你的工人发的命令一样。决不容我对待别人像狼，而是让我可以用羔羊的温和征服得胜！

　　17, 18. 你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们；并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。

　　“你们要防备人。”不要依靠他们，或者看他们是设立天国的帮手，或者试图软化你的见证去迎合他们的口味。不要追求他们的认可，或者看重他们的喜欢。他们不会庇护你，而会“把你们交给公会” ；他们不会安排来接待你，而会安排在公会面前控告你；他们不会给你披满装饰，而会在他们公开聚集的地方鞭打你。以色列人就是这样对待以色列人的。 “在会堂里鞭打你们”，这句话描述的凶残，肯定是对恶意的婉转说法，然而对某些人来说，逼迫是信仰的一部分。

　　犹太人的恶意要外邦人长官和君王的介入。那些人也会成为逼迫人的，圣徒也要在他们的审判台前为他们的性命申诉；但这是为基督的缘故，所以他们要被赋予能力为他们的主作见证，对抗他的仇敌。但只有这样，异教的“诸侯君王” 才有可能听到他们的见证，所以他们要欢迎被传召到地上的君王面前。

　　我们的态度一定是要对人小心。我们不可把自己交托给他们，或者依靠他们的庇护；但我们同时也要利用各样的机会，在他们面前为我们的主作见证。保护我们的那一位，我们的主是在天上。

　　19. 你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话。

　　当你在判官面前，或者准备要到那里，不要担心“说什么话”。但要担心你说话的方式，或者你所辩护的主旨。如果你是主的真仆人，你就是圣灵的发言人；他要在你里面作成平和的心态，当说的话要“赐给你”。他要在你里面，通过你说话。爸父在这个时候要亲自把最合适应对你的敌人的话放在你的口里。这在从前殉道士为真理殉道的情形里是奇妙地显为真确；大胆捍卫真道的人仍在领受这同样的指引。单纯的农夫征服了伟大的哲学家，谦卑的妇人让有学问的教士得不到便宜。

　　20. 因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。

　　一直以来神的工人只不过是神的工具。我们的主耶稣宣称他说话不是出于自己，而是出于父，他就是这样作忠心的见证。他们说话，然而他们并不说话；神不作声，然而他通过他们说话。

　　21. 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。

　　出于宗教的苦毒，不自然的憎恨出来了。那古蛇不仅努力要破坏被造之人和创造主的关系，还想破坏儿女与父母，父母与儿女的关系。在信仰固执偏见的控制之下，弟兄变得不是弟兄，所有其他的关系都变得不自然了。在逼迫的时候，我们不可期待那些不爱神的人会爱我们。血肉之亲愿意协助盘算置对方于死地，这看起来是不可能的事；但是历史充分表明我们主的话是根本不为过。他知道人心，预先警告他的门徒，因着人对真理的敌意，会有毫无怜悯的风暴吹打他们。

　　22. 并且你们要为我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的必然得救。

　　这是很严重的话，但却是真的。如果我们忠心，我们必然会树敌。耶稣是在说，因着你们主的名，教训和原则的缘故，不同阶层的人，大众要反对你们。有时候君王，有时候是群众要忿恨你们；出于这方或那方，或者双方，会有反对兴起。“你们要为我的名，被众人恨恶”，这是宣告连续不断逼迫的暴风信号。这信号可能按着神安排的次序再次挂起。那些能够忍受逼迫，坚持，面对试炼“忍耐到底”，直到生命结束，或者时代终结的人是有福的。这样的人确实要“必然得救”；但那些被敌对胜过的人要失丧。

　　求主预备我们在最极端的憎恨之下仍能忍耐，持守直到审判那日的来临，或者直到他让我们的敌人也与我们和好！

　　23. 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，以色列的城邑,你们还没有走遍，人子就到了。

　　他们要继续他们的工作，在以色列所有的城里传道；但他们可以逃离一座城中的危险，逃到另外一座城。他们不必留在一座城里，和长官对抗，制造混乱和无秩序；而是当他们受到残暴阻拦的时候，要快快离开。试图把信仰强加于人，这是愚蠢到了极处，信仰是凭着温柔，而不是用暴力得以推进的。如果一座城起来反对传道人，那么让他去到一个他会受到较少反对的地方。

　　总有城需要光照，他们不会因为某些城对他们关上大门而被迫停止他们的工作。还有极多的荒地等着被收回来，让他们快快去到新的田地里，在那里收取庄稼。

　　尽管他们可以改变他们的地方，他们却要坚守他们的计划。他们对以色列的使命是快快的；要一起做工，因为主很快就要用审判临到这地；他们还没有时间走遍全地，以色列作为一个国家，居住在它自己土地上的这蒙怜悯的日子就要结束了。他们在一座城感受到的逼迫要加快他们的脚步，让他们去到另外一座城，就这样促进审判对整个国家的快快临到。他们不可在一座无指望的城耽误，因为他们没有多余的时间。我们应当用如此勤奋的态度向全世界传讲福音，要知道我们没有一刻钟的时间可以闲懒；因为人子会突然临到。假如他的再来是非常快快发生，这要发生在所有部落和人民听到他的福音之前，这是不可的。许多人会来回奔走，传播他的十字架的信息。如果我们不是自愿这样做，我们就有可能被迫去这样做。逼迫通常会刺激教会前进。让我们在我们的圣召上殷勤，在我们还能平安传福音的时候把它传讲，因为危险的时候可能会临到我们身上，或者我们还没有想到，主他自己就要显现。

　　24, 25. 学生不能高过先生；仆人不能高过主人；学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢?

　　学生不能高过先生，仆人不能高过主人。有谁希望看到如此这般对一切秩序和原则的违反呢？所以，如果人给我们的尊重不及给我们主的一样，我们也应该大大满足。如果我们和我们的主一样得到同样的待遇，我们是有足够的荣耀，就是比我们理当期待得到的更多了。如果这样那又何妨呢？如果家主被比作是别西卜，非利士人的苍蝇神，被叫作鬼王的名字，他们又会用什么名字叫我们呢？毫无疑问恶意要生出机巧，讽刺要发明出像匕首一样穿透，像刀子一样割人的词语。感谢神，他们可以按他们喜欢的骂我们，但他们不能使我们变得邪恶。他们可以，他们也一定会践踏我们的名字，看它们为恶，因为他们把好的说成是恶的，把恶说成是好的。神在乐园里受到毁谤，基督在加略山上也是如此；我们怎能希望逃避呢？我们不要希望逃避不去背负十字架，而要为我们君王的缘故满足于忍受侮辱。让我们的追求在所有事上和我们的主一样。因为我们是“他的家人”，让我们欢喜和“家主”同享一切。作王的家人，这是如此大的荣耀，为此付的代价绝不会太高。与他们的主形象密切相符，这是圣徒的荣耀。和他的主人一样，这是每一位真正的仆人理想的最高点。

　　哦主耶稣，我们的救主君王，我们看到你是怎样受到对待，我们是欢欢喜喜进入一同与你受苦的相交之中！不管要付出什么代价，请赐我们恩典，决不退缩，对你不忠。

　　太10:26-42　君王鼓励他的战士

　　26. 所以，不要怕他们，因为掩盖的事，没有不露出来的；隐藏的事，没有不被人知道的。

　　君王讲出鼓起勇气的理由，说道，“所以，不要怕他们”。不要怕诽谤的人，你们的主和主人已经承受了那毫无怜悯的风暴的正面吹袭。不要怕遭人曲解，因伟大的神很快要给我们的品格平反，你们和那些中伤你们的人同样要在真理的光中显露出来。尽管你们会被咒骂“掩盖”，但你们的诚实完全要被显露出来；尽管你们的真价值被“隐藏”，但它要“被人知道”。秘密的恶行和秘密的美德要同样被摆在正午的日光之下。展望将来，不要被眼前胜过。

　　27. 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。

　　神是伟大的启示的神，你们要效法他，把真理向人公开宣告。真信徒，继续你们本分的工作，作神的出口。把你们的主人对你们说的讲出来。在你们安静的默想中领受从他自己而来的信息，然而在各处宣扬。“在你们耳中”听到如微声细语的，要像东方城镇里大声宣告的人一样把它宣扬出来，这种人占据村庄的至高点，让所有的人听到“房上”宣扬出来的事情。离开在那里与耶稣相见的书房和密室，把你们见证的讲坛树立在你们能找得到最显眼的地方。如果你们落在疾病，愁苦，忧伤的“暗中”，倾听那在深深黑暗中说话的那一位，然后把你们学到的有益功课“在明处说出来”。

　　主，除非你已经向我们说话，否则不要让我们当中任何一个人开口，然后不要让他闭口不言。愿你所有的门徒把他们打开的耳朵献给你，然后使用他们被火触过的舌头为你的工作效劳！

　　28. 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。

　　这句话接着前面的句子，禁止我们因为惧怕人而不讲我们的见证。我们不可因着敌人的反对而少说或多说。抗拒惧怕的一条强有力论据就是敌人相比之下的软弱。人只能伤害我们次要的部分，就是身体，但“不能杀灵魂”。但如果我们不从神的命令，生死至高的主有权把我们为人的两个部分都毁灭，投进“地狱”的死亡和黑暗里。让我们惧怕那更大的，我们就不会害怕那小的。没有什么像对神的惧怕那样，能医治对人的惧怕的。

　　29-31. 两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许，一个也不能掉在地上；就是你们的头发，也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。

　　这里是一篇对抗恐惧的讲道，“麻雀”就是所讲的经文。这些鸟儿不值钱，你们比许多麻雀还要贵重。神察看一只麻雀的死，他更看重他百姓的生死。连他儿女身体最小的部分都被登记注册了。他们的头发被数过，记录在册；他们整个生活最细小的环节都在爱的神的安排之下。偶然这个词不在我们的信条之中：直到永远的守望的神的定旨掌管着我们的命运，在那定旨的每一行间，我们都看到爱。

　　因为若非我们的父的旨意和许可，我们断不会在人独断作为的手中受害，所以让我们作好准备，带着神圣的勇气承受任何人加在我们身上的愤怒。神不会浪费他任何一位士兵的性命；连他头上的一根头发都不会。如果我们在神的争战中死去，我们就是在最伟大的意义上活着，因为因着失去性命，我们是得着生命。

　　32, 33. 凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他；凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。

　　因为神的护理掌管一切，信徒的命运是安全的，远离对伤害的惧怕，他们不可因为忧虑要保全他们的性命，而退缩不敢最勇敢地承认他们的信仰。我们的工作就是“在人面前认基督”。我们承认的真理从他开始，以他为中心，以他为终结。我们的认信就是承认基督：他是我们的神学，是神的道。现在，认他，这是何等的喜悦！在将来荣耀的世界里，被他所认，这是何等的赏赐！如果我们不认在地上的神的儿子，这就是对耶稣两次称呼是“我在天上的父”的伟大的神的极大冒犯。

　　在这一段中“不认”耶稣的意思是很明显的，就是不承认他。这对胆怯的信徒是何等严肃的警告！一种不承认的信心能拯救人吗？生死在人面前都不认基督，这是冒着极大的风险。真的悔过，弃绝基督，这是可怕的罪，那刑罚想起来都是可怕的。在耶稣的父前不被他所认！还有什么样的地狱是比这更糟糕的？

　　主，让我在所有人面前不以承认你为羞耻！用你的圣灵在我里面作成一个勇敢的灵。不管这世代的灵如何，让我承认你的真理，当你的教会最遭人蔑视，让我把它支持，当顺服你的命令代价最为高昂，让我遵守，当你的名最遭人痛恨，让我以它为荣耀。

　　34-36. 你们不要想，我来是叫地上太平；我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。因为我来是叫人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。人的仇敌就是自己家里的人。

　　和平是我们主来到这个世界最终要作成达的事；但一开始，主耶稣是“叫地上动刀兵”。他的争战是反对战争，他的争辩是反对纷争的。他作成来自天上的和平，这样他就引发起地狱的愤怒。真理引发反对，纯洁激发敌意，义引起所有恶的势力。

　　正义做工要居首位，在这渐进的过程中，人际关系根本不是保守和平的。基督进入一家，这通常是归正的没有归正的人之间产生分歧的原因。基督徒越有爱心，他可能会越遭人反对：爱生出为挽救朋友的热心，正是这热心常常遭人愤恨。我们当预料到这一点，当这样的事情发生，不要被它弄得措手不及。因着信仰的仇恨常常激发起最强烈的敌意，至亲煽动仇视，而不是压制敌意。我们当继续坚持承认相信主耶稣，不管这要导致什么。即使我们的家对我们来说成为狮子的洞穴，我们也一定要起来站在我们主一边。为太平愿意付出任何代价的人在这国度里是无分的。

　　主，请指教我们该如何在这些试炼的环境下作人。

　　37. 爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。

　　基督一定要居首位。他在这里宣告要夺取每一个人心里最高的位置。如果他不是神，他能这样做吗？没有一个仅仅是先知的人是这样说话的。然而我们在他的话语中感觉不到一丝的自大。我们也不觉得他越过他的界限。我们知道神的儿子有权这样说话，只有他才有权这样做。我们一定要极力小心，不要因为爱我们最亲爱的人胜过爱耶稣，而把他们变成偶像。我们决不可把他们放在我们君王的宝座旁。如果我们判断地上的事物配得和主耶稣分庭抗礼，我们就决不配和天上的基督同住，甚至不配在地上和他联系在一起。

　　父母，子女，我们会尽一切讨他们欢喜；但是若与耶稣对抗，他们就没有地位，一刻也不容许拦阻我们对我们主至高的忠心。

　　38. 不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。

　　在这里我们的主第二次在这本福音书里带出他的死。一开始他讲到他被接走离开他们，但现在他讲的是十字架。每一个人都有一种十字架，是他能看作是“他的十字架”的。也许这个十字架不会让把我们直起身来，但我们一定要背着它，愿意为基督的缘故忍受所有一切。我们不可把这十字架拖在我们身后拉着，而是要把它背起来。“拖着的十字架沉重，背负的十字架越发轻省。”我们当背负十字架跟从耶稣：背负十字架，却不跟从耶稣，这是很糟糕的一件事。一个逃避十字架的基督徒并不是基督徒；但一个背负十字架，却不跟从耶稣的人，同样是偏离了目标。没有什么像在人的道路上背负十架那样，如此根本使得他配得基督，这岂不是很特别的一件事吗？然而这肯定是这样的。主，你已经把一个十字架放在我身上，不要容许我逃避，不要容许退缩。

　　39. 得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。

　　如果为了逃避死亡而放弃基督，因此继续这可怜的必死的生命，因着这样的举动，他要失丧真正的生命。他是得着暂时的，失去了直到永远的。另一方面，那为基督的缘故失丧生命的，是在最大的意义上得着生命，那永远的生命，无限蒙福的生命。为耶稣舍弃自己生命的人，他是作了最明智的选择，他要在耶稣里找到生命。

　　40. 人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。

　　君王和他的仆人之间存在着何等有福的联合和神圣的相交！摆在我们眼前的这话用在主首先向他们说这话的使徒们身上是尤为真切。使徒的教训就是基督的教训。接待十二使徒就是接待他们的主耶稣，接待主耶稣就是接待神他自己。在今天某些教法师蔑视使徒所写的书信，他们自己因着这样做，是配得受蔑视。这是试验信仰是否纯正的其中一样最确实的做法。约翰说，“认识神的就听从我们”。这对当代那些抱超级批判态度，假装接待基督，然而拒绝他所默示的使徒的批评家是强烈的打击。

　　主，教导我接待你的民进入我心，使我可以接待你；至于我所坚持的教训，请你乐意把我建立在使徒的真道之上。

　　41. 人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。

　　人可以把一位先知当作爱国人士，或者诗人来加以接待，但这不是这里要讲的问题。先知一定要按照他最高的特征来加以接待，“为先知的名”，为他的主的缘故加以接待；那么主他自己就得到接待，他要按照赏赐先知同样的方法来赏赐这接待的人。如果我们不能行“义人”所行各样的善事，我们还是可以因着与他相交，认同真道，安慰他的心，而在他的福分中有份。把受到逼迫的神的仆人接待进入我们家中，我们心里，这就是分享他们所得的赏赐。支持义人的工作和品格，这就是在神审判的时候与他们同列。这完全是出于恩典，因为所行的是如此之小，所得的赏赐是如此之大。

　　42. 无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐。

　　他把眼光离开使徒，去看一些跟从他的最小，最年幼的人，他宣告，向他们所行最小的善也有它的赏赐。在“一杯凉水”中也有一片温暖之爱的大海。对王大大的忠心可以通过对他仆人小小的爱心表明出来，也许通过对他们当中“小子”所行的善，只要比和更大之人的友情更能表明。为基督的缘故爱一个可怜，遭人蔑视的神的孩子，这要比我们爱他教会中有尊荣，和蔼可亲，富有的人更显出对基督的爱。

　　神是用动机，而不是用大小来衡量爱的举动。“一杯”，一杯“凉水”，对一个人可能就像一场盛宴一样。在炎热的气候里冷水有特别的价值，但是这节经文使之在任何地方都显为宝贵。让圣洁之人得到畅快，如果我们是因为他们是门徒而这样做的话，那么这可能是与他们相交的一种极好方式；当逼迫人的政府使得用任何方式接济圣徒都成为有罪的时候，这尤为如此。

　　尽管每一样善行都有它自己的赏赐，然而主应许一样更大的奖赏。我们为基督的缘故所付出的，因着这节经文的应许，因着那确立这应许的“我实在告诉你们”，因着“不能不得”这个否定，把一切除此之外的可能性都排除出去的说法，我们的损失都要得到补偿。

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　　第十一章：

　　太11:1-19 君王显出自己，支持他的使节

　　1. 耶稣吩咐完了十二个门徒，就离开那里，往各城去传道教训人。

　　他安排好他们宣教的行程，然后跟在他们的后面。他的计划就是派他们两个两个走遍以色列的诸城，然后亲自跟上他们，用他自己的教训支持他们的见证，因为他“往各城去传道教训人”。我们当尽全力帮助人，然后盼望我们的主愿意亲自进入人心，证明，确立我们的教训。“各城”这个用法听起来相当特别。我们的主不是把这些城交给了十二门徒吗？看起来是的。在属灵的含义上，我们是首先出去得到交托给我们的人的灵魂，然后君王亲自来，从我们手里取过那属于他自己的。主，请赐我许多的灵魂，让你显现的那日，他们可以成为你的。为此目的我听你的命令欢喜出去，传讲你的话语，相信我可以听到我主在我背后的脚步声。

　　君王证实，鼓励他的先锋

　　2, 3. 约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问他说：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”

　　在这里又是另外一个记载。第一节的经文应该是跟着它所属的前面一章的。约翰在监狱里，他不是那种喜欢作被关在笼子里的鸟的人，他是属于旷野，约旦河的人，他的信心开始低落。一些人是这样认为的。是这样吗？或者他差他的门徒去见我们的主，这是为了他们的缘故吗？是他们如此动摇，没有耶稣的帮助，约翰就不能让他们安定下来吗？还是约翰要向我们的主暗示，外面有疑惑，通过进一步宣告他的使命，这能打消这疑惑呢？或者这是约翰认为此刻他所能做的，就是求主在这最重要的问题上发表他的声明呢？是不是约翰决意要从主那里得到一句非常清晰的话，好使他的门徒可以快快被转给耶稣呢？肯定的是，约翰不是为了自己的缘故去问我们的主是否拥有一个使命：他非常清楚耶稣是神的儿子。但是当他听到耶稣所作的一切，他可能会奇怪自己会被关在监狱里，会想是不是还会有“别人”要来，然后一切事情才能得到归正。最勇敢的人被关在狭小的牢房里，也会有很疑惑的念头。约翰问这样的问题是好的，这样他可以得到一个明确的答复；让他自己重新安定，我们也可以得到教训。

　　4, 5. 耶稣回答说：“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。”

　　我们的主没有作出判断，而是把清楚的证据摆在约翰派来的人的眼前。他把他是弥赛亚的证据建立在他的神迹上。为什么在今天，人说神迹不是支持信心，反而是对信心的试验？一个不信的世代甚至把食物都变成了毒药。约翰“在监里听见” 的，他的使节要亲眼看见，然后告诉他们关在监狱里的主人。

　　监狱的围墙不能关住耶稣的消息，好消息通过那些亲自见证的朋友临到。

　　使节得到命令，“你们去，把所听见所看见的事告诉约翰。”他们听见看见的，他们不能完全报告出来，这完全足以让他们自己知道耶稣就是基督。所作成的医治都是好的，是出乎人所能做的，是众先知预言，表明弥赛亚的临到的。证据是越积越多，证明是越来越强有力。最后两个证据明显是证明的高峰：“死人复活，穷人有福音传给他们。”这两种神迹是并排放在一起的。穷人听到福音，这和死人复活一样同样是神迹。

　　约翰的门徒来的正是时候，我们主的作为正全面铺开，所有这些奇妙的工作是一件快快接着一件。耶稣就是他自己的见证。如果人要福音的证明，让他们来听，来看这福音是什么，它行了什么样的事情。让我们把我们见到耶稣所作的，告诉那些被关在怀疑的监牢里的人。

　　6. 凡不因我跌倒的，就有福了!

　　那如此相信，他的信心不动摇的人有福了。这是给约翰的一个提示。约翰没有跌倒，但非常可能他动摇了。他稍微受到这样的考验，因为他觉得在需要的时候没有得到解救，所以他发出那个问题。那能被关在狱中，不能出声作见证，能看上去被主抛弃，然而却能把各样疑惑关在门外的人是有福的。约翰快快重新得回这种福气，完全恢复他的平静。

　　主，请让我信念得以牢牢建立，使我能够享受从不摇动的信心而出的祝福。让关于你的任何事情都不引至我因你摇动！

　　7. 他们走的时候，耶稣就对众人讲论约翰说：“你们从前出到旷野，是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?”

　　我们的主迟早要为那忠心见证他的人作见证。约翰尊荣耶稣；时候到了，耶稣尊荣约翰。我们的主问他的听众，他们怎样看施洗约翰。你们去见约翰，你们甚至“出到旷野”去见他一面。你们看到了什么？是一位犹豫不决的演说家吗？是一个感受到他所处时代的影响，在它的灵面前屈服，就像风中的芦苇的人吗？不是的，真的不是这样；约翰不是一个迁就时代的人，不是一个奉承的宫廷政客，不是一个讨大人物喜欢的人。施洗约翰不是因为他软弱而派人到耶稣那里，而是因为他说话如此坦诚，要如此焦虑，要绝对弄清楚，他不能忍受一丝怀疑的影子。约翰派人到本部去，要藉着从基督亲口所出的新的宣告，把事情双重弄清楚。

　　8. 你们出去，到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?那穿细软衣服的人是在王宫里。

　　你们看到的是有宫廷的风范，穿贵重的衣服，有华丽的言词，精巧的说法的人吗？约翰是一位宫廷传道人，合适去奉承王宫中的妇女吗？如果是这样，他怎么会到旷野里呢？“那穿细软衣服的人是在王宫里。” 约翰因着他直言不讳的训斥遭人忌恨，因他不晓得如何面对王所犯的罪而闭口不言，遭到一位靠近王座的人心中燃烧之恨的报复。施洗约翰不在王宫里，他被送进了监狱。他的风格得罪了一位恬不知耻的王后的耳朵，因为他不晓得像那些“穿细软衣服的人”说温柔的话语。就这样，我们的主为那为他作见证的施洗约翰作见证。

　　9, 10. 你们出去究竟是为什么?是要看先知吗?我告诉你们，是的，他比先知大多了。经上记着说：‘我要差遣我的使者在你前面，预备道路。’所说的就是这个人。

　　约翰是所有先知中最伟大的；他比任何其他人都更接近耶稣；他主人的脚步紧跟着他的脚踪。他就像弥尔顿所描述的那颗星一样闪亮 —

　　“众星中最美的，夜间最后的那颗，

　　如果你不属于拂晓，那就更好。”

　　他几乎是一位福音传道人，没有达到这一点，他也是先知中最大的，“是的，他比先知大多了。”在玛拉基书中，耶和华神应许在弥赛亚之前要派下一位使者，现在，弥赛亚他自己引用这预言，改变了人称，只有相信三位一体的才能明白。按着关于他的事情，或者说这话的那一位，那是“我”的那一位也是“你”。约翰是神的使者，是为主耶稣预备道路的，我们的主承认他这尊荣的身份。耶稣不因为他的先锋被下在监里而羞耻不认他，反而是更明白讲论到他。约翰承认他的主，现在他的主承认他。这是我们君王的一条法则。

　　11. 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。

　　耶稣把约翰放在一个非常高的位置，我们知道他的判断是真的。在我们的主临到之前，约翰是凡妇人所生的人当中最伟大的；但是新的时代是地位更高了，因为“天国”被建立起来了。正如我们可以作为一条准则所说的那样，最漆黑的日子也比最光明的夜晚明亮；同样，尽管约翰在他自己的时候是最大的，然而在新的，福音的时代是在后面的。在福音中最小的，他所处的位置要比律法之下最大的所处的要高。我们这些因着凭信心进入天国的人，是得到何等大的特权，能够看到，听到，享受到那些连先知的先知也想不到的事情！我们可以肯定，除了我们的主和君王把我们带入其中的天国，就再也没有更好的事情能被我们发现，向我们作出启示。

　　12. 从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。

　　约翰已经引发出一种异乎寻常的热心，是还没有熄灭的。人是急切要得到“天国”的荣耀。尽管他们是误解了它，然而他们却是像点着了火，要把它抓住。约翰他自己是极其热切，派了他的两个门徒到我们主那里，去问一个没有耐心的问题。我们的救主没有责怪他急切的求问，而是说事情必然要是这样。约翰已经引入一种神圣的“努力”，他们刚刚在他的问题里看到了这一点，我们的主要所有要得着天国的人，都要用同样充满激情的热切得着它。时候到了，要终止冷漠，对神的事情发出神圣的决心。

　　就这样，君王表明了他要求那些在他的伟大事业和国度中有分的人当有什么样的灵。主，把我们唤醒！在只有活生生的努力才有用的时候，不要容我们使用死的形式主义。

　　13. 因为众先知和律法说预言，到约翰为止。

　　在过去的所有时候，神都没有不给自己留下见证。约翰结束了这一连串的先见和先知，现在主他自己显现出来。我们的主说，“到约翰为止”，就这样划了一条界线；从此天国就建立起来了。

　　14. 你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。

　　约翰就是他们盼望的以利亚。人会相信这点吗？他们会听从他的命令悔改吗？如果是这样，对他们来说他就是那真正的以利亚，为他们修直主的道路。就算是神所派遣的人，他的听众也很容易按自己的看法看待这人。无疑，不接受这点的人是错失了许多极大的益处。“你们若肯领受” ，一位牧师可能就是人得救的途径，或者使人灵里得造就，有极大喜乐的手段；但如果不接受，这就可能变成厌倦，或者就像响的锣，鸣的钹一样毫无意义。

　　15. 有耳可听的，就应当听。

　　这件事情值得人留心去听。如果你能听什么，那么你就应当听这个真理，这要人留心的呼召需要常常重复。通过聆听的耳朵，神的祝福进入灵魂；所以要听，你的灵魂就要活过来了。我们的主和君王是造人耳朵的，有权利要求人留心他的声音。一些人没有耳朵去听真理，但却可以快快地去听虚假的事情。如果主赐我们属灵的分辨，我们就当感恩，因为“听的耳朵，看的眼睛”是从主那里来的。

　　16-19. 我可用什么比这世代呢?好象孩童坐在街市上招呼同伴，说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。’约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子，总以智慧为是。

　　我们的主定了他所活在其中那个时代愚昧的罪。无论神的使节是谁，人们都不愿听他的话，而是提出幼稚的反对意见。所以主把他们比作是“孩童坐在街市上” ，他们的同伴要他们来玩游戏，但是他们总不能同意玩什么样的游戏。如果某些孩童要模仿婚礼，开始去“吹笛”，其他的人不愿“跳舞”；当他们提议玩葬礼的游戏，开始“举哀”。其他的人不“捶胸”。他们不能取得一致意见，生气，吹毛求疵定意反对任何对他们说的话。

　　在我们主的时候，这就是人愚蠢的做法。约翰是一个远离人群的人，他一定是疯了，受了魔鬼的影响。耶稣和人在一起，去赴他们的筵席，他被人谴责是贪食好酒，和污秽邪恶的人勾结在一起。没有什么能满足他们的心意。现今这个时候也是如此：一位传道人讲话措辞优雅，他是太花俏；另外一个用简单的言词，是太粗俗；指教人的传道人太沉闷，热心的传道人太激动。对某些人来说没有什么是合适他们的。甚至万有伟大的主，人对他满有智慧的安排也不满意。

　　然而“智慧”还是用正确挑选的使者讲明她的教训。“智慧之子，总以智慧为是。”她的孩子认识到她的使节是合适正确的；她的使节也是她的孩子，验证了她选择的正确，让人知道她选择预备他们是正确的。全然智慧的神比我们任何一个人都能更好判断神的工人应该如何。乔治赫伯特写得很好 —

　　“不要判断传道人，

　　他是判断你的。”

　　有不同的传道人，这些都是必需的，只要我们认识到这点，他们都是我们的；不管是保罗还是亚波罗，或者还是彼得；我们不应当责备他们，而要认真听他们要说的话。

　　主，救我脱离一种吹毛求疵，挑人错处的灵；因为如果我们开始反对，我们很容易就会继续这样做下去。如果我们不愿意听一个传道人的话，我们可能很快会发现自己对第二个，第三个也是厌倦，很快我们就不能听任何神工人的话，使我们得益。

　　太11:20-30 君王的警告，欢喜和邀请

　　本章其余的部分是圣经奇妙的部分，讲了三样事情， 对此人有极大争议：就是，人的责任，神主权的拣选，还有福音白白的邀请。在这里它们都是快乐地联合在一起了。

　　20. 耶稣在诸城中行了许多异能，那些城的人终不悔改，就在那时候责备他们说。

　　一些城市比其他更蒙主的眷顾，主去到它们那里，所以对它们要求也更多。这些城市应当早就悔改了，否则基督也不责备它们了：悔改是一种责任。人听到的，看到的主的工作越多，他们悔改的责任就越大。 所给的多，所要的也多。人要为他们怎样对待主耶稣和他的“大能”负责。

　　有责备的时候：“就在那时候”。最有爱心的传道人也会找到责备他那些不悔改听众的理由。“他责备他们说”，他也是哭泣的那一位。人悔改，这是我们作传道人的所追求的；我们若看不到有悔改，我们就大大愁苦。我们愁苦，不是因为我们的听众不为我们的能力鼓掌，而是因为他们不悔改。他们有太多的事情要悔改，不悔改，他们就有祸了，所以他们不悔改，我们就悲伤。

　　21. 哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了!因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。

　　耶稣知道某些犹大城市要面临什么样的毁灭；他也知道，某些外邦人的城市，如果落在和它们一样蒙眷顾的光景，这些城市会怎样行。

　　他讲的完全没有错。哥拉汛和伯赛大没有抓住极大的特权，但如果这些特权被赐给了推罗和西顿，它们就会是起作用了。

　　按着我们主的宣告，神在拒绝机会的地方赐下机会，在机会本可以被接受的地方却没有赐下。这是真的，但这是何等的奥秘！实际的要点就是这些蒙了眷顾的城市的罪，它们蒙了可以让相信异教的西顿人归正的眷顾，却丝毫不为所动；是的，这些本来应该是让他们“早已悔改”，按着最令人降卑的方式，“披麻蒙灰悔改”的。我们的听众尽管有了早就让食人族来到救主脚前的恩典，他们却不悔改，这真是令人伤心的事实！

　　22. 但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！

　　这两座城要落在可怕的地狱里，但它们受的惩罚比耶稣在其中教训人，行爱的神迹的加利利的城所受的“还容易”。罪是和所蒙的光照成比例的。那些有救恩的呼吁在他们耳边回响，却灭亡的人，他们是带着神的忿怒灭亡。很肯定在审判那日会有很多让人惊奇的事情。有谁会想到伯赛大会下沉得比西顿更低？相信的人不会在“审判的日子”大吃一惊，因为他们要记得，关于那日子，我们的主是已经“告诉你们”。

　　23. 迦百农啊，你已经升到天上，将来必坠落阴间，因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存到今日。

　　对迦百农的警告，如果是可能的，是仍然被强调的，因为所多玛确实是被天上降下来的火所毁灭的。迦百农是耶稣他自己的城，是拯救大军的总部，是已经见过，听过神的儿子：他在其中所行的，连所多玛人也会明白；然而它仍不受感动。受咒诅的所多玛中污秽的罪人，要是他们看见基督的神迹，早就会离弃他们的罪，使他们的城得以侥幸存留了。耶稣知道事情会是这样的，所以他看到迦百农依然和从前一样心硬，他就心痛。因为这城拒绝这特别的特权，它已经升到天上，它就要在刑罚中坠落阴间降为低，就像它曾经在特权中升为高一样。愿我们蒙眷顾的英国人没有一个在这同样的定罪中灭亡！唉呀！我们是多么害怕，他们数以百万计的人会变成这样！

　　24. 但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢!

　　对于审判众人的伟大的神判定恶人毁灭时，所多玛要受什么，我们不可妄图猜测；但它会比加在那些得罪光，拒绝从天而来的主的见证的人身上的刑罚要小。拒绝神儿子的福音，就是为自己造一个七重地狱。我们的主再一次按他自己完全的权柄说话，“我告诉你们”。他所说的是他所知道的：他自己要作那审判的。

　　到目前为止我们的主说话是心情沉重，但是当他在下一节讲到拣选的荣耀真理，他的心就舒缓起来了。

　　25, 26. 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”

　　他转向真理的另外一面。“耶稣说”：一个教义回应另外一个；神主权的恩典是对多多定罪的回应。 耶稣带着欢喜的灵，看见神主权的恩典是怎样面对毫无道理，多而又多的人的罪，按着父的美意，拣选出属他自己的人。这就是对神拣选恩典当有的灵：“我感谢你”。这是最深深感激的原因。

　　“父啊”，他是拣选的始作者。拣选，把祝福显明出来的是父。他如此行事的权利就是：他是“天地的主”。有谁能质疑他的美意呢？在这里我们看到拣选的对象，有两方面：被拣选的和被放弃的。“婴孩”看出来了，因为这神圣的真理向他们显出来了，而不是另外那样。他们是弱小没有经验的，他们是单纯没有老练的。他们能靠着交托，呼求，爱；对这样的人主打开了智慧的宝库。神拣选的对象就是像这样的人。主，让我成为他们当中的一员！按着神的判断，天国的真理是向那些自以为“聪明通达”的人藏起来的。他们不能看见，因为他们相信他们自己那昏暗的光，而不接受神的光。

　　在这里我们也看到拣选的原因，就是神的旨意：“你的美意本是如此”。除此我们不能再深究下去。这拣选对那决不犯错的他是看为美的。这对神的儿女来说是超过一切原因的原因。神的旨意，这对于我们来说就足够了。如果神的旨意要是这样，它就必然是这样，应该是这样。

　　27. 一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。

　　在这里我们看到拣选之爱作用在人身上所用的途径：“一切所有的，都是我父交付我的。”所有的都被交在中保的手里了；这手对神对人都是恰当的；因为只有他完全认识两者。耶稣向父拣选的婴孩把父显现出来。只有父能把祝福充满子，只有通过子，这祝福才能流向人类中的一员。认识基督，你就是认识父，认识父他自己爱你。除了通过子，没有其他方法能认识父。我们的主为此欢喜，因为中保的职分对他来说是宝贵的，他喜欢作他所爱的父和他为父的缘故所爱的人之间沟通的道路。

　　请留意父和子之间亲密的关系，他们是怎样彼此认识，任何其他人都不能有如此的认识。哦，我们当按父的命定在耶稣里看万事，就这样，找到耶稣，就是找到父的爱和恩典。

　　我的心啊，这是极大的奥秘！请你享受你所不能解释的。

　　28. 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。

　　这就是福音满有恩惠的邀请，救主的眼泪和微笑为此集中交汇在一起，成为应许立约的彩虹。

　　“来”；他不会把任何一个人赶走：他呼召他们来就他自己。他喜欢用的字就是“来”。不是去摩西那里，而是“到我这里来”。我们一定要到耶稣他自己这里来，要信靠他自己。我们不是首先来到教训，命令，或者神设立的事奉那里；而是到个人的救主这里来。 “凡劳苦担重担的人”都可以来：他没有把呼召限制在那些在灵里劳苦的人，而是每一个劳苦做工疲倦的人都被呼召。按最大程度认识怜悯对哪些人说话，这是好的。耶稣呼召我。耶稣应许“安息”，以此作他的恩赐：他直接的，属于他个人，有效的安息，他是白白赐给那些凭信心到他这里来的人的。

　　第一步是到他这里来，他呼吁我们采取这一步。良心，内心，理智，在他自己，这位为罪所作的伟大牺牲中可以得到完全的安息。当我们得到他所赐的安息，我们就是预备好，要听到我们要得到的进一步安息。

　　29, 30. 我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。

　　“负我的轭，学我的样式”：这是第二个教训；这要带来我们要“得”的另一个进一步的安息。藉着他的死，他赐第一个安息；我们效法他的生命，就得到第二个安息。这不是对前一句话的纠正，而是对它的补充。首先，我们因信耶稣得安息，接着我们因着顺服他而得安息。安息脱离惧怕，然后是安息脱离内在情欲的动荡，自我的苦工。我们不仅要负轭，还要负他的轭；当它加在我们身上，我们不仅要顺服于它，还要拿过来加在我们身上。我们要作做工的人，负他的轭；同时我们要学习，以他作我们的先生，向他学习。我们要知道基督，也要学基督。他既是先生也是我们的功课。他温柔的心让他能教导，作他自己教导的榜样，在我们里面作成他伟大的计划。如果我们要成为他的样式，我们就要像他一样安息。我们不仅要安息脱离定罪 — 这是他赐给我们的；我们还要安息在圣洁的平安里，这是我们通过向他顺服而得到的。让人安息的是内心，破坏安息的也是内心。主，让我们“心里柔和谦卑”，我们心里就得安息。

　　“负我的轭”。我们和基督一同负的轭必然是快乐的，我们为他背负的担子是有福的。我们服事的时候，如果耶稣是主，那么我们就有完全的安息了。我们背负他的担子，就是卸下重担；我们为他奔走，就是得着安息。

　　“到我这里来”，这是神的命令，藉着我们主的牺牲，我们罪得赦免，我们的疾病得医治；使我们成圣事奉他，使我们得到最大的安息。

　　哦，求神赐我们恩典，使我们能常常到耶稣这里来，也不断邀请别人这样做！常是自由，然而也常是负他的轭；常常享有他一次赐下的安息，然而又是常常得到更多的安息：这就是那些为了一切常常到耶稣这里来的人的经历。这是蒙福的产业，这是属于我们的！

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　　第十二章：

　　太12:1-13 我们的君王是安息日的主

　　1，2. 那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪！你的门徒作安息日不可作的事了。”

　　他们也许是在去会堂的路上。按着律法，他们经过麦地的时候掐麦穗来吃，这是容许的；但是法利赛人反对的意见就是他们在“安息日”做这样的事。按照他们极其挑剔的看法，掐麦穗就是收割，把麦粒从壳中搓出来，这就是打场。他们把自己的传统和想象当作律法的规条，按照这点，门徒就是在做“安息日不可作的事了”。他们到耶稣他自己跟前，大大抱怨：因为他们马上得了勇气来面对这位带领的；因为他们在安息日的问题上态度坚定，他们认为，把门徒的毛病摆在他们夫子的门前，这是应当的。

　　我们偶然从这个故事看到，我们的主和他的门徒是贫穷的，那喂饱众人的，并没有使用神迹的力量来喂饱跟从他自己的人，而是由得他们自己做穷人被迫去做的事，为他们的肚腹找一些充饥的东西吃。我们的主不是贿赂人来跟从他：他们可以作他的门徒，但在安息日他们仍然饥饿。

　　这些法利赛人为什么不给他们吃的，这样就使他们避免去做他们反对的事情？我们也可以很有道理地问，他们怎么会看到门徒这样做？他们钉梢他们，岂不也违反了安息日吗？

　　3, 4. 耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗?他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃得，惟独祭司才可以吃。”

　　他对他这些有学问的对头说话，仿佛他们并没有读过他们宣称坚守的律法。“你们没有念过吗？”大卫的例子对大卫的子孙来说很有帮助。从他的例子可以清楚看出，情况迫切时是没有律法约束的。大卫和跟从他的人为饥饿所迫，破坏了会幕的律法；对此律法的违反在很特别，很敏感的一点上触犯了犹太人的礼仪，然而他却从来没有为此受到责备。出于亵渎，放肆，或者轻慢而吃圣饼，干犯的人是要受审被处死的；但是在迫切需要的情形下这样做，在大卫的情形则无可指责。正如人原谅因着饥饿所迫对礼仪的违反，同样主容许礼仪律给他的怜悯，人明显的需要让路。安息日律法的目的决不是迫使饥饿的人挨饿，正如“神的殿”和“陈设饼”的律法也不是这样一般。

　　在安息日为迫切的需要做工，这是合法的。

　　5, 6. 再者，律法上所记的，当安息日祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗?但我告诉你们，在这里有一人比殿更大。

　　这例子绝对是击中要害。“祭司”在安息日努力工作，献上祭物，在其他指定的方面也做工；但他们这样做是当得称赞，而不是受训斥，因为他们有圣殿律法的许可。但是在基督门徒的例子里，他们的确有圣殿的主的允许，他比这殿是更大。在安息日为神做工，这不是对安息日真正的亵渎，尽管对那些信仰完全在于外在遵守的人来说，这看起来确实是这样。如果我们与耶稣同工，为耶稣做工，我们就不在乎形式主义者的批评。正如本体比影子更大，同样我们的主比圣殿，或者任何、全部礼仪律更大；他的许可推翻了苦修或者迷信可能会强加在我们身上的对律法的解释。

　　在安息日作敬虔的工作，这是合法的。

　　7. ‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。

　　我们的主两次问“你们没有念过吗”，就这样触动了法利赛人的痛处。他真的以为他们没有读过任何一部分的诗篇或者律法书吗？在这里，他再次攻击他们，指责他们不晓得先知书中一段话的意思：“你们若明白这话的意思。”他引用的是何西阿书6:6，他之前曾用这句话反对他们（见太9:13）。“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”先知的这句话一定有很多的含义，使得它成为我们主极喜爱的一句话。神希望他的祭司把神圣的陈设饼给大卫，以此作为怜悯之举，而不是让它保持神圣归给它自己的用处：为了保持这日的圣洁，他宁可门徒用几分钟的时间掐麦穗解饿，也不愿意他们晕倒。有了主他自己的许可，那些行出容许除去人饥饿的作为的人是没有罪的，不应被定罪。确实，如果批评他们的人更受教，他们就不会被定罪了。

　　在安息日作怜悯的工作，这是合法的。

　　8. 因为人子是安息日的主。

　　这让整件事情变得无可质疑。“人子”，基督耶稣，与神合一，是关于神和人的律法范围之内一切事情的主，因为他是中保，所以他能按他喜欢的安排处置安息日。他是已经这样做了，已经解释了安息日的律法，不是让人任意犯罪，而是有甘甜的合情合理，是更加严厉的宗教徒所不能表现出来的。从他的榜样和教训，我们知道安息日并不因为作满足人需要，敬虔和施怜悯的工作而变得受亵渎；我们不需要理会那些高度批判的形式主义者的严厉批评，这些人强解安息日的律法，把原本是神圣安息的时候变成了一种枷锁。

　　9. 耶稣离开那地方，进了一个会堂。

　　时候到了，安息日的问题在我们主在病人中间工作这件事上又出现了。耶稣为我们树立了参加公开敬拜的榜样。会堂是没有神的命定去授予它们权柄的，但是按照事情的原本，在神他自己的日子聚会，敬拜他，这是应当的，是好事，所以耶稣进了会堂。他没有什么要学的，然而他还是在耶和华神分别为圣的那一日去到聚会当中。

　　10. 那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说：“安息日治病，可以不可以?”意思是要控告他。

　　这个事件是值得注意的，所以在英文原文里是以“看啊”为起头的。很特别的是，很快又有一件事情发生，又把有争议的问题带出来了。法利赛人把“枯干了一只手”的那个人带进会堂，是为了用实际的方式提出一个问题吗？他们去到会堂里放纵他们的偏见，而不是去敬拜：我们担心今天很多人是在效法他们。我们的主还没有做任何动作去行一个神迹，他们就用一个他们希望可以陷害他的问题来考他。“安息日治病，可以不可以？”他已经声称自己是安息日的主，现在他们大大装出公正，向他提了一个难题，却是带着一个卑贱的目的。在提问题的道德本质上，一切都取决于他们的动机；他们不是为了能从他那里学到东西而问问题，而是“要控告他”。他们想陷害他，他们恶毒的诡计却成就不了什么。

　　11, 12. 耶稣说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它抓住拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以，在安息日作善事是可以的。”

　　他用另外一个问题来回答他们的问题。他讲了一种情形，让他们来判断。如果一个穷人，“有一只羊”，看见它在“安息日”“掉在坑里”，背朝天，他岂不会“不把它抓住拉上来”，让它重新站起来呢？当然他会这样做；他这样做是对的。“人比羊何等贵重呢!”所以帮助一个人，这是对的，必然是对的。唉呀，一些人做事，仿佛人连动物都不如；因为他们的狗和马匹比他们的工人住得还要好，对他们来说，杀死一头狐狸比让穷人挨饿更令他们生气。

　　我们主的论据是压倒一切的。一种人所行的善被证明是对的，整个一类行善的作为得到认可，“在安息日作善事是可以的。”人会奇怪，竟然有人不会这么认为。但是为外在的事情所发的热心，和对属灵信仰的憎恨联合在一起，就会生出一种狭隘的固执，是既可笑又残忍的。我们的主已经让我们自由，脱离了拉比律法的轭，我们在我们的心里找到一种真正属灵安息日的安息。然而人不要从这种自由推论出一种放荡，看待主日仿佛是他们自己的日子，可以用来达至他们自己的目的。那些像神歇了他自己的工，总是歇了他们自己工作的人，是在第七日守安息日守得最好的人，但是除非一个人明白神在基督耶稣里成就的工作，他又怎能安息呢？

　　13. 于是对那人说：“伸出手来!”他把手一伸，手就复了原，和那只手一样。

　　就这样，我们的主在实际上带出他自己的教训。那能行这种神迹的他是神，能准确解释他自己的律法。那人是坐着的，耶稣命令他站起来，好使大家都能看着他；然后他进一步命令他伸出他的手来，好使大家看到它没有生命的光景。他不像某些人认为的那样，是整个胳膊都枯干了，而是能使用他的胳膊，把他的手摆给众人看。这件事做出来之后，在整个会堂面前，在吹毛求疵的法利赛人面前，主立刻使这人的手复原了。这人伸展他的每一个指头，它们是完全得到复原，又有了它原本的活力。当这可怜人的手枯干的时候，他是把它藏起来；但是当它被复原，全会堂的人都要看到它，这是理所当然的。因着这得到复原的手，在安息日得到痊愈，所有的人都知道耶稣在安息日会作怜悯的工作。让我们祈求他在我们的聚会中行同样的事。哦，愿那些在神圣目的上无所事事的手，听了他的命令就得到复原！哦，愿那些得到主的命令相信，活过来的人不再疑问，而是像这个人一样顺服；然后医治就要临到他们，就像它临到这个顺服的人身上一样！