4．以撒、雅各与以扫的历史。25∶19—35∶29
我们又看到「以撒的后代记在下面……」（廿五∶19），表明本书一个新的题目的开始。这次是以撒的后代。在卅七章二节有这样的话说，「雅各的记略如下……」。这里有些希奇就是在称为「以撒的后代」这段中所记载的雅各的事情多过以撒的事情。明显的解释就是雅各生平的早期阶段是受到以撒的影响。因此雅各的生平就被包括在以撒的历史的部份当中。
头一个在以撒历史当中所提到的新的事实就是他为他的妻子利百加向耶和华祈祷，利百加没有生孩子。耶和华垂听了以撒的祈祷（廿五∶21）。于是不久利百加就作了母亲。他生下了双胞胎，在双子还没有生下来之前有神的启示临到利百加（廿五∶22、23）。神对利百加说双子从你所生，两个族都从他们身上而出。又启示给利百加说，「这族必强于那族，将来大的要服事小的。」（廿五∶23）。这族要大于那族并没有什么希奇；但是豫言大的要服事小的似乎有令人惊奇的地方，因为这与自然风俗习惯相冲突。在利百加的历史当中我们看见神给我们一个深奥的真理。在神与人类的关系当中，恩典比自然更为重要，而且恩典要高过自然。神救恩的目的，主权性的目的，并不能受自然的理性的风俗性的关系来限制。神用祂的主权性来选择来决定正如祂所喜悦的，在宇宙中没有任何势力可以来向祂的决定挑战。神拣选小的而不拣选大的，这是与人类的风俗习惯相反。
神给利百加启示后逐渐地在圣经中就发扬光大，有更透澈的显明，在玛拉基一章二、三节我们念到这样的话：「以扫不是雅各的哥哥么？……我却爱雅各、恶以扫」然后使徒保罗在新约罗马书九章十至十三节评论：「不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕。（双子还没有生下来……）正如经上所记：「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」
使徒保罗指出在上帝方面这种区分上的主权性，一点点并不在乎在雅各有什么功德超越了以扫，那从事实证明这种区分是在双子未生下以前就已经决定了，在双子没有作什么善和恶之前已经有了区分。现在我们在这里停留一下仔细思想，看哪保罗在这里的辩论是有力量的，来反对现代的诡辩，那就是说神的拣选是根据预先所见到的人的信心并悔改。使徒保罗的关心是说明上帝的选择是有主权性的，这件事是很清楚的，丝毫并不根据雅各与以扫他们的生活，假如保罗像今天有些人们相信的，说上帝拣选雅各是因为他先遇到雅各，后来有他自由意志的悔改相信主，那么这一种拣选当然要根据人的行为——预先见到的行为，当然还是行为。但是保罗确定地说，「不是靠行为，乃是靠召人的主」从这个事实就证明了神的决定是在双子以前就已经作成了。现在有关拣选的诡辩，就是根据神预见人的悔改与信心在保罗的时候还没有发明，无论如何这一种说法不可能与保罗在罗马书九章十至十三节所说的相符合，所说根据预见人的悔改与信心来拣选人的幻想实在不是从解经学而来的，乃是从一种坚持的欲望要保持人的自由意志与道德能力来反对神的主权。这种现代的幻想是很公正地说明了一种假想，就是说「神拣选那些拣选自己的人」。
神拣选小的弃绝大的，并不是因为在二子之间道德的区分（实际上的或先见到的）乃是因为神的美意是这样决定的，并不是说上帝没有理由；唯一神的理由并不根据某一个弟兄超越的公德或道德的品格强过另外的弟兄。常被引用的奥古斯丁的话在这里就适用了：「神的恩典并不是找到了适合于得救的人，乃是神使他们适合于救恩。」换句话说，真理就是神拣选雅各不是雅各将来要作一个好人；乃是说雅各终于成为一个好人，因为神已经拣选了他。在我们这一方面来说我们一定要接受奥古斯丁的神学而不接受现在流行的讨人喜乐的阿民念主义。
利百加的双生子已经生下来。
长子以扫从生下来就是全身皮肤红色有毛。雅各出名好抓的性情是从他出生时抓住他哥哥的脚跟就可说明了。在这事的本身并没有多重要，但是摩西在记录中加进去，明显可见这是表明雅各长大成人说明他的本性。以撒在双生子出生时已经六十岁了。这是在他和利百加结婚后廿年。
这两个孩子渐渐长大成人，可是他们两个人的性情却十分不同。以扫是个好打猎的人，「以扫善于打猎，常在田野」——好在户外的人，为人粗鲁，习惯比较困难的生活。在另一方面雅各是一个「平常的人」，就是说他是一个很安静的人，他的人生是很爱和平，无疑在这方面很像他的父亲以撒。他也是一个居住在帐棚里的人，似乎在雅各奇异生活当中也是一个爱好安逸的人；后来他被雇于他的舅父拉班去牧羊，就学习了怎样去挣扎苦难的生活（卅一∶40）。
「以撒爱以扫，因为常吃他的野味。利百加却爱雅各」（廿五∶28）。在父母这方面的不公平是非常不好的，如此明显地看出来，父母对他们的子女各有偏好这件事更是糟糕。有时人们往往被与他性情相反的所吸引。在这个家庭来说这真是的确的，安静的以撒却被活动粗鲁的以扫所吸引；活泼有力的利百加在另一方面却被安静的雅各性情所吸引。当然父母的最大错误在于他们的偏好太明显以致孩子们不能够不觉得出来。有人说雅各在他幼年的时候有一种柔和的好似于女性的男人，常常在女人的帐房里学习如何烹饪，而以扫被描写为英勇的男子大丈夫的形态，由于他的户外生活为一个猎户所证明，无论如何我们不需要因为雅各学会如何烹饪来攻击他，因为以扫也学会了怎么样去烹饪，如果雅各能够作红豆汤，以扫也是照样作野味给他父亲吃。
其次我们来到以扫将他的长子权卖给雅各的故事。以扫从找猎的旅程而归，或许因为这次的打猎没有成功，觉得发昏又饥又渴，雅各这时正在作红豆汤。冒着气的蔬菜散放出了极香的味道，以扫或许在没有进帐棚以前就已经嗅到了香味，以扫就从雅各要一碗红豆汤喝。
可是雅各并不因为弟兄之爱的缘故来饱他的饥腹。首先他向他有个要求：「今日把长子的名份卖给我。」根据后来摩西的律法（申廿一∶17），长子的名份包括分领家产的双份；那就是有长子权的儿子所领受的家产大过于其余承受人的一倍。是不是这一种的风俗习惯在雅各以扫的时候仍然有效，我们不得而知，但是无论如何我们可以想象得到，这长子的名份在物质的特权方面的确是不假的。
似乎雅各从他哥哥要求长子名份的转让这件事并不是首次提出或许在两个弟兄之间已经谈过多少次，很可能这个题目过去继续谈判也是经过以扫的反对——或许两个人辩论争吵起来。刘保德认为以扫从前有的时候稍微关于长子名份的价值有些轻视的表示，或者是暗示他早晚要把这长子的名份卖掉。当然关于这件事不能作任何确定的说明，因为圣经上没有记载。
至于雅各我们不知到他的动机到底是什么，他只是关心到物质方面的利益呢，或他所关心的是属灵的机会特权？无疑这两弟兄对于盟约的大应许，就是神给亚伯拉罕与以撒所立的盟约他们两人都知道，很可能利百加把她生双生子前上帝给他们的启示告诉给雅各。我们猜想利百加告诉雅各，小的将要承受大的命运并且要管理他的大哥。回想神这种启示很容易叫母子二人想到为神的旨意的成就而采取步骤。照样很容易就形成思想在本身上虽然是不道德的，但是可帮助完成神的旨意，换句话说达目的不择手段。
以扫这时仍然发昏饥饿回答说：「我将要死，这长子的名份于我有什么益处呢。」以扫所说这两句话可以用两句话来作解释，第一、有人主张说：「我现在是在饿死的边缘，长子的名份对我有什么益处呢？」可是这种解释是不可能的，以扫的饥饿还不能到饿死的程度。假如他真饿到要死的程度就不可能从田野回到帐棚。第二个可能的解释就是说以扫的意思就是：「我是操危险职业的人；拿我打猎的职业来说，是每天面向死亡的危险，像我每天过危险生活的人怎能够为将来作长期计划的人呢？我没有把握享受长子的名份的好处」。我们相信这种解释是正确的。这就表明以扫缺乏对属灵价值的欣赏。在这里表明以扫是个属世的信众的唯物主义者。
雅各急于要采取步骤使神的应许应验，他就要求以扫起誓把长子的名份转让给他，以扫果然这样作了，然后雅各用饼与红豆汤来让以扫吃。「以扫喝了、吃了、便起来走了，这就是以扫轻看了他长子的名份。」（廿五∶34）。
新约（希十二∶16）评论这一个事件并且宣布以扫为「有淫乱的、有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子名份卖了。」并且宣布以扫为「贪恋世俗」的人，因一点食物卖掉了他长子名份。「贪恋世俗」与「亵渎」并不是一件事；亵渎的意思就是妄称主的名，就是与侵犯第三条诫命有关；「贪恋世俗」意思就是把神圣的事情当作平常。以扫所以贪恋世俗因为他没有把长子的名份当作神圣的事情来看待。照样今日的世俗主义者就是贪恋世俗的，只是想到快乐、金钱与属世的利益或成功等等。
据说以扫吃一餐饭是人所未吃过最高价值的饭。这的确是真的，假如我们把亚当夏娃在乐园所吃分别善恶的果子除外，以扫所喝的这碗红豆汤的确是价值连城。因为以扫为他所吃的饼、红豆汤所付的价值的确甚高。在救赎的历史与神的国度当中他失去地位，甚至于雅各的拣选在神启示利百加多年以前已经有这个拣选，这是真的。以扫不能因他的命运责难神，因为实在是他自己所选择的后果，是由于他自己犯罪的动机所作成的。
我们现在看创世记第廿六章，本章论到以撒生平中的事件，描述以撒最显著的品格的唯一的场面，因为他的儿子雅各不久就要占据我们的注意。以撒的品格正如在创世记所描述的是被动的而非自动的，以撒在这方面和他父亲亚伯拉罕是正相反。在以撒的生平中也有一点点是他的原始性；在所记载的事件中大都是与亚伯拉罕的记载相似的（妻子的不生育，在吉拉耳所遭遇的危险，被亚比米勒的苦待，两个儿子在品格上绝然不同）。以撒的这种被动的非原始性的品格，正好表达出神救赎与启示计划的原则。「神救赎的工作按着他的本性来看经过了三个步骤。他的一开始就是有高度的能力与出产力所表明；他们是有创造性的开始。中间的阶段就是受苦自我投降的一个阶段，在性质上是被动的，同样继续下来的第三阶段就是恢复了能力与主观的改变。这中间阶段就是以以撒来代表。可是原则性的表露不仅缺乏原始性乃是更积极地在以撒的牺牲的表显上更积极性。」（G.
Vos,
圣经神学一○六页）。正如以撒所描述的救赎与启示的计划的构造得到其圆满的实现，当然是在救赎历史的圣经结构中。亚伯拉罕自动地生活就表明了从亚当到基督（「创造性的开始」）的准备时期；以撒安静的被动的生活就表明了基督在早期传道与受难的（「受苦与自让」）投降的时期；雅各的自动性与主观的改变在说明从基督复活到末世（「主观改变的恢复力」）的时期。
在主日学里所用的一般讨论列祖的历史叙述就是特别着重个人的品格。这个是错误的。他们的品格并不是非常重要的事；所最重要的就是他们在救赎计划中的地位与功能。「在启示的历史中这些列祖的品格不能够被认为是最终极的材料。启示并非从旧约中的人物发生出来的；相反的旧约中的这些人的品格有启示的必须来决定的。」（G.
Vos
圣经神学一○六页）。这意思是说亚伯拉罕、以撒、雅各并非是启示的媒介，因为他们的品格正适合这样，但相反的乃是说他们成为如此的品格乃是神拣选他们来作启示的媒介。这并不是说上帝发现了他们这些人适合于成为他们启示的媒介，乃是上帝使着他们适合于能作启示的媒介。换句话说，论到他们在神的救赎启示中的地位来说，他们的品格并不是来源乃是产品。我们宗教以人为中心的时代趋向于想到人而不想到救赎，想到伦理而不想到神学。
在廿六章头一个想到的事件就是在迦南地有饥荒。自从亚伯拉罕的时代的饥荒以来差不多一百年了（十二∶10）。以撒去到吉拉耳，就是在非利斯丁境内沿着帕勒斯丁西南海岸，非利斯丁的王就是亚比米勒。这是不是个人的名字或者是非利斯丁王的通称，就像埃及的法老，罗马的该撒吾人不得而知。但无论如何在廿六章的亚比米勒或许不是廿章中所说的同一个人。
当以撒住在吉拉耳的时候，耶和华向他显现并且警告他不要下到埃及。很可能以撒正计划着下到埃及正如他的父亲亚伯拉罕所作的，但是上帝禁止他这样作，临到以撒的话：「要住在我指示你的地」。这意思就是说以撒是要居住在上帝所时时指示他的地方。他是要居住在迦南地，上帝要与他同在，并且赐福给他。
其次就是神给亚伯拉罕的应许这一次要向以撒重新提及。上帝向亚伯拉罕所起的誓一定要再提一次。应许有三件∶（1）承受土地为业，（2）子孙众多；（3）藉着以撒后裔福气就临到世界各国。应许的话还有以后的话这样说∶「因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。」这里特别强调亚伯拉罕对上帝的信从，可是应许的基础并不是在于人的信实乃在于耶和华的启示，正如在三节最后一句所说的话，应许的基础并不在乎人的行为，乃在乎神的恩典。「摩西并不是说亚伯拉罕的顺服并不是说神的应许被确定的理由；乃是根据以前所说的，（廿二章十八节）在那里我们要看到同样的话，我们知道神白白的赐给信祂的人有时是在他精疲力尽的时候，免得归功于他自己。他既然知道他们的意图为耶和华所证实，于是他们就完完全全为上帝而服事∶所以现在是赞成亚伯拉罕的顺服，为的是叫以撒也受到刺激来效法奉行他的榜样。」（加尔文）。
当以撒继续住在吉拉耳的时候，他又重复了他父亲亚伯拉罕不忠实不信实的罪，告诉吉拉耳人，他的妻子是他的妹妹。以撒并没有从历史上学习他父亲的错处以及这种行为的愚昧似乎是很希奇；但正如刘保德所评论的罪是永远不能逻辑化的，当然新神学派的评论家说这种事件正好说到十二章亚伯拉罕的「传奇」的另一种说法。在这两件事情记载之间有清想显著的区别，这就表明以上说明的是不真实的。在廿章那里没有记载饥荒，在廿六章里就提到饥荒。在廿章那里撒莱真的是被俘掳了去，但是在廿六章利百加并没有被非利斯人捉去。在廿章上帝亲自干涉解决了这个问题，但是在廿六章偶而被亚比米勒发现利百加是以撒的妻子并不是他的妹妹，此外廿章亚伯拉罕受到了丰富的礼物，但在廿六章并没有提到这一种礼物上的提供，清楚可以见到两件事，虽然有主要相同之点，但是在情况上细节上是截然不同的。实在说来没有理由把这两件事情认为是一件，就像批评家所说的这是一种传奇。批评家没有了解到历史是会重演的；他们的理由正如是同样的罪在家族这方面来说只能够犯一次同样的罪。
「他在那里住了许久，有一天非利士的王亚比米勒从窗户里往外观看，见以撒和他的妻子利百加戏玩。」（廿六∶8）。「戏玩」这两个字刘保德翻为「拥抱」。明显可知并不是一个人对待他的妹妹的一种方式。于是亚比米勒王下结论说他必是你的妻子。以撒被召进皇宫，王说他不诚实。一个信神的人被属世的人攻击批评为不道德，这实在是一件羞耻的事。以撒必定是觉得非常惭愧无地自容。既然没有真正的理由原谅自己，他只能说因为怕利百加是他妻子的缘故而被杀害而已。
以撒受到亚比米勒的斥责，是当之无愧的，或许他听到有关亚伯拉罕的事（廿章）。于是亚比米勒下令给他的百姓严禁以撒和利百加受到侵扰，如果有侵扰他们的必处以死刑（廿六∶11）。在这件事情当中我们不但看见以撒几乎犯罪羞耻，也看见了神在非利士人中间所作的一般恩典的工作。就是没有救恩实施的地方，神的普通恩典也是照样活动，为的是要禁止罪并且增进人们中间的公义。亚比米勒并不像以撒那样是神救赎应许的基层人；但是上帝用他来禁止人们的罪恶，支持并在人类社会中维护律法与秩序。
「以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成，耶和华赐福给他。」（廿六∶12）。在以色列古代列祖当中以撒是头一个从事农业的人，所以这是在圣经记录中所能表示出来的。圣经没有记载亚伯拉罕曾经撒过种收割，所以这在以撒的生活当中可以说是最原始的记载。以撒更站在游牧生活与安居生活之间的交接线上。他的丰收就我们所知道就是耶和华所赐福。「他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群、牛群、又有许多仆人。非利士人就嫉妒他。」（廿六∶13、14）。我们知道亚伯拉罕是一个财主（十三∶2），可是我们明显可见以撒物质上的丰富远超过他的父亲，顺便我们要看见圣经上从来没有说物质上的丰富本身是罪恶的，用诚实的方法所占有的财富并不算是罪恶。所说财富是罪恶的有两项（1），用不诚实的方法所得来的财富，（2）用不敬虔的、自私的方法来使用财富。
可是占有财富要生出许多问题，就拿以撒的事情来说，他的财富造成了一个困难的问题，那就是非利士人嫉妒他的丰盛财富。导至非利士人在这嫉妒的态度上作出非法的行动：他们把亚伯拉罕仆人所挖掘的井填塞了，在乡间水源是极其重要的，这一种行为乃是令人所不能忍受的。而且这种行为也是纯属藐视的动机。切断了以撒的水源对于非利士人在那一方面来说实在也没有什么利益。假如非利士人只是要求这口井是他们的而拒绝以撒的仆人接近，他们的行为虽然仍是非法的，可以认为是缺乏水的动机才如此作，可是一旦把井用土填起来，对任何人就无用了——对于以撒和非利士人都是没用的。
结果非利士人想污辱并伤害以撒，并对他说，「你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多」（廿六∶16）。正如刘保德在这里说，这一种的命令是带着谄媚无礼的综合。以撒是一个寻求和睦的人。于是他就平安无事的离开那个地方而搬迁到上面的吉拉耳东南方的山上。如果非利士人的话是真实的，那么以撒的确比他们强盛，他可能坚持他的理由并且来坚持他的权利。可是他反而避免竞争放弃了合法的权利。
以撒来到新的地方重新挖掘过去被亚伯拉罕挖掘的又被非利士人用土填满的井。这些井或许不是靠近吉拉耳的井，就是在十五节所提到的。从圣经的记述看来似乎以撒已放弃从前那些旧的井，搬到一个新的地方，然后又开始重新挖掘从前所遗留下来的旧井而确保水源。我们可想以撒广大的牲畜，在这广大的地方有许多井。以撒一个个把它们重新挖掘，并且用他父亲亚伯拉罕所给的原名，这样就确定的保有水井的权利。
可是这重新挖掘的井又和非利士人发生争执，在挖井时，以撒的仆人发现了一个活水井，这就是有泉水从井里流出，明显可见这是属于以撒的，因为是他的仆人所挖掘的。然而非利士人说这井是他们的。所以这井被称为埃色，意思就是说我们和他相争。
以撒表显他的宽怀大度，放弃了最有价值的井，而不因此引起竞争。于是他又决定另外一个地方又重新挖井；非利士人又来要求这井是属于他们的。他们以为以撒是好欺负，或者是他们想以撒是真的惧怕他们？那些骄傲至大贫得无厌的人总也不能明白那些爱好和平愿意为和平而牺牲的人的真正动机。他们认为宽容的人的忍耐是一个记号，是可以得寸进尺的加以欺侮。以撒又给起名叫西提拿（意思就是为敌的意思），要把这井让给非利士人又找另外的地方去挖井。
「以撒离开那里」（廿六∶22上）。这很可能以撒把整个的人口牲畜搬迁到一个较远的所在——这包括一次很大的工作与麻烦。又挖掘了一口井，「他们不为这井竞争了」。不是这井竞争的理由在这里没有提说，或许离吉拉耳的距离相当远了，或许非利士人终于觉得惭愧，以撒所表显的宽宏大度使他们觉得惭愧。以撒最后给这井取名叫利河伯，是说「宽阔的意思」。并且他说，「耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」（廿六∶22下）。这句话是说到因为他家族人数的增添而成为昌盛（注意第四节）。
后来雅各下到别是巴。据说此地实在比吉拉耳地势更低，因为在传统上来说这是帕勒斯坦最南边的交界，似乎从帕勒斯坦任何部分由西南而来的都是说「上去」，就是说帕勒斯坦中央是高地，其它周围都是较低之地（刘保德）。
「当夜耶和华向他显现」（廿六∶24）。这是第二次也是最后一次耶和华向以撒显现（第一次是在廿六章第一节），到底这一次显现的方法是什么吾人不得而知。我们可以确实知道这次的显现确实给以撒很深的印象。
在耶和华与以撒之间所立的约又重新得以确立，「我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。」（廿六∶24下）。我们在这里应注意神立的约所应许的无条件特征。这并不是在神与以撒之间的协议，藉此神要做某些事情，假如以撒要完成他的那一部分，乃是一种绝对无条件的申诉。「我是你父亚伯拉罕的神……我要与你同在」，论到应许（我要祝福你使你的后裔繁多），这事的成就是「为了我仆人亚伯拉罕的缘故」。那就是因为神恩慈的应许并祂对亚伯拉罕所起的誓。论到在神与人之间的立约圣经意义往往在现今来说是有些模糊不清，说到这种关系今天的人为了想到一种协议「或说合同」，没有能够把神首先开始的这种意义清清楚楚的表达出来，其实神与人立约完完全全是神那方面开始的，因为一切的能力都是出于神，在条约中一切的款项也都是由神所特别规定的。人只是接受约的关系；神与人向来没有被认为平等的，有一种互相交涉的两方面，所以在今天我们研究圣经的时候应该特别强调在盟约中神的主权，因为现在特别的趋势是在特别强调人——他的活动、能力，而不着重神的一切。
以撒对上帝的显现有所反应，就是他在两个地方修筑了坛，并严肃的敬拜耶和华（「求告耶和华的名」）（廿六∶25）。并没有提到在祭坛上献什么祭，这件事就已经暗示了。筑了一座坛没有别的意思就是要献祭。用「祭坛」在现代比喻的用法，例如，在「家庭祭坛」（意思是说在家庭里的家庭崇拜）这种说法在圣经中是找不到的。在圣经中提到了祭坛是真的有这个东西，在上面要真献祭。只有在新约书信（希十三∶10）中把「祭坛」给灵化了，意思是指着耶酥基督死在十字架上给我们所买来的恩益。所以我们凡事应该回到老的旧的名词「家庭礼拜」，不要说现在所说的「家庭祭坛」，这就是说不要用家庭祭坛而用家庭礼拜。
以撒为了表示对神的敬虔他就靠近耶和华向他显现的地方支搭帐棚。他的仆人又挖掘了一口井，这井靠近祭坛和以撒的帐棚。
下一步的发展就是在以撒与非利士人之间立约，开始意思是由亚比米勒和他的属下（廿六∶26）。很可能「非各」这个名词就是非利士军队总指挥的标准总名称。似乎以撒很惊奇这些非利士人来接近他，并且他们的行动是矛盾的。所以他们就恨他，要把他赶走；可是又来要与他立一个亲善的条约。这是很容易了解的，以撒应该斥责他们用这种方式。当非利士人对待以撒以后，以撒可以同样的方法对待他们，是他们应当受的。
后来非利士的领袖们说明了他们的理由，就明显见出以撒的一切受到耶和华神的祝福，事情既然如此，那么最好的办法就是和他和平相处，于是他们就提议立一个条约并用起誓来确定这个条约。他们就要求以撒要立誓守这个条约从今以后不要伤害非利士人。为了确保这个请求，他们就说，「我们未曾害你，一味的厚待你，并且打发你平平安安的走。」（廿六∶29）。见于过去挖井的缘故，非利士人采取的高压手段，这是一种很显著的邀请。刘保德建议亚比米勒与非各关于井这件事或许是无辜的。可是他们不能因此而脱却了责任，因为他们所立的约并不是在于雅各与这几个人个人的事，乃雅各所代表的家族与这几个人所代表的国家之间所立的条约。在非利士领袖自意的要求的事上我们看见了外交虚伪事实的样本。有人说大使就是被他国所派去到海外说谎话的人，虽然这当然是言过其词，可是在外交的词令上往往是曲解真理，压制真理的一种很显明的特性。
无疑以撒理解到亚比米勒与非各的声明，「我们无意害你」，不能说是完全诚实的。但无论如何为这件事情争论是毫无益处的。所以爱好和平的以撒拒绝他们的声明，但是答应他们的请求，彼此之间立了约。
「以撒就为他们摆设筵席，他们便吃了喝了。他们清早起来彼此起誓，以撒打发他们走，他们就平平安安的离开他走了。」（廿六∶30、31）。按照当日通常的风俗在这件事情上雅各要为他的宾客预备一个筵席，次日清晨双方要起誓，这事以后就叫这些人慢慢离去，在这里头我们看见以撒已经准备在一切可能范围之内要寻求和平。在非利士人以非友善的态度对待他之后，他可以拒绝和他们来往，以撒并没有拒绝他们，他把过去一些事情对待他的一切恶行完全忽略并且为将来寻求永久的和平。
非利士人相信以撒要受誓约的约束并且要遵守他的誓言，这件事是值得注意的。不然的话他们就不能够来要求与以撒起誓立约。这些非利士人对以撒当然是不满的，可是他们不能不承认他的宗教里包含有高度的道德标准。
在以撒与非利士人所立的约只能当作一个民事的协约并不包括任何的妥协，这是在以撒这方面并不包括任何的人与宗教的妥协，也不含有在两造之间的宗教之间的友谊与团契的契合。非利士人的领袖是奉耶和华的名还是奉他们自己神的名来起誓，圣经中并没有记载。但无论如何没有证明关于这一点以撒提出任何问题。
「那一天以撒的仆人来，将挖井的事告诉他说，我们得了水了。他就给那井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴，直到今日。」（廿六∶32、33）。寻求水源的快乐的结果，就是在那一天以撒与非利士人立下了誓约，当然并不是机遇的结果，乃是神护理的安排。从神临到以撒的特别祝福，他的确是为了寻求和平共存而走了「第二哩路」。以撒给那个井起名叫「示巴」，这个字的意思是「七」或「起誓」别是巴或许有「七口井」的意思。或许在「七」与「起誓」的意义之间有联带关系。看创廿一∶31—32亚伯拉罕称这地方叫「别是巴」，（「七口井」）因为亚比米勒从亚伯拉罕接受了山羊羔作为见证亚伯拉罕已经掘了一口井。以撒在他的那个时候没有重新给这地方起名，就是用他父亲亚伯拉罕多年以前所起的名字。
在这个时候提到以扫，在他四十岁的时候，娶了二个赫人女子为妻，一个是赫人比利的女儿犹滴，一个是比轮的女儿巴实抹。摩西说以扫这两个赫人的妻子常使以撒和利百加心里愁烦」。（廿六∶34、35）。以扫和外邦人女子联姻，并且这两个女人是相信异邦宗教的名，他对属灵的事漠不开心。这与以扫对长子名份藐视的态度是相符合的。以扫有一个很敬虔的家庭背景，但是他对于属世的事情特别关心，对神的事情是毫不在意，以扫虽然声称是信靠耶和华的人，可是他就是属于那些不容他们的宗教在他们生活上有所表显的人当中之一。以扫就是那些口头上承认是服事神，其实他们的生活完全与世界的标准打成一片之人的样本。
以扫两个赫人的太太为什么使以撒和利百加心里头愁烦呢？以扫这种采取多妻主义或许使着他的双亲心里头愁烦，此外无疑这两个败坏的异邦宗教与道德标准也使着以扫的父母心中忧伤。没有理由叫我们相信这两个赫人女子是相信耶和华的，以扫根本也没有想叫他两个妻子悔改相信耶和华。信与不信之间的混杂联姻是神的话所禁止的，放下这个事实不提，他们也铸成了大错，因为是为上帝所禁止的，这种婚姻绝对不能容许的，因为有显明的事实告诉我们这种不可避免的事实就是信者与不信者结婚，往往信者要受不信者的生活标准影响，不信的人不能受信者的影响。
廿七章一开始就说到以撒年迈，两眼昏花，他在这时候没有两眼盲目，但也差不多了。以撒在这时候的年纪一百卅七岁（参考廿五∶26；31∶38、41、46；47∶9）。在这同时雅各已经是七十七岁，以扫当然也是同年龄的。一般说雅各在投奔舅父拉班的时候才不过是一个十几岁的孩子，其实与事实不合。
以撒明明知道他的死期临近，很可能他被他同父异母的兄弟以实玛利在一百卅七岁而死的事实所影响（廿五∶17）。其实以撒比以实玛利又更多活了四十三年，死时年纪一百八十岁：（卅五∶28、29）。但是雅各不知道他还有四十三年好活。有的解经家说以撒患病又使他联想到他的死期临近了。
以撒既然相信他的死期临近（廿七∶2），于是将他的儿子以扫召来，因为以扫是他所最爱的，他就吩咐以扫去拿他的弓和箭去打一只鹿来好为他作野味，那是以撒所爱的。以撒要吃野味并且在他死前为以扫祝福。这里就发生一个问题，以撒既然知道上帝所拣选的是雅各，他怎么能够给以扫祝福呢（廿五∶23），当然以撒的行动是受神的控制，而雅各得到了祝福，可是我们仍然不能够了解像以撒这样敬虔的人，还能忽视神像在廿五章十三节所清楚启示的目的，刘保德的解释在这里可以说是最好的：「一个了解人心诡诈的人，就不难了解人如何去曲解神的话，不拘神的话如何清楚，如果他的心决定走与神话相违背的路。」（刘保德著创世记释义第二卷第七三六页）。
以撒要求吃野味就叫我们想起帕勒斯丁的情景，就是以色列的列祖以来是大大的不同，除了在约旦河流域低洼的地方有些繁茂的丛林，可以说在帕勒斯丁根本没有森林地带。在古代的帕勒斯丁大部分有相当仍然是有森林的，西部一带是有很深厚地森林（恩哥尔、考古学与旧约，一一三页）。
一个人在临终时为他的儿女祝福似乎在当时对敬虔之人是个很通俗的习惯。通常敬虔人要表示他们的愿望，或许被认为这个愿望是他们的祈祷，可是以撒在他儿子以扫所宣布的祝福比祈祷的性质更多，不仅仅是祈祷而已。以撒在他儿子身上的祝福包括一个超自然的性质，实际上就是预言。我们不仅仅说这个祝福不仅是个愿望、祈祷、乃是将祝福赐下。上帝要保证这个祝福，并且这个祝福到相当的时候必要应验。以撒的祝福被认为是超自然性的有效的，为以撒在廿七章卅三节的话所证实（「为他祝福，他将来也必蒙福。」）。以撒在宣布他的祝福之前为什么一定要他儿子给他特别预备野味呢？有的人说以撒需要身体的力量才能够宣布这个祝福。还有的人说为了心理需要的缘故所以需要野味汤能够叫以撒在心情上有一个适当的情绪。以上所说的这两个解释刘保德都拒绝了，他主张说可能的理由是一个筵席对这一个特殊的大事表显严肃性。
以扫按照他父亲所吩咐的上山打猎。这时候利百加开始活动了。当以撒告诉以扫如何去猎取野味时，利百加已经偷听，于是她马上设了一个计谋想为雅各得到这个祝福，不叫以撒得到，利百加和雅各共谋来欺骗以撒这件事是众所周知的，不需要任何讨论。用山羊的肉作了野味汤是一种冒充；雅各穿上山羊皮的衣服，使他像全身有毛的哥哥。雅各是装着以扫要欺骗他盲目的父亲来得到祝福。
这种计谋的聪明伶俐是毫无问题的，这计谋的聪明为事实所证明，圆满达成了目的。可是利百加这种聪明的计划是否合乎道德性，是个严重的问题。加尔文在他创世记释义就明明说到利百加这种行动是错误的；虽然她不能公开地来劝说，给她丈夫出个主意，但这并不是一个合法的行动，因为这种诡计是陷害他。因为按照计谋本身是个谎言，所以她犯的罪的严重性就在这里，她想要用这种诡计来戏弄这神圣的事。她知道雅各被神拣选预旨是不会变更的。那她为什么不能忍耐地等候神坚立这个祝福成为事实，并且表明神从前从天上所宣布的是确实的。所以她用她的谎言来使属天的预言变成了黑暗，并加以涂抹。尽她所能的把她儿子恩典的应许给模糊了。加尔文又继续地说利百加的动机是好的，虽然她所用的方法是错误的，她是凭信心作这件事，相信神所启示的应许。
雅各就照她母亲所吩咐的进行。冒充的野味已作好了。他的手和颈项上已经包裹了山羊皮毛。这一切的准备都由他母亲所协助，于是他就进到他盲目的父亲面前想要用欺骗的方法得到以撒的祝福。当利百加向她儿子雅各提出她首先计划时，雅各提出了反对：「倘若我父亲摸着我，必以我为欺哄人的，我就招咒诅，不得祝福。」（廿七∶12）。我们在这里应知道雅各所提出的反对，并不是因为他以为用欺骗的手段来得祝福，乃是因为他的欺骗被发现的可能性。他并不是想要对罪有个惧怕的心理，他只是怕罪所引发的结果。这就给我们显示出来雅各在这时候如何远离了神道德正直性的标准。他所忧虑的并不是欺骗他父亲的罪，他只是想到如此作的困难恐怕不能如愿以偿。
至于他母亲利百加，他的目的很清楚的就是要为他儿子雅各得到盟约上的祝福。雅各得到这项祝福是千真万确的，因为这个应许在廿五章廿三节神已经启示了。但利百加总觉得要作一些事情来帮助促成这个应许实现。但是她所用的方法是成就达到她的目的，这是错误的。于是她就不择手段地用犯罪的途径来达到此目的。在这种情形这下利百加可以说作恶以成善。神控制了这件事，使一切的事情都顺利地完成了上帝的计划。但是这件事由于利百加用不道德的手段，实在是叫我们想起神的拣选并不是凭着人的品格与行为，乃是根据神主权的恩惠，神拣选这些人并不是他们在道德方面是如何地正直，相反的，他们至终成为正直的乃是因为神至终拣选了他们。
这一切的事都是成就神的旨意，这件事实当然是不能够对罪加以原谅的。神使着人的忿怒来赞美祂这是不错的，虽然如此人是有罪辜的。不道德的方法就像用欺骗，不能够因为他们的存心是要成就一个好的目的，而得到原谅。
雅各在他穿上山羊羔的皮作成伪装之后，也穿上了以扫的衣服（廿三∶十五）。所穿的是以扫「上好的」衣服，那就是以扫最好的服装，那是他在特别的节期才穿戴的。这样说利百加在她欺骗她的丈夫上煞费苦心，无微不至。
冒充的野味最后已经作好，雅各已经完全伪装完毕，拿着食物与饼到他父亲以撒那里。在以下的几分钟之内，雅各接二连三的可以说是谎话连篇（19、20、24节）。特别胆大的谎言就是回答他父亲如何这么快速就捉了野兽（20节）：「因为你的神耶和华使我遇见好机会的。」刘保德称此为「在圣经中所记载的任何妄用神的名没有比这个更胆大的妄为。」雅各把他自己的欺骗归之于神的护理安排。
以撒虽然有些特别怀疑，尤其是他的声音是雅各的声音（廿七∶22），最后他以各方面的证实就是他所要对待的以扫。于是，他就吃了雅各所带给他的野味并喝了酒，然后进行祝福在他身上。
「他父亲以撒对他说，我儿，你上前来与我亲嘴。……」（廿七∶26、27）。这是圣经上头一次记载以亲嘴作为爱的标志。雅各毫不迟疑地用这种爱的标志作为欺骗手段的一部份。我们想起约押的计谋（撒下廿∶9、10）并犹大用亲嘴的暗号来卖我们的主耶稣的卑鄙行为（路廿二∶47、48）。
以撒给雅各祝福是记载在廿七章27—29节。所用的语言是诗的体裁，正如由诗体希伯来文与平行构造法所表示的，虽然希伯来文的诗没有押韵也没有我们所想象的韵律，可是确看出来它的平行性，那就是用不同的字表示相同的意义，相同的思想。请注意下面三节圣经的平行韵：
「愿神赐你天上的甘露——地上的肥土。」
「愿多民事奉你——多国跪拜你。」
「愿你作你弟兄的主——你祖先的儿子向你跪拜。」
「凡咒诅你的愿他受咒诅——为你祝福的愿他蒙福。」
有的时候第二句的平行韵就表示了前一句的意义，有的时候句子是相同的，但多少意义有些不同，有些时候上句和下句的意思完全相反。
以撒从雅各所穿以扫的衣服闻到了田野的味道，他用这个思想推断从耶和华临到雅各的祝福，「他父亲一闻到他衣服上的香气，就给他祝福，说，我儿的香气如同耶和华的香气一样」（廿七∶27）。自然地田野的美味叫人想到神的仁慈。所以以撒所提到的祝福一部份是属于自然，一部份是属于社会的或政治的。地上的肥土并丰盛的五谷新酒——这些是属自然界的祝福。社会的与政治的是在廿九节中表显出来。雅各（在以撒来说他是以扫）要作他弟兄的主人。此外咒诅他的必要受咒诅，给他祝福的必蒙祝福。
以撒给雅各所祝的福是很明显的，因为其中所包含的和还没有说的都是相等。要了解这点我们必须明白以撒是想他是给以扫祝福的事实。在祝福中没有说的就是救赎性的或弥赛亚的应许。在创十二∶3耶和华对亚伯拉罕说：「为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。」当然这最末后的祝福暗示着世界的救主将要从亚伯拉罕的后裔所生。后来所启示给亚伯拉罕的就是弥赛亚或者是救世主的应许，是将来由以撒所传下来的：「从以撒所生的才要称为你的后裔」（廿一∶12下），那么在后来神的启示就临到利百加，在那时就清楚看出来弥赛亚是要从雅各传递下来平并不是要从以扫传递下来（创廿五∶23；玛一∶2、3；罗九∶11—13）。以撒当然知道神将来的救赎计划与雅各有关，而与以扫无关，他当然不敢忽略创廿五∶23的启示，假如他知道，再给雅各祝福就是另外一回事。但是按着当时的情况而论，以撒想他是在给以扫祝福。以扫是他所爱的，他并要将最好的祝福给他，这是与神所启示的旨意互相冲突。这就解释到为什么十二章下半所提弥赛亚的应许在廿七章29节末后地方没有提到的原因。在廿八章四节以撒知道了他接触的是雅各不是以扫，他毫不迟疑地将「亚伯拉罕的祝福」来祝福雅各。这「亚伯拉罕的祝福」当然是包括弥赛亚特别盟约的祝福。
雅各所领受的是美好的祝福。虽然其中没有包括「亚伯拉罕的祝福」，并且虽然这个祝福被雅各与利百加所使用不道德方法破坏。
可是神为了成就祂救赎目的，祂在这件事上实行祂的统治权，靠神的恩典雅各终于成为一个诚实的正直的品格的人。正如奥古斯丁所说神的恩典并不是发现人适合于他的救恩，乃是神要他们来适合祂的救恩（也就是说没有一个人有资格能来得神的救恩，可是神使之能够来承受祂的救恩）
以撒刚刚为以扫祝福完毕（他以为这就是以扫）而雅各也刚刚从他父亲的帐棚出来，真正的以扫来了（廿七∶30），正准备了野味给他父亲吃。当然这使以撒大为惊奇。当真以扫来了并且说他就是以扫的时候「以撒就大大的战兢」（廿七∶33）。假如他以前有些怀疑那么现在惊讶就证实了以前的怀疑了。由于极度的情感的冲激，于是他就问道在你之先谁把野味拿来给我呢？于是以撒立刻就知道只有雅各才能伪装用诡计来得到他父亲的祝福，在卅三节末了就清楚地叫我们知道以撒已经了解到他受雅各的欺骗，同时他也很快地知道神的旨意是完成在现在所发生的事情上，他很早就知道神救赎的应许是给雅各而不是给以扫的。以撒知道他已经祝福了雅各，虽然他的本心是要祝福以扫——可是他自己想要祝福以扫的计划结果还是完成了上帝的计划。所以他结论说，「为他祝福将来也必蒙福」（廿七∶33下）。
以扫既然知道雅各用欺骗得到了祝福，他就努力想无论如何他还要得到这个祝福。于是他「就放声痛哭，说：父啊！你也为我祝福」（廿七∶34）。在新约当中我们也看到以扫「后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。」（希十二∶17）。圣经在美国标准译本（一九○一年）的改订译本翻得更为正确，译文和我们中文和合译本圣经的翻译相同。在新订本就是在英王雅各译本提到悔改，意思好象说以扫没有悔改的机会，这里是说使他父亲的心意转回，国语圣经里父亲两个字旁用小点，在原文是没有父亲两个字，其实改变心意就是指着他父亲以撒说的，不拘以扫在这个时候如何地痛哭流涕要求他的父亲给他祝福，可是在这时候也没办法来改变他的心意，来为以扫祝福。圣经其它地方也说以扫是一个很贫爱世俗的人，他因一碗红豆汤就卖掉了他长子的名分，这就是叫我们很清楚地看出，在长子权与祝福之间有必然的关联。当以扫卖掉了长子的名分，他当然要失掉这个权柄来要求这个祝福。他对长子名分没有丝毫的顾惜，也不注重，使他成为贫爱世俗的人——就是他把神圣的事情当作平常。
因此在事实上看来，以扫没有理由在他父亲面前痛哭哀救。他甘愿放弃他长子的名分为了一点食物，也就是把要求祝福的权利放弃了。他所放出的空气就好象他是受害的无辜，当他以发现了雅各所作的，就是得到了长子的祝福，这就说明了一个人在精神上受了挫折是由于他本身所行的结果，其实并不是他真正受了不公平的待遇，而另有的真正的意思。
论到雅各与利百加所行的欺骗和预谋，不只是他们两人的事，其实以扫和以撒也曾经犯了这个毛病，在他们那方面也有这种预谋，那就是以撒明明知道在创世记廿五章廿三节并且那里神所给的启示而自己的心偏偏要向给他所爱的以扫祝福，虽然以扫自已甘心愿意地把长子的名分卖给雅各，「以撒和扫虽然不承认这一点，虽然如此他们是在预谋要把神的祝福赐给以扫，事实上他们没有达到他们所想要的」（刘保德）。以扫把他长子的名分卖给雅各这件事，要说以撒是毫无所知，这实在令人难以相信。
由事实看来以扫根本没有理由来抱怨就像在卅六节所记载的「以扫说，他名雅各岂不是正对么，因为他欺骗了我两次，他从前夺了我长子的名分，你看，现在又夺了我的福分。」在这里顺便提到长子的名分没有加以解释，就表明了以撒已经知道这件事，但是他攻击雅各夺去他长子的名分是错误的，这与圣经在这件事上所默示的记载相冲突。真理是以扫甘心愿意的将长子的名分卖给雅各。圣经清楚告诉我们以扫藐视他长子的名分（创廿五∶34）。因此虽然他对卖掉长子的名分懊悔，但是他攻击雅各夺取他长子的名分是错误的。那么关于「夺取」祝福这件事与买卖长子名分的事情有关。正如希伯来书十二章所暗示的，也可以说以扫不把他长子的名分卖掉，那么雅各所得到长子的名分就是真正的夺取。
所以以扫的态度就看出来是罪人一般的倾向，当事情出毛病的时就认为自己是对的，而攻击别人是正大光明。以扫根本不承认他自己的罪，反而来攻击雅各的错谬，这是老套，重新又回到始祖亚当那个时候，亚当犯罪的时候要把这个违背神的灾难放在夏娃的身上。
以撒的心意不能不回转，正因为神的旨意是不能变更的。当以撒知道神的护理的奇妙工作如此地挫折自己的愿望而成就了神的心愿时，他就大大地震惊。
可是以扫并没有把这件事情放下，他仍然求祝福「你没有留下为我可祝的福么？」（廿七∶36下）。他既然知道为他预备的祝福已经不可复得，最低限度他还希望从尚余祝福之间多少得到一点。以扫回答说，想一想那上好的祝福已经给雅各（廿七∶37）。以撒只有徒唤奈何爱莫能助而已。再三的要求以撒再给他祝福。刘保德在这里评论说以扫的态度似乎是有些迷信。他把祝福看的过高，就好象人生中一切的事情都与祝福有关，可是以扫对属灵的事情并不欣赏，至于属世的成功在他的人生当中视为重要，就是没有祝福他也搞得不错，可是那个属灵的祝福就是雅各所得到的。虽然如此，以扫仍然感觉到非常地失望，无疑当他出去打猎的时候，是满怀着一腔的热血，具有极大的盼望想将来一定能得到他父亲的祝福，在计谋上能够胜过他的兄弟，高过一筹。但如今他的美梦落了一场空，不知不觉就黯然神伤，顾影自怜。
到头来以撒必竟也给以扫祝了福，但是这是第二等的祝福（廿七∶39、40）。其实这不是祝福乃是一项预言。我们应当注意到这一点，给雅各的祝福的事实上是在圣灵与先知性的默感之下发出的。上帝早先预定安排的事，祂也藉以撒所发出的预言性的祝福早已宣布了。以撒给雅各与以扫的这两项祝福是非常令人注意的，在历史当中已经给我们充充足足地显示出来在以撒所怀敬虔愿望之外更有一些深奥的意义。
以扫住的地方将要是地上的肥土和天上的甘露。卅九节的翻译多少有点问题，地上的肥土必为你所住，天上的甘露必为你所得，这句话的意思与原文完全相反。原文的意思是：「看哪！地上的肥土必远离你，天上的甘露必远离你。」这意思是说以扫和他后裔都是住不毛荒漠之地，并非是迦南的肥沃土地。事实上也真是如此。以扫的后代就是以东人，他们就是相当于今日一些阿拉伯人。
「你必倚靠刀剑度日」（廿七∶40上）—这是预言到以扫后代所过的冲突与竞争的生活，虽然以扫的倚靠刀剑度日，可是他仍然要服事他的兄弟（意思当然是以扫的后代要服事雅各的后代），这事果然应验了。从大卫王的时候，以东地就归于以色列。后来在主前一百廿五年犹太人完全征服了以东人，并且强逼他们受割礼。声名狼藉的希律家族，其中的一些人是在新约中有名的，就是后来称为犹太人的以东人。
「到你强盛的时候，必从你颈项上挣开他的轭」（廿七∶40）。这里是应许到以扫的后代要脱离雅各后代的统治而得到自由。如果我们问这事何时应验，主前六十三年当犹太人受罗马统治的时候，以扫的后代就挣开了雅各后代的锁链。在那时以后，犹太人果真独立了，但仍然在罗马的统治之下。在主后七十年耶路撒冷被罗马人毁灭，犹太国完全灭亡。主后七百年穆罕默德的新宗教也是伊斯兰教出现，阿拉伯人逐渐地控制了近东人的生活。所以我们说以扫果真挣脱了雅各的轭。
「以扫因他父亲给雅各祝的福就怨恨雅各，心里说，为我父亲居丧的日子近了，到那时候我要杀我的兄弟雅各。」（廿七∶41）。在以扫对他兄弟雅各的身上我们可以得到进一步的证据，证明他的确是一个「贪爱世俗的人」。那事情的发生，在以扫来说的确是不高兴，这是我们所能了解得到的，但他不应该心怀苦毒，甚至想谋杀他的兄弟，就表明他不是存敬畏神的心。想到以撒的死期已经临近，所以以扫暂时忍耐等候，看时机来到。他不愿意他父亲以撒还活着的时候来杀雅各，使他的父亲心碎。一旦以撒的气息断了，以扫就想要杀雅各。我们的主耶稣基督说，「恨你的弟兄就是杀人的」，以扫先恨他的兄弟，然后要杀他。事实上谋杀的意图，至终没有实现，但这不能减轻以扫的罪孽，因为他老早已经怀恨在心，存了这个要杀他兄弟的意图。
明显可知以扫把他杀雅各的阴谋没有守密。因为有人将以扫的话告诉利百加。很可能以扫为了发泄他心中的恨怨，有的时候从言语之中透露他想杀欺骗强夺的兄弟雅各，从这里我们看出来以扫的愚昧。假如他将这件事情保守秘密，不让任何人知道他要杀雅各，可以说他到了一个时候他就能够把雅各杀死，虽然离以撒死的时期还有好几年。一个人要想谋杀谁，要特别小心，不要预先将这件事情说出来，但是以扫废话连篇，将心中恨人的话全盘托出，并且利百加知道他的意图，他就照样通知了雅各，「有人把利百加大儿子以扫的话告诉利百加，他就打发人去叫小儿子雅各来，对他说你哥哥以扫想要杀你，报仇雪恨。」（廿七∶42）。这是一种冷酷的「安慰」，但无疑在雅各的生平中的确是真实的事情。为了挫折以扫的计划，所以利百加警告了雅各。他告诉雅各要往米所波大米他舅父拉班那里去逃命，并同他住些日子「直等到以扫杀人的怒气消了」。然后再托人送信叫雅各回来。
从雅各的观点看来，这的确是一个有智慧的计划。可是利百加所说的「住些日子」岂知成了廿多年。事实上雅各和他的母亲从今以后从来没有见过面，在他离开家去到米所波大米以后，母子两人竟成永别，这是根据圣经记载可以查出来的。
「为什么一日丧了你们二人呢」（廿七∶45下）假如以扫谋杀雅各的计划成功了，无疑地有人替雅各报仇一定要杀死以扫，这样利百加将要失去两个儿子。
利百加将逃亡的计划告诉雅各，雅各明显毫无疑问对这个计划同意。事情是这样的，为要得到以撒的同意，必须要向他提说。我们可以推测以撒因为最近雅各用欺骗的手段享得祝福的行为，有些受激动。以撒虽然知道这件事情实在是神的计划，可是他仍然觉得对欺骗的手段无耻地来占他盲目父亲的便宜而感到憎恶，因此，利百加尽可能地讨以撒的喜悦，用一种委婉的方法向他提出。
当然不能将实情告诉以撒，为什么雅各要离家出走。所以利百加很狡猾地提到另一个理由。他说：「我因这赫人的女子，连性命都厌烦了，倘若雅各也娶赫人的女子为妻，像这些一样，我活着还有什么益处呢？」（廿七∶46）。利百加所说关于赫人女子无疑是反应他对以扫所娶赫人妻子，就是在廿六章末所提到的，反应了她的不良态度。虽然利百加有个充份的理由，对于赫人女子的态度，用此当作打发雅各去米所波大米的理由，没有把真正的理由告诉以撒，这里头包括不诚实和缺乏坦白的因素。利百加与以撒之间缺乏真正同心与了解这是明明可知的。她提出来的理由可算作很充实的理由，但是在事实上并不是她真正的理由。
以撒知道不知道以扫想杀雅各呢？可能知道，或在这个时候或在以后；可是到目前为止证明他知道以扫要杀雅各，如果他真知道，他或许想办法拦住以扫，但无论如何以撒同意了利百加的意见，利百加的意见头头是道，顺理成章，值得称羡。于是雅各被召到他父亲的帐棚中告诉他要避免与迦南女子结婚，要跋涉长途到巴旦亚兰他外祖父彼土利的家里，要娶母舅拉班的一个女子为妻。
「愿全能的上帝赐福给你，使你生养众多，成为多族，将应许亚伯拉罕的福赐给你和你的后裔，使你承受你所寄居的地为业，就是上帝赐给亚伯拉罕的地。」（廿八∶3、4）。这里所翻的「全能的神」在希伯来原文是El
Shaddai（参考十七∶1；卅五∶11；四八∶3；出六∶3）。全能神这个名字特别着重神的主权与能力。神的救恩以及人从神所蒙的一切祝福，完全是在乎神是全能者的事实。要是没有神的大能就没有基督教。在这里头我们要注意神是被认为是众善之源，而且神也是开始救赎计划的，也是把这个计划实施到一个完全的地步，救恩是发源于神；人只是领受神的祝福。所以凡事都归属于神。要称为撒为加尔文主义者那当然是时代上的错误，然而加尔文主义的确就是把我们的救恩以及一切的善事唯独归属于神的大能与恩典的思想。改革宗或说加尔文主义神学在圣经的神观中根深蒂固，这个神学在刚才我们讨论的这一段的经文中有如此清楚的示范。
这个时候雅各往米所波大米去所领受的祝福是，「亚伯拉罕的福」（廿八∶4）。所以在这个祝福当中特别包括弥赛亚的内容在内。以撒现在不能够再想把上帝计划相反的主要祝福赐给以扫。现在他甘心情愿地要把弥赛亚的祝福赐给雅各。在这个祝福当中，包括了他广大无边的后裔以及占领迦南地，这暗示着上帝已先应许了亚伯拉罕，就是凡属亚伯拉罕的万族都因他的后裔得福——那就是世人要脱离罪而得救赎，最终要藉着亚伯拉罕的一个后裔而来，就是藉着以撒、雅各。
雅各蒙了他父亲的祝福以后就往拉班他舅父家里去住。
以下几节圣经告诉我们更多有关以扫的贪爱世俗的事（廿八∶6—9）。我们越研究以扫的事我们就越清楚地看见，在他与那些真正认识主的人之间，有一个真正属灵的区分，他就是代表一个有盟约背景环境的人，然而转向世界的道路毫不顾忌地去犯罪。
当然以扫知道雅各已经到外国去娶亲。他也知道他的祖父亚伯拉罕不允许他们和迦南的女子联婚，就是当初亚拉罕为以撒找一个本族的女子为妻。当然他也知道以撒吩咐雅各不要和迦南的女子结婚（廿八∶1），因为这件事情已经记载，那就是说他已经看见了雅各听从了他父亲的吩咐（六、七节）。在此以外，以扫已经明明知道，「他父亲以撒看不中迦南的女子」（廿八∶8），虽然他自己已经娶了两个迦南女子为妻（廿六∶34、35）。我们可以推想以扫早已知道他娶迦南女子为妻是遭他父母反对的，但是以扫在属灵方面愚蠢昏庸；在属灵事件上他是迟钝的。他对于在恩约中的地位毫无所知；他根本没有看出来神的子民应当与世人分离的任何理由，为什么信神的人要和世界的人有所分别他是毫无所知，只硬着头皮走下去，这个后果他自己要担当。
结果这两个赫人女子不能讨他双亲的喜悦，以扫倒是想办法挽救这种情况，可是与事情无补，于是他就娶了第三个太太，这次并不是从赫人女子娶来的，乃是从以实玛利的支派娶来的。假如以扫在属灵方面多少有些警觉并且敏感的话，他就当然要知道，这个根本就不是挽救赫人女子为妻的错谬。或许一个以实玛利的女子比赫人或其它迦南女子略胜一筹，但是以扫的行动与神所要求的不能够相符。正如刘保德所说，以扫允许以前的错行继续下去「只不过是在一半对的事情上有所加添而已。」（创世记释义，卷二，七七○页）。
「雅各出了别是巴向哈兰走去」（创廿八∶10）。最后的子句应当翻为「来到了哈兰」这一节就表明了在旧约当中是很普通的说法。那就是说先采用题句把整个的事情稍为提一下，细节在以下的句子中就提说。
「到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿。便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。」（廿八∶11）一般说这是雅各离开家的头一站，是没有要根据的「到了一个地方」就是从前叫路斯的地方，后来称为伯特利，路斯离别是巴有七十英哩。明显可知雅各不能一天就走七十英哩。圣经没有记载雅各是步行，可是也没有记载他是骑着驴与其它的牲畜，即便他是骑着牲口也不能够一天走七十英哩。而且雅各也不是这样的火急。以扫的计划也并不是立刻要杀雅各，只不过在以撒死后才动手，所以我们结论在伯特利过夜梦见了天梯的晚上或许是离开家的第三天晚上或第四晚上。
雅各到了「一个地方」因为太阳已经西沉，他整夜的停在那里已经习惯了牧羊人户外的生活，在大自然的星宿之下睡觉已经习惯了，所以以石为枕而眠。据说在帕勒斯坦叙利亚一带的牧羊人在今天还是过这样的生活。
那天晚上雅各作了一个梦，梦见一个梯子从地上上达于天，有天使在上面上去下来。这是神头一次给雅各启示，但绝不是最后一次。在梦中所见的梯子主耶稣在他与拿但业谈话的时候曾经提过（经一∶51）。由于主说这句话可以说雅各所见的梯子代表基督，神人间的中保，祂在天与地之间搭上了一个桥梁。
雅各梦见所有的景况以后，随着又听到声音：「我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神。」（廿八∶13）。神将自己启示给雅各不仅仅是神，乃是耶和华，亚伯拉罕、以撒的神——所以是有恩约应许的神。神的那些恩约现在又重新向雅各提及，并且加以坚固。在「亚伯拉罕」的约中所暗示的，就是当雅各离开他父亲以撒的时候所给的祝福，现在神亲自应许给雅各，在亚伯拉罕的身上有三个大的应许包括在内：一、就是得地为业的应许。二、在地上甚多的后裔布满全地的应许；三、雅各和他的后裔及地上的万族都得福的应许，以前我们在亚伯拉罕的历史中已经讨论过的意义。
在这些伟大的恩约应许之上又加添了神的引导与保护雅各的特别应许「我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。」（廿八∶15）。
我们应当注意神有主权的无条件的应许，就是赐给雅各的。神要采取带头的作用，要把这些事情及时成就。这些应许并不是因着雅各的信实而忽然发的；乃是从神的信实而发的。神的开始与神恩独作说（Monergism）（我们人的得救是从神开始也都是从神的能力而来）乃是改革宗信仰也是加尔文主义的中心点。加尔文并没有发明这个神学，也不是奥古斯丁，也不是使徒保罗所发明。这种思想乃是深深地蕴藏在圣经之内。不但在旧约中也在新约中丰富地隐藏着。加尔文主义并不倚靠某节挑出来的经文的特别解释。加尔文是在全部圣经中的基本思想，可以说总括圣经各处都有这种在一切事上神有能力的基本要义。
有些圣经注释家说雅各这时候已经悔改他过去的罪行，以及错误的态度，就是在他领受上帝的启示之前他已经悔改了。所以神的启示才临到他。如果他已经悔改了，在圣经里并没提到。只有一件事情表示出来，只有他顺服了他的父亲母亲而离家这件事实。但这并不是一定暗示着雅各这方面有什么属灵改变，离家当然是想得到的事，想到以扫要杀他的事实，他一定要逃命，到底雅各是不是真正悔改了，真正与神有正当的关系我们不能说，但是无论如何我们正确地说他领受神的应许，并不暗示着他悔改了，用同样的推测，雅各的悔改也可能是得到了启示的结果。
「雅各睡醒了说，耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说，这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」（廿八∶16、17）。雅各对神的启示的反应是非常严肃的，雅各说，「耶和华真在这里，我竟不知道」，不要以为这是只限于一个地区。雅各在这时对于上帝的认识较比现代的批评派学者所知道的更多。雅各一定有一些关于神的属灵性格以及无所不在的知识。上帝是充满万有（有时称为上帝在宇宙中的临在）。但是神并不在各处显现祂为主为耶和华为恩典、救赎与启示恩约的神。雅各所说的话，「主在这里我竟不知道」的意思是说「神在这里彰显他自己为耶和华，我以前是未曾理解到的。」
「这地方何等可畏！」雅各的心是充满着严肃与惊奇。这种严肃与惊奇感似乎在我们今日的一般宗教中所缺乏的。很多人——甚至在公共祈祷中牧师也是这样——在他们与神接触上似乎太亲近了，而在圣经中时常敬畏，今日的人们很喜欢说宗教是「对神的个人关系」或「接待基督」——这种表白的方法有些近乎把神的尊严当作平凡，把神看作人与人之间的伙伴，共同从事某项工作。
「这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」（廿八∶17下）。乃是「神的殿」和「天的门」，因为在那地方神超自然的显现祂自己为耶和华，就是拯救人的神。当然这地方应被看为是圣地。因为上帝可能在那里再度的显现祂自己，但无论如何这是很适于敬拜神并向祂献祭的所在。
到了次日早晨雅各在他所睡的地方立了一个石头作了记号。又倒油在其上就作为神圣特别地方的记号。可能油就被认为是纪念性的献祭（卅五∶14），虽然这种说法是不确实的。
雅各给这地方起名叫伯特利，意思是「神的殿」（「伯特」意思是「房屋」与「利」意思是「神」）。摩西说这地方的原名是路斯，很可能雅各是睡在露天里。所说路斯、伯特利这个城虽然在那时还没有建造，大约离此地不远，或者是这城是属于迦南人所造，就是在雅各与摩西时之间。
其次我们要论到雅各的誓言。这是雅各对于神的启示及神赐给他的恩典的应许的反应。神既然应许他平平安安什么事也不缺，要叫他平平安安的回到父家，雅各就向神承认，这样耶和华就是我的神。英国布道家司布真有一次就根据这一句短短的经文，「我的神」讲了一篇很有名的道理，我的神在圣经中出现了很多次，要把握住神当作「我的神」，实在说来就是把握住一切善事的总数，那就是说得到了神的赦免，救恩、永生，都包括在这永活神所立的约的关系当中，神已经将雅各保证了赐予这个恩典的应许，雅各就回答说耶和华就是他的神。
此种承认耶和华就是「他的神」要在外部有两方面的表现，第一，所安放的石头要停在那里作为献给神敬拜耶和华的记号；第二，神所赐给雅各的，他一定要十倍奉献给神
廿节所提到的「如果」应当说「既因」或「因为」。在这里雅各并非与神讨价还价企图根据商业上的性质来得到神的祝福。根据无条件的恩典的性质，这个祝福已经应许给他，这是毫无问题的，这一点雅各是毫无疑意的。所以在廿节至廿二节圣经记载并不是说雅各在这里与上帝讨价还价，他是在对神应许作回答或反应。神要看顾雅各，因此耶和华乃是雅各的神，这不仅仅是一个承认，或是正式的或是空幻的，乃是要在雅各的生活中有所表现。
在圣经中这是第二次提到了十分之一的奉献，第一次是在亚伯拉罕的历史中提到（十四∶20）。关于雅各的十分之一的奉献的心情如何，圣经中没有提说。所奉献的可能被用来维持伯特利归耶和华为圣的所在。很明显可见当时宗教是建立在族长的根基上，因为没有圣殿没有会幕也没有祭服司与服事圣职的人，当然也没有所谓国内宣教国外宣教等等。因此雅各所奉献的十分之一不能够有什么目标去使用，就是现在所说的神的子民的奉献应当如何分配那样。这里就是圣经中所提不能满足我们的好奇心的事情当中之一。圣经告诉我们应当需要知道的是什么，圣经并不是告诉我们想要知道的。
现在我们来到廿九章这里提到雅各抵达他舅父拉班的家。「雅各起行，到了东方人之地。」（廿九∶1）。圣经说「东方人之地」这里所说的意思是指着帕勒斯坦与米所波大米之间一带地方。圣经关于雅各的旅程经过了这「东方人之地」没有更多的记载。第二节就提到他已经到达了他的舅父所在地米所波大米。
雅各到达的地方是一口井，在那里有羊群按时来饮水，有一块大盘石放在井口上。根据人们在圣地的发现告诉我们这种井原来并不是泉源「活水」，乃是积存的水。圣经记载就说明了各各不同的牧羊人要聚集在井边，按着习惯来等待饮羊群，然后打开井口，饮完了羊群再把井口盖上，第七节那里雅各就表示惊奇，为什么他们在那里等候羊群那么久，这样就躭误很多时间去牧羊让羊吃草，后来有人告诉他直等到所有羊群都到来以前，不能个人私自去饮水。明显看出来他们之间有一个共同的协议，大家都知道的一个风俗，就是这个井只能开一次，然后由所有的羊群来喝水，那么有些牧羊人先到为的是先饮他们的，因此他们要在那里直等到别的牧羊人到齐。
雅各就问牧羊人从那里来的，于是他们就告诉他是从哈兰来的。问他们是否认识拉班就是拿鹤的儿子，他们回答说他们认识，似乎雅各与这牧羊人都说同样的话，或者是他所说的话与牧羊人所说的非常相近，于是他们都能彼此了解毫无困难。无疑雅各非常惊喜知道他已经知道了他所要去的目的地，他又问拉班现在好不好，他们回答说他很好，此外，雅各得知拉班的女儿拉结，很快和他的羊群来到这里。很可能雅各愿意这些牧羊人要饮他们的羊群就走开，可是在牧羊人那方面很喜欢见一见雅各与拉结的相会。
说话之间拉结同他父亲的羊群来到，雅各举目首先看见了拉结再看见羊群，当然拉结是他母舅的女儿，是他的表妹。雅各于是乎用他自己的力量将大石头挪开。并且给拉结的羊群饮水，无疑雅各这样的举动使着其它的牧羊人感到惊奇，因为平常挪这井口石头至少需要两三个人。
首先雅各与拉结亲嘴之后告诉她他是谁。我们以为雅各应当先透露他的身份叫她知道他是她的表兄，然后再与他亲嘴较为合适。拉结突然间受到一个陌生人的亲嘴自然感到非常唐突。圣经记载并没有说明这是不是一见钟情，或者仅仅是雅各见到自己的亲人的惊喜。明显可见雅各是个太重情感的人，因为他与拉结亲了嘴以后，他就「放声大哭」（廿九∶11）。而后他就对拉结说他是她父新的外甥，是至近的亲属，是利百加的儿子。拉结听了这句话以后跑开——明显她是将他父亲的羊群丢在井旁——将这个消息告诉他父亲。
在创世记最初几章中我们已经谈到了拉班，那是在廿四章，他身为利百加哥哥，在利百加与以撒的婚约的谈判中采取领导地位。就在这同一章中拉班贪得无厌的性情透露无遗，等他看见了他妹妹所拿出来的贵重的金手环与项链，他对亚伯拉罕的仆人说，「你这蒙耶和华赐福的，请进来，为什么站在外边，我已经收拾了房屋，也为骆驼预备了地方。」（廿四∶31）。以后我们要看到拉班的性情丝毫没有改变。
拉班就跑到井边去见雅各，按照一般的风俗习惯来欢迎他，就把他带到她家以上宾款待。于是雅各把他这次离家出走的经过情形向拉班报告一番，自然也提到他怎样与拉结相遇。
拉班以上宾来款待雅各说，「你真是我的骨肉」（廿九∶14）。那就是说一个至近的亲属受特别的礼遇是理所当然的。雅各在拉班家作客有一月之久。
后来拉班提议一个较为更永久性的安排。他看出来雅各原来是一个很能干的牧羊人，并且建议要谈好双方同意的工资。拉班的建议或者是出于善意，虽然我们知道拉班对外人是自私的、诡计的，是狡猾的。
圣经记载拉班有两个女儿，大女儿叫利亚，小女儿拉结。利亚意思是「野牛」，而拉结的意思是「母羊」，利亚的「两眼没有神」，刘保德在他的注释中说这并不暗示利亚有什么疾病，也并不是说他的眼睛有什么缺陷，只是说她缺少「眼神」，就是两眼发光像「东方女人的美」（刘保德，创世记释义卷二第七九三页）。另一方面拉结被描写为「美貌俊秀」，那就是在身材上和容貌上都很美丽（刘保德），雅各当然是喜欢拉结，这件应许向拉班提议要为他小女儿拉结服事七年。我们应当记得当雅各提到这个建议的时候，他已经住在拉班家一个多月了，所以这并不是一个闪电式的求婚。
拉班对于雅各的提议表示赞同，那就是说他宁愿他的女儿与雅各结婚强于嫁给外人。于是拉班接受了雅各的请求，雅各就服事了他七年，正如与他所应许为要娶拉结为妻。「雅各就为拉结服事了七年，他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。」（廿九∶20）。雅各满怀希望与他所爱的拉结结婚，根本没有想到他舅父拉班所怀的诡计是想开他的玩笑。
雅各为娶拉结而工作了七年已经满了，按理在这时候拉班应当首先准备婚嫁筵席。但从拉班的本性透露出来事实上他没有打算这样作，于是雅各强迫要求拉班遵守他的诺言。「雅各对拉班说，日期满了求你把我的妻子给我，我好与她同房」（廿九∶21）。这乃是直截了当的申请。这也表明雅各在这七年之内已经看透了拉班的性格，知道不加一些压力是不作体面的事的。
由于雅各的要求，于是拉班准备了一场婚嫁的筵席。这是属于整个社团的一个社区的事情：「拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。」（廿九∶22）。拉结诡诈的性格于此完全暴露。在表面上看来这个公开请客的筵席是风俗上的事，可是正如刘保德所指出的，拉班早已经密秘地暗中设计好的，当雅各最后发觉他是由利亚冒充拉结而成亲的时候，由于当初有许多的亲朋在场，这对于雅各来说是很难加以拒绝不娶利亚。当然拉班是以一种欺骗的手段来想将他的大女儿嫁出去。
「到了晚上拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与他同房。」（廿九∶23）。
这显然是一种卑鄙的、可耻的、不荣誉的诡计来玩弄一个人，雅各当年欺骗他年迈的父亲以撒，如今要在他个人的经验中遭受到报应。他由痛苦的经验学得被至近的亲属尤其是在个人非常重要的婚姻事上受欺骗的感觉是怎么样的。
有的人希奇拉班欺骗雅各怎么会顺利成功。据说雅各在那时一定是喝醉了酒，或者是拉班故意把雅各灌醉。这种说法根本是不可能的，在圣经中没有这样的记载。刘保德在他创世记的注释中提到了几项拉班欺骗雅各所以能够成功的因素，例如，当利亚被带到雅各面前时已经天黑了，或许在帐棚里并没有足够的灯光。根据当日盛行的风俗，利亚头上戴着很黑颜色的面纱，很可能两姊妹在面目上有多少的不同，但在身材的高低上都相仿，推想可知两个人的谈话都是用耳语，而新娘多半是沉默，当时已经许配给人的人不像今天在结婚前有亲密的社交来往。这一切的因素就告诉我们，也给我们解说了雅各的舅父拉班所以能够欺骗他成功的情形。
这一项可耻欺骗的罪过根本是在拉班的身上，但一部份的罪责也应由利亚负责。虽然在当时有父母的权威，可是利亚顺从他父亲的诡计也是不可饶恕的，这是一个很清楚错误的问题，利亚一定是理解到这一点，这是毫无疑问的，唯一正确的办法就是要拒绝参与这种可耻的欺骗。他父亲首先提议这件事的时候，利亚就应当加以拒绝，或者当利亚一进到雅各帐棚的时候就应该立刻表示身份，说她不是拉结乃是利亚，但她没有那样作，因此她和她父亲一样犯了欺骗的罪。至于利亚的动机如何，圣经并没有记载，他或许暗中的也在爱雅各，他或许是在忌妒她的妹妹，他或许认为她是得到丈夫的唯一机会。
拉班同时把婢女洗帕给女儿作使女。利亚比较利百加来说所受的待遇并不十分宽厚，因为利百加在离家嫁给以撒的时候，不但得到一个婢女同时还有很多的嫁妆（廿九∶59、60）。拉班吝啬的性格由此可见一般。
次日清早当然拉班的欺骗立刻被发现，我们可以猜想到雅各立刻感到非常的惊异。在辛辛苦苦为拉结工作之后他所不喜悦的利亚竟被这种卑鄙的欺骗取而代之。在雅各的心中充满着无限的愤怒与挫折和迷惘的感觉。
雅各立刻找到拉班问个究竟。「到了早晨，雅各一看是利亚，就对拉班说，你向我作的是什么事呢。我服事你不是为拉结么，你为什么欺哄我呢。」（廿九∶25）。雅各攻击拉班不但为了他的欺骗也是为了他的违约。
拉班很明显的回答，就是根据一般人所说的。一个很拙劣的道歉总比没有的强。他自圆其说的根据当地的风俗，大女儿不能够在小女儿之后出嫁，当然这的确是不假。假如是这样的话，拉班最初订婚约的时候，他就应当提出来这一点，并不是在雅各服事了他小女儿七年之后才闹这一场笑话。另一方面拉班或许就是谎话连篇，或者无论如何他是在曲解神的真理。也可能拉班所说一点点与论，就是赞成大女儿先结婚，而并不是违反律法，非这样作不可。假如拉班不是实际上的说谎，他在对雅各所说各地方的风俗这件事上是太言过其实了。
拉班既然提到他欺骗的行为是根据地方上的风俗，他接着又对雅各说，「你为这个满了七日，我就把那个也给你，你再为他服事我七年。」（廿九∶27）。拉班说这句话有时好象被人误解，就好象这话「你为这个满了七日」是指着如果雅各一定要娶拉结，必须再为他工作七年。这个七日名词解释的意思就是七年，可是这并不是正确的解释，这七日更令人能相信的就是这七日乃是指着雅各与利亚结了婚时有七日之久的婚姻筵席。那么说就是拉班请雅各不要闹事，要在外表上保持镇静好象一切事情都没有问题，他与利亚结婚是平安无事一个礼拜长的结婚筵席过去。
据我们所理解的如果拉班把雅各放在一种窘迫的地位，同样也是雅各把拉班弄得很难堪。这意思是说你叫我能够过得去我叫你也过得去。假如雅各现在不要娶利亚，因为他是受了他舅父的欺骗，在这时候他就成为全部落的一个笑柄。但另一方面假如雅各在这一场婚事上打退堂鼓，坚持不娶利亚为妻，那么利亚本人也要成为全村落的一个笑柄，而且使着他的父亲拉班永远的感到尴尬，假如雅各拒绝娶利亚为妻一定没有任何人要再娶利亚了，因此雅各与拉班都不能为所欲为。他们两个人都是处在相当的环境压迫之下左右为难，不知如何是好，雅各也不能够坚持他的合理的权利的立场，如果是这样他像是一个笨蛋。另一方面拉班也不敢再在雅各身上施高压手段，因为怕雅各不顾后果如何就丢弃了利亚。在这种情况之下拉班请求的建议，同时雅各也接受了。
在这种情况之下，雅各对拉班的态度似乎是相当温和，也可能一部份就使着雅各有罪的良心发现，他从前就是采取同样的手段欺骗了他年迈的父亲以撒。或许雅各看见神在这件事上的施展他的公义，就是最初的欺骗人的现在成了被人欺骗的。这个就使着雅各仅仅对拉班提出了轻微的和缓的抗议，就是关于他舅父拉班的这一种欺骗人的行为。
雅各并没有暴怒，或许拉班感觉到惊奇。或许拉班既然注意到雅各对这一次的冒充的反应比较温和，所以决定尽可能的让雅各娶得拉结，既然如此拉班的吝啬心中挟窄的性格又再度出现。他提议把拉结嫁给雅各，但是要有个条件，那就是雅各必须再为他服事七年。鉴于雅各已经为拉结服事了七年的事实，根据当初的合同，从来没有要过利亚，又同时被骗与他所不喜欢的利亚结婚，似乎拉班这最后一次的提议包含有相当的引人愤怒的成分在内。人们要想拉班理应为他欺骗的行为向雅各致歉，要求雅各收留利亚，这表示他的一点恩情，立刻应当把拉结再嫁给雅各而并无任何的要求。可是拉班并不作这样公道的事。宽宏大量的事他是不知道的。所以虽然雅各把他逼到一个难为情的地步，拉班还是得寸进尺的再一度讨价还价。雅各为了能得到拉结，他必须首先经过与利亚结婚的七天，然后他必须再为拉结工作七年。雅各在这种情形之下同意了这项要求。
有人提出雅各与拉结结婚是在七年之前还是七年之后。有时人们推测雅各与拉结结婚是在他实际的给他舅父拉班服事了七年之后——换句话说雅各为拉班整整的服事了十四年才娶得了拉结。其实这种看法是错误的，雅各与利亚结婚七日筵席日期完成以后，雅各就立刻与拉结结婚，圣经注释家刘保德就是这样主张的。他说：「并没有等候第二个七年服事完了以后，拉班立刻将拉结许配给雅各。很可能拉班觉得雅各要坚持他的权利，最低限度在这点上，所以拉班对他所不能逃避的事实让步。（创世记注释卷二第七九九页）。
一个道德的问题由此而生，那就是关于雅各继续收留利亚为妻的道德性的公正，在道义上来讲雅各是一个实行或赞成多妻主义者，在法律上来讲骗婚不能当作是正当的，可能在法庭上判为失效。雅各是被骗与利亚结婚，他一发觉欺骗立刻拒绝并不算为有罪。在根本上说来利亚与雅各的婚姻并不是真正的婚姻，因为在两者之间并没有彼此之间的同意，可是后来似乎是在雅各与利亚之间有了真正的爱情，因此雅各与利亚之间得到了同意，至于多妻主义的道德公正性，根据上帝所规定的婚姻制度来说必须宣判为错误的。虽然如此多妻制度是罪恶的，这在旧约的时期的确是一个事实，虽然并非为上帝所认可，是暂时的被允许，直等到以色列民得到较大的宗教亮光与进步时才停止。由这一种的思想，雅各的行为应当加以原谅。
「雅各就如此行，满了利亚的七日，拉班便将女儿拉结给雅各为妻。」（廿九∶28）。雅各就应许了拉班比较严酷的讨价还价，在这种情况之下也只好这么作了。与利亚结婚有关的七天筵席已过，雅各于是又娶了拉结，另外的七年服事大约是从这里开始。
在圣经记载上所提的第二项消息就是拉班将俾女辟拉给拉结作使女，给利亚的使女的名字叫洗帕，意思是「点滴」或「一滴」。辟拉的意思是「害羞」（戴维斯圣经辞典）或「可怕」的意思（刘保德）。
到这个时候从圣经记载里得知雅各家族的增大，同时也看到他物质财富的增加，这是神与雅各同在并且祝福他的应验，由利亚所生的流便、西缅与犹大是头一次的记录（廿九∶卅一—卅五）。明显可见这段时间是有七年，在这七年之间拉结没有生育。
当然拉结因为自己不能生育所以心中忧烦就忌妒的姊姊（卅∶1）。拉结对雅各说。「你给我孩子不然我就死了。」拉结忌妒她的姊姊又求子心切不能忍耐是可以被人了解而不能被人原谅的，因为这里面包含对耶和华护理和治理的信靠（这也就是说拉结没有信靠神，祂是有智慧的神，祂到了一个时候会使她生育）。这件事情就是叫我们了解到救赎应许的应验乃在乎全能的神，并不在乎人的计划和人的愿望。在事实上来说，世人的救主是从利亚而出，并非从拉结而出，在国度的期间上来说，是犹大的支派，是从利亚所生的，这个比较就说明上帝的信实，而以法连和马拿西的支派是从拉结而出的，这两个支派是非常的败坏而堕落背道。我们必要说拉结的态度是有罪的。在以后圣经记载中拉结的行为并不十分道德，最低限度来说是不好的（卅一∶30—35）。
「雅各向拉结生气说，叫你不生育的是上帝，我岂能代替祂作主呢？」（卅∶2）。在这里我们可看出来雅各是比拉结更具有实际上的宗教思想。雅各相信上帝的护理就是神控制所要发生的事。雅各所以发怒，就是因为拉结把这件事当作纯属人的问题，而不去看在这种情形之下有神的手在运行，雅各对神的主权所有的信心，不仅仅是理论上的信心，而是合乎实际的信心。
拉结次一步提议一个方便办法，这个办法跟亚伯拉与夏甲结合相似。雅各同意了这种有问题的方便的委曲求全的办法就表明了他的信心虽然比拉结强，但是软弱的不适当的。雅各在这个时候就应当记起他父亲以撒在这种同样情况之下的态度与行为：「以撒因他妻子不生育，就为他祈求耶和华，耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。」（廿五∶21）。雅各在这个时候不应听拉结不适当的提议，他应当祈祷。雅各虽然有真正的信心，但是清楚看见他灵性幼稚。
拉结所提议的办法实际上得到了采纳，雅各娶了辟拉，就是拉结的使女，当然在他们两人之间有一个谅解，那就是说所生的孩子就算为拉结的，在表面上看来这是一个很普通的古代近东的方便政策，并不包含着社会污名，为大众所不许，但从神的制度与婚姻法的立脚点来看，这种习惯不能成为义。雅各所行的在一般习惯的公共与论意义上来说无疑是合法的，被当日认为是合法的，但是在神的面前并非正当。
由于雅各与辟拉的结合结果生了两个儿子，就是但和拿弗他利，从记载中我们可以看出生孩子的是辟拉，但给孩子起名而欢喜的是拉结。
其次利亚也照拉结的办法将他的使女洗帕给雅各为妻。从这个结合而生了迦得与亚设，也正像在辟拉与拉结的事实上是使女生孩子，但是快乐的给小孩命名的乃是主母。
「割麦子的时候，流便往田里去寻见风茄，拿给他母亲利亚。拉结对利亚说，请把你儿子的风茄给我些。」（卅∶14）。从圣经的记录显示给我们一些多妻制度及其不可避免的争斗与忌妒的罪恶。
圣经提到割麦的时候就表明拉班不单是牧畜为业并且他也是经营农业。流便在这时或许已经是四岁了，「其年龄正好随着收割的人在田里跑来跑去」（刘保德创世记释义卷二第八一一页）。他回家的时候带回来几只黄色的水果，圣经叫作「风茄」。
圣经中提出这件事并不暗示圣经赞成这个观念是真实的。虽然如此就看出来利亚与拉结是有这种观念，假如不是这样的话，他们两个人就不能对风茄有如此的争辩。流便就是将这个风茄给了他母亲，拉结自然要关心他自己的问题，就向利亚要一些（不是全部的）风茄，结果在利亚这方面有一个更苦毒的爆发，对拉结作些很不公正的攻击，她夺了她丈夫的爱情。「你夺了我的爱情还算小事吗？」（卅∶15）。拉结为了保持和平就依从了利亚，圣经这一点上的坦白记述，就令我们面红耳赤感到羞愧，为了这一点小事姊妹俩起了争斗——这是多妻制所产生的果子之一。（刘保德著创世记释义卷二第八一二页）。
其次我们所知道的就是利亚所生的儿子西布伦，利亚虽然和他的妹妹拉结互相争执，但是在十八节与廿节当中所说的话也表显出他对上帝有些信心，他承认所以生子是由于神的赏赐，十七节所说的「神应许了利亚……」，所说神应允了利亚就暗示他以前曾经为此事祈祷。
在记载西布伦出生以后，圣经又说雅各与利亚又生了一个女儿，名叫底拿。从卅七章卅五节与四六章七节、十五节底拿并不是雅各唯一女儿，在那里提到雅各的「众女儿」。只有底拿在雅各与利亚女儿当中有名字的，明显可知她的所以被提名的是与卅四章所记载的事情有关，其它的女儿没有提名或许是因为在以后的历史当中没有什么历史可以记载。
雅各现在除了有一个具名的女儿之外已经有了十个儿子，这十个儿子由利亚生了六个，洗帕生了二个，辟拉生了二个，拉结到现在还没有他所生的孩子。「神顾念拉结应允了他，使他能生育。」（卅∶22）。后来雅各与拉结生了一个儿子名叫约瑟。拉结另外一个儿子便雅悯是等到雅各家族搬回到迦南地才出生的（卅五∶16—20）。我们可以看出来拉结将荣耀归给上帝，表示他往日傲慢的态度现在已经改变了。卅章廿四节有话说，「愿耶和华再增添我一个儿子」。这句话表明拉结的祈祷而并不像英文圣经所译，「耶和华将要再给我一个儿子」，那是预言。
在这个时候圣经记载雅各向拉班头一次提出了他的要请，他们要分伙，雅各要回到他的故乡。「拉结生约瑟之后，雅各对拉班说，请打发我走，叫我回本乡本土去。请你把我服事你所得的妻子和儿女给我，让我走。我怎样服事你，你都知道。」（卅∶25、26）。此项提议明显是在雅各为娶得拉班的女儿所要服事的期满以后。第二个七年的服事完了以后，雅各才有资格称他的全家为他自己的家，这是在严格的意义来说。拉班现在应该承认雅各所应当履行的条件已经得到满足。雅各声称他过去十四年已经对拉班付上了诚实而忠信的服事∶「我怎样服事你，你都知道」。
虽然如此，拉班很不愿意叫雅各离去，非常恳切地挽留雅各，「我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因为我已算定耶和华赐福与我，是为你的缘故。」（卅∶27）。「我已算定」这个短句的正确翻译应该是「我已经参考预兆」。至于拉班如何参考这个预兆并没有解释，但是这句话就表明了外邦人的迷信，这种迷信当然是与雅各的信仰是不符的。刘保德说拉班是一个拜偶像的人。他说拉班根本不用去算什么命来发现上帝是为了雅各的缘故祝福了他，那乃是容易分辨的事实。
拉班不愿雅各离开他，「请你定你的工价，我就给你」（卅∶28）。这话虽然是合理也很慷慨，可是事实上拉班还是一个自私的人，他现在所提出的似乎是很慷慨宽大的提议，可是事实上他还是一个自私的人，他现在所提出的似乎是很慷慨宽大，只是因为他盼望惟有用这个方法才能够得到雅各的服事。
雅各在廿九、卅节的回答就说到他过去是如何的服事拉班，于是他就提醒拉班，现在时候已经来到，他要为自己的家业有所预备。雅各不敢自己居功，所以把一切功劳都归给神∶「我未来之前你很少，现今却发大众多，耶和华随我的脚步赐福与你」。明显可知自从雅各到了拉班家之后，拉班的物质财富是日兴月盛。当然我们要知道当时这些人中间所谓的财富只不过是指着牲畜牛群羊群而已。
雅各提起了他自己的条件。知道拉班在心中是个吝啬的人，他说，「什么你也不必给我」最初雅各并没有从拉班要什么贵重之物。他心里头明明知道要回答雅各的要求，拉班也不过是立刻给他几只绵羊山羊，假如这样作的话，不久以后拉班就会改变他的心意将这些东西再讨回。雅各没有这样直截了当的向他岳父有所要求，他只是提议一个办法，他们可以从羊群当中分出一份。他立刻要经过拉班的羊群将有斑、有点的挑出。那些有斑有点的羊群要对拉班挑出来。这些要属于雅各的羊群，不过暂时为拉班所牧放。所剩下的就是有白色的，有黑色的牛群羊群。这些属于拉班的羊群要经雅各来看管，又有黑的白的羊群从雅各的羊群生出来（就是拉班所看管的）将要属于拉班的。在另一方面从拉班所看管的羊群所生出来的有斑有点的羊群就是在雅各看管之下的，（当然要属于雅各的）。所建议的办法暗示着要时时挑选新生的羊群，或许是一年有两次，在拉班看管之下的（可是属于雅各的）有黑色的白色的就是在雅各看管之下的（其实是属于拉班的），雅各只是要求那些有斑有点的（现在的或是将来的）是他的份（卅∶32）。这在雅各这方面来说乃是他信心的行为，把他所得的工价完全放在神的手中，因为有斑有点的羊群比例数产出来多少不在乎人的计算或控制。拉斑同意雅各的提议，或许他想这个对于自己很有利。
雅各的提议就是走遍拉班的羊群，将是斑有点的从羊群中挑出来。拉班已经接受了雅各的条件，但是当他们两人真正实行彼此同意的诺言的时候，拉班明显又没有完全信靠雅各要诚诚实实这样作，因为在卅四到卅六节，拉班是这句话的主词。他就是作这几节圣经中所提的那个行动。这意思就是说拉班自己找遍了羊群。把有斑有点的羊挑出来，他就叫他的儿子来管理。「他的儿子」是拉班的儿子，不是雅各的儿子。拉班和他的有斑有点的羊群第二次的挑选，从雅各挑选的日子有隔三日的行程。雅各在那里看管拉班的羊群（大部分是黑色白色的羊群）拉班最后的行动不但说明了他对雅各的不信靠，也是实际上是侮辱。拉班的这种心胸狭窄的性格越来越显明。圣经的记录显示，假如他是在雅各的地位上，拉班或许再要作一些不诚实的事，以牙还牙，以眼还眼的事；其实拉班也真猜测雅各会这样作，所以他就有这样的怀疑。把他现在挑选的有斑有点羊群和雅各所看顾的羊群有三日的行程，实际上来说这是一种侮辱，拉班并没有把雅各看作为事业上的同伙，反而被看为是一个贼。若不是雅各的谦卑，在耶和华里面有忍耐的信心，他或许一定要不满拉班的态度，以致于立刻停止他对拉班的服事。
其次我们要讨论到雅各所用的特奇的方法来影响到羊群的产生。这在雅各这方面看来似乎是从高度的信仰走下来，就是他未能够保持以前所有的高度信仰。或许他察觉出拉班对他的怀疑，促使他用这种方法才把这件事情用自己的手段去处理。而没有能够把这个事情完全交在上帝的手中。
关于雅各所采取的手段，在我们心中发生两个问题（参考卅∶37—42）。第一，用这种方法来影响牲畜的产生是不是不合乎科学。第二、雅各作这样事是否有道德性的公正？
关于头一个问题，可以说两件事。第一、似乎从古到现代用这种方法来影响动物产生的可能性一般人都是如此相信。刘保德说，「根据古人的观察也是为现代许多经验所证实，似乎圣经所说的这种方法有他的实验性（创世记释义卷二第八二四页）。」圣经新释（Davidson
Stibbs,
Kevan）说：「雅各在这里所说的是生理原则，用这种方法可以得到马和狗的颜色。用白的东西放在水糟的附近就可以得到白色的羊羔」（第九十八页）。本书的著者对于以上两个注释的见解虽然不能立刻表示反对，但是他必要提出他的不同见解。出生学关于动物产生的颜色与环境有关这件事所知无几。出生下来的性格并不是遗传的，并且颜色等等是由于母体的细胞存在根据出生学乃是遗传的主要原因来决定。除非由于互相交配，根据这个理由才有特别的颜色生出来。本文笔者不相信雅各所用的方示与科学有关。关于雅各所用的方法所产生的结果我们并不怀疑，这完全出于上帝的护理上的控制，完全并不在乎那里放一个白色的棍子和其它别的东西使羊群看见就生出来有斑有点的羊群。
至于雅各行为的公正性这一点，我们不能够不怀疑。当雅各与拉班定合同的时候，明显地看出这合同清楚的意思是有斑有点有羊群在正常的情形下所生的都要属雅各。或许拉班对于雅各所生的怀疑态度使得雅各感觉到自己动手把这件事情加以处理，就企图要用白色的棍子等等来影响自然出生的程序。我们必须在这里同情雅各所用的公义的手段，我们已经说过了，只有凭着上帝控制的护理才能够使这个方法有效。
另一方面可以说上帝在他的护理中采取这样的方法来祝福雅各，虽然雅各这种不道德的性格神还是要祝福他的行动，在这种不公正的竞争中要使着雅各得利，在雅各整个人这方面是公正的讨神喜悦的。这并不是说雅各的行动是公正的，乃是要解释上帝如何祝福他，虽然他所用的方法在道德方面是可疑的。总而言之，日久天长雅各财富逐渐地增加。他的羊群增大又肥壮。在财富上他的进度也可说很快就赶上他舅父拉班。「拉班回答雅各说，这女儿是我的女儿，这些孩子是我的孩子，这些羊群也是我的羊群，凡在你眼前的都是我的。我的女儿，并他们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？」（卅∶43）。那个时候雅各可以说离家有廿一年，跋涉长途千里迢迢为逃避他哥哥以扫来到舅父家里寄人篱下。
卅一章论到雅各逃亡离开了他舅父拉班，其次就是论到他们两人冲突的和解。争论的开始是由于他的儿子的一句话落到雅各的耳中。拉班的儿子说：「雅各把我们父亲所有的都夺了去，并藉着我们父亲的，得了这一切的荣耀。」（卅一∶1）。所说这些话是不公正、虚伪性是非常明显的。其实雅各所得到的财富是用正当的方法所得到的。拉班儿子所说的话，似乎是雅各在一种尽义务的条件下作工，不应该从拉班得到任何的报偿。一个人尽义务所得到的东西，他所赚得的就是他的，并不属于他的雇主。雅各所占有的由于他劳苦的工作所得来的，而同时又有上帝的祝福。除此之外拉班自己也在雅各来跟他同工之后，明显可见也是一天比一天丰富起来，比在雅各还没来以前，富裕得多了。但是就像很多人说得很对，罪从来就不是讲理的；忌妒虽然是一个罪，所以我们也不希望罪这件事是合理化的。所以拉班的儿子说得很没有道理，也是非常不公平的说，雅各现在发财致富完全是属于他父亲的。
论到拉班自己，他比较他儿子细心，并没有公开的在任何事上斥责雅各。虽然口头上没有说，但是在态度上也表显他心里所要说的话。「雅各见拉班的气色向他不如从前了」（卅一∶2）。拉班曾经一次表示很友善，但是我们怀疑他跟雅各的友善究有多深，性质是真诚到什么地步，担如今对于雅各却用怀疑藐视的眼光来看他，雅各在这时候不能不看出来这种事的真相，同时对于他舅父拉班所表现的，心里头不能不表示关心。
这个时候有耶和华的启示临到雅各，吩咐他要回到迦南他的亲族那里，并且应许他耶和华要与他同在（卅一∶3）。这样就是神从前在伯特利所应许给雅各的，现在又重新应许一下，也像雅各这样对上帝有信心的顺服神的这样人，这样这个问题就解决了。所以他就决定离开拉班。
雅各就把他两个妻子招到田间来为要与她们密谈。至于为什么理由把她们招到田间去，圣经并没有说。或许是因为方便的缘故，在当时要找一个方便之处和有密密的交谈，唯一的方法是到空旷田野去，因为在田野里从远处就可以看见有什么人来偷听。我们记起当大卫和约拿单说定在一个田野里去谈话，为的是他们要保持他们谈话的秘密。雅各为了要保守秘密就把拉结招到田间来相会。请读者注意辟拉和悉帕并没有被雅各招去，他们孩子也没有。
雅各告诉利亚和拉结说她们的父亲拉班对他不如从前那样好了，但是他说「我看你们父亲的气色向我不如从前了。但我父亲的神向来与我同在。」（卅一∶5）。他说这话以前就把拉班如何用诡诈的方法对待他的事重新诉说后，就说了这话。雅各归纳起来就说：「神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了。」（卅一∶9）。从雅各所说的这些话，我们了解到一些新的事情，就是雅各同拉班所定的原来的合同，屡次由拉班提议改变，但都对于拉班是不利的，「这样神把你们父亲的牲畜夺来赐给我了」，这句话不能按字面说雅各现在把拉班的羊群牛群都占有了。那意思是说雅各羊群的继续增大，是绝对超过拉班的财产。
其次雅各把他所作的梦告诉给拉结和利亚，但他并没有说什么时候作这个梦，有些批评家根本不承认这一个梦，或者是把这个梦解作「心理学」的梦，他们说雅各因为每天在思想这件事情，所以作这个梦，这与神并没有丝毫关系。但是我们知道雅各既然是一个大有信心的人，关于这件事情不能采取这样的见解，雅各在伯特利梦见天梯是真的事情，我们认为这个梦也一定是从上帝来给雅各的一个梦。
雅各在梦中梦见他正在看守羊群的时候，这梦就是论到如何牲畜的产种。这并不是教导雅各如何去和拉班有效地讲价还价，乃是叫雅各确实知道也叫他想起来整个的事实正是在神完全的护理之下，明显这是合乎我们以上所说的见解：一点也不在乎雅各所用的手段来充分地解说到他的有斑有点有纹的增大，乃是在乎神的护理的控制，这才是充分的解释。在梦中有神的使者呼叫雅各说，你看跳母羊的公羊都是有纹的有点的有花斑的。耶和华说：「凡拉班对你所作的我都看见了，我是伯特利的神，你在那里用油烧过柱子向我许过愿，现今你起来回你本地去吧。」（卅一∶12、13）。
拉结和利亚立刻毫无疑问的同意和雅各回到迦南地。他们说：「在我们父亲的家里还有我们可得的分么，还有我们的产业么。我们不是被他当作外人么。因为他卖了我们，吞了我们的价值。神从我们父亲所夺出来的一切财物，那就是我们，和我们孩子们的。现今凡神所吩咐你的，你只管去行罢。」（卅一∶14—16）。
从拉结和利亚这些话看来，无疑是他们实际上所说的一个归纳——与其说她们两个女儿出卖了她们父亲，不如说这是他们对父亲拉班所表现的苦毒追踪的痕迹。明显可见拉班的小器吝啬并没有讨到他自己女儿的欢喜。拉结与利亚的话也表明了在她们与雅各的婚姻上所有的条件都非常的憎恨。甚至在当时关于女儿结婚的事情也有较好的安排，这件事情他们当然是知道的，他们所憎恶的事实就是拉班出卖了，为的是换得每人七年的劳工。而且一个宽大正直的父亲要用他从未来女婿所收到的任何东西给他女儿作嫁妆，并不是自私的侵吞他们的财产，正如拉结和利亚攻击拉班所行的，多年来的苦毒现在从拉结和利亚的话中出来。现在他们必须在父亲与丈夫之间有所选择。毫无迟疑的她们选择了后者，她们要和她们的丈夫回迦南地去。
嗣后雅各把握到一个逃离拉班的机会。他这样是正当拉班极端忙碌于为他的羊群剪羊毛的时候。拉班和他的家人非单因剪羊毛而忙碌，也可能包括一个大的节期和许多接待的事。那是雅各不在任何传统的告别仪式下可以离去的最好时光。他聚集他所有的家畜和赀财，同他的妻妾儿女仆婢，并不通知拉班，偷偷地突然离去。有人要问这样的行为是否合理。我们相信在这种环境下，雅各是很正当的。正如此事的结果所显示，拉班对雅各和他的家属离去从未表示自动的同意。
随同属于雅各和他家属的合法财物一起带走的是「她父亲家中的神像」。这些「神像」显然是古犹太人一种地方性的家神，那也可能并且似乎有证据间接表明，这些家神的拥有乃代表家世和财产的继承。或许拉结要这些神像，仅是出于她自己的迷信倾向和偶像崇拜。正如刘实德（Leupold）所说，她可能已经相信耶和华，同时无定见地相信神像会给人好运。确然，偷神像的事是雅合不知道的。或者拉结并不敢将她所作的告诉他，她知道他必不会准许的。其后不久，雅各注意到这些神像（卅五2—4），就让我们知道，雅各已经将它们同其它的东西一并埋葬在一颗橡树底下了。
雅各他的家属澈底的逃跑并且成功的越过幼发拉底河。面向基列山——就是约但河东岸上的高地作为目标。
雅各离去了三天之后，拉班剪羊毛和伴随过节的事，都被雅各和他的家属逃走的消息，猛然打断。拉班立刻聚集他的众弟兄去追赶。在基列山就追上了雅各。在这个紧要关头，神直接加以干涉。夜间在梦中警告拉班：「你要小心，不可与雅各说好说歹」（卅一：24）。拉班已经受到警告，但他并没有留心这个警告。
这两人的相会，由于拉班的发怒显然是在他这方面是归罪给雅各。雅各何故不经正式的告别而带着拉班的女儿们像是战俘般的背逃？雅各何故不让拉班有机会可以欢乐、唱歌、击鼓、弹琴的送他们回去？雅各何故不容拉班与他的外孙和女儿们亲嘴道别？
拉班当时是极为忿怒的，而且怒气有如嫉恨，是毫不合理的。拉班的儿子们所持的意见最能表明他们自己的反应（译者按∶参见卅一：1）。雅各并没有强迫拉班的女儿们去跟随他；她们是出于她们自己的自由意愿而做。好象用音乐与欢乐的告别聚会，要激动拉班耗费太多的财物，那样，他将会采取方法去阻止雅各的离去。至于不容拉班与他的女儿们亲嘴道别的事——可能是在过去几年来他与她们生活在一起的时候，未曾对她们亲过嘴；何故现在忽然要对她们亲嘴呢？他是以雇用对待她们，没有父爱的表现。但是现今在他的怒中，他拿来作为这些事的一个争点。
拉班接着说：「我手中原有能力害你，只是你父亲的神昨夜对我说，你要小心，不可与雅各说好说歹」（卅一∶29）。拉班的声言他有能力加害雅各，乃是狂傲的夸耀。他同样承认他不敢作任何事伤害雅各，因为他复述神给他的警告。我们再说，忿怒是无理性的。假若拉班曾冷静和思考，他应该承认所受神而来的警告，那是意指雅各是正当的，拉班是错误的。假若雅各正是神所保守，那末，拉班的粗野攻击必不能实际证明为正当的。
末了拉班提出偷窃偶像的事。「为什么你又偷窃我的神像呢？」（卅一∶30），雅各十分真实地回答说，恐怕拉班不容许他带着拉结和利亚一同离去。至于不见了神像，「你在谁那里搜出来，就不容谁存活；当着我们的众弟兄你认一认，在我这里有什么东西是你的，就拿去」（卅一∶32）。像这节经文末后的一句所说「原来雅各不知道拉结偷了神像」。
当然，或许雅各并未真认为犯偷窃神像罪的人要受死的刑罚。但这个时候雅各无疑地是激动的。拉班进到雅各、利亚、辟拉、悉帕的帐棚作了一个系统的搜查——都没有搜出他要找的来——最后就进到拉结的帐棚。这个时候证明拉结她自己不仅是一个偷窃者，也是一个撒谎者。她不得不隐藏那偶像在骆驼的驮篓里，她坐在上头并且谎骗地告诉她的父亲说是身上不便，不能起身在他进入帐棚时向他致敬。那时她或许不便，她对她父亲的陈述仍旧是一个谎言，因为那是意欲欺骗他相信那些偶像并不在帐棚里。
拉班的忿怒直到此刻。现在，拉班搜寻神像竟没有搜出来，雅各就发怒斥责拉班度量狭窄的和不公平的行为（卅一：36）。就我们已有的记载而论，多年来雅各忍住他的脾气不发作。现在，终于忍无可忍。他要走了，怒气倾吐出来了。当然，我们必须记住，雅各还不知道拉班对偶像的失窃是真实的；他也不知道那是被他所爱的拉结所偷窃。
雅各忿怒地声明他的无辜，责备拉班在他后面火速的追赶。拉班在雅各后面当雅各是一个逃犯。拉班搜遍了雅各一切的衣物，但没有搜出什么是属于拉班的来。雅各高声地和大胆地盘问拉班「你搜出什么来呢？可以放在你我弟兄面前」。当然拉班并没有搜出什么，这样就更为有效的给予雅各所要求亲属们如同一个陪审团决定在他们两人中间的事件。因此，拉班对所有的一切都不能有一句话好说了。
接着，雅各就详细说明他与拉班的历史关系。他曾经忠实地和用极审慎的坦白的服事拉班。他曾经自己负责赔偿迷失和被野兽撕裂的羊；拉班家里所宰用的家畜，他没有吃过。他曾服事拉班廿年，忍受了白日黑夜的艰苦——为拉班的两个女儿服事了十四年，和为羊群服事六年——在那些日子，拉班又十次改了他的工价。
最后，雅各认为他自己的成就与幸运都是归属于上帝的赐福：「若不是我父亲以撒所敬畏的上帝，就是亚伯拉罕的上帝与我同在，你如今必定打发我空手而去。上帝看见我的苦情，和我的劳碌。就在昨夜责备你」（卅一：42）。很清楚的看出，雅各并不相信拉班所强调的爱心与友情之一字一句，他只把他的成就归功于上帝的保佑和干涉。
实际上拉班对雅各所述的不能有什么可以回答的（卅一∶36—42）。在雅各的话说完了之后，拉班毕竟回答了，但与他以前的傲慢相比，乃是一个大大的缓和的语调。他作了一个最后的声明：「这些女儿是我的女儿」等等。并且承认她们实在是自己的女儿，当然他不要害他们：「我的女儿，并她们所生的孩子，我今日能向他们作什么呢？」（卅一：43）。毕竟一个人不愿伤害他自己的儿女和外孙。
我们以为在43节中拉班这些话只是虚张声势。他已经无疑地于辩论中被击败：雅各的合理防卫是很明显的，但为免于「失面子」，拉班稍微继续他的恫吓要求。他以后消退下来，并提议以和平解决：「来罢，你我二人可以立约，作你我中间的证据」（卅一：44）。他自己一定知道错误，也许害怕雅各可能在将来会谋害他。拉班请求雅各与他立一个约。值得注意的是拉班显然地相信雅各是一个会再一次守他所立的约。
拉班提出立约；他比雅各更需要这约的。雅各就拿一块石头立作一根柱子，又叫他的众弟兄堆聚石头成一个堆。这就表明雅各希望和好。他并不寻求对拉班复仇；只要能平安的离开，回自己的家乡就心满意足了。所以雅各主动的立起柱子并堆起石堆来。石堆堆起来了，大家坐在旁边吃喝。这个宴乐是关系于两人间立约必需的充分约束。
「拉班称那石堆为伊迦尔撒哈杜他：雅各却称那石堆为迦累得」（卅一：47）。这个有趣的名称，为摩西在叙述中所记载。拉班是用米索波大米的亚兰语，雅各是用希伯来文的迦南语。当然雅各已经生活在米索波大米廿年，必然是已经能说并且了解亚兰语。但在这立约的圣事上他用应许之地的迦南语。这两个名称，在亚兰文与希伯来文的意义上差不多相同：都是「以石堆为证」的意思。
刘宝德在这件有趣的事实上对这点所作批评，认为希伯来民族的祖先是一个原始说亚兰语的，但在马勒斯坦就不说亚兰语而说希伯来语了。希伯来话作为他们的言语已有好几世纪，只是主前第六世纪被掳到巴比伦以后，终于为亚兰语所取代。在耶稣时代，亚兰语是巴勒斯坦犹太人的通用言语。这样就引出一件颇有趣味的事实：耶稣虽然能够阅读和了解希伯来文，但耶稣通常所使用的语言，是属于拉班的，不是属于雅各的。
「拉班说：今日这石堆作你我中间的证据」（卅一：48上）。摩西又加上这一句说：「因此这地方名叫迦累得，又叫米斯巴；意思说，我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察」（卅一：48、49）。米斯巴的意思是「鉴察」或「检察站」。所谓米斯巴的祝福，就是由这节经文而来。常有为当作一个祷告或宗教聚会结束时的祝福，那是差不多从来没被正确的引用。笔者（译者按：指本书作者）曾听到可能有几百次的如此引用，同时不能忆及有过一次正确的引用。不正确的形式在一般引用中的是当我们彼此离别的时候」，「愿耶和华在你我中间」。来代替「当我们彼此离别的时候，愿耶和华在你我中间鉴察」。当然，这个区别是细微的和辞句的，但是当我们引用经文话语时，我们应该引用得精确。
除了一般错误的引用以外，我们可以评述这节圣经曾用在宗教聚会中作为一个祝福，那是一个不适当引用经文的例子。可能是基督徒勉励会（Christian
Endeavor
Movement）把这件事给推广了。普通所用的，大概是这样：「愿耶和华常常看顾我们，直到周末或将来再见」。但拉班所用的，并不含着这样的祝福。这是拉班的话，并不是雅各的话，并且那是充满不亲切与怀疑。显明的意义是：「愿耶和华鉴察我们，不要我们任何一方藉伤害对方破坏这约中的协议」。那是神的愿望。在两人之中看守，二人谁也不相信谁。刘宝德说得对，把普通经文用为祝福的经节「几乎等于对经文恶意的曲解」（创始记释义卷二，第八五六页）。当我们寻找用为祝福的模式，应该是从经文中选择比拉班更好德性的人身上去寻找。
拉班继续他对雅各的劝告：「你若苦待我的女儿，又在我的女儿以外另娶妻，虽没有人知道，却有上帝在你我中间作见证」（卅一：50）。这里拉班忽然表现一个对他的女儿们幸福特别关心。他在雅各的品性上推测出一个反应，联想到可能雅各苦待利亚、拉结，甚或又在这些已有的以外另娶新妻。我们必须说，这就明指拉班是完全多此一举的。事实上，雅各实在从未要多妻，乃因拉班自己的错误使他有两个妻子。例如增加辟拉和悉帕两个婢女，雅各对于二者原本不应该受责；他乃是屈服于拉结和利亚意愿之下，但这并非他的首先观念。因此拉班在这个时候暗指雅各可能是一个放纵的和无道德心的多妻主义者，并且或许也有可能苦待他的妻子们，实在是增加侮辱去伤害。拉班郑重地请求上帝在他自己和雅各中间作证，假设这（纯粹是假定的）情况万一发生，拉班在这里是使人难堪的保持他自己的面子和藉着投出侮蔑比他自己好的人来自以为义。
其次，拉班联想到雅各可能要在某些时候急速回来复仇。这石堆将是在他自己与雅各中间成为一个见证，任何一方都不能越过这石堆去害对方。为使他的无礼的间接讽刺增加虔敬颜色，拉班郑重地呼求「但愿亚伯拉罕的上帝，和拿鹤的上帝，就是他们父亲的上帝」在他自己和雅各中间判断。我们必须记住这个如此郑重地宣称「亚伯拉罕的上帝」等等的名的人，就是刚刚不久以前抱怨有人偷了他的偶像的人。可能拉班以为「拿鹤的上帝」与「亚伯拉罕的上帝」是一个不同的神。实际上，这样似乎为动词「判断」在希伯来文为多数不是单数的事实所指明。拉班显然更相信多神，他是一个多神论者；拉班似乎在想，假若向众神呼求，那就越多越好。
在雅各方面，指着「他父亲以撒所敬畏的起誓。可能这个上帝的名字的形式是雅各经过慎思熟虑来避免用拉班所用过的形式，因为拉班似乎认明亚伯拉罕的上帝就是他自己的上帝」（刘宝德著创世记释义卷二第八五八页）。
雅各「又在山上献祭，请众弟兄来吃饭，他们吃了饭，便在山上住宿」（卅一：54）。留意那不是说雅各与拉班联合献祭。这不是合一的崇拜。那是雅各部份的一个敬拜行为，他决不愿同一个像他岳父拉班是出名的偶像崇拜者共享在供奉中的献祭。所以五十四节后半所提到的吃饭，被视为与献祭本身的真实供奉是根本不同的一件事。或者可能地「众弟兄」所提述到的仅包括雅各家族的人，没有拉班和他的一伙。
「拉班清早起来，与他外孙和女儿亲嘴，给他们祝福，回往自己的地方去了」（卅一：55）。这是拉班从历史上退场的表记。
多次尝试过查证雅各所称迦累得或米斯巴的石壮堆坐落位置。仅有一点是确定大约地方必在外约但雅博河北部。至于真实的坐落，那就不得而知了。要求发现，那是不能成为事实的，因为记载中没有提出鉴定的特征，如同一个记事碑铭样。显然的在这区域中任何大的石堆可能就是这一个，但没有办法决定那个就是。
雅各现在差不多回到家了。「雅各仍旧行路，上帝的使者遇见他。雅各看见他们就说，这是上帝的军兵，于是给那地方起名叫玛哈念」（卅二：1、2）。那是雅各一进入应许之地就遭遇到上帝的使者。使者可能已经在全程都伴着雅各，但是就在这要点，当他同踏入这应许之地神圣的泥土上，他们就明白地显现了。无论如何，这超自然的显现常是供应雅和恢复信心必要的果断力。他现在已安全从他的岳父拉班逃脱，但另外一个麻烦又在前头隐约可见——不久他必要遇见他的哥哥以扫。他知道以扫过去，以扫曾「自我安慰」要用计杀雅各。天使的出现预示上帝的亲近，特别保护与照顾。雅各给那地方起名叫玛哈念。这希伯来文名词是双数，意思是「两军团」或「两天军」。「两天军」宁说是天使的军队，和雅各的同伴的军队。像米斯巴一样，今天未能知道玛哈念是在什么地方。不过旧约历史书中再三提述，这位置远在雅各之前是已经知道的。
关于天使是否仅被雅各单独遇见，或被他的所有同伴都遇见，乃是另外的问题。这就不能确实地解答。纵然那是可能，或者大概，雅各单独遇见他们。无疑地就我们所知道任何灵性成熟者而论雅各是必有单独的觐见。
天使接着雅各的小心预备迎见他的哥哥以扫时出现。雅各打发人先往西珥地，就是以东地，是死海的正南方。相隔雅各现在行近的雅博河或者约七十五英哩。那就忆起雅各的母亲利百加应许直等以扫的怒气消了，便打发人去把雅各带回来（廿七：44、45）。但这应许并未曾保持。未曾打发人去，雅各就回家来了。在雅各心中的含意，认为以扫仍在怒中，并且以扫仍在想要杀他。实际上，以扫凶狠的怒气已经消失，他不再打算杀雅各，但雅各自然无法知道这样。所以他小心计划并实行慰解的行动。所以打发的人去寻见以扫，并传达雅各给他的信息。以扫被称为「我主以扫」，雅各称自己为「你仆人雅各」。报告以扫说，雅各在他的舅父拉班那里寄居直到如今；雅各现在有牛、驴、羊群、仆婢，是一个有产业的人了；雅各给他的信，为要在他眼前蒙恩。那是一个很机智的处事方法，打算赢得以扫的欣然同意（卅二：3—5）。
所打发的人完成了他们所受托去办的事。他们寻着了以扫并传达了这信息。他们也带来一个回信。以扫亲自来会雅各，带着四百人同来。（可能所打发的人还没有走到以东，以扫已经得了雅各快来到的先头报导。并且已经预备好出发去会他。打发的人离雅各的营地数天路程就遇见了以扫）。无论如何，以扫并未给予一个顺利的答复。他没有答复雅各要在他眼前蒙恩。他只是亲自前去。说到以扫带着四百人的事自然要使雅各惊慌。人们在和平与友好的任务上不致于带着四百人作通常地游历。雅各感到惊慌，并非不近人情。他「就甚惧怕而且愁烦」（卅二：7）
采取预防措施，雅各第一步就将他的全部人口和家畜分成两队。假若以扫毁了一队，至少另一队可以逃逸。第二步就求助于祈祷，一个为保护脱离以扫恶意的极恳切的祷告（卅二：9一12）。有些人或者愿意批评雅各先去行动而把祷告的事搁在后头。我们并不那样想。虽然说祷告应该通常在先，听起来虔诚，实际上在紧急情况中行动是我们的第一本分。我们可以用祈祷的心来行动，甚至当我们的全部注意力必要地为行动所吸引。假如我们的房子发生火警，首先竭尽我们的能力去扑灭火灾乃是我们的本分；实在地祷告，就放在后面。
在雅各的祷告中，注意他称呼上帝为「我祖亚伯拉罕的上帝，我父以撒的上帝」。这不是意味着他没有承认上帝为他自己的上帝，毋宁说他祈求像已经给予亚伯拉罕和以撒怜恤与赐福同样的约也给予他。雅各祈求上帝的应许和他自己的需要。他放弃任何个人美德，仅提述过去接受了从上帝而来的赐福。坦白地针对这点，他祈求神非凡的拯救，救他脱离他哥哥以扫的手，加上「因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了」。最后，他回忆上帝已经给予他的那个神的应许之约（廿八：13—14）。
批评家曾经把雅各这个祷告割裂并对它提起各式各样的异议。批评家虽然这样，我们相信那是雅各一个真实的祷告，并且是一个在需要的时候有信仰的祷告之辉煌的实例。归咎这个祷告没有包括忏悔和罪的感觉，那是充分反应雅各公然声称对上帝的不配。正如刘宝德所指出，致使我们于不配的事正是罪。
雅各就在那里通宵未眠为他哥哥以扫备妥一份礼物，心想假若以扫确实是在怒中前来，就打算藉此平息他的怒气。这礼物是过度慷慨的和糜费的，诸如像以扫这样的人，就可以希望影响他并赢得他的好感。拿出来送给以扫的畜类总数是五百八十头，所以这个重要性已经是相当大的。在给他哥哥送这样一份昂贵的礼物的阵势中，就暗示了若干雅各的拥有大财富。每样各分一群，使群群相离有空间的地方，并且走在前头过去。自然，当第一群到达以扫那里，会足够地使他感到突然，当一群跟着一群的来到，就要增加他的惊奇了。总共有五群。仆人们将各群送到以扫面前，要陈述系雅各送给以扫的礼物，雅各自己也在他们后边。他们要记住称呼以扫为「我主以扫」，和说雅各为以扫的「仆人」。如此贵重的礼物已经赶送到以扫的手。「于是礼物先过去了；那夜雅各在队中住宿」（卅二：21）。
上课的末了我们获悉雅各已经赶送他的丰富礼物给以扫，他自己「那夜在队中住宿」（卅二：21）。然而明显地，那仅是该夜的一部分。因为当夜他采取了另外的行动。「他夜间起来，带着两个妻子，两个使女，并十一个儿子都过了雅博渡口，先打发他们过河，又打发所有的都过去。只剩下雅各一人……」（卅二：22—24）。
假如雅各在使他的家族与牲畜渡河发生困难，而先与以扫会面未免有些轻易地冒险又属愚味之举，那是显然不智的；所以雅各先打发他们过河，雅各现今剩下一人在雅博河的北岸。
雅博河是一条从东方流入约但的河流。在它进入约但前末尾的几英哩流经一深的狭谷。据说这河流大约有三十英尺宽，水的深浅随季节而变，但很清楚地那时徒涉并不太深。
我们现在来研究在圣经记载中最奇特、最奥秘的一个事件——雅各与「一个人」摔跤直到黎明。有些学者声称这个如此奇特和奥秘的事件与其说是历史的，莫名说是神秘性的。然而那些主张为一个神话的人中也不一致，到底这故事的观念所指称的如何。与雅各的经验是神话的看法相对照的，我们坚信那是属于历史的，此外那不是一个人仅为精神或主观的经验，乃是牵涉到与一个真实地存在而且以人身出现的人实际摔跤。
「只剩下雅各一人，有一个人来和他摔跤，直到黎明」（卅二：24）。这「一个人」并非一个真实人类的人，可以参考何西阿先知书（十二∶2—5）得到证明，那处说到雅各：「不仅如此，他与天使较力并且得胜，哭泣恳求；在伯特利遇见耶和华，耶和华万军之上帝在那里晓谕我们，耶和华是他可记念的名」。这「一个人」在此处被称为「天使」，这「天使」含有不是一位普通使者乃是一位神之显现的意思，上帝亲自的一个显示。
雅各与强烈的反抗力量奋斗多年。现在终于完全避开他的舅父拉班，对即将来到与他哥哥以扫的相会，仍是关怀与忧虑。由于他自己的承认，雅各是惧怕以扫的。他先前的行为在这一点上可以表明会见以扫是在心中最主要的问题。但雅各所要学习的功课，最大的问题并非他与他的哥哥的关系的问题，乃是他与神的关系的问题。其实，这也是我们每一个人最大的问题——当面对和解释一个问题时，供应解决所有其它问题的关键。因此，雅各必须了解他的最大和最深的关怀不是对于以扫，乃是对于上帝。
雅各与这神秘的陌生人在雅博河岸上的争战，有几个显著的不同阶段。第一阶段在廿四节中提到，摔跤直到黎明。这部分的要点是由于雅各英勇的坚持要从这生人取得最后的赐福。雅各坚持和克服那似乎是难越过的障碍。雅各与这生人持久摔跤——实在是与上帝——曾比为基督与叙利腓尼基妇人的遭遇。这妇人在面临基督明白的拒绝中坚持，直到她获得她所寻求的赐福。（参马可七∶26）
应该留意到这个记载不是说雅各与这生人摔跤，乃说这陌生人与雅各摔跤，这生人的与雅各摔跤是在这事件中根本重要的。「因此，我们必须考虑神不满雅各必得胜的因素，常常记住研究从始至终的全部过程。这个事实已经铭刻于雅各祷告的心境中，使他的经验作为我们祷告的榜样。并不是在一般的情形上，乃是要有一个特别的性质。我们在此得到祈祷者寻求罪的赦免和神因罪不满的撤除的例证。并且与渴望和蒙福的协调，就是得着赦免的赐福和回转与神正常的关系。这事件对雅各的教训，就是基于罪得赦免，继承应许和唯一纯净的良心」（G.
Vos
圣经神学第一一三、一一四页）。
这个遭遇的第二阶段起始于这陌生人即将雅各的大腿窝摸了一把，使他的大腿窝扭了。雅各因此知道在生命真实争战中，真正的胜利在于对上帝旨意的降服。当我们在祷告的争战中，上帝似乎是我们的敌手，但当上帝在我们的生命中占优势，我们的意愿降服于上帝的旨意，我们就获得真正的胜利。雅各必定常常记住这经验，所以一个身体上的缺乏活力就是为他安置一个提醒者。雅各的跛行在后期生活中能够提醒他那夜在雅博河岸上曾与上帝角力，终于藉着坚忍赢得胜利。
天黎明了，那人说容我去罢。然而雅各拒绝他说：「你不给我祝福，我就不容你去」。这是一个真实勇敢的信心，一个真实勇敢坚持的祷告。在雅各那一方面绝不是僭越或不正当，正如有人如此主张的。这说明了他在这个争战中的真正胜利。雅各坚持到最后关头，纵有似乎好的理由可以放弃，但他并不放弃。他的大腿窝扭了；天已黎明了；雅各犹坚忍不拔，不肯放弃，直到获得祝福。
离别以前，这生人给雅和更名为以色列。「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与神与人较力，都得了胜」（卅二：28）。这节经文显示雅各的继续挣扎是可以称赞的，不可咎责的。他公然声明要赢得这场胜利。更名暗示性格的改变。雅各这名字的愿原意「取而代之者」——一个适合雅各过去历史的名字。以色列这名字的原意「他与神较力」——一个适应雅各的新生命与性格的名字。应该看到在旧约中这两个名字，雅各和以色列。继续可以交替使用。我们可以说「雅各」代表雅各的老性情，同时「以色列」代表他的新性情。但是在雅各的前期生活中，他曾真正相信上帝为他的救主，和在他的后期生活中他并不完全而仍旧卷入在一些邪恶中。所以应该用两个名字是适宜的，甚至在他有过雅博的经验以后。「以前雅各因为灵性幼稚，所以他弯曲邪僻成性，如今他在灵性上已成熟，是因为他已经到了老年。」（G.
Vos
圣经神学第一一四页）。那就是说，雅各虽然现在与上帝处在一个正常的关系中，并且能够特别地被称为「以色列」，他尚未全然地成圣，他的老「雅各」性情也还没有完全地根除；所以他还能被称为「雅各」。
「雅各问他说，请将你的名告诉我，那人说，何必问我的名？于是在那里给雅各祝福」（卅二：29）。雅各似乎仍旧未能绝对无问题的认出这位曾与他摔跤的神秘陌生人来。雅各请求他说出他的名字，那就是他的身份。那人的答复是拒绝告诉他的名字。这拒绝的理由，我们可能感到惊奇。路德马丁主张未能泄露名字留置全部事项一个神秘气氛，那将使雅各继续思考。「在属灵的经验中有而且必定是神秘的考验。一个属灵经验清晰到一个人能够看透并且能分析它的各部份，一定是肤浅的经验」，（刘宝德著创世记释义卷二第八八○页）。更进一步地说，雅各能够从他（雅各）有能力与神较力并且已得胜知道这生人到底为谁。其实廿九节所提的祝福也只能来自上帝。实际上，雅各了解那曾经与自己摔跤的就是上帝，因为在三十节中自己就述明，「我面对面见了上帝，我的性命仍得保全」。
「雅各便给那地方起名叫毗努伊勒：意思说我面对面见了上帝，我的性命仍得保全」（卅二：30）。毗努伊勒意思是「上帝之面」。（毗努伊勒在旧约圣经中通常译作便以利或便努利；其意义相同）。
「日头刚出来的时候，雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了」（卅二：31）。受伤的大腿，使他忆起昨夜的经验——他与上帝较力的时间，在属灵胜利中的结局。日头刚出来，我们可能联想到，象征在雅各的生活中，新日子的出现——他的真实的和正确的生活，因为他以前的生活仅是一个预备。我们保证在联想中提到日头刚出来为这故事意味深长的象征乃是正当的。那提述似乎是暗示的。太阳每日出来，我们视日出为当然，不作特别的谈论。但此处提述它是非常好的和联想到象征的意义。雅各已经渡过这雅博河，但他有比这雅博河更多的雅博要去渡过。他已经进入一个新生活，他是一个新造的人；旧事已过，一切都变成新的了。与以扫相会的事现在就能在它的特别远景中观察到。无需很久，那超乎寻常的可怖地出现，作为他生活的终极问题。
「故此以色列人不吃大腿窝的筋，直到今日，因为那人摸了雅各大腿窝的筋」（卅二：32）。「直到今日」的意思，自然是指直到摩西写创世记的时间。这习俗被遵守了多久，圣经上没有叙述。
禁戒吃畜类某一特别部位的肉，不是按照上帝的诫命。这只不过是以色列人一种自然遵守的习俗而已。在他们的这一种习俗中我们发现在他们的方面的一个承认，承认那夜在雅博河岸雅各的奇异经验之重大和意义深长。
显然地雅各自己曾经述说这故事。他在雅博河岸单独的面对上帝。次晨日头升起的时候，他跛行渡过河川，并且在南岸与他的家属会合。他的妻子儿女仆婢们当然立刻注意到雅各瘸腿了。他们当然要询问到已经遭遇了什么。我们仅能想象到当他们听了雅各述说那奇特之夜的事迹感觉惊异。只有从他述说这事迹起开始在卅二节提到不许吃大腿窝肉的习俗。
我们现在来到了创世记卅三章的起头。本章首先叙述雅各与以扫弟兄相会。和雅各与以扫的修好；其后雅各的安排和他的家庭在迦南地定居。
雅各在雅博河岸曾费了整夜地工夫与上帝摔跤。当日头升起，他渡过雅博与他的家属会合，当他瘸着他受伤的腿的时候，他重新体验到上帝的眷顾和赐福。
「雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人」（卅三：1）。正如我们以前所了解的，一个人正常地在一个和平的任务上没有随带一个四百人的扈从的。如此大的一群人的情景自然会使雅各要防备危险。雅各在环境的许可之下采取了唯一的预防措施。他把随行的人分开为数组，留心地把他所最爱的拉结和约瑟安置在尽后头，以便假若以扫真要攻击，拉结和约瑟能够逃避。我们不知雅中在当时精确的岁数，可能已在六十岁了。
在第三节，记载雅各「在他们前头过去」，并不是指着渡河说的，因为他已经过了河。更正确地说，雅各如此作的意义是他走在行列的前头，通过他设立的几个组。到最后就走近他的哥哥以扫面前，雅各谦恭地深深俯伏七次。这是一个典型的东方礼仪形式的显示。并不意指雅各认为以扫为他的长辈或主人，那只是他愿意向以扫致最大的尊敬。观察廿年前雅各如何对待以扫的情形，他今天对待以扫应当礼遇有加。刘宝德说在泰尔?伊尔?阿玛纳（Tell-el-Amarna
tablets）原文碑中曾反复提到如此复式的摸拜。
以扫的反应是与雅各所恐惧的大相径庭。「人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（箴十六∶7）。雅各恳切的祷告，现在得蒙垂听。为雅各大大惧怕的以扫，现在变成友善而丝毫不存敌意。「以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了」（卅三：4）。从以扫带着四百人同来的事实，就可以看出对一个祷告的特别回答。四百人的卫队显示以扫离家时的意向对雅各并不在于和解或友善的。当然，或许有人辩论说，以扫实际上是怕雅各于是带着四百人作为自卫。假如这样的话，以扫何故终于离家来迎接呢？这叙述似乎指出以扫开始就发出敌意，或者至少各形各色的存心，但在与雅各实际相会时，他的态度已变为友善。我们再说，这不是别的，就是神听了雅各的特别祈祷。我们在其中看出上帝对不配的施恩。雅各不配在以扫手中接受好的待遇，但以扫友善地对他，乃出于上帝特别的仁慈。
当雅各廿年以前离家时还没有结婚。现在伴有四个妻妾，十一个儿子和一群仆婢。以扫自然要询问这些妇女和孩子都是谁：她们与雅各是什么关系？雅各答称这些孩子是上帝施恩给他的。于是两个使女和他们的孩子前来向以扫下拜；利亚和她的孩子也前来下拜，随后约瑟和拉结也前来下拜。在第七节记载约瑟于他的母亲之前，是一椿奇特的事；不知道是什么理由。正式的介绍和礼仪行过了，以扫第二步的询问就是他已经从雅各的仆人们接受了几群家畜。仆人们赶群畜去的时候曾受了吩咐，要说：是雅各「送给我主以扫的礼物」。以扫询问到要送礼物的意义或理由。雅各答称「是要在我主面前蒙恩的」。「暗中送的礼物挽回怒气；怀中搋的贿赂止息暴怒」（箴廿一：14）。雅各了解假若能蒙以扫接受一份高贵的礼物，就保证以扫对他修好的实际和永久性。假若以扫接受了这礼物，他就被约束履行放弃曾经向雅各任何敌对的责任。上流人不能接受了一个相当的礼物而后转变和攻击赠与者。这样做就是与尊敬法规制度相违背——特别是在东方的社会中。
再说，东方的客气和要求面子，只在一个勉强和拒绝的盛大表示之后，才接受如此的一个礼物。于是以扫加以拒绝：「兄弟阿，我的已经够了，你的仍归你罢」（卅三∶9），这时候以扫是一位富人无疑。他能自由使用一个四百人的卫队的事实就证明了这点。他已经够了，因此拒绝，愿雅各仍保有这些家畜。
然而雅各却认真地请求以扫收下这份礼物。他申请在以扫方面收下这份礼物就是表明或保证雅各已在以扫眼前蒙恩。那也就是证明了以扫实际地以善意对他，而不以敌意对他。「因为我见了你的面，如同见了上帝的面，并且你容纳了我」（卅三：10）。雅各承认以扫的善意就是上帝对他自己善意的一个证明。改变以扫的敌意态度为一个友善和好意的态度，乃是上帝恩惠的工作。
雅各又承认他一切的所有都应归功于上帝的赐福：「上帝恩待我，使我充足」。「充足」在这里是真正地指「一切事物」。真的，雅各有上帝为他的分，就实在有了「一切事物」。「差不多同样的话都只挂在多人的口头上；但很少有人将他们所有的真正归属于上帝（是从神来的）；大部份的牺牲都认为是他们自己的劝勉。百人中难得有一人相信，无论什么都是出自上帝白白的恩眷；并且这样的意识很自然地还铭刻在我们的心中，但由于我们的忘恩负义而将它消灭了。雅各倒有凡事感恩的心，你看他的生活多么艰辛：不但如此，他虽然遭受过最大的烦恼，他唯独称颂上帝的怜悯」（加尔文）。
由于雅各这方面诚挚的乞求，以扫终于允许收下这分礼。
接着，以扫提议两兄弟和他们的眷属一同前行；「我们可以起身前往，我在你们前头走」（卅三：12）。雅各碗谢，陈述「孩子们年幼娇嫩」和牛羊也正在乳养的时候，若是催赶一天，群畜都必死了。所以雅各建议以扫在前头走，同时雅各和他的家小跟在后头缓行，乃是量着孩子和群畜的力量前行。
我们必须检讨雅各建议部份的真实性问题。有些人（包括加尔文）坚信雅各是不诚实的，并且他不愿与以扫一起同行的真正理由是他仍没有充分相信以扫。加尔文确批评雅各虽有正当的理由惧怕以扫，但是他的忧虑是过度的。加尔文又说：雅各提出的托辞本身是真实的，然而这些并不是他拒绝他兄长提议的真正理由。在另一方面，刘保德相信雅各是完全诚挚的，他所提出的理由就是他真正的理由。刘氏陈述雅各的家属和群畜在逃避拉班的漫长、艰苦旅途中一定曾经驱策家畜「到极限」，并且因此「必须当心避免过度驱使」。本书作者关于这个问题，相信刘保德的看法正确。似乎在这一点上没有怀疑雅各真诚的充分根据。
雅各的建议是说他要与他的家族牲畜缓缓前行「直走到西珥我主那里」。创世记没有记载雅各到西珥山的这样一个途程，这一事实为一些人坚指雅各从未走过这段途程。不过这显然不是一个可靠的理由。雅各到过西珥山也完全可能的，纵使圣经中没有记载这次的旅行；也可能当雅各与以扫谈话的时候，雅各真实地存心在西珥与他的哥哥相会，但以后由于神的安排阻止他这样作。新约圣经没有记载保罗到过西班牙的事实，未必证明这位使徒不曾到过。由于略而不提的辩论是一个极危险的辩论。我们相信，在缺乏证据的情形之中，雅各应该被认为是忠实的和诚挚的。
最后，以扫提议把跟随他的四百人留几个在雅各那里，作一个防护的卫队，无须怀疑。这是一个仁慈的和出自善意的提供，我们不要怀疑。不过雅各婉谢他兄弟的提供。雅各只说「何必呢？」没有提出任何说明或理由。我们仅能猜想几项他可能有过的理由。或者他愿意保持他的独立和防止给人以为他的财富或安宁各方面依赖以扫的印象。由于雅各拒绝以扫的提供，这件事就作罢了。
有人曾提出以扫在这个时期的灵性状态的问题。我们不能说当以扫最后临死的时候是否为一个得救人；像对这样一个问题的答案，照常理唯有上帝才能知道。我们是研究以扫在世时有否已经得救之人的凭据？马丁路德坚持正面的看法。但正如刘保德所指出，证据是指向另一方面。「假如以扫的信心接受耶和华所定规的，他应该坚信雅各是神应许的持有者。他在这方面的失败了似乎指出他既没有把握住，也没有了解真正的灵性价值。这就防碍他被列为一个有信仰的人，虽然后来由以撒传授的真理，使他的心可能已转向耶和华」（刘保德著创世记释义卷二第八九三页）。
「于是以扫当日起行回往西珥去了」（卅三：16）。西珥是以东地的别名，位于死海的南边。有关以扫的记述在这里暂告一段落，直到卅五章廿九节再出现，在那里他与雅各葬埋他们的父亲以撒的尸体。
雅各与他的眷属向疏割逐渐的进行。这地位于外约但离毗努伊勒不远。因为在河流的一个湾部，需要第二次渡过雅博河。「疏割」这字在希伯来文的意思是「棚」，这故事叙述这地方叫做疏割，因为雅各在那里为他的家畜搭棚。也叙述雅各为他自己建造一所房子在疏割。这就暗示居住那里一个相当长的时间，或者几年。
其次，雅各到达撒冷Shalem的「示剑城」。这是约但河西岸。所以雅各和他的家属已渡过了约但河，纵然正文未曾提述。（可能撒冷shalem）没有作为一个专有名词，但作为平平安安的意思）。——译者按中文圣经和合译本这样意译——英文美国修订本（一九○一年）的译作「平安」，但边注为「Shalem」。
雅各在疏割虽曾建造一个房子，但在上到示剑的时候仍是一个住帐棚者，这样保持列祖的模范，希伯来书第十一章九、十节说明了这意义。然而，他用一百块银子向当地的居民买了一片地支搭他的帐棚。此处译为几块银子的原文是「Keitas」。这字在旧约圣经中仅在此处发见用过一次。这个单位的价值还无从知道。不过，雅各用一百块银子购买的并非一块大地产，仅是一小片土地，为要与当地居民保持和洽并避免控诉。那是可能的。
雅各在他所买的土地上筑了一座坛，起名叫伊利——伊罗伊以色列，就是「上帝，以色列的上帝」的意思。我们前面已研读过亚伯拉罕和以撒为崇拜上帝建坛。加尔文说他们都是很小心严格地忠于从挪亚和闪所传下来神授的崇拜方式。「他（雅各）不仅是在他的心内的隐密感觉中崇拜上帝；乃是在神所吩咐并有用的仪式中来崇拜神。因为他知道只要人仍在肉身中，都需要帮助，献祭不是毫无理由而制定的。他还有另外一个目的；就是他的全家要以同样虔敬的感念来崇拜上帝。因为一个家庭里虔敬的父亲必须细心而坚决的留意，不可让任何罪恶玷污他的家，反之应该让上帝像在圣所中一样治理我们的家。此外，既然那地区的居民已陷入各样的迷信中，并且腐化了对上帝真实的崇拜，雅各希望他自己在他们中间有所分别。示剑地和其邻国各有他们自己的祭坛。所以雅各为他的家属建立一种不同的崇拜方法，这样就表明他自己有一位特殊的上帝，并且没有与圣洁的祖先们退化，因为完全和真正的宗教是从他们继续来的。这个做法使他不能不受到责难，因为示剑地和他处居民要感到他们是被蔑视的：但圣洁的人认为除了拜偶像以外，任何事物都是可取的（加尔文）。
雅各为他所筑的坛起名叫伊利伊罗伊以色列——「上帝，以色列的上帝」——当然一个石头和泥土的建筑物不能视为上帝可看见的代表，正如加尔文所指出，这个坛是打算作为雅各在过去曾接受上帝几次对他的启示和应许的记念和保证。当他看见这个坛，他要忆起上帝。「雅各希望证明除上帝以外他没有崇拜过其它某些哲人所显示的，使他可以从所有偶像中显扬祂……。而且雅各已经顾虑到他的后代；既然耶和华曾对他显现，在明确的情况上，他要与救恩之约同在，雅各留置这个纪念物，从此，直到他死后，他的后裔可以探知他的宗教不是流自一个黑暗的或朦胧的井孔，或流自一个混浊的池塘，乃是流自一个清澈的泉源，好象何时靠赖这个坛，就得着教导，铭刻那神谕和异象」（加尔文）。
这单个的坛，为雅各建筑在示剑或靠近示剑，也许在那日子是全世界纯洁崇拜真实的上帝的唯一中心。各民族都有他们自己的祭坛和寺庙，但唯有这个极简单用石头和泥土建造的坛，是单独和分开作为奉献真活神而建立的。无论如何，我们一定要想到在以撒仍活着的这个时候，那也是在当地和附近居民对真实的上帝实在和实用的一个坛。
现在我们到了第卅四章，记载雅各和利亚所生的女儿底拿冒昧离家出走「要见那地的女子们」所发生的丑闻事件。底拿的出生记载在卅章廿一节。可能在发生本章所记载的事件时，她是十四或十五岁了。
无数作者对本章丑闻发生的原因都着手归咎于底拿。不过，这个记载并不一定暗示她咎有应得。好象她曾有什么动机和茫然不知所措到什么程度，我们没有充分报导，只能臆测。
示剑地的居民叫做希未人，可是在四十八章廿二节，他们好象是指着亚摩利人。「亚摩利人」这名词，可以用这事实解释：好象「迦南人」的名词，有时用为对居住迦南的非以色列人一个模糊不清的称呼。
我们不应该在这故事不洁的琐碎上详述，只在主要的事实上注意和解释。底拿被希未人的一个王子示剑引诱蹂躏。这事以后，示剑请求聘娶她。在这情形下，从他的观点看来，这样作毋宁是光明正大的事。
示剑的父亲与底拿家继之谈判。雅各的儿子们同意求婚，但只在他们所有的男丁都受割礼的条件上。这个提议，以后被判明为不是雅各的儿子们出于真诚，乃是具有一个奸诈行为的意向。
示剑人同意了雅各儿子们的提议，推测藉着顺从他们至终可以吞并雅各的全家和拥有他们一切的财产。他们一个个地行了割礼。雅各的两个儿子西缅和利未，随即利用剑人不便的情况突然攻击他们，把城中一切男丁都杀了，尽取城中所有财物如同洗劫，带走城中所有妇女和孩子如同俘虏，他们回家去了。他们的父亲雅各，不赞成这样无法无天的大屠杀，那会连累到他的名誉。他谴责他的儿子们：「你们连累我，使我在这地的居民中有了臭名」（卅四：30）。他们反而回答：「他岂可待我们的妹子如同妓女么？」
问题自然地兴起，为何雅各恰巧允许他的儿子们参与示剑人的谈判？为什么雅各自己不处理这椿事？可能雅各平常一定太宠信他的儿子们；他们也或许对他们的父亲隐藏了他们的真正意向。
我们应该提出加尔文对记载在本章中雅各众子不可原谅的行为的评论：
「摩西显露那不是简单的复仇争斗，他们飞快的集合去破坏……可能他们在流血中发怒而缺乏判断力；他们劫掠这城还有什么道理？当然不能认为此事属于发怒。但这些通常是人类无节制的结果，人给自己控制去作一个恶作剧，立刻突然进到别的。像这样，雅各的儿子们由原来是谋杀犯，又成了强盗，并且贫婪的罪状又增加到残忍的行为。许多忧虑应该要尽力节制我们的欲望；以免他们会彼此相互挑旺，以致最后由于他们的联合行动，发生一个可怕的大火；但是特别地，我们必须当心使用武力，它会带来很多邪恶的和残忍的攻击。摩西说雅各的儿子们这样作，因为示剑玷污了他们的妹子；但是全城并没有罪。不过，摩西只在叙述屠杀的元凶是受了什么影响：因为虽然他们只愿为受害者复仇而出现，但他们迄未尊重什么是他们合法的去作，而且并未打算控制他们的败坏了的情感，以致结果对他们的邪恶不能从事约束。」
不拘示剑人犯什么样的罪，雅各的儿子们——上帝盟约的子民——在本章中表现了一个甚至比示剑人更低的伦理水准。西缅和利未并雅各所有的儿子们的行为绝对不可原谅的。摩西客观地记载这些事实，让读者对他们作一个伦理的判断。
这个可耻的历史提供在旧约研究中有时忘记的两件事。
头一件，这样一个故事的真实存在，在它的题面上就证明它是历史的，不是一些批评家所声称为文学的。没有人会写安排他们自己的先祖们在这样一个极端败坏的了解中的传奇，和保存在他们的宗教著述中，在此处是雅各的儿子们，以色列各支派著名的先祖，代表了不法的杀人犯和强盗。哪一个民族关于他们的创造者和民族英雄会捏造这样一个故事？在希伯来著述中这样一个故事的存在的唯一说明，就是它乃真正依据历史的。
第二件，那些惊骇在圣经中会出现这样故事的人，应该知道这些事所以记载在圣经中，就是因为圣经是一本真理的书。它描写人的真相，并不把他们理想化和不剔除他们的坏行为。有一次一个嘲弄者对本书作者说他不愿置放一本圣经在儿童或青年人能看得见的地方，因为在圣经中不道德的故事比（他主张）意大利作家包迦邱（一三一三—一一三七五）著作中任何事物更坏。这个对一般事物惯持怀疑态度者完全误解真实特点和在圣经中这些所谓「不道德的故事」的主旨。他们不是在圣经中为我们作一个榜样，或为我们作一个图案去复写，乃更恰当的说明罪和罪人的真正本性——说明人没有上帝的恩典的真相，和显示上帝的审判要临到这类邪恶的人。
正是因为圣经是一本真理的书，它必要请述有关罪和罪人的真理。假若圣经只是人的话，它必要减轻或冲淡罪和邪恶或加以掩饰。但因为圣经是上帝的话，所以它讲述有关罪和罪人诚实的，可怖的真理。绝不能因着类似创世记卅四章所记载就去反驳圣经不是神所写的，其实这些记载更能证明圣经是神所默示并毫不错谬的话。
卅五章开始论到上帝命令雅各到伯特利去：「起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给上帝，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位」（卅五1）。雅各实践廿八22誓言的时候已经来到，「我所立为柱的石头，也必作上帝的殿……」。上帝要雅各在伯特利去筑一座坛的命令让我们清楚雅各记住廿年前作这誓言的意义；由「上帝的殿」，他无疑地意表一个宗教的圣地或圣所；当然，由此，主要的特征就是一座坛。
上帝命令雅各去「住」在伯特利亚不暗示一个永久居住那里的要求。这字的希伯来文动词可以译为「等候」，「迟延」，暗示不过住那里够长的时间去实行上帝关于坛的教训。
雅各立刻晓得为要真正顺从上帝的命令，必定把他自己和他全家再奉献。于是他对他家中的人并一切与他同在的人说：「你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。我们要起来，上伯特利去。在那里要筑一座坛给上帝，就是在我遭难的日子，应允我的祷告，在我行的路上，保佑我的那位」（卅五2、3）。结果是他所建立的全体成员（家属）就把他们的偶像和偶像崇拜者的随身用品（他们耳朵上的环子）交给雅各，雅各就把那些东西在示剑那里的笃耨香（译者按：此为地中海沿岸地方产的一种小树，松节油即取自此种树）树下焚烧了。（英文钦定本圣经「Oak」及中文圣经「橡树」两词都属误译）。现在所焚烧的偶像，无疑是包括他们离开米所伯大米亚时拉结从她的父亲拉班那里所偷来的偶像。
假若我们惊奇在雅各同行的人中间还有偶像，我们应该了解若没有上帝的特别恩典，宗教的趋势通常是堕落的。从约书亚记廿四2我们知道亚伯拉罕的先祖们在迦勒底的吾珥事奉假神。除了拉结有她的父亲的偶像，很可能那些仆人们至少秘密地也有偶像。在示剑的男人遭大屠杀时，增加到这宗族的妇女也可能连偶像都带来。我们凭什么知道雅各家的道德标准。我们几乎没有理由支持他们的宗教的背景——雅各本身在这件事上除外——是很高。所以我们务必推断雅各在当时要求除掉一切的偶像和偶像崇拜是极为需要的。（「外邦神」原文有「生疏的神」、「奇怪的神」、「异乡的神」之意）。我们留意这除掉偶像崇拜是彻底的——「他们就把外邦人的神像和他们的……交给雅各」（卅五4）。
偶像既已清除掉，他们便起行前往伯特利。「上帝使那周围城邑的人都甚惊惧，就不追赶雅各的众子了」（卅五5）。这就是上帝对雅各清除他的宗族的偶像崇拜的行动之有利的反应。上帝的约束力防止迦南人，以免加害雅各的家。经文暗示上帝在约束迦南人中的一个神迹或超自然的作为，同时也暗示的确有若干种计划或目的去干扰或加害雅各的家。上帝藉着祂的大能使那周围城邑和部落的人都甚惊惧，他们就不敢实行他们加害雅各家的计划了。在此我们再领会「人若行得正，甚至敌人要与他和睦」所示范的真理。也特别提及，这是在上帝那方面的恩典，因为雅各和他的全家实在不应得如此奇异的神佑，特别在记载于卅四章耻辱的罪行之后。
「于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利」（卅五6）。我们曾于廿八19看到这城原名（迦南语）路斯，但雅各给它起名伯特利，意思是「上帝的殿」。当然，雅各会常常记住他在伯特利奇异的经验，当时上帝向他显现并向他保证把原先曾给与亚伯拉罕最大应许的约（廿八13一15）。甚至在二十多年以后，大概雅各也能寻出他曾睡觉并接受这异象的确实地点。
在伯特利筑了一座坛，并给那地方起名叫伊勒伯特利（「伯特利的上帝」），记念他逃避他哥哥以扫的时候，上帝在那里向他显现。这镇或城名叫伯特利，但坛所建筑的地方名叫伊勒伯特利。所以雅各在二十年前的誓言就在行动中实现了。
在这个时候我们得知利百加的奶母底波拉死了，并且葬在靠近伯特利下边的橡树下，那棵树名叫亚伦巴古（「流泪的橡树」）。这是首次我们得知利百加的奶母名叫底波拉。她先前曾在廿四59出现过，不过那里没有提出她的名字。但利百加的奶母底波拉怎么会成为雅各眷属的一位呢？无疑地当雅各逃避以扫的时候她并没有陪伴雅各，因为我们已明确地得知雅各是单独出走（卅二10）。当雅各逃离拉班以后的任何时间，也没有她与雅各的眷属联合的记载。由于记载的缄默，我们仅能就事实推测。当雅各长期离家不在的时候，利百加死了。这可以说明雅各迄未经他的母亲打发人召他回来而终于离开拉班的事实（廿七15）。记载中对利百加死的时间和情况也是只字未提，虽然从四九31得知她葬在靠近希伯仑的麦比拉洞里。但可能在利百加死后，当底波拉听到雅各已经回迦南，她就离开以撒的家到了雅各的家来了。我们应该留意这神圣的记载关心到这位谦逊女佣的死与葬，就足够证明她在这故事中一个地位了。流泪树也提示底波拉是高度地被尊敬和受最大的敬爱。
在此时耶和华又向雅各显现。这是说「他已从巴旦亚兰回来」，因为雅各仍被认为是在回家的途中。那是在卅五27所说他实际回到他的父亲居住的幔利以前（比较廿八21「使我平平安安的回到我父亲的家……」）。他的名字由雅各改为以色列，在毗努伊勒已经显示给他（卅二28），现在是重述并予以坚定（卅五10）。
接着便重述一些原先已给予亚伯拉罕的最大应许之约，特别关于极多的后裔和地土的继承。「上帝就从那与雅各说话的地方升上去了」（卅五13）。此处所用的语句表明这显灵或上帝之显现的证明不仅在雅各的心中，乃是客观性的实际和可见的。正如刘保德所说，「上帝明显的上升，被发现在平淡可见的方式中」。如今都把神一切的启示当作是主观的，或在某种意义上来说，把神的启示当作是出自人的意识。因此当代的作家告诉我们说，旧约的先知「意识到」这个，和「辨别到」那个，他们「理解」那是真实的并「察觉其它事物价值」——于是他们就以「耶和华如此说」的名义公之于众。圣经论到它本身为神的启示之一点却完全不同。上帝真正地显现于人并且真正地向人说话——不只是藉着人，乃是对人说话。启示的来源是与人的自我意识之外而且是完全不同的。企图将神的超自然作为归于心理化乃是愚蠢。我们相信，引人作此企图的乃是与圣经的超自然主义完全风马牛不相及。
雅各是深深地为他的经验所感动。他复述他在廿多年前的行动，立石头作柱子并浇油在上面奉献给上帝。这里的记载并不认为就是廿八章的记载或与之混淆。那是一个复述和一个向上帝奉献一根新的柱子的分别行动。
无须乎说，在雅各的立这样一根柱子和奉献给上帝，没有任何偶像崇拜或迷信的些微暗示，有如某些批评家所说的，这些石柱既不是肖像也没有人曾经拜过，亦不是像某些人所说的倾油于无生气的供物。
「雅各就给那上帝与他说的地方起名叫伯特利」（卅五15）。虽然这是一个廿年前一个行动的重演；但有一个重要的区分，因为第一次在那里仅有雅各单独一个人；现在他们包括很多的人，是一个大家庭或宗族。
其次我们说到便雅悯的出生和拉结的死（卅五16一20）。拉结死于生产她第二个儿子的时候，并且「当她的灵魂要走的时候」她给他起名叫便俄尼「我在悲哀中所生的儿子」。但雅各却给他起名叫便雅悯（「右手便利的儿子」）。「拉结死了，葬在以法他的路旁，以法他就是伯利恒」。所以，拉结不是葬在麦比拉洞，亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加不免一死的身体就在那里，雅各和利亚也安息等候复活的日子（四九30一32；五○13）。
「雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在」（卅五20）。「到今日」的意思，当然是到摩西写作创世记的时候。拉结的坟墓久为人所知。在撒母耳记上十12撒母耳对扫罗所说的话中提过，戴维思编著的「圣经辞典」叙述在耶稣纪元后第四世纪声言发现其位置。戴氏也为这坟墓位置照现代结构画了一个图；不过，这种结构是回教原始形式而不是古昔的。那是在伯利恒北边两英里的地方。
「以色列起行前往，在以得台那边支搭帐棚」（卅五21）。以得在旧约中通常称作以特。这个台实际的位置不得而知。「以得台」实在的意义是「畜群之塔」，或者可能意指在耶路撒冷西南方山头上一个牧者们守望的塔（比较弥四8）。
假若这是以得台正确的位置，那就仅距拉结死了和葬埋了几英里的地方。
在卅五22，我们又看到一个加添的丑闻，牵涉到雅各众子的一个——流便，他的长子，与辟拉犯了奸淫，她原是拉结的婢女，已经给雅各作妾。该处记载「以色列也听见了」。这事对雅各必定已是增加了格外的忧愁。
其次，以色列的十二个儿子都记载了（卅五22—26）——首先是利亚的众子，以后是拉结的，再后是辟拉所生的，和最后是悉帕所生的。经文中虽然笼总的提到「这是雅各在巴旦亚兰所生的儿子」，事实是最小的儿子便雅悯乃在迦南地生的。
「雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方，基列亚巴就是希伯仑」（卅五27）。我们可能会希奇雅各在回到迦南地之后未能立即急速的去看望他的老父。我们必须记住这个历史的记载不是在现代的已开发的国家，乃是在古昔的近东；那些日子的人谋生是多么迟缓和深思熟虑。刘保德计算雅各回到幔利的时候，以撒是一百六十八岁。因为以撒死时为一百八十岁，雅各仍能在后者的死亡前与他的父亲同住十二年（比较刘保德著创世记释义第二卷九二九页）。
「以撒年纪老迈，日子满足，气绝而死，归到他本民那里；他两个儿子以扫雅各把他葬埋了）（卅五29）。谈到「归到他列祖那里」是与「把他葬埋了」不相合的。更正确地说，那是明指在一个人肉身死了以外的不朽之信仰。同样的说明也用在亚伯拉罕身上，他是葬在距离他祖先的坟墓几百英里处。然而「归到他列祖那里」这辞句，虽然在新约关于来生的启示上还没有清晰的表明，但的确表明了一个人在死后不朽的一个真实信仰。
「他两个儿子以扫雅各把他葬埋了」。可能这是以扫与雅各在雅博河岸分别以后第一次相聚；也可能不是。这里的记载没有说到。根据一般的理由推断，我们大概可以想象在这中间时期两个人可能有过几度相聚，不过我们不能确定。
