8、神给挪亚的启示。8∶20 9∶29
「挪亚为耶和华建了一座坛。」这是在圣经中头一次提到祭坛。在创世记第四章提到了该隐和亚伯献祭，但没有提到有关祭坛的事，虽然有祭坛的事，可是到目前为止在圣经里没有记载。因此关于祭坛的起源或者在亚当夏娃的时候，或者在挪亚的时候，吾人不得而知。「祭坛」二字直接翻译就是「屠宰所」。
圣经上说挪亚「拿各类洁净的牲畜」正当的翻译该是「从每样清洁的牲畜中拿出一个来」。这就叫我们想起来当初挪亚把牲畜带上方舟的时候，是每一种洁净的动物要带上七个进入方舟，那意思是说三对再加上一个就是构成了七个。每一种动物的第七个就是为献祭而用的。刘保德解释说，「如果洁净与不洁净的牲畜的定义在挪亚的日子与摩西的律法中的情形是一样的话，那么事情大概是这样，这一定是一个很丰盛的祭物，在比较上说来，这是在献祭当中最充实最伟大的献祭」（创世记讲义卷一第三二二页）。无论如何七分之一和说是百分之十四的牛群羊群山羊等等。也就是在世界上所有的这些东西当作祭物献给上帝。正如刘保德所说，「从来没有人向神献上这么大的感恩祭物」（三二二页）。
这种向神所献丰盛的祭物证明挪亚他的信心与敬虔的心。「耶和华闻那馨香之气」（8∶21）。这句话就表明上帝已经接纳了挪亚所献的供物。这里所用的话当然是拟人观的；是用人所能了解的名词，来说到神的一切教导我们有关上帝的真理。这里所翻译的「馨香」二字，意思是说「很愉快」，「很安舒的」。神对于挪亚所作的事情很喜悦，因为挪亚的动机是感谢神，同时他所行动的很迅速。
「耶和华闻那馨香之气，就心里说，我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的，灭各种的活物了。地还存留的时候，稼穑，寒暑，冬夏，昼夜，就永不停息了。」（创8∶21，22），在这里上帝应许自然界的正常程序将要继续直等到历史的终了，今后仍然要有寒来暑往，春种秋收。自然界将要是靠得住的，以致于人类生命可以生存，人类的历史可以延续。
可是在这里我们应该注意这个应许乃限于历史的过程当中，「地还存留的时候。」神也计划了一个历史的终局，在那时候应许并与那无关。当审判的日子来到的时候，历史将要结束，罪恶的世界将要被神公义的审判所毁灭。（参看彼前3∶20；彼后2∶5）。
廿一节神说明了祂为什么不再毁灭全世界人类只等到世界的末了：「人从小时心里怀着恶念。」在洪水之前神也说了同样的话，就是在创世记六章五节。在那里神就说明了为什么用洪水来毁灭世人；现在在八章的末了也说到不再用洪水毁灭世人的原因。在外表上看来这全似乎是矛盾。可是解释是在从「小时」。在六章五节所记载的是说到人类堕落在历史上的进程已达于最高峰，并且罪恶日渐增长，因此需要神的审判。但是在八章二十一节描写到人心（从小的时候）犯罪的情形，与罪恶特别历史上的发展无关。全人类无论在何地、在何时他们的心从小就怀着恶念，这是千真万确的。「因为罪恶是深深地占据人的心，没有任何的审判可以医治人心里的罪恶。因此必须采用其它的方法，而这些其它的方法如果还是采用自然界毁灭性，重复性的审判也是于事实无补」（G.Vos圣经神学，六三，六四页）。换言之，人在本性上已经深陷罪中，因此审判不能治疗罪；只能够刑罚罪人。要治疗罪所需要的就是由弥塞亚所预备，神所赐给的救赎。神所赐给的救赎需要历史上的演进。历史上的演进需要正当的情况，在这种正当的情况之下，人的生命才能够保存。因此神还保留祂对罪的审判，神的绝对审判暂时中止，直等到最末后的审判大日，因此才能够有时间让人类的历史可以延续，其中包括救赎计划的完成。
「神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说，你们要生养众多，遍满了地。」（创9∶1）。神给挪亚和他儿子们的吩咐就等于神在创世记一章二十八节对亚当和夏娃所给的命令相等。生养众多，遍满了地，乃是神给人类的祝福。
神所赐给人要生养众多遍满全地的命令，要伴随着神保护人生命以及延续人生命的条例。这些条例对于实现救赎的计划是必须的，并且要经由历史的程序。我们必须知道人类的数目已经减少到八个人。实在说来人类是要从挪亚和他一家人从新开始。
神命令他们生养众多，遍满全地的吩咐，是非常重要的，这已经由九章一节说了，以后又在九章七节重加强调的事实上就显明出来。其次我们要注意人类的生命必须加以保护，免受动物界的攻击的事实。「凡地上的走兽，和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们。连地上一切的昆虫，并海里一切的鱼，都交付你们的手。」（创9∶2）。在此以后圣经用这样的话说「流你们血害你们命的，无论是兽、是人，我必追讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。」
在创造人类的时候（1：26，28）人是超乎一切动物之上，但在那时候一切受造之物都甘愿服从人——先知以赛亚在十一章六——八节也提到，当世上的罪孽，在最终被除掉以后，在永世里的情形也将要那样。但是在罪恶掌权时期人类的生命必须要加以保护，使得动物对人类有所惧怕。此外如果吃人的猛兽要袭击人的时候，神要应许予以报复。至于这个条例要怎样实行出来，我们不能确实知道；据说每一种凶暴的动物是注定被根除的。（G.
Vos（圣经神学））。
在提到动物惧怕人同时，也许可人吃动物的肉当作食物。可是这种许可有一个限度：「惟独肉带血，那就是他的生命，你们不可吃。」（创9∶4）。「这与神给人的应许要在动物的身上有所报复的关点一致。」动物既然有一种凶惨的性情来吞灭人类，那么人也就不能够吃动物好像野兽吞吃他所抓来的小动物一样。人也必须视生命为神圣的而表示相当的尊敬，唯有神才能够随便支配有关生命的事，至于使用生命当作食物这件事情上来说，人还要听从神所应许的。（G.Vos,圣经神学64页，65页）。
不但人的生命要被保护免受动物的毁灭；也必须免受同类别人的毁坏。以神的吩咐为背景，我们也应当回想在洪水以前人类社会的光景。地上充满了强暴；罪恶比比皆是。现在人类又有一个新的开始，所以神明明告诉人也强调杀人是绝对禁止的。此外神特别强调杀人所受的刑罚，换句话说就是死刑。「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人，是照自已的形像造的。」（创9∶6）。
在这一点上我们应当知道死刑乃是神对于杀人犯所要求的一种刑罚。今天有许多人反对杀人犯处死刑往往忘记了这一点，以为死刑仅仅是人类的一项律法。最令人希奇的就是那些承认相信圣经是上帝无谬之言的人，也公然反对杀人犯受死刑。似乎他们忘记了这个并不仅仅是人间的律法和习惯，乃是神的命令。如果任何一个国家要删除了杀人犯受死刑这件事，就是犯罪得罪神，一定受神相当的刑罚，相当的审判。
现代人辩论反对杀人犯受死刑往往是根据以下三种错误之一或者是更多的错误；（1）他们或许仅仅根据情绪，只是对于在这世上结束某人的生命这种概念感到踌躇（就是不肯这样作）。（2）他们或许根据一种错误的法律与公益的观念，以及刑罚的唯一目的就是要改革犯罪的人，实际上说来把杀人犯处于死刑是不能改善的。（3）或者他们以为基督的教训，或者是山上宝训已经把在挪亚时代所颁布的律法取而代之。
说刑罚的唯一目的就是要改良犯罪者乃是错误的。刑罚的宗旨也并不是说仅要在别人身上产生一个印象，警告人不许可犯杀人罪，刑罚真正的目的就是要显明公义；那是要彰显神报复性公义的属性，藉此把罪与刑罚这两件事密切地联系在一起，换句话说犯了罪一定有苦难随着。这个杀人犯被执行了不仅仅是警告人不可犯杀人罪，乃是因为他被处刑是公平的，神的属性是要要求杀人者死。
基督的教训和山上宝训取代了挪亚时代所吩咐的死刑的律法是错误的。很多的人说这种话，他们的意思就是要把他们所不喜欢的旧约记载一扫而光。耶稣所教训的乃是说在一切罪所受的刑罚之外，（在今生为罪所受的刑罚之外），罪还要在地狱里受永远的刑罚（马太5∶21—22）。
创世记所记载的，指明杀人犯必须受死刑的理由，「因为人受造是依照神的形像」（创9∶6）。人并不仅仅是动物的另一种，并不像其它一切的动物，人乃是照神的形像受造。人有创造者的形像。所以毁坏人生命的，就是毁坏具神形像的创造者。杀人犯不仅是可怕地伤害到一个同类人，同时他也是羞辱神。所以杀人就等于毁坏持有神形像的人。
「反对死刑的人往往这样辩论说，死刑就等于在第一次杀人罪以外，又加上第二次杀人罪，这种说法是完全忽略圣经的事实，或者是忽略了圣经教训义务或是本性上的性格。如果所作的若是根据神明文的吩咐，怎么能够说执行此刑会重复杀人罪呢？反对这样事的人，除了情绪上的反抗以外，没有什么，若是把死刑删除而来教训人向善这种说法是未经证实的。」（G.Vos圣经神学六十六页）。
其次我们要参考神与挪亚所立的约。「神晓谕挪亚和他的儿子说，我与你们和你们的后裔立约……」（创9∶8?9）。在洪水以前神已经告诉挪亚，「我要与你立约……」（创6∶18）。神所立的约，就是在神与人之间所立宗教上的约束，由这个约他们领受生命和祝福。与神立约就不至灭亡。神与挪亚与挪亚的一家立约；因此他们就没有在洪水中灭亡。凡与神立约的必要永远得救；凡未与神立约的必要在地狱里受永刑。
我们应当知道神开始与人成立了这盟约的关系。在以下我们所引证的经文中，我们就特别强调这一点：「看哪我要与你们立约。」这个约并不是由于挪亚所立的，也不是由于神和挪亚共同所立的。这约是神自己所立的。挪亚是这个约的受益者，但他绝不是这个约的创始者或者说立约者。提这个事情是非常重要的，因为我们活在这时代当中是羞辱神，高举人，在宗教思想上是最普遍的。许多人在那里讲要与上帝立约，实际上说来，他们根本不能作这样的事。一般的概念以为神的约乃是一种人之间根据神人双方共同达成某种协议的合同或同意。可是圣经所说的神乃是这约的成立者，人是这约的受益者。神与挪亚并没有彼此讨论这件事然后达成协议；乃是神将这个约交给挪亚，而挪亚接受。
以人为中心的宗教观，在今天是非常普遍流行的，并不是以圣经为根据。我们应当确实知道，我们一切的宗教观念，都是从圣经得来的，并不是从什么伟大的哲学家的哲学而来的。民主是一个良好的政府形式，但是民主在神人之间宗教关系中毫无地位。
神与挪亚和他一家并他的后裔立约。约的内容是从今以后神不再用洪水来毁灭世人，或者是全人类。作为所应许之约的纪念，神指定了虹的出现（创9∶13，14）。这并不暗示说在此以前并没有虹在空中，只不过在这个时候在人类历史中，虹被指定为神立约应许的纪念。
「虹必现在云彩中，我看见，就要纪念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。」（创9∶16）。意思并不是说虹要叫人想起神的应许，乃是神自己看见了虹就想起祂自己的应许。这是拟人观的语言；就好象是说神是人，事实就是把所要教导的真理，用一种具有印象的方式传达出来。虹的本身与自然律相连接，以致于成为保护的应许，并没有什么价值。」
应当注意神所应许给人的安全，不致于受到将来洪水之患，其中包括人类受害也包括所有的动物界（9∶10，15）。圣经的教训也是说动物界所以存在，就是为了人类的益处。这意思是说，当人类在洪水中，动物也随着灭亡了，所以这也是说人被保护，免受洪水之害；人受到保护，动物界也跟着受到保护。
现在我们已经来到挪亚所说的预言。圣经提到挪亚的众子，以及全世界要有他的后裔遍满全地的事实以后，有记载到「挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了……」（创9∶20，21）。在讨论这一段多少有些奥秘性的经文之余，我们不应该在圣经所记载的以外有所猜测。有些人在那里猜测挪亚是否是在人类历史当中头一个醉酒的人，或者挪亚醉酒是否出于意料之外，或许挪亚喝酒的时候没有想到酒有醉人的性质等等。像这一类的问题我们不应当猜测，因为在圣经中没有根据。有些人用尽了一切方法想要澄清挪亚的一切罪债和责任。论到此一事件，这是多此一举的。事实正像圣经所说的，挪亚喝酒并且醉了，圣经的正确性与可靠性就是凭据，不需要我们或者读者把其中的英雄人物给理想化，或把他们描写的比他们本来的面目更美更强上三分。其它别的古书都是在那里把其中的英雄人物的错处加以美饰，或许干脆把那些不体面的事一笔勾消。圣经论到那些圣经中伟大人物都是有一句说一句。挪亚的醉酒，亚伯拉罕的撒谎，大卫的奸淫，彼得的否认基督——这一切都记载在圣经中，并不是因为这些事是合法的或是合理的，而是因为圣经把其中的人物的事实全部记录下来。
这全部的事件明显地已经包括在记录当中，作为挪亚的预言的一个引论，挪亚的预言就是记载在廿五节和廿七节。挪亚虽然作错了事，他仍然是神的仆人、先知，同时他也是传扬神公义的人。
记载在廿二廿四节这一段偶发事件是多少有些奥秘的性质在内。明显可见圣经的记录是要写出在闪与雅弗的态度与含的态度不同。这里好像是说含对于他父亲的羞耻采取一种不适当的和藐视的喜乐，多少有些幸灾乐祸的意思在内。在另一方面闪与雅弗对他们父亲的蒙羞的光景感到忧虑而且尽可能地想方法来遮掩他的羞耻。而含明显地以他父亲的羞耻为可乐的；闪与雅弗却因此而忧伤。注意在圣经当中有两次提到说含是迦南的父亲（9∶18，22）。这很明显影响到其中的意义。迦南情欲的性格继续地而且是加强地在他儿子迦南与迦南的子孙身上显明出来。
当挪亚从他的酒醉当中醒了过来，他知道所发生的事（9∶24）。挪亚在无知觉当中怎知道所发生的事呢？吾人不得而知。大概三个儿子当中没有一个人把这件事情告诉他或许他注意到闪与雅弗把衣服披在他身上，或许他知道这衣服并不是他平常的时候所用的。或许衣服的盖法与平时不同。圣经记载挪亚知道小儿子对他所行的（9∶24）。有人以为挪亚是凭着他预言的默感知道这件事，虽然圣经并没有记载这件事。或许是这样既然知道是三子他就了解到含而不是闪与雅弗也被卷入错行当中。因为圣经没有给我们有关这方面的知识报导，我们不能够武断地去说。
无论如何，挪亚所宣布的咒诅并没有临到含乃是临到了迦南，迦南是含的第四个儿子（10∶6）。或许有人要问为什么挪亚的咒诅临到迦南而没有临到含他自己呢？关于这件事的解释是：迦南及其子孙明显地重复并继续不断地承袭了含的情欲性格的事实。「含在他的众子当中之一受到刑罚（即所谓父债子还），因为他犯罪得罪了他的父亲，而含就在他那个儿子（指迦南）的身上受到刑罚，因为迦南极其强烈地把含的情欲性格重演了。」（G.
Vos,圣经神学六十九页）。应当看出来唯有迦南的后裔，而不是含所有的后裔都包括在挪亚所宣布的咒诅当中。事实上众所周知的迦南人是被这种情欲的性格所占据，这种情欲的性格不但叫他们的生活走入歧途，同时也使他们的宗教崇拜受到影响。
临到迦南的咒诅是：「迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。」（创9∶25。）我们要不明了这是一种预言性的预言，挪亚在这里所说的我们就不能正确地了解。刘保德说：假如我们以为挪亚这样作是出乎个人的不满或恶意说这些话，我们就是说挪亚不公平。挪亚是敬畏神的，他不能够将重大的遗害放在他自己的后裔身上（刘保德创世记讲义卷一第三四九页）。关于挪亚在这里所说的话，刘保德（Leupold）说：「关于人类历史三个支派的将来既然描写得这么正确……就证明了对那些有思想的人认为这是真正的语言。」（刘保德卷一第三四九页）。这事件的发生是在这么一种严肃的时候，影响未来的历史至巨（G.Vos,圣经神学六八页）。
在前一世记有人在美国关于蓄奴争论就引证创世记九章廿五节，认为咒诅临到黑奴，并且蓄奴是神所许可的，这种观念是完全没有根据，不受到吾人的支持。还有一方面我们也能证明出来这种假说是错误的，就是并不是含的全部后裔受到咒诅。乃是只有迦南的一族受到挪亚所说的咒诅。迦南人只不过是在人类的一支含的一个小的分支而已。他们是在约书亚所统率的以色列人征服帕勒斯丁地以前在那里的居民。非洲的黑奴并不是迦南人而且从来也不是迦南人，这是我们在历史方面所知道的。迦南受到咒诅；其余的含的后裔既未蒙祝福也未受咒诅；闪与雅弗蒙到祝福。
现在我们要提一提挪亚在闪与雅弗身上所宣布的祝福。「耶和华闪的神，是应当称颂的，愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里。又愿迦南作他的奴仆。」（创9∶26，27）。挪亚受感而赞美耶和华因为闪所蒙受的大福。耶和华被称为「闪的神」。耶和华是神的名字特别与祂救赎的计划和工作有关。「耶和华，就是救赎的神把祂自己给了这一族人，就是叫他们有宗教的产业与快乐」（G.Vos,圣经神学七十页）。藉着闪的后裔神为人类预备了救法，脱离了罪恶。经由闪生了亚伯拉罕、以色列最后生出耶稣基督。我们从希腊人承受了艺术与科学，从罗马人承受了律法与组织。但是救赎的宗教——基督教——是从以色列来的，也就是从闪而来的。
挪亚预言的第三部份是关系到雅弗。「愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里……」（创9∶27）。这里头的记载就包含了希伯来文的咬文嚼字。神使雅弗扩张到底是什么意思呢？是否是按照字面来解说，意思是神要使着雅弗的后裔增多土地扩张，或者是有比喻性的意义在内，意思是说神要让雅弗及其后裔繁盛呢？或许按字面来解说雅弗要扩张，意思是说神要使着雅弗的后裔占据世界上大部份的土地。
「他必住在闪的帐棚里」这一短句我们认为「他」是指着雅弗说的，虽然有些解经学者主张「他」是指着上帝。雅弗要住在闪的帐棚里，似乎是更有可能性。这是说雅弗要征服闪的人民「但至终这种物质上的征服的结果就得到雅弗人宗教上的祝福。占据了闪人的帐棚就得到了闪人的神，就是救赎与启示的神」（G.Vos,圣经神学七一页）。这个预言到后来当希腊人和罗马人征服了并统治了闪的地界的时候得到应验。藉此真实的宗教在古代世界大大的传开。正如圣经学者戴莱慈（Delitzsch）说，「我们都是住在闪的帐棚中的雅弗人。」换一句话说，我们藉着闪的后裔才得到神的启示和救赎。
顺便我们可以提到挪亚的预言已经全部应验了。救恩的祝福的确已经藉闪的后裔临到了这个世界，雅弗的后代——印度欧罗巴人和亚利安人——占据了世界广大的土地，从印度经过了欧洲来到大西洋，又到北美南美以及澳洲。
「挪亚共活了九百五十岁就死了。」（创9∶29）。挪亚在圣经中所记载的是最后活到差不多一千年的人。闪活到六百岁，我们没有理由反对或怀疑有关这些伟人的长寿所记载的真实性。我们认为圣经中的记载是实在的，是历史上的事实。无疑他们极端长寿的真正解释，乃是说那时候的人类还是正在新的开始，所以神赐给他们大量的身体上的活力，以及人在初被创造时所占有的生活力。
