赖特的“保罗新观”
所谓的保罗新观（NPP）并没有一个神学上统一的观点。这里是2003年赖特（N.T.
Wright）在爱丁堡教义大会的发言摘要，阐明他所相信的“保罗神学新观”。他在引言部分扼要的回顾了保罗新观的来历和发展。保罗神学近年来注重的是从书卷的历史文化背景中来了解那些信件的内容，指出用后人的处境和思想来解读保罗是错误的方法。仅仅因为其新的方法得到一些和传统教导相违的结论，人的反应是拼命攻击，还是修正教义好呢？赖特认为正确的态度是彼此心平气和地坐下来探讨一番。
保罗神学争议的焦点在于对保罗书信中的“义”应该怎样理解。这“义”包括了五个方面的讨论：
1.
什么是福音？福音并不是关于怎样得救，将来怎样进天堂，历史上，福音是宣告死而复活的耶稣基督，这位以色列的弥赛亚王现在是世界的主。
2.
什么是“神的义”？
dikaiosunetheou不是神给人的某种身份或状态，而是神自己的义，他的信实立约和守约的特性和作为。而神给人的义是he
ek theou
dikaiosune，那“从神而来的义”是希伯来法庭上被公正法官宣告有理的义，而不是法官把自己的品格给了所判的人。可以讲“归算”：神使基督成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎，不过林前一30前后文主要谈的是智慧，要归算的话就该一起归算。我们在基督里成为神的义（林后五21）那句话，在前后文中是保罗论证劝人与神和好的职分的高潮，而不该理解成凭空插入、与前后文无干的一句救恩论陈述句。那职分就是成为神信实公义作为的代表。
3.
关于神最后将要按行为审判的问题：有一些经文我们不能因为讲了因信称义就避而不谈，神将来在最后审判的日子是要看人一生行为表现的。有圣灵帮助我们，现在的努力决不是无关紧要。
4.
得救次序与信徒生命转变的问题：预定、呼召、悔改、称义、成圣、得荣耀，哪项最重要？一个人从什么时候起算是“成为”基督徒呢？在保罗来看，得救和称义不像我们所理解的单是个人的事，更是一群非犹太人信徒在基督里被神接纳为子民。
5.
什么是“称义”？不是信而归主本身，不是与神建立一个好关係，而是在法庭意义上被宣告罪得赦免，以及被宣告为神与子民立约的正式成员。后者很重要，对前者一点损害都没有，你无须认为两者对立。
阐述了这个新观之后，赖特博士的结论包括了四点。第一是关于做神学的方法原则，路德和加尔文也会同意，就是阅读保罗就是要把保罗放回到他自己的时代和犹太人社会环境去。赖特相信他尽量如此做，尽管在保罗的犹太人处境问题上还有一些争议，这个新观对保罗的解读比传统方法已经强了很多。
第二个是这个对保罗的新鲜解读既挑战了信徒听见福音，相信而活出福音，又综合考虑了保罗写信的三个处境：普世的灵魂与肉体挣扎问题（罗八）；犹太人和外邦人在教会中合一的问题；以及外强政治压迫的问题。这几个处境并不互相排斥，而是互相印证。多民族合一的教会是得神医治的记号，而该撒与追随者想要统一世界、自封为神，这正是以弗所书、歌罗西书所针对的问题。
第三，这个新鲜视角让我们能够明白，为什么保罗对某些律法（食物、节期）能够容纳，而对另一些律法（性伦理）完全不能容纳。和弥赛亚一起死而复活的人不可不在生活行为上将自己分别为圣，这对今天的信徒也很重要。
第四，从改教运动以后，路德对保罗的解读建立在对犹太教和律法很负面的评价之上，不然现在可能就根本没有必要发现“新的视角”了。宗教改革的精神在于大胆顺服圣经，而不是屈就已有的传统，赖特建议咱们应该坚持这个精神，把传统的教义大胆修正过来。
我们一般都相信路德和加尔文对保罗的理解是正确的，可是别忘了我们看路德和加尔文是戴了西方文化的三层镜片的：重视启蒙运动的抽象理性真理，忽视复杂的历史因素；不少人透过深度的18世纪德国哲学家Lessing和16世纪路德的眼镜读保罗书信还浑然不觉；重读者内在感觉过于外在现实，受18世纪末文学浪漫主义运动的影响，把自己的感受当作保罗、路德、加尔文的感受。
除非我们能够辨认和摘下这些眼镜，我们难免用自己的体验来解读保罗和他的因信称义，用自己的心灵肉体二元对立观来解读保罗，把神的创造和恩赐并生命更新的应许当作一文不值的肉体需要，看似基督徒的属灵追求，实属诺底斯主义的余毒。让我们赶快擦亮眼睛，看看我们和我们的文化来路，跟随“唯独圣经”的原则，回到新约圣经的伟大源头：当我们借着神的有效呼召（唯独恩典），来传扬耶稣基督的福音（唯独基督），人们相信他是复活的弥赛亚和主时，神就称他们为义（唯独信心），正如在末日复活的时候要称他们为义一样，饶恕他们的过犯，宣告他们是亚伯拉罕立约之家的子民，神要以公平公义治理全地。
